卷第十五
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五篇七聚約義差分正結罪止樹六法今依六聚且釋其名一波羅夷二僧伽婆屍沙三偷闌遮四波逸提五波羅提提舍尼六突吉羅此上六名并無正譯但用義翻略知途路(又雲今五七不同具有三義則入五中一者名均二則體均三則究竟均不其此三通義入聚攝而六七差别者六合吉羅以同體故七離於惡說以過多故身名惡作口名惡說此聚分二也)初波羅夷者義當極惡三意釋之一者退沒由犯此戒道果無分故二不共住非但失道而已更不入二種僧數說戒羯磨三者堕落舍此身已堕在阿鼻地獄故十誦雲堕不如意處四分雲譬如斷人頭不可複起若犯此法不複成比丘二僧伽婆屍沙者善見論雲僧伽者為僧婆者為初謂僧前與覆藏羯磨也言屍沙者雲殘謂末後與出罪羯磨若犯此罪僧作法除故從境立名婆沙雲僧伽者為僧婆屍沙者是殘若犯此罪垢纏行人非全淨用有殘之罪由僧除滅故也四分中證明僧殘便成上解又雲有餘以行法不絕為名也毗尼母雲僧殘者如人為他所斫殘有咽喉故名為殘理須早救故戒律雲若犯此罪應強為波利婆沙等由鄰重罪故也三偷蘭遮者善見雲偷蘭名大遮言障善道後堕惡道體是鄙穢從不善體以立名者由能成初二兩篇之罪故也又翻為大罪亦言粗惡聲論雲證音為薩偷羅明了論解蘭為粗遮那為過粗有二種一是重罪方便二能斷善根所言過者不依佛所立戒而行故言過也然偷蘭一聚罪通正從體兼輕重律列六聚七聚并合偷蘭或在上下四波逸提者義翻為堕十誦雲堕在燒煮覆障地獄故也四分僧有百二十種分取三十因财事生犯貪慢心強制舍入僧故雲尼薩耆也餘之九十單悔别人若據罪體同一品忏出要儀雲尼薩耆舊翻舍堕五波羅提提舍尼聚者義翻向彼悔從對治境以立名僧祇雲此罪應發露也即此律戒本中具明悔過之辭六突吉羅聚者善見雲突者聚也吉羅者作者聲論正音突悉吉粟多四分律戒本雲式叉迦羅尼義翻雲應當學胡僧雲守戒也此罪微細持之極難故随學随守以立名十誦雲天眼見犯罪比丘如駛雨下豈非專玩在心乃名守戒也然七聚中分此一部以為二聚身名惡作口名惡說者或雲突吉羅惡說也然二不定法托境以言通該六聚若論罪體生疑不信是突吉羅又影三罪二罪者略舉生疑之事矣七滅诤中罪亦通有但為競於四诤彼此未和故制七藥用以除殄而僧尼同數共成通戒焉。
▲鈔等起等者釋中由四因故而犯諸罪則四因皆能等諸罪一無知故者從受後不學律故無知或可雖學以愚暗故無所知識二放逸故者放縱逸蕩不檢三業故三煩惱盛故者以貪嗔等增盛不能制故四不尊敬故者以無慚愧故不尊重敬愛如來所制清淨禁戒或可四義相蹑而起由無知故放逸放逸故煩惱盛煩惱盛故無慚愧也。
鈔還淨等者上二約犯此下約治也言由意樂者二師異說寂照雲謂設有違犯悔懼交至自陳所犯不由他舉方受治罰如昔所受律法儀式随犯輕重誠心忏悔既洗滌已戒還清淨此是通相之意若會解雲由意樂者以造業時但起心念未曾發動身口故忏悔時但須責心不須治罰故律鈔雲若不動身口則輕責心即滅若動身口則重對人方滅今初義也又雲輕罪者但雲不應起如此心是名責心忏悔又雲行淫時先起心未動身口責心即滅即今由意樂不由治罰也故笈多譯論雲由心淨非治罰言如受律儀者次引梁論雲如本受持時受持由責心即對治故二釋之中後釋近宗先治輕後治重故。
鈔出離等者七種中一各各相對者如犯第五篇罪二人各各對首發露遮相續故律鈔雲提舍尼此翻為各對應說對人說所作罪也又吉羅中動身口罪亦對人忏滅也此二望前諸聚亦唯出離輕罪爾二誓受治罰者此治重罪如僧殘罪請二十僧六夜行摩那埵供給承事(摩那埵此雲折伏貢高亦名下意謂承事衆僧僧祇雲折伏下意即今誓受治罰之義也)七日滿僧為羯磨除罪還令戒淨如本所受等故得出離三等有妨害等者謂等所制有罪則妨餘事(如制僧不得故弄陰出精後有僧夢遺疑犯複開雲除夢中又如尼薩耆中制不得畜長衣後阿難得一貴價納衣欲與迦葉十日方還後佛開雲過十日不淨施犯律中先等制後有妨害餘事複開者極多故雲等有妨害)亦如律中比丘不得畜八不淨物(一田宅二種植三貯積谷帛四畜諸奴仆五畜養群畜六錢寶七象牙毛毯等八銀鐵钗钏等)言還開許者如第一田是妨道别人不開善見雲居士施田宅地别人不得用若供養僧者得受二種植中除供佛供法供僧為僧得也三貯積谷帛者僧祇雲若比丘齋時作念此後時恐貴今籴此谷我當依是得誦經坐禅行道四畜奴仆中僧祇雲若人言施供給僧男淨人聽受若施别人一切不得若施淨人若料理僧故别人得受五畜畜生中若人施畜生不應受謂馬驢豬羊等若見比丘不受雲我當殺之應語今自施水草勿令傷害等餘皆例之四别立等者謂随時随處衆僧和合立所制法則後還舍衆所制法即是随方毗尼衆既制已犯必有罪如今堂儀等後僧和合還舍所制先犯罪人是時出離此意出梁攝論又如律中佛聽曠野中行多比丘於布薩日應和合當下道集一處結小界說戒白二羯磨(即别立止息也)結界說戒已還作白二羯磨以解小界而去(即僧和合已舍所制也)五轉根者集玄雲比丘比丘尼共住犯不共罪若轉男根以為女時與尼共住即無所犯尼轉反上六真實觀者上五約事雲離今六七兼理觀證道也嗢拖南或雲郁拖那缊陀南此雲集施又集總散又總攝又散又攝施與集法義施他也或雲邬拖南此雲标相無常是有為法标相苦是有漏法标相無我是諸法标相涅盤寂靜是無為法标相或名四法印能作無常等觀出離衆罪故瑜伽四十六雲複次有四種嗢拖南諸佛菩薩欲令有情清淨故說四種如前無常等故鈔雲諸行相觀等七由法爾等者即見道位見谛理故任運出離諸罪也。
鈔毗奈耶複有四義者此别明戒相也補特伽羅此雲數取趣數數造業取諸趣故此雖名總别目人趣即是約人律儀唯局人中制所學處聲聞之戒不許餘類故(天多樂逸地獄苦逼鬼處羸苦畜生癡暗故不能受持律儀唯人是法器故)。
▲鈔白彼補特伽羅所犯者如第二篇中第一故弄陰失精者佛在舍衛國迦留陀夷欲意盛於房中漏失比丘白佛因制此戒五篇皆有緣起即因彼彼人所犯已大師集僧制所學處而言處者瑜伽雲一自利處二利他處三真實義處四威力處五成熟有情處六成熟自佛法處七無上證等菩提處由屍羅不清淨三昧不現前以依定故方得法慧是故偏得學處之名根本能生故名為處是處應學故名學處故遺教經雲戒是正順解脫之本故。
▲鈔三分别者如十二年後方制廣戒是也。
▲鈔四決擇等者集玄雲如殺戒中杌作人想壞而有罪人作杌相壞而無罪又如鮮白比丘尼遠道詣佛路遭強者逼而無樂想故亦無罪此等之類皆決判所犯也。
鈔然明了論等者此釋前第七出離中小随小之義也此依彼論取義釋之如論正文雲(論具名二十二明了論)偈雲解小随小非小戒釋曰佛世尊立戒有三品一小戒二随小戒三非小戒小戒者僧伽胝施沙等(即僧伽婆屍沙也論有等言應等餘篇罪也)随小戒者是彼不具分罪(今鈔雲二種方便者以是第二篇方便故雲彼不具分言二種方便者偷蘭遮突吉羅也律鈔雲一遠方便如行淫時先起心未動身口責心即滅二次方便謂動身就彼或說欲作此等對人忏即滅通名吉羅三近方便至彼人邊或欲磨觸身未交通是偷蘭遮期行淫事故磨觸非為戲樂故偷蘭遮不成僧殘此對人忏除評曰初次二方便皆是吉羅近方便即偷蘭遮為二種方便既雲不成僧殘即今論雲彼不具分罪也然偷蘭但為一方便唯有吉羅為二方便故律鈔雲〔彼〕逸提三十九故成一百二十而無偷蘭有二吉羅今為第二篇方便故通蘭吉也)非小戒者四波羅夷(今唯前二)複次小戒者諸戒中性罪(今但雲性罪然是餘四篇中性罪非是四波羅夷之性罪也)随小者諸戒者所有制罪(與鈔文不受持衣缽因佛制之方成罪也問性罪是小罪雲何是大耶答望四波羅夷名大罪故故次文而雲)非小罪者四波羅夷等(上二二釋異第三二釋同)然彼論釋性罪制罪雲佛所立學處有三種一性罪二制罪三二罪此中性罪者若是身口意惡業所攝或由随及惑等流故犯複於此過犯中故意所攝有染污業增長與此俱有罪相續流是名性罪異此三因所犯或由不了别戒或由失念或由不故意過犯此中若無惑及惑等流及無念念增長是名制罪若具二相是名制性二罪準此今雲性罪則諸罪中三業煩惱等俱念念相續故名性罪見谛道中斷分别煩惱故無此罪其四波羅夷律中雖有忏辭然現身不得道果(故今七種出離唯約後四篇也)。
鈔那引小教者以雖引攝論等文皆是論中明小乘戒相故此難也答中今更下以菩薩攝律儀戒亦以七衆戒為體但持心異戒條名意大同故得引小乘戒相又上所引下是鈔主第二意也次大乘律中此土多阙故。
鈔又上雲者下逐難釋之即如初受戒後而持之其或有犯如其輕重治令清淨故疏相者性也下體性有同有異異者相據於外性主於内體者性相之通稱則寬狹之不同然今性是體性故名相也問所對法中既唯四谛之境涅盤之果何太局耶答然以四谛有生滅無量無作不同通大小乘權實等義又涅盤通三乘所證故對法藏中四谛等攝一切法盡也。
華嚴懸談會玄記卷第十五 音釋 沓 (徒合切)。
羁 (居宜切羁絆也)。
籴 (他吊切買米也)。
蕩 (徒黨切滌器也)。
嗢 (烏沒切咽也)。
缊 (於雲切又於粉切)。
杌 (五骨切樹無枝也)。
綏 (先唯切止也安也)。
身 (音乾)。
笃 (元是毒字或筆悞也)。
綏 (先唯切安也)。
駛 (也疾)。
▲鈔等起等者釋中由四因故而犯諸罪則四因皆能等諸罪一無知故者從受後不學律故無知或可雖學以愚暗故無所知識二放逸故者放縱逸蕩不檢三業故三煩惱盛故者以貪嗔等增盛不能制故四不尊敬故者以無慚愧故不尊重敬愛如來所制清淨禁戒或可四義相蹑而起由無知故放逸放逸故煩惱盛煩惱盛故無慚愧也。
鈔還淨等者上二約犯此下約治也言由意樂者二師異說寂照雲謂設有違犯悔懼交至自陳所犯不由他舉方受治罰如昔所受律法儀式随犯輕重誠心忏悔既洗滌已戒還清淨此是通相之意若會解雲由意樂者以造業時但起心念未曾發動身口故忏悔時但須責心不須治罰故律鈔雲若不動身口則輕責心即滅若動身口則重對人方滅今初義也又雲輕罪者但雲不應起如此心是名責心忏悔又雲行淫時先起心未動身口責心即滅即今由意樂不由治罰也故笈多譯論雲由心淨非治罰言如受律儀者次引梁論雲如本受持時受持由責心即對治故二釋之中後釋近宗先治輕後治重故。
鈔出離等者七種中一各各相對者如犯第五篇罪二人各各對首發露遮相續故律鈔雲提舍尼此翻為各對應說對人說所作罪也又吉羅中動身口罪亦對人忏滅也此二望前諸聚亦唯出離輕罪爾二誓受治罰者此治重罪如僧殘罪請二十僧六夜行摩那埵供給承事(摩那埵此雲折伏貢高亦名下意謂承事衆僧僧祇雲折伏下意即今誓受治罰之義也)七日滿僧為羯磨除罪還令戒淨如本所受等故得出離三等有妨害等者謂等所制有罪則妨餘事(如制僧不得故弄陰出精後有僧夢遺疑犯複開雲除夢中又如尼薩耆中制不得畜長衣後阿難得一貴價納衣欲與迦葉十日方還後佛開雲過十日不淨施犯律中先等制後有妨害餘事複開者極多故雲等有妨害)亦如律中比丘不得畜八不淨物(一田宅二種植三貯積谷帛四畜諸奴仆五畜養群畜六錢寶七象牙毛毯等八銀鐵钗钏等)言還開許者如第一田是妨道别人不開善見雲居士施田宅地别人不得用若供養僧者得受二種植中除供佛供法供僧為僧得也三貯積谷帛者僧祇雲若比丘齋時作念此後時恐貴今籴此谷我當依是得誦經坐禅行道四畜奴仆中僧祇雲若人言施供給僧男淨人聽受若施别人一切不得若施淨人若料理僧故别人得受五畜畜生中若人施畜生不應受謂馬驢豬羊等若見比丘不受雲我當殺之應語今自施水草勿令傷害等餘皆例之四别立等者謂随時随處衆僧和合立所制法則後還舍衆所制法即是随方毗尼衆既制已犯必有罪如今堂儀等後僧和合還舍所制先犯罪人是時出離此意出梁攝論又如律中佛聽曠野中行多比丘於布薩日應和合當下道集一處結小界說戒白二羯磨(即别立止息也)結界說戒已還作白二羯磨以解小界而去(即僧和合已舍所制也)五轉根者集玄雲比丘比丘尼共住犯不共罪若轉男根以為女時與尼共住即無所犯尼轉反上六真實觀者上五約事雲離今六七兼理觀證道也嗢拖南或雲郁拖那缊陀南此雲集施又集總散又總攝又散又攝施與集法義施他也或雲邬拖南此雲标相無常是有為法标相苦是有漏法标相無我是諸法标相涅盤寂靜是無為法标相或名四法印能作無常等觀出離衆罪故瑜伽四十六雲複次有四種嗢拖南諸佛菩薩欲令有情清淨故說四種如前無常等故鈔雲諸行相觀等七由法爾等者即見道位見谛理故任運出離諸罪也。
鈔毗奈耶複有四義者此别明戒相也補特伽羅此雲數取趣數數造業取諸趣故此雖名總别目人趣即是約人律儀唯局人中制所學處聲聞之戒不許餘類故(天多樂逸地獄苦逼鬼處羸苦畜生癡暗故不能受持律儀唯人是法器故)。
▲鈔白彼補特伽羅所犯者如第二篇中第一故弄陰失精者佛在舍衛國迦留陀夷欲意盛於房中漏失比丘白佛因制此戒五篇皆有緣起即因彼彼人所犯已大師集僧制所學處而言處者瑜伽雲一自利處二利他處三真實義處四威力處五成熟有情處六成熟自佛法處七無上證等菩提處由屍羅不清淨三昧不現前以依定故方得法慧是故偏得學處之名根本能生故名為處是處應學故名學處故遺教經雲戒是正順解脫之本故。
▲鈔三分别者如十二年後方制廣戒是也。
▲鈔四決擇等者集玄雲如殺戒中杌作人想壞而有罪人作杌相壞而無罪又如鮮白比丘尼遠道詣佛路遭強者逼而無樂想故亦無罪此等之類皆決判所犯也。
鈔然明了論等者此釋前第七出離中小随小之義也此依彼論取義釋之如論正文雲(論具名二十二明了論)偈雲解小随小非小戒釋曰佛世尊立戒有三品一小戒二随小戒三非小戒小戒者僧伽胝施沙等(即僧伽婆屍沙也論有等言應等餘篇罪也)随小戒者是彼不具分罪(今鈔雲二種方便者以是第二篇方便故雲彼不具分言二種方便者偷蘭遮突吉羅也律鈔雲一遠方便如行淫時先起心未動身口責心即滅二次方便謂動身就彼或說欲作此等對人忏即滅通名吉羅三近方便至彼人邊或欲磨觸身未交通是偷蘭遮期行淫事故磨觸非為戲樂故偷蘭遮不成僧殘此對人忏除評曰初次二方便皆是吉羅近方便即偷蘭遮為二種方便既雲不成僧殘即今論雲彼不具分罪也然偷蘭但為一方便唯有吉羅為二方便故律鈔雲〔彼〕逸提三十九故成一百二十而無偷蘭有二吉羅今為第二篇方便故通蘭吉也)非小戒者四波羅夷(今唯前二)複次小戒者諸戒中性罪(今但雲性罪然是餘四篇中性罪非是四波羅夷之性罪也)随小者諸戒者所有制罪(與鈔文不受持衣缽因佛制之方成罪也問性罪是小罪雲何是大耶答望四波羅夷名大罪故故次文而雲)非小罪者四波羅夷等(上二二釋異第三二釋同)然彼論釋性罪制罪雲佛所立學處有三種一性罪二制罪三二罪此中性罪者若是身口意惡業所攝或由随及惑等流故犯複於此過犯中故意所攝有染污業增長與此俱有罪相續流是名性罪異此三因所犯或由不了别戒或由失念或由不故意過犯此中若無惑及惑等流及無念念增長是名制罪若具二相是名制性二罪準此今雲性罪則諸罪中三業煩惱等俱念念相續故名性罪見谛道中斷分别煩惱故無此罪其四波羅夷律中雖有忏辭然現身不得道果(故今七種出離唯約後四篇也)。
鈔那引小教者以雖引攝論等文皆是論中明小乘戒相故此難也答中今更下以菩薩攝律儀戒亦以七衆戒為體但持心異戒條名意大同故得引小乘戒相又上所引下是鈔主第二意也次大乘律中此土多阙故。
鈔又上雲者下逐難釋之即如初受戒後而持之其或有犯如其輕重治令清淨故疏相者性也下體性有同有異異者相據於外性主於内體者性相之通稱則寬狹之不同然今性是體性故名相也問所對法中既唯四谛之境涅盤之果何太局耶答然以四谛有生滅無量無作不同通大小乘權實等義又涅盤通三乘所證故對法藏中四谛等攝一切法盡也。
華嚴懸談會玄記卷第十五 音釋 沓 (徒合切)。
羁 (居宜切羁絆也)。
籴 (他吊切買米也)。
蕩 (徒黨切滌器也)。
嗢 (烏沒切咽也)。
缊 (於雲切又於粉切)。
杌 (五骨切樹無枝也)。
綏 (先唯切止也安也)。
身 (音乾)。
笃 (元是毒字或筆悞也)。
綏 (先唯切安也)。
駛 (也疾)。