第十七品 小事分别
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［一種］
生憍。
種憍。
無病憍。
血氣憍。
命憍。
利得憍。
恭敬憍。
尊重憍。
尊敬憍。
眷屬憍。
受用憍。
顯色憍。
聞憍。
辨才憍。
知識憍。
乞食憍。
不呵毀憍。
威儀憍。
神通憍。
美稱憍。
戒憍。
靜慮憍。
工巧憍。
長高憍。
寬廣憍。
形色憍。
圓滿憍。
憍。
放逸。
傲。
争。
過欲。
大欲。
惡欲。
角。
欲貪。
浮薄。
無禮儀。
不樂。
頻申。
缺呿。
食不調。
心昧劣性。
詭詐。
虛談。
現相。
激磨。
以利成利。
“我是善妙”之慢。
“我是如等”之慢。
“我是劣”之慢。
善妙者“我是善妙”之慢。
善妙者“我是如等”之慢。
善妙者“我是劣等”之慢。
如等者“我是善妙”之慢。
如等者“我是如等”之慢。
如等者“我是劣等”之慢。
劣等者“我是善妙”之慢。
劣等者“我是如等”之慢。
劣等者“我是劣等”之慢。
慢。
過慢。
慢過慢。
卑慢。
增上慢。
我慢。
邪慢。
親緣尋。
住鄉尋。
不死尋。
同情于他之尋。
利養恭敬名稱相應之尋。
不輕賤相應之尋。
［二種］ 忿與恨。
覆與惱。
嫉與悭。
谄與诳。
無明與有愛。
有見與無有見。
常見與斷見。
有邊見與無邊見。
前際随見與後随見。
無慚與無愧。
惡言性與惡友性。
不質直與不柔和。
不堪忍與不敦厚。
不和順與不款待。
于不護根門與于啖食之不知量性。
失念與不正知。
破戒與破見。
内結與外結。
［三種］ 三不善根。
三不善尋。
三不善想。
三不善界。
三惡行。
三漏。
三結。
三愛。
其他三愛。
三尋。
三自負。
三暗。
三畏。
三外道處。
三障。
三穢。
三垢。
三邪。
其他三邪。
三火。
三瑕。
其他三瑕。
昧着見、随我見、邪見。
不樂、害、非法行。
惡言性、惡友性、異想。
掉舉、懈怠、放逸。
不知足性、不正知性、大欲性。
無慚、無愧、放逸。
不尊敬、惡言性、惡友性。
不信、不寬仁性、懈怠。
掉舉、非律儀、惡戒。
對于聖者之不見欲、不聞欲、難诘心。
失念、不正知、心散亂。
不如理作意、惡道依付、心昧劣性。
［四種］ 四漏。
四系。
四暴流。
四轭。
四取。
四渴愛取。
四不應行。
四颠倒。
四非聖言。
其他四非聖言。
四惡行。
其他四惡行。
四怖畏。
其他四怖畏。
再者其他四怖畏。
再者亦有其他四怖畏。
四見。
［五種］ 五順下分結。
五順上分結。
五悭。
五着。
五箭。
五心栽。
五心縛。
五蓋。
五無間業。
五見。
五仇。
五不幸。
五過失。
五怖畏。
五現法涅槃論。
［六種］ 六诤根。
六在家欲貪法。
六違逆事。
六渴愛身。
六不恭敬。
六退還法。
其他六退還法。
六喜近行。
六憂近行。
六舍近行。
六在家喜。
六在家憂。
六在家舍。
六見。
［七種］ 七随眠。
七纏。
七結。
七不妙法。
七惡行。
七慢。
七見。
［八種］ 八煩惱事。
八懈怠事。
于八世法心所對。
八非聖言。
八邪性。
八人過。
八無想論。
八非有想非無想論。
［九種］ 九害心事。
九人垢。
九種慢。
九愛根法。
九動。
九幻想。
九悸動。
有戲想。
九有為。
［十種］ 十煩惱事。
十害心事。
十不善業道。
十結。
十邪性。
十事邪見。
十事邊見。
［十八愛行等］ 取内［五蘊］之十八愛行。
取外［五蘊］之十八愛行。
括此一聚，總名為三十六愛行。
如斯所言，括過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行于一聚，總名為百八愛行。
又彼六十二成見是且依世尊于梵網經之廣說。
［一種］ 此處，如何為生憍耶？是以生為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為生憍。
此處，如何為種憍耶？是以種為緣……乃至……以無病為緣……乃至……以血氣為緣……乃至……以命為緣……乃至……以利得為緣……乃至……以恭敬為緣……乃至……以尊重為緣……乃至……以尊敬為緣……乃至……以眷屬為緣……乃至……以受用為緣……乃至……以顯色為緣……乃至……以聞為緣……乃至……以辨才為緣……乃至……以知識為緣……乃至……以乞食為緣……乃至……以不呵毀為緣……乃至……以威儀為緣……乃至……以神通為緣……乃至……以美稱為緣……乃至……以戒為緣……乃至……以靜慮為緣……乃至……以工巧為緣……乃至……以長高為緣……乃至……以寬廣為緣……乃至……以形色為緣……乃至……圓滿為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰行、幢、僭越、自家廣告，此言為圓滿憍。
此處，如何為憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為憍。
此處，如何為放逸耶？是或身惡行、語惡行、意惡行、五妙欲等心之弛緩、弛緩之所業，或善法所修之不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺［不修］性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不随行、放逸。
如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。
此處，如何為傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗堅、硬酷、心直、不柔軟，此言為傲。
此處，如何為争耶？是所有之争、向争、争相、向争相，此言為争。
此中，如何為過欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病緣藥資具，或依五妙欲而不知足之多欲。
如是所有之欲望、堕欲、過欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為過欲性。
此處，如何為大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病緣藥資具，若依五妙欲而不知足之多欲性。
所有如是為欲望、堕欲、大欲、貪、有貪……乃至……心之有貪，此言為大欲性。
此處，如何為惡欲性耶？此處一類者雖有不信，可望令知我為“有信之人”；雖有惡戒，可望令知我為“有戒之人”；雖有少聞，可望令知我為“多聞之人”；雖有愛集會，可望令知我為“孤住之人”；雖有怠惰，可望令知我為“勤精進之人”；雖有忘念，可望令知我為“住念之人”；雖有不得定，可望令知我為“得定之人”；雖有惡慧，可望令知我為“具慧之人”；雖有諸漏未盡，可望令知我為“諸漏已盡之人”。
所有之如是欲望、堕欲、惡欲、有貪……乃至……心之有貪，此言為惡欲。
此處，如何為角耶？是彼之角、角性、巧緻、聰［慧］、作事、口實，此言為角。
此中，如何為欲貪耶？是彼之欲貪、欲貪相、具欲貪性、酷貪、酷貪相、酷貪性、欲擾、義哉欲，此言為欲貪。
此處，如何為浮薄耶？是依飾、缽飾、床座飾，或此之爛壞身，或外之飾，飄揚之歡戲、遍歡戲、耽着、耽着性、浮薄性、浮薄，此言為浮薄。
此處，如何為無禮儀耶？是或于母、父、兄姊、弟妹、教授師、親授師、佛、聲聞、某某師長之逆取、不随順、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為無禮儀。
此處，如何為不樂耶？是或于清淨住處以及增上善法第一之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。
此處，如何為頻申耶？是所有之頻申、頻申相、頻申心、厭倦、厭倦相、厭倦性，此言為頻申。
此處，如何為缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身傾倒、振動，此言為缺呿。
此中，如何為食不調耶？是所有之終食者食後之昏迷、食後之疲勞、食後之熱煩、身之粗雜，此言為食不調。
此處，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心之昧劣性。
此處，如何為詭詐耶？是依止于利養恭敬名稱之有惡欲受欲所困，或依止于資具受用名稱，或依止于傍側私語，或依止于威儀設立，設定、建立之颦蹙、颦蹙性、詭詐、詭詐相、詭相，此言為詭詐。
此處，如何為虛談耶？是依止于利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對于其他之無問虛談、虛談、極虛談、賞贊虛談、極賞贊虛談、纏縛語、舉故稱、極舉故稱、随愛語、媚谄、豆汁性、養育，此言為虛談。
此處，如何為現相耶？是依止于利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對于其他者之相、相業、暗示、暗示業、向傍側之私語、周邊語，此言為現相。
此處，如何為激磨耶？是依止于利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對于其他者之罵詈、輕蔑、呵啧、挑發、極挑發、嘲弄、極嘲弄、惡口、極惡口、惡宣傳、蔭口，此言為激磨。
此處，如何為以利成耶？是依止于利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，以此處所得之物持行彼處，又以彼處所得之物持來［示］此處，于依如是物之希求之物過希求、遍希求、尋求、過尋求、遍尋求，此言為以利成利。
此處，如何言“我是善妙”之慢耶？此處有人或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為“我是善妙”之慢。
此處，如何言“我是如等”之慢耶？此處有人或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辦才以及其他餘事，多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為“我是如等”之慢。
此處，如何言“我是劣等”之慢耶？此處有人或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為卑慢。
如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為“我是劣等”之慢。
此處，如何言善妙者之“我是善妙”之慢耶？此處有善妙者，或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之善妙。
彼即依止此事而多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之“我是善妙”之慢。
此處，如何言善妙者之“我是如等”之慢耶？此處有善妙者，或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之如等。
彼即依止于事多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之“我是如等”之慢。
此處，如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶？此處有善妙者，或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。
彼依止于此事多說為卑慢。
如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之“我是如等”之慢。
此處，如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶？此處有善妙者，或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。
彼依止于此事多說為卑慢。
如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為善妙者之“即是劣等”之慢。
此處，如何言如等者之“我是善妙”之慢耶？此處有如等者，或對于生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之善妙。
彼依止于此事多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為如等者之“我是善妙”之慢。
……乃至…… 此處，如何言劣等者之“我是如等”之慢耶？此處有劣等者，或對于生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之如等。
彼依止于此事多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為劣等者之“我是如等”之慢。
此處，如何言劣等者之“我是劣等”之慢耶？此處有劣等者，或對于生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之劣。
彼依止于此事多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己輕蔑，此言為劣等者之“我是劣等”之慢。
此處，如何為慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢。
此處，如何為過慢耶？此處有人，或對于生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外過慢自己。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為過慢。
此處，如何為慢過慢耶？此處有人，或對于生、種、善家子……乃至……其餘之事，于前時另外主張自己之如等，于後時主張自己之善妙。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢過慢。
此處，如何為卑慢耶？此處有人，或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘之事，多說卑慢。
如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言為卑慢。
此處，如何為增上慢耶？于非得之得想，于不作之作想，于非得達之得達想，于非谛證之谛證想。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自己廣告，此言為增上慢。
此處，如何為我慢耶？于色言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。
于受……乃至……于想……乃至……于行……乃至……于識言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為我慢。
此處，如何為邪慢耶？此處有人，或對于惡業處、惡工巧處、惡明處、惡聞、惡辨才、惡戒、惡勇行、惡戒禁取、惡見以及其餘之事，多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為邪慢。
此處，如何為親緣尋耶？是以親緣者為所緣而作世俗性之推度、尋求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言為親緣尋。
此處，如何為住鄉尋耶？是以住鄉為所緣而作世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為住鄉尋。
此處，如何為不死尋耶？是或難作相應者、成見相應者之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不死尋。
此處，如何為同情于他之尋耶？此處有人，與白衣共住而住。
共同地歡樂、憂愁，于幸福而為幸福，于不幸而為不幸，于作事而自己努力。
于如此之時，所有世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為同情于他之尋。
此處，如何為利養恭敬名稱相應之尋耶？是以利養恭敬名稱為所緣之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為利養恭敬名稱相應之尋。
此處，如何為不輕賤相應之尋耶？此處有人，或依生、種、善家子、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、勇行以及其餘之事，則為“他者無輕賤于我”。
于如斯之時，所有為世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不輕賤相應之尋。
［二種］ 此處，如何為忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、反逆、暴惡、惡害、心之非悅性，此言為忿。
此處，如何為恨耶？忿于前時，恨［續］于後時。
如是所有之恨、怨恨、已恨性、［忿之］無聞性、自性住、再再來住、随具、随縛、忿之堅業，此言為恨。
此處，如何為覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁業，此言為覆。
此處，如何為惱耶？是所有之惱、惱害、已惱害性、惱食、诤論處、轭取、不棄舍，此言為惱。
此處，如何為嫉耶？是所有他人之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、于供養之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羨、妒性，此言為嫉。
此處，如何為悭耶？是五悭：住處悭、家族悭、利養悭、色悭、法悭。
如是所有之悭、悭吝、已悭吝性、貪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言為悭。
種憍。
無病憍。
血氣憍。
命憍。
利得憍。
恭敬憍。
尊重憍。
尊敬憍。
眷屬憍。
受用憍。
顯色憍。
聞憍。
辨才憍。
知識憍。
乞食憍。
不呵毀憍。
威儀憍。
神通憍。
美稱憍。
戒憍。
靜慮憍。
工巧憍。
長高憍。
寬廣憍。
形色憍。
圓滿憍。
憍。
放逸。
傲。
争。
過欲。
大欲。
惡欲。
角。
欲貪。
浮薄。
無禮儀。
不樂。
頻申。
缺呿。
食不調。
心昧劣性。
詭詐。
虛談。
現相。
激磨。
以利成利。
“我是善妙”之慢。
“我是如等”之慢。
“我是劣”之慢。
善妙者“我是善妙”之慢。
善妙者“我是如等”之慢。
善妙者“我是劣等”之慢。
如等者“我是善妙”之慢。
如等者“我是如等”之慢。
如等者“我是劣等”之慢。
劣等者“我是善妙”之慢。
劣等者“我是如等”之慢。
劣等者“我是劣等”之慢。
慢。
過慢。
慢過慢。
卑慢。
增上慢。
我慢。
邪慢。
親緣尋。
住鄉尋。
不死尋。
同情于他之尋。
利養恭敬名稱相應之尋。
不輕賤相應之尋。
［二種］ 忿與恨。
覆與惱。
嫉與悭。
谄與诳。
無明與有愛。
有見與無有見。
常見與斷見。
有邊見與無邊見。
前際随見與後随見。
無慚與無愧。
惡言性與惡友性。
不質直與不柔和。
不堪忍與不敦厚。
不和順與不款待。
于不護根門與于啖食之不知量性。
失念與不正知。
破戒與破見。
内結與外結。
［三種］ 三不善根。
三不善尋。
三不善想。
三不善界。
三惡行。
三漏。
三結。
三愛。
其他三愛。
三尋。
三自負。
三暗。
三畏。
三外道處。
三障。
三穢。
三垢。
三邪。
其他三邪。
三火。
三瑕。
其他三瑕。
昧着見、随我見、邪見。
不樂、害、非法行。
惡言性、惡友性、異想。
掉舉、懈怠、放逸。
不知足性、不正知性、大欲性。
無慚、無愧、放逸。
不尊敬、惡言性、惡友性。
不信、不寬仁性、懈怠。
掉舉、非律儀、惡戒。
對于聖者之不見欲、不聞欲、難诘心。
失念、不正知、心散亂。
不如理作意、惡道依付、心昧劣性。
［四種］ 四漏。
四系。
四暴流。
四轭。
四取。
四渴愛取。
四不應行。
四颠倒。
四非聖言。
其他四非聖言。
四惡行。
其他四惡行。
四怖畏。
其他四怖畏。
再者其他四怖畏。
再者亦有其他四怖畏。
四見。
［五種］ 五順下分結。
五順上分結。
五悭。
五着。
五箭。
五心栽。
五心縛。
五蓋。
五無間業。
五見。
五仇。
五不幸。
五過失。
五怖畏。
五現法涅槃論。
［六種］ 六诤根。
六在家欲貪法。
六違逆事。
六渴愛身。
六不恭敬。
六退還法。
其他六退還法。
六喜近行。
六憂近行。
六舍近行。
六在家喜。
六在家憂。
六在家舍。
六見。
［七種］ 七随眠。
七纏。
七結。
七不妙法。
七惡行。
七慢。
七見。
［八種］ 八煩惱事。
八懈怠事。
于八世法心所對。
八非聖言。
八邪性。
八人過。
八無想論。
八非有想非無想論。
［九種］ 九害心事。
九人垢。
九種慢。
九愛根法。
九動。
九幻想。
九悸動。
有戲想。
九有為。
［十種］ 十煩惱事。
十害心事。
十不善業道。
十結。
十邪性。
十事邪見。
十事邊見。
［十八愛行等］ 取内［五蘊］之十八愛行。
取外［五蘊］之十八愛行。
括此一聚，總名為三十六愛行。
如斯所言，括過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行于一聚，總名為百八愛行。
又彼六十二成見是且依世尊于梵網經之廣說。
［一種］ 此處，如何為生憍耶？是以生為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為生憍。
此處，如何為種憍耶？是以種為緣……乃至……以無病為緣……乃至……以血氣為緣……乃至……以命為緣……乃至……以利得為緣……乃至……以恭敬為緣……乃至……以尊重為緣……乃至……以尊敬為緣……乃至……以眷屬為緣……乃至……以受用為緣……乃至……以顯色為緣……乃至……以聞為緣……乃至……以辨才為緣……乃至……以知識為緣……乃至……以乞食為緣……乃至……以不呵毀為緣……乃至……以威儀為緣……乃至……以神通為緣……乃至……以美稱為緣……乃至……以戒為緣……乃至……以靜慮為緣……乃至……以工巧為緣……乃至……以長高為緣……乃至……以寬廣為緣……乃至……以形色為緣……乃至……圓滿為緣之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性、心之騰、騰行、幢、僭越、自家廣告，此言為圓滿憍。
此處，如何為憍耶？是所有之憍、憍相、憍性、慢、慢相、慢性心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為憍。
此處，如何為放逸耶？是或身惡行、語惡行、意惡行、五妙欲等心之弛緩、弛緩之所業，或善法所修之不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺［不修］性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不随行、放逸。
如是所有之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。
此處，如何為傲耶？是所有之傲、傲相、傲性、粗堅、硬酷、心直、不柔軟，此言為傲。
此處，如何為争耶？是所有之争、向争、争相、向争相，此言為争。
此中，如何為過欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病緣藥資具，或依五妙欲而不知足之多欲。
如是所有之欲望、堕欲、過欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為過欲性。
此處，如何為大欲性耶？是或依彼此之衣服、施食、床座、病緣藥資具，若依五妙欲而不知足之多欲性。
所有如是為欲望、堕欲、大欲、貪、有貪……乃至……心之有貪，此言為大欲性。
此處，如何為惡欲性耶？此處一類者雖有不信，可望令知我為“有信之人”；雖有惡戒，可望令知我為“有戒之人”；雖有少聞，可望令知我為“多聞之人”；雖有愛集會，可望令知我為“孤住之人”；雖有怠惰，可望令知我為“勤精進之人”；雖有忘念，可望令知我為“住念之人”；雖有不得定，可望令知我為“得定之人”；雖有惡慧，可望令知我為“具慧之人”；雖有諸漏未盡，可望令知我為“諸漏已盡之人”。
所有之如是欲望、堕欲、惡欲、有貪……乃至……心之有貪，此言為惡欲。
此處，如何為角耶？是彼之角、角性、巧緻、聰［慧］、作事、口實，此言為角。
此中，如何為欲貪耶？是彼之欲貪、欲貪相、具欲貪性、酷貪、酷貪相、酷貪性、欲擾、義哉欲，此言為欲貪。
此處，如何為浮薄耶？是依飾、缽飾、床座飾，或此之爛壞身，或外之飾，飄揚之歡戲、遍歡戲、耽着、耽着性、浮薄性、浮薄，此言為浮薄。
此處，如何為無禮儀耶？是或于母、父、兄姊、弟妹、教授師、親授師、佛、聲聞、某某師長之逆取、不随順、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為無禮儀。
此處，如何為不樂耶？是或于清淨住處以及增上善法第一之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。
此處，如何為頻申耶？是所有之頻申、頻申相、頻申心、厭倦、厭倦相、厭倦性，此言為頻申。
此處，如何為缺呿耶？是所有之身之缺呿、重缺呿、前屈、背屈、全屈、全身傾倒、振動，此言為缺呿。
此中，如何為食不調耶？是所有之終食者食後之昏迷、食後之疲勞、食後之熱煩、身之粗雜，此言為食不調。
此處，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固着、俱固着、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心之昧劣性。
此處，如何為詭詐耶？是依止于利養恭敬名稱之有惡欲受欲所困，或依止于資具受用名稱，或依止于傍側私語，或依止于威儀設立，設定、建立之颦蹙、颦蹙性、詭詐、詭詐相、詭相，此言為詭詐。
此處，如何為虛談耶？是依止于利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對于其他之無問虛談、虛談、極虛談、賞贊虛談、極賞贊虛談、纏縛語、舉故稱、極舉故稱、随愛語、媚谄、豆汁性、養育，此言為虛談。
此處，如何為現相耶？是依止于利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對于其他者之相、相業、暗示、暗示業、向傍側之私語、周邊語，此言為現相。
此處，如何為激磨耶？是依止于利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，對于其他者之罵詈、輕蔑、呵啧、挑發、極挑發、嘲弄、極嘲弄、惡口、極惡口、惡宣傳、蔭口，此言為激磨。
此處，如何為以利成耶？是依止于利養恭敬名稱之惡欲受欲所困，以此處所得之物持行彼處，又以彼處所得之物持來［示］此處，于依如是物之希求之物過希求、遍希求、尋求、過尋求、遍尋求，此言為以利成利。
此處，如何言“我是善妙”之慢耶？此處有人或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為“我是善妙”之慢。
此處，如何言“我是如等”之慢耶？此處有人或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辦才以及其他餘事，多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為“我是如等”之慢。
此處，如何言“我是劣等”之慢耶？此處有人或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，多說為卑慢。
如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為“我是劣等”之慢。
此處，如何言善妙者之“我是善妙”之慢耶？此處有善妙者，或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之善妙。
彼即依止此事而多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之“我是善妙”之慢。
此處，如何言善妙者之“我是如等”之慢耶？此處有善妙者，或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其他餘事，另外主張自己之如等。
彼即依止于事多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之“我是如等”之慢。
此處，如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶？此處有善妙者，或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。
彼依止于此事多說為卑慢。
如是所有之卑慢、卑慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為善妙者之“我是如等”之慢。
此處，如何言善妙者之“我是劣等”之慢耶？此處有善妙者，或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘事，另外主張自己之劣。
彼依止于此事多說為卑慢。
如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑賤、自己輕蔑，此言為善妙者之“即是劣等”之慢。
此處，如何言如等者之“我是善妙”之慢耶？此處有如等者，或對于生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之善妙。
彼依止于此事多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為如等者之“我是善妙”之慢。
……乃至…… 此處，如何言劣等者之“我是如等”之慢耶？此處有劣等者，或對于生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之如等。
彼依止于此事多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為劣等者之“我是如等”之慢。
此處，如何言劣等者之“我是劣等”之慢耶？此處有劣等者，或對于生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外主張自己之劣。
彼依止于此事多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑、自己輕蔑，此言為劣等者之“我是劣等”之慢。
此處，如何為慢耶？是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢。
此處，如何為過慢耶？此處有人，或對于生、種、善家子……乃至……其餘之事，另外過慢自己。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為過慢。
此處，如何為慢過慢耶？此處有人，或對于生、種、善家子……乃至……其餘之事，于前時另外主張自己之如等，于後時主張自己之善妙。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為慢過慢。
此處，如何為卑慢耶？此處有人，或對于生、種、善家子、美妙顯色、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、辨才以及其餘之事，多說卑慢。
如是所有之卑慢、卑慢相、卑慢性、輕賤、輕蔑、輕蔑性、自己卑下、自己卑蔑，此言為卑慢。
此處，如何為增上慢耶？于非得之得想，于不作之作想，于非得達之得達想，于非谛證之谛證想。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自己廣告，此言為增上慢。
此處，如何為我慢耶？于色言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。
于受……乃至……于想……乃至……于行……乃至……于識言“我”之慢、“我”之欲望、“我”之随眠。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為我慢。
此處，如何為邪慢耶？此處有人，或對于惡業處、惡工巧處、惡明處、惡聞、惡辨才、惡戒、惡勇行、惡戒禁取、惡見以及其餘之事，多說為慢。
如是所有之慢、慢相、慢性、心之騰、騰性、幢、僭越、自家廣告，此言為邪慢。
此處，如何為親緣尋耶？是以親緣者為所緣而作世俗性之推度、尋求、思惟、止意、留意、心之集中、邪思惟，此言為親緣尋。
此處，如何為住鄉尋耶？是以住鄉為所緣而作世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為住鄉尋。
此處，如何為不死尋耶？是或難作相應者、成見相應者之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不死尋。
此處，如何為同情于他之尋耶？此處有人，與白衣共住而住。
共同地歡樂、憂愁，于幸福而為幸福，于不幸而為不幸，于作事而自己努力。
于如此之時，所有世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為同情于他之尋。
此處，如何為利養恭敬名稱相應之尋耶？是以利養恭敬名稱為所緣之世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為利養恭敬名稱相應之尋。
此處，如何為不輕賤相應之尋耶？此處有人，或依生、種、善家子、财、念誦、業處、工巧處、明處、聞、勇行以及其餘之事，則為“他者無輕賤于我”。
于如斯之時，所有為世俗性之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為不輕賤相應之尋。
［二種］ 此處，如何為忿耶？是所有之忿、忿怒、忿怒性、瞋恚、污穢、污穢性、害惡、恚害、恚害性、違逆、反逆、暴惡、惡害、心之非悅性，此言為忿。
此處，如何為恨耶？忿于前時，恨［續］于後時。
如是所有之恨、怨恨、已恨性、［忿之］無聞性、自性住、再再來住、随具、随縛、忿之堅業，此言為恨。
此處，如何為覆耶？是所有之覆、覆藏、已覆藏性、不仁、不仁業，此言為覆。
此處，如何為惱耶？是所有之惱、惱害、已惱害性、惱食、诤論處、轭取、不棄舍，此言為惱。
此處，如何為嫉耶？是所有他人之利養、恭敬、敬重、尊崇、禮拜、于供養之嫉、嫉妒、已嫉妒性、妒、妒羨、妒性，此言為嫉。
此處，如何為悭耶？是五悭：住處悭、家族悭、利養悭、色悭、法悭。
如是所有之悭、悭吝、已悭吝性、貪吝、吝、吝啬、心之吝惜性，此言為悭。