第十六品 智分别

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論母 [一種智所依] 五識乃非因。

    無因者。

    因不相應。

    有緣。

    有為。

    無色。

    世間。

    有漏。

    順結。

    順系。

    順暴流。

    順轭。

    順蓋。

    已異取。

    順取。

    雜染。

    無記。

    有所緣。

    非心所。

    異熟。

    已取順取。

    無有雜染雜染。

    非有尋有伺。

    非無尋唯伺。

    無尋無伺。

    非喜俱行。

    非見非修所斷。

    非見非修所斷因。

    非能趣積集非能趣分散。

    非有學非無學。

    小。

    欲纏。

    非色纏。

    非無色纏。

    所屬。

    非無所屬。

    不決定。

    不出離。

    已生意識可識。

    無常。

    老增上。

     五識乃是已生所依。

    已生所緣。

    前生所依。

    前生所緣。

    内所依。

    外所緣。

    不壞所依。

    不壞所緣。

    各别所依。

    各别所緣。

    不緣感知相互之行境。

    無存念者不生。

    無作意者不生。

    不斷而不生。

    非前非後而不生。

    于相互等無間不生。

    五識是無功用。

     依五識亦不認識任何法。

    唯随一之觸、納。

     依五識之等無間亦不認識任何法。

     依五識任何威儀亦不現。

     依五識之等無間任何威儀亦不現。

     依五識者,身業不成立,口業不成立。

     依五識之等無間者,亦不令身業成立,亦不令口業成立。

     依五識而不成善不善法。

     依五識之等無間亦不成善不善法。

     依五識者不入定、不出定。

     依五識之等無間者亦不入定、不出定。

     依五識者不死沒、不再生。

     依五識之等無間者亦不死沒、不再生。

     依五識者不睡眠、不覺醒、不見夢。

     依五識之等無間者亦不睡眠、不覺醒、不見夢。

     如實所依觀相之慧。

     如是為一種智所依。

     [二種智所依] 即世間之慧、出世間之慧。

    少分可識之慧、少分不可識之慧。

    有漏之慧、無漏之慧。

    漏不相應有漏之慧、漏不相應無漏之慧。

    順結之慧、不順結之慧。

    結不相應順結之慧、結不相應不順結之慧。

    順系之慧、不順系之慧、系不相應順系之慧、系不相應不順系之慧。

    順暴流之慧、不順暴流之慧。

    暴流不相應順暴流之慧、暴流不相應不順暴流之慧。

    順轭之慧、不順轭之慧。

    轭不相應順轭之慧、轭不相應不順轭之慧。

    順蓋之慧、不順蓋之慧。

    蓋不相應順蓋之慧、蓋不相應不順蓋之慧。

    已異取之慧、不已異取之慧。

    異取不相應已異取之慧、異取不相應不已異取之慧。

    已取之慧、不已取之慧、順取之慧、不順取之慧。

    取不相應順取之慧、取不相應不順取之慧。

    雜染之慧、不雜染之慧。

    染不相應雜染之慧、染不相應不雜染之慧。

    有尋之慧、無尋之慧。

    有伺之慧、無伺之慧。

    有喜之慧、無喜之慧。

    喜俱行之慧、非喜俱行之慧。

    樂俱行之慧、非樂俱行之慧。

    舍俱行之慧、非舍俱行之慧。

    欲纏之慧、非欲纏之慧。

    色纏之慧、非色纏之慧。

    無色纏之慧、非無色纏之慧。

    所屬之慧、無所屬之慧。

    出離之慧、不出離之慧。

    決定之慧、不決定之慧。

    有上之慧、無上之慧。

    性生之慧、生性之慧。

     如是為二種智所依。

     [三種智所依] 思所成之慧、聞所成之慧、修所成之慧。

     施所成之慧、戒所成之慧、修所成之慧。

     增上戒之慧、增上心之慧、增上慧之慧。

     增益善巧、損減善巧、方便善巧。

     異熟之慧、異熟法法之慧、非異熟非異熟法法之慧。

     已取順取之慧、不已取順取之慧、不已取不順取之慧。

     有尋有伺之慧、無尋唯伺之慧、無尋無伺之慧。

     喜俱行之慧、樂俱行之慧、舍俱行之慧。

     能趣積集之慧、能趣分散之慧、非能趣積集非能趣分散之慧。

     有學之慧、無學之慧、非有學非無學之慧。

     小之慧、大之慧、無量之慧。

     小所緣之慧、大所緣之慧、無量所緣之慧。

     道所緣之慧、道因之慧、道主之慧。

     已生之慧、不已生之慧、可生之慧。

     過去之慧、未來之慧、現在之慧。

     過去所緣之慧、未來所緣之慧、現在所緣之慧。

     内之慧、外之慧、内外之慧。

     内所緣之慧、外所緣之慧、内外所緣之慧。

     于有尋有伺之慧,有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。

     有已取順取、不已取順取、不已取不順取。

     有喜俱行、樂俱行、舍俱行。

     有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。

     有有學、無學、非有學非無學。

     有小、大無量。

     有小所緣、大所緣、無量所緣。

     有道所緣、道因、道主。

     有已生、不已生、可生。

     有過去、未來、現在。

     有過去所緣、未來所緣、現在所緣。

     有内、外、内外。

     有内所緣、外所緣、内外所緣。

     于無尋唯伺之慧,有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。

     有已取順取、不已取順取、不已取不順取。

     有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。

     有有學、無學、非有學非無學。

     有已生、不已生、可生。

     有過去、未來、現在。

     有内、外、内外。

     于無尋無伺之慧,有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。

     有已取順取、不已取順取、不已取不順取。

     有喜俱行、樂俱行、舍俱行。

     有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。

     有有學、無學、非有學非無學。

     有小所緣、大所緣、無量所緣。

     有道所緣、道因、道主。

     有已生、不已生、可生。

     有過去、未來、現在。

     有過去所緣、未來所緣、現在所緣。

     有内、外、内外。

     有内所緣、外所緣、内外所緣。

     于喜俱行……乃至……樂俱行之慧,有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。

     有已取順取、不已取順取、不已取不順取。

     有有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺。

     有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。

     有有學、無學、非有學非無學。

     有小、大、無量。

     有小所緣、大所緣、無量所緣。

     有道所緣、道因、道主。

     有已生、不已生、可生。

     有過去、未來、現在。

     有過去所緣、未來所緣、現在所緣。

     有内、外、内外。

     有内所緣、外所緣、内外所緣。

     于舍俱行之慧,有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。

     有已取順取、不已取順取、不已取不順取。

     有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。

     有有學、無學、非有學非無學。

     有小、大、無量。

     有小所緣、大所緣、無量所緣。

     有道所緣、道因、道主。

     有已生、不已生、可生。

     有過去、未來、現在。

     有過去所緣、未來所緣、現在所緣。

     有内、外、内外。

     有内所緣、外所緣、内外所緣。

     如是為三種智所依。

     [四種智所依] 自業之智、谛随順之智、道具足之智、果具足之智。

     于苦之智、于苦集之智、于苦滅之智、于至苦滅道之智。

     欲纏之慧、色纏之慧、無色纏之慧、無所屬之慧。

     于法之智、于類之智、遍行之智、通俗之智。

     于慧,有積集而非分散、分散而非積集、積集又是分散及非積集非分散。

     有厭離而非證悟、證悟而非厭離、厭離又證悟及非厭離非證悟。

     有退分之慧、決擇分之慧、勝進分之慧、住分之慧。

     有四無礙解。

     有四通行。

     有四所緣。

     有于老死之智、于老死集之智、于老死滅之智、于至老死滅道之智。

     有于生之智……乃至……于有之智……乃至……于取之智……乃至……于愛之智……乃至……于受之智……乃至……于觸之智……乃至……于六處之智……乃至……于名色之智……乃至……于識之智……乃至……于行之智、于行集之智、于行滅之智、于至行滅道之智。

     如是為四種智所依。

     [五種智所依] 五支之正定。

     五智之正定。

     如是為五種智所依。

     [六種智所依] 于六神通之慧。

     如是為六種智所依。

     [七種智所依] 七十七智所依。

     如是為七種智所依。

     [八種智所依] 于四道、四果之慧。

     如是為八種智所依。

     [九種智所依] 于九次第住定之慧。

     如是為九種智所依。

     [十種智所依] 是如來之十如來力。

    具足此等力之如來者是最勝位者,于集會中作獅子吼,轉梵輪。

     如何為十耶? 于此處,如來是如實知以處為處,以非處為非處。

    此,如來如實知以處為處,以非處為非處者,即是如來之如來力。

    依此力之如來是最勝位者,于集會中作獅子吼,轉梵輪。

     複次如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟。

    此,如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟者,即是如來之如來力。

    依此力之如來,即是最勝位者,于集會中作獅子吼,轉梵輪。

     複次如來如實知往一切處之道。

    此,如來如實知往一切處之道,即是如來之如來力。

    依此力之如來,即是最勝位者,于集會中作獅子吼,轉梵輪。

     複次如來如實知非一界種種界世間。

    此,如來如實知非一界種種界世間,即是如來之如來力。

    依此力之如來即是最勝位者,于集會中作獅子吼,轉梵輪。

     複次如來如實知諸有情之種種勝解。

    此,如來如實知諸有情之種種勝解,即是如來之如來力。

    依此力之如來即是最勝位者,于集會中作獅子吼,轉梵輪。

     複次如來如實知他有情、他補特伽羅之根上下。

    此,如來