第十三品 無量分别
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意識界，是言為“心”。
此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言“喜俱行之心”。
“一方”者，或東方、西方、北方、南方、或上、下、橫、中心。
“遍滿”者，是遍滿而意解。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“同第二”者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。
“于一切處、一切方、一切邊之世間”者，是以一切之一切之時是攝取一切于不餘、無餘之語，是言“于一切處、一切方、一切邊之世間”。
“喜俱行之心”者，此中，如何為“喜”耶？是所有于有情之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為“喜”。
此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言“喜俱行之心”。
“廣”者，乃所有“廣”是“大”，所有“大”是“無量”，所有“無量”是“無怨”，所有“無怨”是“遠離惱害”。
“遍滿”者，是遍滿而意解。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
如何“比丘，有舍俱行之心，遍滿一方而住”耶？實見一人之非可意非不可意，當如有舍。
如是，以舍遍滿一切有情。
此中，如何為“舍”耶？是所有于有情之舍、舍性、現前舍性、舍心解脫，是言為“舍”。
此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
此心與此舍之俱行、俱生、俱住、相應，依此言“舍俱行之心”。
“一方”者，或東方、西方、北方、南方，或上、下、橫、中心。
“遍滿”者，是遍滿而意解。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“同第二”者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。
“于一切處、一切方、一切邊之世間”者，是以一切之一切時是攝取一切于不餘、無餘之語，是言“［遍滿］于一切處、一切方、一切邊之世間”。
“舍俱行之心”者，此中，如何為“舍”耶？是所有于有情之舍、舍性、現前舍性、舍心解脫，是言為“舍”。
此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
此心與此舍之俱行、俱生、俱住、相應，依此言“舍俱行之心”。
“廣”者，乃所有“廣”是“大”，所有“大”是“無量”，所有“無量”是“無怨”，所有“無怨”是“遠離惱害”。
“遍滿”者，是遍滿而意解。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
二 對法分别 四無量者，是慈、悲、喜、舍。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第二禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，自喜離貪之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺，由離生喜樂者，慈俱行具足第二禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“悲”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，
此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言“喜俱行之心”。
“一方”者，或東方、西方、北方、南方、或上、下、橫、中心。
“遍滿”者，是遍滿而意解。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“同第二”者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。
“于一切處、一切方、一切邊之世間”者，是以一切之一切之時是攝取一切于不餘、無餘之語，是言“于一切處、一切方、一切邊之世間”。
“喜俱行之心”者，此中，如何為“喜”耶？是所有于有情之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為“喜”。
此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言“喜俱行之心”。
“廣”者，乃所有“廣”是“大”，所有“大”是“無量”，所有“無量”是“無怨”，所有“無怨”是“遠離惱害”。
“遍滿”者，是遍滿而意解。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
如何“比丘，有舍俱行之心，遍滿一方而住”耶？實見一人之非可意非不可意，當如有舍。
如是，以舍遍滿一切有情。
此中，如何為“舍”耶？是所有于有情之舍、舍性、現前舍性、舍心解脫，是言為“舍”。
此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
此心與此舍之俱行、俱生、俱住、相應，依此言“舍俱行之心”。
“一方”者，或東方、西方、北方、南方，或上、下、橫、中心。
“遍滿”者，是遍滿而意解。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“同第二”者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。
“于一切處、一切方、一切邊之世間”者，是以一切之一切時是攝取一切于不餘、無餘之語，是言“［遍滿］于一切處、一切方、一切邊之世間”。
“舍俱行之心”者，此中，如何為“舍”耶？是所有于有情之舍、舍性、現前舍性、舍心解脫，是言為“舍”。
此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
此心與此舍之俱行、俱生、俱住、相應，依此言“舍俱行之心”。
“廣”者，乃所有“廣”是“大”，所有“大”是“無量”，所有“無量”是“無怨”，所有“無怨”是“遠離惱害”。
“遍滿”者，是遍滿而意解。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
二 對法分别 四無量者，是慈、悲、喜、舍。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第二禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，自喜離貪之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺，由離生喜樂者，慈俱行具足第二禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第三禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“悲”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，