第十三品 無量分别
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離欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
此中，如何為“悲”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……悲俱行具足第二禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
此中，如何為“悲”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，悲俱行具足第二禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
此中，如何為“喜”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為“喜”。
餘之諸法是與喜相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……第一禅……喜俱行具足第四禅定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為“喜”。
餘之諸法是與喜相應。
此中，如何為“舍”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其時，所有之舍、舍性、現前舍性、舍心解脫，是言為“舍”。
餘之諸法是與舍相應。
四無量者，是慈、悲、喜、舍。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫。
是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“悲”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是為善。
由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
此中，如何為“悲”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
此中，如何為“喜”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其時所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為“喜”。
餘之諸法是與喜相應。
此中，如何為“喜”耶？于世有比丘，彼時修色生之
餘之諸法是與悲相應。
此中，如何為“悲”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……悲俱行具足第二禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
此中，如何為“悲”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，悲俱行具足第二禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……悲俱行具足第三禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
此中，如何為“喜”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為“喜”。
餘之諸法是與喜相應。
于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……第一禅……喜俱行具足第四禅定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為“喜”。
餘之諸法是與喜相應。
此中，如何為“舍”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……舍俱行具足第四禅定而住；其時，所有之舍、舍性、現前舍性、舍心解脫，是言為“舍”。
餘之諸法是與舍相應。
四無量者，是慈、悲、喜、舍。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“慈”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四禅定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫。
是言為“慈”。
餘之諸法是與慈相應。
此中，如何為“悲”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是為善。
由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
此中，如何為“悲”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禅定……乃至……第三禅定……乃至……第一禅定……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禅定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為“悲”。
餘之諸法是與悲相應。
此中，如何為“喜”耶？于世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。
由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……喜俱行具足第一禅定而住；其時所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為“喜”。
餘之諸法是與喜相應。
此中，如何為“喜”耶？于世有比丘，彼時修色生之