第十二品 禅定分别
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于前進、後退而有正知之所作，于前觀、左右觀而有正知之所作，于背屈、前伸而有正知之所作，于持袈裟、缽、衣而有正知之所作，于食、飲、嚼食、味而有正知之所作，于大小便利而有正知之所作，于行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作”耶？于世有比丘，以念正知而前進、後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、缽、衣而有念正知之所作，于食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之作。
“念”者，此中，如何為念耶？是所有之念、随念、專念、憶念、不忘性、不失性、不遺性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言為“念”。
“正知”者，此中，如何為正知耶？是所有之慧、知、簡擇、極簡擇、擇法、等了、近了、近對了、賢能、善巧、能察、觀相、思考、近解、總睿、遍導者、觀察、正知、錐慧、慧根、慧力、慧刀、慧淨色、慧明淨、慧光顯、慧光明、慧珠寶、無癡、擇法、正見，是言“正知”。
如斯，此之念、正知者之得達……乃至……成就。
如是，比丘是“以念正知而前進，後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、缽、衣而有念正知之所作，于食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之所作”。
“獨居”者，即有近之坐卧處，由其家無多出家、在家之居者，依此為“獨居”。
又有遠之坐卧處，由其家無多出家、在家之居者，依此為“獨居”。
“坐卧處”者，床亦是坐卧處，小床亦是坐卧處，筵亦是坐卧處，厚枕亦是坐卧處，精舍亦是坐卧處，金翅鳥家亦是坐卧處，美屋亦是坐卧處，樓房亦是坐卧處，廓亦是坐卧處，住房亦是坐卧處，洞亦是坐卧處，樹根亦是坐卧處，籔亦是坐卧處，或又比丘一切之隐退處是坐卧處。
“修”者，是于此獨居之坐卧處修、等修、習、從習、等習，依是言“修”。
“閑靜處”者，是出于城門帝釋台座之外而終，一切之處為“閑靜處”。
“樹之根”［等］者，乃樹之根元，即“樹根”。
山者“山”也。
岩窟者即“岩窟”也。
山洞者即“山洞”也。
冢者即“冢”也。
野天者即“野天”也。
麥之集積者即“麥之集積”。
“林叢”者，是遠坐卧處之增語。
“林叢”者，是密林之增語。
“林叢”者，是恐怖坐卧處之增語。
“林叢”者，是身毛豎立坐卧處之增語。
“林叢”者，是遠處坐卧處之增語。
“林叢”者，是不令人近行坐卧處之增語。
“林叢”者，是難生坐卧處之增語。
“無聲處”者，即雖近于坐卧處，由其家無多出家、在家之居者，依此為“無聲處”。
又，雖遠于坐卧處，由其家無多出家、在家之居者，依此為“無聲處”。
“無音處”［等］者，彼無聲處即是此之“無音處”。
彼無音處即是此之“離人煙處”。
彼離人煙處即是此之“人秘密處”。
彼人秘密處即是此之“适宴默處”。
“或到閑靜處，或到樹之根，或到空閑處”者，或行于閑靜處，或行于樹之根，或行于空閑處。
“結跏趺坐”者，是結跏而趺坐。
“端身立直”者，是端身直立。
“對面念而住止”者，此中，如何為念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言為念。
此念者或于鼻端、面相，令安住、樂住，依是言“于對面念而住止”。
“舍離世間之貪”者，此中，如何為“貪”耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言“貪”。
此中，如何為“世間”耶？五取蘊是世間，是言“世間”。
于此世間有貪之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離世間之貪”。
“以離貪之心”者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。
此之心是離貪——依此言“以離貪之心”。
“住”者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言“住”。
“令心由貪澄淨”者，此中，如何為貪耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言為貪。
此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。
令此心由此貪而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言“令心由貪澄淨”。
“舍離瞋”者即有恚、有瞋。
此中，如何為“恚”耶？是所有心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害，是言為“恚”。
此中，如何為“瞋”耶？所有之恚是“瞋”。
所有之“瞋”即恚。
如斯，此之恚與此之瞋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離瞋”。
“無恚害心”者，此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
此心有無恚害，依此言“無恚害心”。
“住”者，是動……乃至……住——依此言“住”。
“令心由瞋澄淨”者，是有恚、有瞋。
此中，如何為“恚”耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敵害、獰惡、惡害，是言為“恚”。
此中，如何為“瞋”耶？所有之恚是“瞋”。
所有之“瞋”是恚。
此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
令此心由此瞋而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言“令心自瞋澄淨”。
“舍離惛沈随眠”者，是有惛沈、随眠。
此中，如何為“惛沈”耶？是所有心之重性、不調柔性、固者、蠢愚、依附、固執、固執性、心之惛沈、頑魯、頑魯性，是言為“惛沈”。
此中，如何為“随眠”耶？是所有身之重性、不調柔性、蔽、遍蔽、阻害、随眠、睡眠、不活潑、夢睡、睡眠性，是言為“随眠”。
如斯此惛沈與此随眠之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離惛沈随眠”。
“離惛沈随眠”者，此惛沈随眠之拂除性、吐出性、解脫性、舍離性、舍了性、舍離舍了性，依此言“離惛沈随眠”。
“住”者……乃至……依此言“住”。
“明想”者，此中，如何為“想”耶？所有之想、正想、正想性，是言為“想”。
此有想之明、離覆、澄淨、清淨，依此言“明想”。
“念正知”者，此中，如何為“念”耶？所有之念、随念……乃至……正念，是言為“念”。
此中，如何為“正知”耶？所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言為“正知”。
如斯，此念與正知之得達……乃至……成就，依此言“念正知”。
“令心自惛沈随眠澄淨”者，是有惛沈、随眠。
此中，如何為“惛沈”耶？所有心之重性……乃至……心之頑魯性，是言“惛沈”。
此中，如何為“随眠”耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言“随眠”。
此中，如何為“心”耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
令此心由此惛沈随眠而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言“令心自惛沈随眠澄淨”。
“舍離掉舉惡作”者，乃有掉舉、惡作。
此中，如何為“掉舉”耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言為“掉舉”。
此中，如何為“惡作”耶？于不淨事之淨事想性，于淨事之不淨事想性，于無罪之罪想性，于罪之無罪想性。
所有之如斯等之惡作、變悔、惡作性、心之悔恨、意後悔，是言為“惡作”。
如斯，此掉舉與惡作之靜止、靜
“念”者，此中，如何為念耶？是所有之念、随念、專念、憶念、不忘性、不失性、不遺性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言為“念”。
“正知”者，此中，如何為正知耶？是所有之慧、知、簡擇、極簡擇、擇法、等了、近了、近對了、賢能、善巧、能察、觀相、思考、近解、總睿、遍導者、觀察、正知、錐慧、慧根、慧力、慧刀、慧淨色、慧明淨、慧光顯、慧光明、慧珠寶、無癡、擇法、正見，是言“正知”。
如斯，此之念、正知者之得達……乃至……成就。
如是，比丘是“以念正知而前進，後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、缽、衣而有念正知之所作，于食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，于大小便利而有念正知之所作，于行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之所作”。
“獨居”者，即有近之坐卧處，由其家無多出家、在家之居者，依此為“獨居”。
又有遠之坐卧處，由其家無多出家、在家之居者，依此為“獨居”。
“坐卧處”者，床亦是坐卧處，小床亦是坐卧處，筵亦是坐卧處，厚枕亦是坐卧處，精舍亦是坐卧處，金翅鳥家亦是坐卧處，美屋亦是坐卧處，樓房亦是坐卧處，廓亦是坐卧處，住房亦是坐卧處，洞亦是坐卧處，樹根亦是坐卧處，籔亦是坐卧處，或又比丘一切之隐退處是坐卧處。
“修”者，是于此獨居之坐卧處修、等修、習、從習、等習，依是言“修”。
“閑靜處”者，是出于城門帝釋台座之外而終，一切之處為“閑靜處”。
“樹之根”［等］者，乃樹之根元，即“樹根”。
山者“山”也。
岩窟者即“岩窟”也。
山洞者即“山洞”也。
冢者即“冢”也。
野天者即“野天”也。
麥之集積者即“麥之集積”。
“林叢”者，是遠坐卧處之增語。
“林叢”者，是密林之增語。
“林叢”者，是恐怖坐卧處之增語。
“林叢”者，是身毛豎立坐卧處之增語。
“林叢”者，是遠處坐卧處之增語。
“林叢”者，是不令人近行坐卧處之增語。
“林叢”者，是難生坐卧處之增語。
“無聲處”者，即雖近于坐卧處，由其家無多出家、在家之居者，依此為“無聲處”。
又，雖遠于坐卧處，由其家無多出家、在家之居者，依此為“無聲處”。
“無音處”［等］者，彼無聲處即是此之“無音處”。
彼無音處即是此之“離人煙處”。
彼離人煙處即是此之“人秘密處”。
彼人秘密處即是此之“适宴默處”。
“或到閑靜處，或到樹之根，或到空閑處”者，或行于閑靜處，或行于樹之根，或行于空閑處。
“結跏趺坐”者，是結跏而趺坐。
“端身立直”者，是端身直立。
“對面念而住止”者，此中，如何為念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言為念。
此念者或于鼻端、面相，令安住、樂住，依是言“于對面念而住止”。
“舍離世間之貪”者，此中，如何為“貪”耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言“貪”。
此中，如何為“世間”耶？五取蘊是世間，是言“世間”。
于此世間有貪之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離世間之貪”。
“以離貪之心”者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。
此之心是離貪——依此言“以離貪之心”。
“住”者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言“住”。
“令心由貪澄淨”者，此中，如何為貪耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言為貪。
此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。
令此心由此貪而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言“令心由貪澄淨”。
“舍離瞋”者即有恚、有瞋。
此中，如何為“恚”耶？是所有心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害，是言為“恚”。
此中，如何為“瞋”耶？所有之恚是“瞋”。
所有之“瞋”即恚。
如斯，此之恚與此之瞋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離瞋”。
“無恚害心”者，此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
此心有無恚害，依此言“無恚害心”。
“住”者，是動……乃至……住——依此言“住”。
“令心由瞋澄淨”者，是有恚、有瞋。
此中，如何為“恚”耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敵害、獰惡、惡害，是言為“恚”。
此中，如何為“瞋”耶？所有之恚是“瞋”。
所有之“瞋”是恚。
此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
令此心由此瞋而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言“令心自瞋澄淨”。
“舍離惛沈随眠”者，是有惛沈、随眠。
此中，如何為“惛沈”耶？是所有心之重性、不調柔性、固者、蠢愚、依附、固執、固執性、心之惛沈、頑魯、頑魯性，是言為“惛沈”。
此中，如何為“随眠”耶？是所有身之重性、不調柔性、蔽、遍蔽、阻害、随眠、睡眠、不活潑、夢睡、睡眠性，是言為“随眠”。
如斯此惛沈與此随眠之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離惛沈随眠”。
“離惛沈随眠”者，此惛沈随眠之拂除性、吐出性、解脫性、舍離性、舍了性、舍離舍了性，依此言“離惛沈随眠”。
“住”者……乃至……依此言“住”。
“明想”者，此中，如何為“想”耶？所有之想、正想、正想性，是言為“想”。
此有想之明、離覆、澄淨、清淨，依此言“明想”。
“念正知”者，此中，如何為“念”耶？所有之念、随念……乃至……正念，是言為“念”。
此中，如何為“正知”耶？所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言為“正知”。
如斯，此念與正知之得達……乃至……成就，依此言“念正知”。
“令心自惛沈随眠澄淨”者，是有惛沈、随眠。
此中，如何為“惛沈”耶？所有心之重性……乃至……心之頑魯性，是言“惛沈”。
此中，如何為“随眠”耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言“随眠”。
此中，如何為“心”耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
令此心由此惛沈随眠而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言“令心自惛沈随眠澄淨”。
“舍離掉舉惡作”者，乃有掉舉、惡作。
此中，如何為“掉舉”耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言為“掉舉”。
此中，如何為“惡作”耶？于不淨事之淨事想性，于淨事之不淨事想性，于無罪之罪想性，于罪之無罪想性。
所有之如斯等之惡作、變悔、惡作性、心之悔恨、意後悔，是言為“惡作”。
如斯，此掉舉與惡作之靜止、靜