第十二品 禅定分别
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寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離掉舉惡作”。
“無掉舉”者，是此掉舉惡作之拂除性、吐出性、解脫性、舍離性、舍了性、舍離舍了性，依此言“無掉舉”。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“内”者，是所有之内、各自者。
“寂靜心”者，此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
此内為心之靜止、靜寂、寂靜，是言為“内之寂靜心”。
“令心由掉舉惡作澄淨”者，乃有掉舉、惡作。
此中，如何為“掉舉”耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言掉舉。
此中，如何為“惡作”耶？于不淨事之淨事想性……乃至……意後悔，是言“惡作”。
此中，如何為“心”耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
令此心由此掉舉惡作而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言“令心由掉舉惡作澄淨”。
“舍離猶豫”者，此中，如何為“猶豫”耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，是言為猶豫。
此猶豫之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離猶豫”。
“壓伏猶豫”者，是壓伏此猶豫之超出、出過、超越、超脫，依此言“壓伏猶豫”。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“于善法之不疑”者，乃于善法依猶豫而不疑、不猶豫。
有不疑、無疑、離疑，依此言“于善法之不疑”。
“令心由猶豫澄淨”者，此中，如何為猶豫耶？ 是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意後悔，是言為猶豫。
此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
令此心由此猶豫而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言“令心由猶豫澄淨”。
“舍離此之五蓋”者，是等五蓋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離此中之五蓋”。
“心之随煩惱”者，是此五蓋“心之随煩惱。
” “慧之無力時”者，即依此五蓋，未生之慧不生，已生之慧滅，依此言“慧之無力時”。
“離欲、不善法”者，此中，如何為“欲”耶？欲者，是“欲”也。
貪者是“欲”。
欲貪是“欲”。
思惟是“欲”。
思惟貪是“欲”。
是言為“欲”。
此中，如何“不善法”耶？是欲欲、恚、惛沈随眠、掉舉惡作、猶豫，是言“不善法”。
如斯，由此欲、不善法而離者，依此言“離欲、不善法”。
“有尋有伺”者，是有尋、有伺。
此中，如何為“尋”耶？是所有之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟，是言為“尋”。
此中，如何為“伺”耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随屬、注意伺察，是言為“伺”。
如斯，此尋與此伺者之得達……乃至……成就，依此言“有尋有伺”。
“由離生”者，是尋、伺、喜樂、心之一境性。
于此之離此等之生、等生、生起、現起、現前，依此言“由離生”。
“喜樂”者，是有喜、有樂。
此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、喜悅、極悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。
此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納、心觸所生之快、樂之受，是言為樂。
如斯，此樂與此喜之俱行、俱住、相應，依此言喜樂。
“第一”者，是計算順序之第一。
此第一之定是“第一”。
“禅定”者，是尋、伺、喜樂、心一境性。
“具足”者，是所有之第一禅定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
“住”者，是動……乃至……住——依此言“住”。
“尋伺寂靜故”者，是有尋、有伺。
此中，如何為尋耶？是所有之推度、尋求……乃至……正思惟，是言為尋。
此中，如何為伺耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随屬、注意伺察，是言為伺。
如斯，尋與伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“尋伺寂靜故”。
“内”者，是所有之内、各自者。
“等淨”者，是信、信入、心止定、現信。
“心一趣性”者，所有心之住……乃至……正定。
“無尋無伺”者，乃有尋、有伺。
此中，如何為尋耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言為尋。
此中，如何為伺耶？乃所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随屬、注意伺察，是言為伺。
如斯，此尋與此伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“無尋無伺”。
“由定生”者，是等淨之喜樂、心之一境性。
于此之定生、等生、生起、現起、現前，依此言“由定生”。
“喜樂”者，乃有喜、有樂。
此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜……乃至……悅，是言為喜。
此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂之受，是言為樂。
如斯，此樂與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言喜樂。
“第二”者，是計算順序之第二。
此第二之定是“第二”。
“禅定”者，是等淨喜樂、心一境性。
“具足”者，是所有第二禅定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住” “由喜離貪”者，此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、極悅、喜悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。
此喜之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“由喜離貪”。
“舍”者，此中，如何為舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言為舍。
此舍之得達……乃至……成就，依此言“舍”。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“念正知”者，此中，如何為念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言為念。
此中，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言正知。
如斯，此念與此正知之得達……乃至……成就，依此言“念正知”。
“正受樂身”者，此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快，樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為樂。
此中，如何為身耶？是想蘊、行蘊、識蘊，是言為身。
此樂依此身而正受，依此言“正受樂身”。
“此是聖者之宣說”者，此中，如何為聖者耶？所言聖者是佛與佛之聲聞。
彼等此宣說、示、令知、确立、開示、分别、明示、明，依此言“此是聖者之宣說”。
“舍念樂住”者，此中，如何為舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言為舍。
此中，如何為念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言為念。
此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂受，是言為樂。
如斯，成就此舍、念、樂而動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言“舍念樂住”。
“第三”者，是計算順序之第三。
此第三之定是“第三”。
“禅定”者，是舍、念正知、樂、心一境性。
“具足”者，是所有之第三禅定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“斷樂斷苦”者，是有樂、有苦。
此中，如何為樂耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂之受，是言為樂。
此中，如何
“無掉舉”者，是此掉舉惡作之拂除性、吐出性、解脫性、舍離性、舍了性、舍離舍了性，依此言“無掉舉”。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“内”者，是所有之内、各自者。
“寂靜心”者，此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
此内為心之靜止、靜寂、寂靜，是言為“内之寂靜心”。
“令心由掉舉惡作澄淨”者，乃有掉舉、惡作。
此中，如何為“掉舉”耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言掉舉。
此中，如何為“惡作”耶？于不淨事之淨事想性……乃至……意後悔，是言“惡作”。
此中，如何為“心”耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
令此心由此掉舉惡作而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言“令心由掉舉惡作澄淨”。
“舍離猶豫”者，此中，如何為“猶豫”耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、暧昧、遍暧昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，是言為猶豫。
此猶豫之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離猶豫”。
“壓伏猶豫”者，是壓伏此猶豫之超出、出過、超越、超脫，依此言“壓伏猶豫”。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“于善法之不疑”者，乃于善法依猶豫而不疑、不猶豫。
有不疑、無疑、離疑，依此言“于善法之不疑”。
“令心由猶豫澄淨”者，此中，如何為猶豫耶？ 是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意後悔，是言為猶豫。
此中，如何為“心”耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為“心”。
令此心由此猶豫而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言“令心由猶豫澄淨”。
“舍離此之五蓋”者，是等五蓋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“舍離此中之五蓋”。
“心之随煩惱”者，是此五蓋“心之随煩惱。
” “慧之無力時”者，即依此五蓋，未生之慧不生，已生之慧滅，依此言“慧之無力時”。
“離欲、不善法”者，此中，如何為“欲”耶？欲者，是“欲”也。
貪者是“欲”。
欲貪是“欲”。
思惟是“欲”。
思惟貪是“欲”。
是言為“欲”。
此中，如何“不善法”耶？是欲欲、恚、惛沈随眠、掉舉惡作、猶豫，是言“不善法”。
如斯，由此欲、不善法而離者，依此言“離欲、不善法”。
“有尋有伺”者，是有尋、有伺。
此中，如何為“尋”耶？是所有之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟，是言為“尋”。
此中，如何為“伺”耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随屬、注意伺察，是言為“伺”。
如斯，此尋與此伺者之得達……乃至……成就，依此言“有尋有伺”。
“由離生”者，是尋、伺、喜樂、心之一境性。
于此之離此等之生、等生、生起、現起、現前，依此言“由離生”。
“喜樂”者，是有喜、有樂。
此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、喜悅、極悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。
此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納、心觸所生之快、樂之受，是言為樂。
如斯，此樂與此喜之俱行、俱住、相應，依此言喜樂。
“第一”者，是計算順序之第一。
此第一之定是“第一”。
“禅定”者，是尋、伺、喜樂、心一境性。
“具足”者，是所有之第一禅定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
“住”者，是動……乃至……住——依此言“住”。
“尋伺寂靜故”者，是有尋、有伺。
此中，如何為尋耶？是所有之推度、尋求……乃至……正思惟，是言為尋。
此中，如何為伺耶？是所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随屬、注意伺察，是言為伺。
如斯，尋與伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“尋伺寂靜故”。
“内”者，是所有之内、各自者。
“等淨”者，是信、信入、心止定、現信。
“心一趣性”者，所有心之住……乃至……正定。
“無尋無伺”者，乃有尋、有伺。
此中，如何為尋耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言為尋。
此中，如何為伺耶？乃所有之伺察、伺、随伺、近伺、心之随屬、注意伺察，是言為伺。
如斯，此尋與此伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“無尋無伺”。
“由定生”者，是等淨之喜樂、心之一境性。
于此之定生、等生、生起、現起、現前，依此言“由定生”。
“喜樂”者，乃有喜、有樂。
此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜……乃至……悅，是言為喜。
此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂之受，是言為樂。
如斯，此樂與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言喜樂。
“第二”者，是計算順序之第二。
此第二之定是“第二”。
“禅定”者，是等淨喜樂、心一境性。
“具足”者，是所有第二禅定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住” “由喜離貪”者，此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、極悅、喜悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。
此喜之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅，依此言“由喜離貪”。
“舍”者，此中，如何為舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言為舍。
此舍之得達……乃至……成就，依此言“舍”。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“念正知”者，此中，如何為念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言為念。
此中，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言正知。
如斯，此念與此正知之得達……乃至……成就，依此言“念正知”。
“正受樂身”者，此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快，樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為樂。
此中，如何為身耶？是想蘊、行蘊、識蘊，是言為身。
此樂依此身而正受，依此言“正受樂身”。
“此是聖者之宣說”者，此中，如何為聖者耶？所言聖者是佛與佛之聲聞。
彼等此宣說、示、令知、确立、開示、分别、明示、明，依此言“此是聖者之宣說”。
“舍念樂住”者，此中，如何為舍耶？是所有心之舍、舍性、增上舍、中庸性，是言為舍。
此中，如何為念耶？是所有之念、随念……乃至……正念，是言為念。
此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂受，是言為樂。
如斯，成就此舍、念、樂而動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言“舍念樂住”。
“第三”者，是計算順序之第三。
此第三之定是“第三”。
“禅定”者，是舍、念正知、樂、心一境性。
“具足”者，是所有之第三禅定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。
“住”者，是動……乃至……住，依此言“住”。
“斷樂斷苦”者，是有樂、有苦。
此中，如何為樂耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂之受，是言為樂。
此中，如何