第七品 念處分别
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不苦不樂受，知無味之不苦不樂受為無味之不苦不樂受。
如是，有比丘，于内外受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。
“循觀”者……乃至……“住”者……乃至……“正勤”者……乃至……“正知”者……乃至……“正念”者……乃至…… “調伏世間之貪憂”者，此中，如何為“世間”耶？彼受即是世間，五取蘊亦是世間。
是言“世間”。
此中，如何為“貪”耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。
是言為“貪”。
此中，如何為“憂”耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。
是言為“憂”。
如斯是貪、是憂。
于此世間有［此貪憂之］調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅。
依此言“調伏世間之貪憂”。
如何“有比丘，于内心循心觀而住”耶？于世有比丘，若有貪心者則知我有貪心；若離貪心者則知我離貪心；若有瞋心者則知我有瞋心；若離瞋心者則知我離瞋心；若有癡心者則知我有癡心；若離癡心者則知我離癡心；若聚心者則知我有聚心；若散心者則知我在散心；若大心者則知我大心；若不大心者則知我不大心；若有上心者則知我有上心；若無上心者則知我無上心；若定心者則知我定心；若不定心者則知我不定心；若解脫心者則知我解脫心；若不解脫心者則知我不解脫心。
彼即修習此相，多所作、安立、固住。
彼修習此相，多所作、安立、固住已，則緻心于外心。
如何“有比丘，于外心循心觀而住”耶？于世有比丘，若彼心有貪者則知有貪之心；若彼心離貪者則知離貪之心；若彼心有瞋者則知有瞋之心；若彼心離瞋者則知離瞋之心；若彼心有癡者則知有癡之心；若彼心離癡者則知離癡之心；若彼心是聚者則知是聚之心；若彼心是散者則知是散心；若彼心是大者則知是大心；若彼心是不大者則知是不大心；若彼心是有上者則知是有上心；若彼心是無上者則知是無上心；若彼心是定者則知是定心；若彼心是不定者則知是不定心；若彼心是解脫者則知是解脫心；若彼心是不解脫者則知是不解脫心。
彼即修習此相，多所作、安立、固住。
彼修習此相，多所作、安立、固住已，則緻心于内外心。
如何“有比丘，于内外心循心觀而住”耶？于世有比丘，若有貪心者則知有貪心；若無貪心者則知無貪心；若有瞋心者則知有瞋心；若離瞋心者則知是離瞋心，若有癡心者則知有癡心；若離癡心者則知是離癡心；若聚心者則知是聚心；若散心者則知是散心；若大心者則知是大心；若不大心者則知是不大心；若有上心者則知是有上心；若無上心者則知是無上心；若定心者則知是定心；若不定心者則知是不定心；若解脫心者則知是解脫心；若不解脫心者則知是不解脫心。
如是，有比丘，于内外心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。
“循觀”者……乃至……“住”者……乃至……“正勤”者……乃至……“正知”者……乃至……“正念”者……乃至…… “調伏世間之貪憂”者，此中，如何為“世間”耶？彼之心即是世間，五取蘊亦是世間。
是言“世間”。
此中，如何為“貪”耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。
是言為“貪”。
此中，如何為“憂”耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。
是言為“憂”。
如斯是貪、是憂。
于此世間有［此貪憂之］調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅。
依此言“調伏世間之貪憂”。
如何“有比丘，于内法循法觀而住”耶？于世有比丘，若内有欲貪者則知我内有欲貪；若内無欲貪者則知我内無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起者則知之；又，如實有已生欲貪之舍離者則知之；又，如實有已舍離欲貪之當來不生起者則知之；若内有瞋恚……乃至……若内有惛沈……乃至……若内有掉舉……乃至……若内有猶豫，則知我内有猶豫；若内無猶豫，則知我内無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起者則知之；又，如實有已生猶豫之舍離者則知之；又，如實有已舍離猶豫之當來不生起者則知之；若内有念覺支者則知我内有念覺支；若内無念覺支者則知我内無念覺支；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若内有擇法覺支……乃至……若内有精進覺支……乃至……若内有喜覺支……乃至……若内有輕安覺支……乃至……若内有定覺支……乃至……若内有舍覺支者則知我内有舍覺支；若内無舍覺支者則知我内無舍覺支；又，如實有未生舍覺支之生起者則知之；又，如實有已生舍覺支之修滿者，則知之。
彼即修習此相，多所作、安立、固住。
彼修習此相，相所作、安立、固住已，則緻心于外法。
如何“有比丘，于外法循法觀而
如是，有比丘，于内外受循受觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。
“循觀”者……乃至……“住”者……乃至……“正勤”者……乃至……“正知”者……乃至……“正念”者……乃至…… “調伏世間之貪憂”者，此中，如何為“世間”耶？彼受即是世間，五取蘊亦是世間。
是言“世間”。
此中，如何為“貪”耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。
是言為“貪”。
此中，如何為“憂”耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。
是言為“憂”。
如斯是貪、是憂。
于此世間有［此貪憂之］調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅。
依此言“調伏世間之貪憂”。
如何“有比丘，于内心循心觀而住”耶？于世有比丘，若有貪心者則知我有貪心；若離貪心者則知我離貪心；若有瞋心者則知我有瞋心；若離瞋心者則知我離瞋心；若有癡心者則知我有癡心；若離癡心者則知我離癡心；若聚心者則知我有聚心；若散心者則知我在散心；若大心者則知我大心；若不大心者則知我不大心；若有上心者則知我有上心；若無上心者則知我無上心；若定心者則知我定心；若不定心者則知我不定心；若解脫心者則知我解脫心；若不解脫心者則知我不解脫心。
彼即修習此相，多所作、安立、固住。
彼修習此相，多所作、安立、固住已，則緻心于外心。
如何“有比丘，于外心循心觀而住”耶？于世有比丘，若彼心有貪者則知有貪之心；若彼心離貪者則知離貪之心；若彼心有瞋者則知有瞋之心；若彼心離瞋者則知離瞋之心；若彼心有癡者則知有癡之心；若彼心離癡者則知離癡之心；若彼心是聚者則知是聚之心；若彼心是散者則知是散心；若彼心是大者則知是大心；若彼心是不大者則知是不大心；若彼心是有上者則知是有上心；若彼心是無上者則知是無上心；若彼心是定者則知是定心；若彼心是不定者則知是不定心；若彼心是解脫者則知是解脫心；若彼心是不解脫者則知是不解脫心。
彼即修習此相，多所作、安立、固住。
彼修習此相，多所作、安立、固住已，則緻心于内外心。
如何“有比丘，于内外心循心觀而住”耶？于世有比丘，若有貪心者則知有貪心；若無貪心者則知無貪心；若有瞋心者則知有瞋心；若離瞋心者則知是離瞋心，若有癡心者則知有癡心；若離癡心者則知是離癡心；若聚心者則知是聚心；若散心者則知是散心；若大心者則知是大心；若不大心者則知是不大心；若有上心者則知是有上心；若無上心者則知是無上心；若定心者則知是定心；若不定心者則知是不定心；若解脫心者則知是解脫心；若不解脫心者則知是不解脫心。
如是，有比丘，于内外心循心觀而住，若正勤、正知、正念，則調伏世間之貪憂。
“循觀”者……乃至……“住”者……乃至……“正勤”者……乃至……“正知”者……乃至……“正念”者……乃至…… “調伏世間之貪憂”者，此中，如何為“世間”耶？彼之心即是世間，五取蘊亦是世間。
是言“世間”。
此中，如何為“貪”耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪。
是言為“貪”。
此中，如何為“憂”耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生不快、苦之領納，心觸所生不快、苦之受。
是言為“憂”。
如斯是貪、是憂。
于此世間有［此貪憂之］調伏、極調伏、靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隐沒、停止、止定、幹枯、枯渴、除滅。
依此言“調伏世間之貪憂”。
如何“有比丘，于内法循法觀而住”耶？于世有比丘，若内有欲貪者則知我内有欲貪；若内無欲貪者則知我内無欲貪；又，如實有未生欲貪之生起者則知之；又，如實有已生欲貪之舍離者則知之；又，如實有已舍離欲貪之當來不生起者則知之；若内有瞋恚……乃至……若内有惛沈……乃至……若内有掉舉……乃至……若内有猶豫，則知我内有猶豫；若内無猶豫，則知我内無猶豫；又，如實有未生猶豫之生起者則知之；又，如實有已生猶豫之舍離者則知之；又，如實有已舍離猶豫之當來不生起者則知之；若内有念覺支者則知我内有念覺支；若内無念覺支者則知我内無念覺支；又，如實有未生念覺支之生起者則知之；又，如實有已生念覺支之修滿者則知之；若内有擇法覺支……乃至……若内有精進覺支……乃至……若内有喜覺支……乃至……若内有輕安覺支……乃至……若内有定覺支……乃至……若内有舍覺支者則知我内有舍覺支；若内無舍覺支者則知我内無舍覺支；又，如實有未生舍覺支之生起者則知之；又，如實有已生舍覺支之修滿者，則知之。
彼即修習此相，多所作、安立、固住。
彼修習此相，相所作、安立、固住已，則緻心于外法。
如何“有比丘，于外法循法觀而