十一 集
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第一 依止品
一 何義
一
時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！善戒者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！善戒者以不悔為義，以不悔為功德。
” “大德！又，不悔者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德。
” “大德！又，歡悅者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！歡悅者以喜為義，以喜為功德。
” “大德！又，喜者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！喜者以止為義，以止為功德。
” “大德！又，止者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！止者以樂為義，以樂為功德。
” “大德！又，樂者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！樂者以定為義，以定為功德。
” “大德！又，定者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！定者以如實智見為義，以如實智見為功德。
” “大德！又，如實智見者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！如實智見者以厭患為義，以厭患為功德。
” “大德！又，厭患者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！厭患者以離貪為義，以離貪為功德。
” “大德！又，離貪者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德。
二 阿難！如是，善戒者以不悔為義，以不悔為功德；不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德；歡悅者以喜為義，以喜為功德；喜者以止為義，以止為功德；止者以樂為義，以樂為功德；樂者以定為義，以定為功德；定者以如實智見為義，以如實智見為功德；如實智見者以厭患為義，以厭患為功德；厭患者以離貪為義，以離貪為功德；離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德。
阿難！如是，善戒者次第而趣于最勝。
” 二 思 一 “諸比丘！持戒、具戒者，不可思：‘我得不悔’。
諸比丘！依于法，持戒、具戒者得不悔。
諸比丘！不悔者，不可思：‘我得歡悅’。
諸比丘！依于法，不悔者得歡悅。
諸比丘！歡悅者，不可思：‘我得喜’。
諸比丘！依于法，歡悅者得喜。
諸比丘！于意有喜者，不可思：‘我得止于身’。
諸比丘！依于法，于意有喜者得止于身。
諸比丘！于身有止者，不可思：‘我覺樂’。
諸比丘！依于法，于身有止者覺樂。
諸比丘！于樂者，不可思：‘我得定心’。
諸比丘！依于法，于樂者得定心。
諸比丘！得定者，不可思：‘我如實知見’。
諸比丘！依于法，得定者如實知見。
諸比丘！如實知見者，不可思：‘我厭患’。
諸比丘！依于法，如實知見者厭患。
諸比丘！厭患者，不可思：‘我離貪’。
諸比丘！依于法，厭患者離貪。
諸比丘！離貪者，不可思：‘我現證解脫智見’。
諸比丘！依于法，離貪者現證解脫智見。
二 諸比丘！如是，離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德；厭患者以離貪為義，以離貪為功德；如實智見者以厭患為義，以厭患為功德；定者以如實智見為義，以如實智見為功德。
樂者以定為義，以定為功德；止者以樂為義，以樂為功德；喜者以止為義，以止為功德；歡悅者以喜為義，以喜為功德；不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者以不悔為義，以不悔為功德。
諸比丘！如是，法生法，法圓滿法，自此岸導至彼岸。
” 三 所依（一） 一 “諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
二 諸比丘！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、材、心不能完成圓滿。
諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，［害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，］害解脫智見之所依。
三 諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
四 諸比丘！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。
諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，］具足解脫智見之所依。
” 四 所依（二） 一 爾時，具壽舍利弗告諸比丘言： “友等！諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗即說： 二 “友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止壞止者害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
三 友等！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、材、心不能完成圓滿。
友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，［害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，］害解脫智見之所依。
四 友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
五 友等！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。
友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，［具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，］具足解脫智見之所依。
” 五 所依（三） 一 爾時，具壽阿難告諸比丘言……乃至…… 二 “友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
三 友等！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、膚、心不能完成圓滿。
友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，［害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，］害解脫智見之所依。
四 友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
五 友等！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。
友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，［具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，］具足解脫智見之所依。
” 六 難 一 “諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、诽謗聖者，契理契機，無不堕入十一難中随一之難。
何等為十一耶？ 二 即未證得者不能證得，已證得者失，無正法明，于正法有增上慢，修梵行者不欣，犯随一之雜染罪，棄學而還俗，病于重患，颠狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、诽謗聖者，契理契機，無不堕入此十一難中随一之難。
” 七 想（一） 一 時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： 大德！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
二 “阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 三 “大德！雲何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想……乃至……于意所尋亦無想，而有知也。
” 四 “阿難！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜也，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 八 想（二） 一 時，具壽阿難歡喜随喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，作右繞，往具壽舍利弗之處。
往已與具壽舍利弗相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難對具壽舍利弗言： “友舍利弗！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二 “友阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 三 “友舍利弗！雲何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！善戒者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！善戒者以不悔為義，以不悔為功德。
” “大德！又，不悔者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德。
” “大德！又，歡悅者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！歡悅者以喜為義，以喜為功德。
” “大德！又，喜者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！喜者以止為義，以止為功德。
” “大德！又，止者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！止者以樂為義，以樂為功德。
” “大德！又，樂者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！樂者以定為義，以定為功德。
” “大德！又，定者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！定者以如實智見為義，以如實智見為功德。
” “大德！又，如實智見者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！如實智見者以厭患為義，以厭患為功德。
” “大德！又，厭患者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！厭患者以離貪為義，以離貪為功德。
” “大德！又，離貪者以何為義，以何為功德耶？” “阿難！離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德。
二 阿難！如是，善戒者以不悔為義，以不悔為功德；不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德；歡悅者以喜為義，以喜為功德；喜者以止為義，以止為功德；止者以樂為義，以樂為功德；樂者以定為義，以定為功德；定者以如實智見為義，以如實智見為功德；如實智見者以厭患為義，以厭患為功德；厭患者以離貪為義，以離貪為功德；離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德。
阿難！如是，善戒者次第而趣于最勝。
” 二 思 一 “諸比丘！持戒、具戒者，不可思：‘我得不悔’。
諸比丘！依于法，持戒、具戒者得不悔。
諸比丘！不悔者，不可思：‘我得歡悅’。
諸比丘！依于法，不悔者得歡悅。
諸比丘！歡悅者，不可思：‘我得喜’。
諸比丘！依于法，歡悅者得喜。
諸比丘！于意有喜者，不可思：‘我得止于身’。
諸比丘！依于法，于意有喜者得止于身。
諸比丘！于身有止者，不可思：‘我覺樂’。
諸比丘！依于法，于身有止者覺樂。
諸比丘！于樂者，不可思：‘我得定心’。
諸比丘！依于法，于樂者得定心。
諸比丘！得定者，不可思：‘我如實知見’。
諸比丘！依于法，得定者如實知見。
諸比丘！如實知見者，不可思：‘我厭患’。
諸比丘！依于法，如實知見者厭患。
諸比丘！厭患者，不可思：‘我離貪’。
諸比丘！依于法，厭患者離貪。
諸比丘！離貪者，不可思：‘我現證解脫智見’。
諸比丘！依于法，離貪者現證解脫智見。
二 諸比丘！如是，離貪者以解脫智見為義，以解脫智見為功德；厭患者以離貪為義，以離貪為功德；如實智見者以厭患為義，以厭患為功德；定者以如實智見為義，以如實智見為功德。
樂者以定為義，以定為功德；止者以樂為義，以樂為功德；喜者以止為義，以止為功德；歡悅者以喜為義，以喜為功德；不悔者以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者以不悔為義，以不悔為功德。
諸比丘！如是，法生法，法圓滿法，自此岸導至彼岸。
” 三 所依（一） 一 “諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
二 諸比丘！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、材、心不能完成圓滿。
諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，［害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，］害解脫智見之所依。
三 諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
四 諸比丘！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。
諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，］具足解脫智見之所依。
” 四 所依（二） 一 爾時，具壽舍利弗告諸比丘言： “友等！諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗即說： 二 “友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止壞止者害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
三 友等！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、材、心不能完成圓滿。
友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，［害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，］害解脫智見之所依。
四 友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
五 友等！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。
友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，［具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，］具足解脫智見之所依。
” 五 所依（三） 一 爾時，具壽阿難告諸比丘言……乃至…… 二 “友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
三 友等！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、膚、心不能完成圓滿。
友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，［害歡悅之所依；無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離貪、壞離貪者，］害解脫智見之所依。
四 友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
五 友等！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。
友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足歡悅之所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭患者，［具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，］具足解脫智見之所依。
” 六 難 一 “諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、诽謗聖者，契理契機，無不堕入十一難中随一之難。
何等為十一耶？ 二 即未證得者不能證得，已證得者失，無正法明，于正法有增上慢，修梵行者不欣，犯随一之雜染罪，棄學而還俗，病于重患，颠狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、诽謗聖者，契理契機，無不堕入此十一難中随一之難。
” 七 想（一） 一 時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： 大德！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
二 “阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 三 “大德！雲何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想……乃至……于意所尋亦無想，而有知也。
” 四 “阿難！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜也，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 八 想（二） 一 時，具壽阿難歡喜随喜世尊之所說，從座而起，禮敬世尊，作右繞，往具壽舍利弗之處。
往已與具壽舍利弗相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難對具壽舍利弗言： “友舍利弗！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 二 “友阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 三 “友舍利弗！雲何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于