十 集
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第七 雙品
六十一 無明
一
“諸比丘！不了知無明之本際：‘從此前無無明，其後生無明’，諸比丘！如是被［他人］說也。
然而，當知所謂‘緣此而有無明’者。
諸比丘！複次，我說于無明有食非無食；何謂為無明之食耶？當說五蓋為食。
諸比丘！複次，我說于五蓋有食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行為食。
諸比丘！複次，我說于三惡行有食非無食；何謂三惡行之食耶？當說以不護諸根為食。
諸比丘！複次，我說于不護諸根有食非無食；何謂不護根之食耶？當說不正念不正知也。
諸比丘！複次，我說于不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意為食也。
諸比丘！複次，我說于非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信為食也。
諸比丘！複次，我說于不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說聞惡法為食也。
諸比丘！複次，我說聞惡法有食非無食；何謂聞惡法之食耶？當說親近惡知識為食也。
二 諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明。
如是，于此無明有食而具［無明］。
三 諸比丘！譬如于山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山岩溪澗滿，山岩溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。
如是，于此大海有食而滿［大海］。
諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明。
如是，于此無明有食而具［無明］。
四 諸比丘！複次，我說于明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支為食也。
諸比丘！複次，我說于七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處為食。
諸比丘！複次，我說于四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行為食。
諸比丘！複次，我說于三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說護諸根為食。
諸比丘！複次，我說于護諸根有食非無食；何謂護諸根之食耶？當說正念正知為食。
諸比丘！複次，我說于正念正知有食非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意為食。
諸比丘！複次，我說于如理作意有食非無食；何謂如理作意之食耶？當說信為食。
諸比丘！複次，我說于信有食非無食；何謂信之食耶？當說聞正法為食。
諸比丘！複次，我說聞正法有食非無食；何謂聞正法之食耶？當說親近善知識為食。
五 諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。
如是，于此明解脫有食而具［明解脫］。
六 諸比丘！譬如于山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山岩溪澗滿，山岩溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿。
大河滿已則大海滿。
如是，于此大海有食而滿［大海］。
諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。
如是，于此明解脫有食而具［明解脫］。
” 六十二 有愛 一 “諸比丘！不了知有愛之本際：‘從此前無有愛，其後生有愛’者，諸比丘！如是被［他人］說也。
然而，當知所謂‘緣此而有有愛’者。
諸比丘！複次，我說于有愛有食非無食；何謂有愛之食耶？當說無明。
諸比丘！複次，我說于無明有食非無食；何謂無明之食耶？當說五蓋。
諸比丘！複次，我說于五蓋有食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行。
諸比丘！複次，我說于三惡行有食非無食；何謂三惡行之食耶？當說不守護根。
諸比丘！複次，我說于不守護根有食非無食；何謂不守護根之食耶？當說不正念不正知。
諸比丘！複次，我說于不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意。
諸比丘！複次，我說于非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信。
諸比丘！複次，我說于不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說惡法之聽聞。
諸比丘！複次，我說于惡法之聽聞有食非無食；何謂惡法聽聞之食耶？當說親近惡知識。
二 諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不守護［諸］根；若具不守護［諸］根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。
如是，于此有愛有食而具［有愛］。
三 諸比丘！譬如于山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山岩溪澗滿，山岩溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。
如是，于此大海有食而滿［大海］。
諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。
如是，于此有愛有食而具［有愛］。
四 諸比丘！複次，我說于明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支。
諸比丘！複次，我說于七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處。
諸比丘！複次，我說于四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行。
諸比丘！複次，我說于三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說守護諸根。
諸比丘！複次，我說于守護諸根有食而非無食；何謂守護諸根之食耶？當說正念正知。
諸比丘！複次，我說于正念正知有食而非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意。
諸比丘！複次，我說于如理作意有食而非無食；何謂如理作意之食耶？當說信。
諸比丘！複次，我說于信有食而非無食；何謂信之食耶？當說正法之聽聞。
諸比丘！複次，我說于正法之聽聞有食非無食；何謂正法聽聞之食耶？當說親近于善知識。
五 諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。
如是，于此明解脫有食而具［明解脫］。
六 諸比丘！譬如于山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山岩溪澗滿，山岩溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。
如是，于此大海有食而滿［大海］。
諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。
如是，于此明解脫有食而具［明解脫］。
” 六十三 究竟 一 “諸比丘！于我達究竟者皆為見圓滿。
其見圓滿者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而後究竟。
何等五者于此世究竟耶？ 二 即：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。
此五者于此世究竟。
何等五者舍此世已而後究竟耶？ 三 即：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。
此五者舍此世已而後究竟。
諸比丘！于我達究竟者皆為見圓滿。
其見圓滿者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而後究竟。
” 六十四 證淨 一 “諸比丘！于我證淨者皆為預流。
其預流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而後究竟。
何等五者于此世究竟耶？ 二 即：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。
此五者于此世究竟。
何等五者舍此世已而後究竟耶？ 三 即：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。
此五者舍此世已而後究竟。
諸比丘！于我證淨者皆為預流。
其預流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而後究竟。
” 六十五 樂（一） 一 爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。
時，沙門出家到達具壽舍利弗之處，至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐于一面。
坐于一面之沙門出家向具壽舍利弗言： “友舍利弗！何等為樂，何等為苦耶？” 二 “友！轉生為苦，不轉生為樂。
友！有轉生之時，當期有如是之苦，［謂：］有寒、暑、饑、渴、大小便、火觸、杖觸、刀觸，親族、朋友與彼相會合而苦惱。
友！有轉生之時，當期有如是之苦。
三 友！無轉生之時，當期有如是之樂，［謂：］無寒、無暑、無饑、無渴、無大小便、無火觸、無杖觸、無刀觸，無親族、無朋友與彼相會合之惱。
友！無轉生之時，當期有如是之樂。
” 六十六 樂（二） 一 爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。
時，沙門出家到達具壽舍利弗之處，至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，［歡喜銘感之語已，坐于一面。
］坐于一面之沙門出家向具壽舍利弗言： “友舍利弗！于此法、律，何等為樂，何等為苦耶？” 二 “友！于此法、律，不欣喜為苦，欣喜為樂。
友！不欣喜之時，當期有如是之苦，［謂：］行不得愉樂，住亦［不得愉樂］，坐亦［不得愉樂］，卧亦［不得愉樂］，在村邑亦［不得愉樂］，在阿練若亦［不得愉樂］，在樹下亦［不得愉樂］，在空屋亦［不得愉樂］，在露處亦［不得愉樂］，在比丘中亦不得愉樂。
友！不欣喜之時，當期有如是之苦。
三 友！欣喜之時，當期有如是之樂，［謂：］行得愉樂，住亦［得愉樂］，坐亦［得愉樂］，卧亦［得愉樂］，在村邑亦［得愉樂］，在阿練若亦［得愉樂］，在樹下亦［得愉樂］，在空屋亦［得愉樂］，在露處亦［得愉樂］，在比丘中亦得愉樂。
友！欣喜之時，當期有如是之樂。
” 六十七 那羅伽波甯（一） 一 爾時，世尊遊行于憍薩羅國，與大比丘衆俱往名為那羅伽波甯之憍薩羅村。
此時，世尊在那羅伽波甯之葉林。
其時，世尊即于布薩之日，為比丘衆圍繞而坐。
時，世尊乃于夜之多分，為諸比丘說法，教示、勸導、贊勵、慶慰已，默然而觀比丘衆，告具壽舍利弗言—— “舍利弗！比丘衆遠離惛眠。
舍利弗！汝為諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。
” “唯然！大德！” 具壽舍利弗應答世尊。
時，世尊即四疊僧伽梨，右脅，兩足重疊，正念正知，起想作意，作師子卧。
二 此時，具壽舍利弗告諸比丘言： “友等！諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應答具壽舍利弗。
具壽舍利弗即說： 三 “友等！若于善法無信……無慚……無精進，若于善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
友等！譬如于月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若于善法無信……無慚……無愧……無精進，若于善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
友等！所謂無信人者，此乃損減。
友等！所謂無慚人者，此乃損減。
友等！所謂無愧人者，此乃損減。
友等！所謂懈怠人者，此乃損減。
友等！所謂愚人者，此乃損減。
友等！所謂有忿人者，此乃損減。
友等！所謂有恨人者，此乃損減。
友等！所謂惡欲人者，此乃損減。
友等！所謂有惡友之人者，此乃損減。
友等！所謂邪見人者，此乃損減。
四 友等！若于善法有信……有慚……有愧……有精進，若于善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
友等！譬如于月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若于善法有信……有慚……有愧……有精進，若于善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
友等！所謂有信人者，此乃不損減。
友等！所謂有慚人者，此乃不損減。
友等！所謂有愧人者，此乃不損減。
友等！所謂發勤人者，此乃不損減。
友等！所謂具慧人者，此乃不損減。
友等！所謂無忿人者，此乃不損減。
友等！所謂無恨人者，此乃不損減。
友等！所謂少欲人者，此乃不損減。
友等！所謂有善友之人者，此乃不損減。
友等！所謂正見人者，此乃不損減。
” 五 時，世尊即起而告具壽舍利弗言： “善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法無信……無慚……無愧……無精進，若于善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
舍利弗！譬如于月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若于善法無信……［無慚……無愧……無精進，］若于善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
舍利弗！所謂無信人者，此乃損減。
所謂無慚人者……無愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……惡欲人……有惡友之人……舍利弗！所謂有邪見之人者，此乃損減。
舍利弗！若于善法有信……有慚……有愧……有精進，若于善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，損減不可［期］。
舍利弗！譬如于月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若于善法有信……有慚……有愧……有精進，若于善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
舍利弗！所謂有信人者，此乃不損減。
舍利弗！所謂有慚人者……有愧人……發勤人……具慧人……無忿人……無恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！所謂正見人者，此乃不損減。
” 六十八 那羅伽波甯（二） 一 爾時，世尊住那羅伽波甯之葉林。
其時，世尊即于布薩之日，為比丘衆圍繞而坐。
時，世尊乃于夜之多分，為諸比丘說法，教示、勸導、贊勵、慶慰已，默然而觀比丘衆，告具壽舍利弗言： “舍利弗！比丘衆遠離惛眠。
舍利弗！汝為諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。
” “唯然大德！” 具壽舍利弗應答世尊。
時，世尊即四疊僧伽梨，右脅，兩足重疊，正念正知，起想作意，作師子卧。
二 此時，具壽舍利弗告諸比丘言： “友等！諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應答具壽舍利弗。
具壽舍利弗即說： 三 “友等！若于善法無信……無慚……無愧……無精進……［無慧］……不傾聽……不持法……不觀義……非法随法行，若于善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
友等！譬如于月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若于善法而無信……無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法随法行，若于善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
四 友等！若于善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法随法行，若于善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
友等！譬如于月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若于善法而有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法随法行，若于善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
” 五 時，世尊即起而告具壽舍利弗言： “善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法無信……無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法随法行，若于善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
舍利弗！譬如于月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若于善法而無信……［無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法随法行，］若于善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
舍利弗！若于善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法随法行，若于善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
舍利弗！譬如于月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若于善法而有信……［有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法随法行，］若于善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
” 六十九 論事（一） 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
其時，衆多之比丘，從食後乞食而還，集坐集會于勤行堂，作種種之畜生論而住，謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰争論、食論、飲論、衣服論、卧具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村裡論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之論。
二 時，世尊即于日暮時，從宴默而起，到達勤行堂，至已，設座而坐。
坐已，世尊告諸比丘言： “諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又，中斷何之談論耶？” “大德！我等于此處，從食後乞食而還，集坐集會于勤行堂，作種種之畜生論而住，謂：王論、盜賊論……乃至……如是等有無之論。
” “諸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此于汝等不相稱，汝等作種種之畜生論而住；謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰争論、食論、飲論、衣服論、卧具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村裡論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之論。
諸比丘！有十之論事。
何等為十耶？ 三 即：少欲論、知足論、遠離論、無雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論。
諸比丘！此為十之論事。
四 諸比丘！汝等若數數執取此之論事而作論，則有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不論外道修行者乎？” 七十 論事（二） 一 “諸比丘！有十之應稱贊處。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，自己少欲而為諸比丘作少欲論。
比丘少欲而為諸比丘作少欲論者，此乃應稱贊處。
自己知足而為諸比丘作知足論。
比丘知足而為諸比丘作知足論者，此乃應稱贊處。
自己遠離而為諸比丘作遠離論。
比丘遠離而為諸比丘作遠離論者，此乃應稱贊處。
自己無雜居而為諸比丘作無雜居論。
比丘無雜居而為諸比丘作無雜居論者，此乃應稱贊處。
自己發勤而為諸比丘作發勤論。
比丘發勤而為諸比丘作發勤論者，此乃應稱贊處。
自己戒具足而為諸比丘作戒具足論。
比丘戒具足而為諸比丘作戒具足論者，此乃應稱贊處。
自己定具足而為諸比丘作定具足論。
比丘定具足而為諸比丘作定具足論者，此乃應稱贊處。
自己慧具足而為諸比丘作慧具足論。
比丘慧具足而為諸比丘作慧具足論者，此乃應稱贊處。
自己解脫具足而為諸比丘作解脫具足論。
比丘解脫具足而為諸比丘作解脫具足論者，此乃應稱贊處。
自己解脫智見具足而為諸比丘作解脫智見具足論。
比丘解脫智見具足而為諸比丘作解脫智見具足論者，此乃應稱贊處。
諸比丘！此為十之應稱贊處。
” 第七 雙品［畢］ 攝頌曰： （一）無明、（二）［有］愛、（三）究竟 （四）證淨、（五～六）二樂 （七～八）二那羅伽波甯 （九～一〇）二論事。
第八 願品 七十一 願 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
此時，世尊告諸比丘曰： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住！于少少罪見怖畏，受學處而學！ 諸比丘！比丘若願‘欲為同梵行者之所愛樂、可意、尊重、恭敬’，則應于戒圓滿，内心當行寂止，不舍靜慮，成就正觀，常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲得衣、食、床座、病藥、資具’，則應于戒圓滿，内心當行寂止，不舍靜慮，成就正觀，常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲令授我衣、食、床座、病藥、資具之人所作，有大果、大功德’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲令死去命終之親族血緣，以淨心憶念我者，有大果、大功德’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲于以任何之衣、食、床座、病藥、資具亦能知足’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲能忍受寒、暑、饑、渴、虻、蚊、風、日、蛇之觸，罵詈讒謗之語路，已生之苦、劇、粗、猛、不悅、非可意、奪命之身受’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲能克服于不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服随生之不欣喜、欣喜而住’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲能克服于怖畏、恐懼，不被怖畏、恐懼所克服，欲能克服随生之怖畏、恐懼’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲得增上心現法樂住之四靜慮，随樂欲得而不艱難，得而不梗澀’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲自諸漏盡，無漏而于現法之心解脫、慧解脫，欲能自證知、現證、具足而住’，則應于戒圓滿，内心當行寂止，不舍靜慮，成就正觀，常行空屋。
諸比丘！能說‘戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住！于少少罪見怖畏，受學處而學’者，即緣此而說。
” 七十二 刺 一 爾時，世尊住毗舍離城大林之重閣講堂，與衆多高名之長老弟子俱，［謂：］具壽遮羅、具壽優簸遮羅、具壽伽伽羅、具壽迦陵縛、具壽尼迦陀、具壽迦多黎沙與其餘高名之長老弟子俱。
二 其時，衆多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而進入大林。
時，彼諸具壽即思念： “此時，衆多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而進入大林。
世尊說：‘靜慮者以聲為其刺。
’我等宜往牛角娑羅林，于彼處無聲，無雜鬧，當可安穩而住。
” 三 時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。
于彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。
時，世尊即告諸比丘曰： “諸比丘！遮羅在何處耶？優簸遮羅在何處耶？伽伽羅在何處耶？迦陵縛在何處耶？尼迦陀在何處耶？迦多黎沙在何處耶？諸比丘！彼諸長老弟子在何處耶？” “大德！于此處，彼諸具壽即思念：‘此時，衆多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而入大林。
世尊說：“靜慮者以聲為其刺”，我等宜往牛角娑羅林，于彼處無聲、無雜鬧，當可安穩而住。
’大德！時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。
于彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。
” 四 “善哉，善哉！諸比丘！如彼大弟子之正說，應如是說。
諸比丘！我說：‘靜慮者以聲為其刺。
’諸比丘！有十刺。
何等為十耶？ 五 于樂遠離者，樂衆會為刺。
于修不淨相者，修淨相為刺。
于守護根門者，觀劇為刺。
于梵行者，與女相交為刺。
于初靜慮，聲為刺。
于第二靜慮，尋伺為刺。
于第三靜慮，喜為刺。
于第四靜慮，入出息為刺。
于想受滅定，想、受為刺。
貪為刺，瞋為刺，癡為刺。
諸比丘！無刺而住！諸比丘！離刺而住！諸比丘！無刺、離刺而住！諸比丘！阿羅漢無刺而住，諸比丘！阿羅漢離刺而住。
諸比丘！阿羅漢無刺、離刺而住。
” 七十三 可愛 一 “諸比丘！有十法，為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
何等為十耶？ 二 财為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
美貌為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
無病為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
戒為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
梵行為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
友為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
多智為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
慧為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
法為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
天為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
諸比丘！此十法為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
三 諸比丘！此可愛、可樂、可意，于世亦難得之十法，有十法之障難。
四 即：懈怠、不勤者财之障難；不莊嚴、不莊飾者美貌之障難；不攝生者無病之障難；有惡友者戒之障難；不守護諸根者梵行之障難；不信者友之障難；不學習者多智之障難；不恭敬聽聞且不質問者慧之障難；不勤且不觀察者法之障難；邪行者天之障難。
諸比丘！此可愛、可樂、可意，于世亦難得之十法，有十法之障難。
五 諸比丘！此可愛、可樂、可意，于世亦難得之十法，有十法之食。
六 即：不懈怠、勤勇者财之食；莊嚴、莊飾者美貌之食；攝生者無病之食；有善友者戒之食；守護諸根者梵行之食；信者友之食；學習者多智之食；恭敬聽聞、質問者慧之食；勤勉、觀察者法之食；正行者天之食； 諸比丘！此可愛、可樂、可意，于世亦難得之十法，有此十法之食。
” 七十四 增長 一 “諸比丘！聖弟子若以十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最勝。
何等為十耶？ 二 即：以田地而增長，以财谷而增長，以妻子而增長，以奴仆使丁而增長，以四足而增長，以信而增長，以戒而增長，以聞而增長，以舍而增長，以慧而增長。
諸比丘！聖弟子若以此十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最勝。
” 财谷妻子四足獸 皆是增長為富饒 親族知友于大王 有所供養之榮譽 抑或信戒慧舍聞 一切于此世增長 此乃賢智之善人 于現法二法增長 七十五 鹿住 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時，具壽阿難于晨早時，着下衣，持衣缽，到達鹿住優婆夷家，至已設座而坐。
時，鹿住優婆夷即到具壽阿難之處，至已禮敬具壽阿難，坐于一面。
坐于一面之鹿住優婆夷對具壽阿難言： 二 “大德阿難！世尊所說之法當雲何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，于後世皆能生于同一趣處也。
大德！我之父富蘭那為梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記為‘為一來有情且生于兜率天中’。
大德！我之叔父梨師達多為非梵行者，以知足妻己，彼死之時，世尊授記為‘為一來有情且生于兜率天中’。
大德阿難！世尊所說之法當雲何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，于後世皆能生于一趣處。
” “姊妹！如是，世尊授記。
” 三 時，具壽阿難于鹿住優婆夷家，受食，從座起而離去。
時，具壽阿難由食後乞食而還，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難即白世尊言： “大德！此處，我于晨早時，着下衣，持衣缽，到達鹿住優婆夷家，至已、設座而坐。
大德！時，鹿住婆羅夷即到我處，至已禮敬我，坐于一面。
大德！坐于一面之鹿住優婆夷對我而言：‘大德阿難！世尊所說之法當雲何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，于後世皆能生于同一趣處。
大德！我之父富蘭那為梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記為“為一來有情且生于兜率天中”。
大德！我叔父梨師達多為非梵行者，以知足己妻，彼死之時，世尊授記為“為一來有情且生于兜率天中”。
大德阿難！世尊所說之法當雲何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，于後世皆能生于同一趣處。
’大德！對如是所說，我即對鹿住優婆夷言：‘姊妹！如是，世尊授記。
’” “阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅優劣之［差］幾何耶？ 阿難！世間存有十之補特伽羅。
何等為十耶？ 四 阿難！此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。
彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。
五 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，多聞，以見善能通達，得時解脫。
彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。
阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，雲何有其一者劣，其一者優耶？’阿難！若如是［籌量］，于長夜得不利苦惱。
阿難！此中，破戒而滅其破戒使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。
何以故耶？阿難！法流能渡彼。
非如來誰能了知此别耶？阿難！是故，于補特伽羅勿籌量，于補特伽羅勿計量。
阿難！于補特伽羅計量之人則衰亡。
阿難！我或等于我者當能于補特伽羅計量。
六 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使之無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。
彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。
七 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。
彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。
阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等于我者當能于補特伽羅計量。
八 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。
彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。
九 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。
彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。
阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等于我者當能于補特伽羅計量。
一〇 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。
彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。
一一 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。
彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。
阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等于我者當能于補特伽羅計量。
一二 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，掉舉而滅其掉舉使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。
彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。
一三 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，掉舉而滅其掉舉使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。
彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。
阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，雲何有其一者劣，其一者優耶？’阿難！若如是［籌量］，于長夜得不利苦惱。
阿難！此中，掉舉而滅其掉舉使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。
何以故耶？阿難！法流能渡彼。
非如來誰能了知此别耶？阿難！是故，于補特伽羅勿籌量，于補特伽羅勿計量。
阿難！于補特伽羅計量之人則衰亡。
阿難！我或等于我者當能于補特伽羅計量。
阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅之優劣之［差］幾何耶？ 阿難！世間存有十之補特伽羅。
阿難！富蘭那持戒，若梨師達多亦同持戒，富蘭那于此處不能了知梨師達多之趣。
阿難！梨師達多持慧，若富蘭那亦同持慧，梨師達多于此處不能了知富蘭那之趣。
阿難！如是，此之［兩］人者俱缺一邊。
” 七十六 不能 一 “諸比丘！世間若無三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所說之法、律。
何等為三耶？ 二 ［謂：］生、老、死也。
諸比丘！世間若無此三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所說之法、律。
諸比丘！然而，世間有此三法之故，世間出如來、應供、正等覺者，世間現如來所說之法、律。
三 諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。
何等為三耶？ 四 若不斷貪，不斷瞋，不斷癡。
諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。
五 諸比丘！若不斷三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。
何等為三耶？ 六 若不斷有身見，不斷疑，不斷戒禁取。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。
七 諸比丘！若不斷三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
何等為三耶？ 八 若不斷非如理作意，不斷邪道修習，不斷心退縮。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
九 諸比丘！若不斷三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
何等為三耶？ 一〇 若不斷妄念，不斷不正知，不斷心散亂。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
一一 諸比丘！若不斷三法，則不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。
何等為三耶？ 一二 若不斷不樂欲見聖者，不斷不樂欲聽聖法，不斷難诘心。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷妄心、斷不正知、斷心散亂。
一三 諸比丘！若不斷三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難诘心。
何等為三耶？ 一四 若不斷掉舉，不斷不律儀，不斷破戒。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難诘心。
一五 諸比丘！若不斷三法，則不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
何等為三耶？ 一六 若不斷不信，不斷不親愛，不斷懈怠。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
一七 諸比丘！若不斷三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
何等為三耶？ 一八 若不斷不恭敬，不斷不受谏，不斷惡友。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
一九 諸比丘！若不斷三法，則不能斷不恭敬，斷不受谏，斷惡友。
何等為三耶？ 二〇 若不斷無慚，不斷無愧，不斷放逸。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不恭敬、斷不受谏、斷惡友。
二一 諸比丘！無慚、無愧、放逸之時，為放逸之故，不能斷不恭敬、斷不受谏、斷惡友。
有惡友之故，不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
為懈怠之故，不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
為破戒之故，不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、難诘心。
有難诘心之故，不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。
為心散亂之故，不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
為心退縮之故，不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
有疑之故，不能斷貪、斷瞋、斷癡。
若不斷貪、不斷瞋、不斷癡，則不能斷生、斷老、斷死。
二二 諸比丘！若能斷三法，則能斷生、斷老、斷死。
何等為三耶？ 二三 若能斷貪，斷瞋，斷癡。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷生、斷老、斷死。
二四 諸比丘！若能斷三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。
何等為三耶？ 二五 若斷有身見，斷疑，斷戒禁取。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。
二六 諸比丘！若能斷三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
何等為三耶？ 二七 若斷非如理作意，斷邪道修習，斷心退縮。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
二八 諸比丘！若能斷三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
何等為三耶？ 二九 若斷妄念，斷不正知，斷心散亂。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
三〇 諸比丘！若能斷三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。
何等為三耶？ 若斷不樂欲見聖者，斷不樂欲聽聖法，斷難诘心。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。
三一 諸比丘！若能斷三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難诘心。
何等為三耶？ 三二 若斷掉舉，斷不律儀，斷破戒。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難诘心。
三三 諸比丘！若能斷三法，則能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
何等為三耶？ 三四 若斷不信，斷不親愛，斷懈怠。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
三五 諸比丘！若能斷三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
何等為三耶？ 三六 若能斷不恭敬，斷不受谏，斷惡友。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
三七 諸比丘！若能斷三法，則能斷不恭敬，斷不受谏，斷惡友。
何等為三耶？ 三八 若斷無慚，斷無愧，斷放逸。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷不恭敬、斷不受谏、斷惡友。
三九 諸比丘！有慚、有愧、不放逸之時，為不放逸故，能斷不恭敬、斷不受谏、斷惡友。
為善友故，能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
為發勤故，能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
為持戒故，能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難诘心。
無難诘心故，能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。
心無散亂故，能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
心無退縮故，能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
無疑故，能斷貪、斷瞋、斷癡。
若能斷貪、斷瞋、斷癡，則能斷生、斷老、斷死。
” 七十七 鴉 一 “諸比丘！鴉者成就十之邪法。
何等為十耶？ 二 即：傲倨、兇暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝啬也。
諸比丘！鴉者成就此十之邪法。
三 諸比丘！如是，惡比丘成就十邪法。
何等為十耶？ 四 即：傲倨、兇暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝啬也。
諸比丘！惡比丘成就此十邪法。
” 七十八 尼犍子 一 “諸比丘！尼犍子者成就十邪法。
何等為十耶？ 二 諸比丘！尼犍子者不信；諸比丘！尼犍子者破戒；諸比丘！尼犍子者無慚；諸比丘！尼犍子者無愧；諸比丘！尼犍子者與善士不交；諸比丘！尼犍子者自贊毀他；諸比丘！尼犍子者妄取現世，起堅固執，棄舍難；諸比丘！尼犍子者詭詐；諸比丘！尼犍子者有惡欲；諸比丘！尼犍子者有邪見。
諸比丘！尼犍子者成就此十邪法。
” 七十九 事（一） 一 “諸比丘！有十之嫌恨事。
何等為十耶？ 二 ‘彼已作不饒益于我’，故結嫌恨。
‘彼現作不饒益于我’，故結嫌恨。
‘彼當作不饒益于我’，故結嫌恨。
‘彼已作不饒益于我可愛、可意者’，［故結嫌恨。
‘彼］現作不饒益［于我可愛、可意者］’，［故結嫌恨。
‘彼］當作不饒益［于我可愛、可意者］’，故結嫌恨。
‘彼已作饒益于我非可愛、非可意者’，［故結嫌恨。
‘彼］現作饒益［于我非可愛、非可意者’，故結嫌恨。
‘彼當作饒益于我非可愛、非可意者’，故結嫌恨。
非理而忿。
諸比丘！此乃十嫌恨事也。
” 八十 事（二） 一 “諸比丘！有十嫌恨之調伏。
何等為十耶？ 二 ‘彼即使已作不饒益于我，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使現作不饒益于我，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使當作不饒益于我，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使已作不饒益于我可愛、可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使現作不饒益于我可愛、可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使當作不饒益于我可愛、可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使已作饒益于我非可愛、非可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使現作饒益于我非可愛、非可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使當作饒益于我非可愛、非可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
非理而不忿。
諸比丘！此乃十嫌恨之調伏也。
” 第八 願品［畢］ 此中，攝頌曰： （一）願、（二）刺、（三）可愛、 （四）增長、（五）鹿住、 （六）不能、（七）鴉、 （八）尼犍子、（九～一〇）二之事。
第九 長老品 八十一 婆醯迦 一 爾時，世尊住瞻波國伽伽羅池邊。
時，具壽婆醯迦往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊而退坐一面。
坐于一面之具壽婆醯迦白世尊言： “大德！如來出離、離系、解脫幾何之法，以自在心而住耶？” 二 “婆醯迦！如來出離、離系、解脫十法，以自在心而住。
何等為十耶？ 三 婆醯迦！如來出離、離系、解脫其色，以自在心而住。
婆醯迦！如來出離、離系、解脫其受……想……行……識……生……老……死……苦……煩惱，以自在心而住。
四 婆醯迦！譬如優缽羅、缽昙摩、分陀利華，生于水中，長于水中，自水而現，不染于水而立。
婆醯迦！如是，如來出離、離系、解脫此十法，以自在心而住。
” 八十二 阿難 一 時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之時，世尊對具壽阿難說： 二 “阿難！比丘無信而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘破戒而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘少聞而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘惡語而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘有惡友而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘懈怠而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘妄念而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘不知足而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘惡欲而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘邪見而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘若能成就此十法，于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
三 阿難！比丘有信而于法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘持戒而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘多聞而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘善語而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘有善友而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘發勤而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘持念而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘知足而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘少欲而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘正見而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘若成就此十法，于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
” 八十三 芬那 一 時，具壽普尼耶往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之具壽普尼耶即白世尊言： “大德！有何因何緣，如來有時思、有時不思說法耶？” 二 “普尼耶！比丘若有信而不能來詣，則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣而不能承事，［則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣且承事之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，］承事而不能請問，則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事］請問而不能傾聽其法，則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法之時，如來即思說法。
普尼耶
然而，當知所謂‘緣此而有無明’者。
諸比丘！複次，我說于無明有食非無食；何謂為無明之食耶？當說五蓋為食。
諸比丘！複次，我說于五蓋有食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行為食。
諸比丘！複次，我說于三惡行有食非無食；何謂三惡行之食耶？當說以不護諸根為食。
諸比丘！複次，我說于不護諸根有食非無食；何謂不護根之食耶？當說不正念不正知也。
諸比丘！複次，我說于不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意為食也。
諸比丘！複次，我說于非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信為食也。
諸比丘！複次，我說于不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說聞惡法為食也。
諸比丘！複次，我說聞惡法有食非無食；何謂聞惡法之食耶？當說親近惡知識為食也。
二 諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明。
如是，于此無明有食而具［無明］。
三 諸比丘！譬如于山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山岩溪澗滿，山岩溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。
如是，于此大海有食而滿［大海］。
諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明。
如是，于此無明有食而具［無明］。
四 諸比丘！複次，我說于明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支為食也。
諸比丘！複次，我說于七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處為食。
諸比丘！複次，我說于四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行為食。
諸比丘！複次，我說于三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說護諸根為食。
諸比丘！複次，我說于護諸根有食非無食；何謂護諸根之食耶？當說正念正知為食。
諸比丘！複次，我說于正念正知有食非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意為食。
諸比丘！複次，我說于如理作意有食非無食；何謂如理作意之食耶？當說信為食。
諸比丘！複次，我說于信有食非無食；何謂信之食耶？當說聞正法為食。
諸比丘！複次，我說聞正法有食非無食；何謂聞正法之食耶？當說親近善知識為食。
五 諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。
如是，于此明解脫有食而具［明解脫］。
六 諸比丘！譬如于山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山岩溪澗滿，山岩溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿。
大河滿已則大海滿。
如是，于此大海有食而滿［大海］。
諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具護諸根；若具護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。
如是，于此明解脫有食而具［明解脫］。
” 六十二 有愛 一 “諸比丘！不了知有愛之本際：‘從此前無有愛，其後生有愛’者，諸比丘！如是被［他人］說也。
然而，當知所謂‘緣此而有有愛’者。
諸比丘！複次，我說于有愛有食非無食；何謂有愛之食耶？當說無明。
諸比丘！複次，我說于無明有食非無食；何謂無明之食耶？當說五蓋。
諸比丘！複次，我說于五蓋有食非無食；何謂五蓋之食耶？當說三惡行。
諸比丘！複次，我說于三惡行有食非無食；何謂三惡行之食耶？當說不守護根。
諸比丘！複次，我說于不守護根有食非無食；何謂不守護根之食耶？當說不正念不正知。
諸比丘！複次，我說于不正念不正知有食非無食；何謂不正念不正知之食耶？當說非如理作意。
諸比丘！複次，我說于非如理作意有食非無食；何謂非如理作意之食耶？當說不信。
諸比丘！複次，我說于不信有食非無食；何謂不信之食耶？當說惡法之聽聞。
諸比丘！複次，我說于惡法之聽聞有食非無食；何謂惡法聽聞之食耶？當說親近惡知識。
二 諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不守護［諸］根；若具不守護［諸］根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。
如是，于此有愛有食而具［有愛］。
三 諸比丘！譬如于山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山岩溪澗滿，山岩溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。
如是，于此大海有食而滿［大海］。
諸比丘！如是，若具親近惡知識，則具惡法之聽聞；若具惡法之聽聞，則具不信；若具不信，則具非如理作意；若具非如理作意，則具不正念不正知；若具不正念不正知，則具不護諸根；若具不護諸根，則具三惡行；若具三惡行，則具五蓋；若具五蓋，則具無明；若具無明，則具有愛。
如是，于此有愛有食而具［有愛］。
四 諸比丘！複次，我說于明解脫有食非無食；何謂明解脫之食耶？當說七覺支。
諸比丘！複次，我說于七覺支有食非無食；何謂七覺支之食耶？當說四念處。
諸比丘！複次，我說于四念處有食非無食；何謂四念處之食耶？當說三善行。
諸比丘！複次，我說于三善行有食非無食；何謂三善行之食耶？當說守護諸根。
諸比丘！複次，我說于守護諸根有食而非無食；何謂守護諸根之食耶？當說正念正知。
諸比丘！複次，我說于正念正知有食而非無食；何謂正念正知之食耶？當說如理作意。
諸比丘！複次，我說于如理作意有食而非無食；何謂如理作意之食耶？當說信。
諸比丘！複次，我說于信有食而非無食；何謂信之食耶？當說正法之聽聞。
諸比丘！複次，我說于正法之聽聞有食非無食；何謂正法聽聞之食耶？當說親近于善知識。
五 諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。
如是，于此明解脫有食而具［明解脫］。
六 諸比丘！譬如于山上降大雨雷鳴之時，往低處水展轉而山岩溪澗滿，山岩溪澗滿已則小池滿，小池滿已則大池滿，大池滿已則小河滿，小河滿已則大河滿，大河滿已則大海滿。
如是，于此大海有食而滿［大海］。
諸比丘！如是，若具親近善知識，則具正法之聽聞；若具正法之聽聞，則具信；若具信，則具如理作意；若具如理作意，則具正念正知；若具正念正知，則具守護諸根；若具守護諸根，則具三善行；若具三善行，則具四念處；若具四念處，則具七覺支；若具七覺支，則具明解脫。
如是，于此明解脫有食而具［明解脫］。
” 六十三 究竟 一 “諸比丘！于我達究竟者皆為見圓滿。
其見圓滿者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而後究竟。
何等五者于此世究竟耶？ 二 即：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。
此五者于此世究竟。
何等五者舍此世已而後究竟耶？ 三 即：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。
此五者舍此世已而後究竟。
諸比丘！于我達究竟者皆為見圓滿。
其見圓滿者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而後究竟。
” 六十四 證淨 一 “諸比丘！于我證淨者皆為預流。
其預流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而後究竟。
何等五者于此世究竟耶？ 二 即：極七返、家家、一種子、一來、現法阿羅漢。
此五者于此世究竟。
何等五者舍此世已而後究竟耶？ 三 即：中間般涅槃、損害般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。
此五者舍此世已而後究竟。
諸比丘！于我證淨者皆為預流。
其預流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而後究竟。
” 六十五 樂（一） 一 爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。
時，沙門出家到達具壽舍利弗之處，至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐于一面。
坐于一面之沙門出家向具壽舍利弗言： “友舍利弗！何等為樂，何等為苦耶？” 二 “友！轉生為苦，不轉生為樂。
友！有轉生之時，當期有如是之苦，［謂：］有寒、暑、饑、渴、大小便、火觸、杖觸、刀觸，親族、朋友與彼相會合而苦惱。
友！有轉生之時，當期有如是之苦。
三 友！無轉生之時，當期有如是之樂，［謂：］無寒、無暑、無饑、無渴、無大小便、無火觸、無杖觸、無刀觸，無親族、無朋友與彼相會合之惱。
友！無轉生之時，當期有如是之樂。
” 六十六 樂（二） 一 爾時，具壽舍利弗住摩竭陀國之那羅聚落。
時，沙門出家到達具壽舍利弗之處，至已與具壽舍利弗相俱交談慶慰，［歡喜銘感之語已，坐于一面。
］坐于一面之沙門出家向具壽舍利弗言： “友舍利弗！于此法、律，何等為樂，何等為苦耶？” 二 “友！于此法、律，不欣喜為苦，欣喜為樂。
友！不欣喜之時，當期有如是之苦，［謂：］行不得愉樂，住亦［不得愉樂］，坐亦［不得愉樂］，卧亦［不得愉樂］，在村邑亦［不得愉樂］，在阿練若亦［不得愉樂］，在樹下亦［不得愉樂］，在空屋亦［不得愉樂］，在露處亦［不得愉樂］，在比丘中亦不得愉樂。
友！不欣喜之時，當期有如是之苦。
三 友！欣喜之時，當期有如是之樂，［謂：］行得愉樂，住亦［得愉樂］，坐亦［得愉樂］，卧亦［得愉樂］，在村邑亦［得愉樂］，在阿練若亦［得愉樂］，在樹下亦［得愉樂］，在空屋亦［得愉樂］，在露處亦［得愉樂］，在比丘中亦得愉樂。
友！欣喜之時，當期有如是之樂。
” 六十七 那羅伽波甯（一） 一 爾時，世尊遊行于憍薩羅國，與大比丘衆俱往名為那羅伽波甯之憍薩羅村。
此時，世尊在那羅伽波甯之葉林。
其時，世尊即于布薩之日，為比丘衆圍繞而坐。
時，世尊乃于夜之多分，為諸比丘說法，教示、勸導、贊勵、慶慰已，默然而觀比丘衆，告具壽舍利弗言—— “舍利弗！比丘衆遠離惛眠。
舍利弗！汝為諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。
” “唯然！大德！” 具壽舍利弗應答世尊。
時，世尊即四疊僧伽梨，右脅，兩足重疊，正念正知，起想作意，作師子卧。
二 此時，具壽舍利弗告諸比丘言： “友等！諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應答具壽舍利弗。
具壽舍利弗即說： 三 “友等！若于善法無信……無慚……無精進，若于善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
友等！譬如于月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若于善法無信……無慚……無愧……無精進，若于善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
友等！所謂無信人者，此乃損減。
友等！所謂無慚人者，此乃損減。
友等！所謂無愧人者，此乃損減。
友等！所謂懈怠人者，此乃損減。
友等！所謂愚人者，此乃損減。
友等！所謂有忿人者，此乃損減。
友等！所謂有恨人者，此乃損減。
友等！所謂惡欲人者，此乃損減。
友等！所謂有惡友之人者，此乃損減。
友等！所謂邪見人者，此乃損減。
四 友等！若于善法有信……有慚……有愧……有精進，若于善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
友等！譬如于月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若于善法有信……有慚……有愧……有精進，若于善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
友等！所謂有信人者，此乃不損減。
友等！所謂有慚人者，此乃不損減。
友等！所謂有愧人者，此乃不損減。
友等！所謂發勤人者，此乃不損減。
友等！所謂具慧人者，此乃不損減。
友等！所謂無忿人者，此乃不損減。
友等！所謂無恨人者，此乃不損減。
友等！所謂少欲人者，此乃不損減。
友等！所謂有善友之人者，此乃不損減。
友等！所謂正見人者，此乃不損減。
” 五 時，世尊即起而告具壽舍利弗言： “善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法無信……無慚……無愧……無精進，若于善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
舍利弗！譬如于月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若于善法無信……［無慚……無愧……無精進，］若于善法而無慧者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
舍利弗！所謂無信人者，此乃損減。
所謂無慚人者……無愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……惡欲人……有惡友之人……舍利弗！所謂有邪見之人者，此乃損減。
舍利弗！若于善法有信……有慚……有愧……有精進，若于善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，損減不可［期］。
舍利弗！譬如于月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若于善法有信……有慚……有愧……有精進，若于善法而有慧者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
舍利弗！所謂有信人者，此乃不損減。
舍利弗！所謂有慚人者……有愧人……發勤人……具慧人……無忿人……無恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！所謂正見人者，此乃不損減。
” 六十八 那羅伽波甯（二） 一 爾時，世尊住那羅伽波甯之葉林。
其時，世尊即于布薩之日，為比丘衆圍繞而坐。
時，世尊乃于夜之多分，為諸比丘說法，教示、勸導、贊勵、慶慰已，默然而觀比丘衆，告具壽舍利弗言： “舍利弗！比丘衆遠離惛眠。
舍利弗！汝為諸比丘說法！我背痛，我欲伸背。
” “唯然大德！” 具壽舍利弗應答世尊。
時，世尊即四疊僧伽梨，右脅，兩足重疊，正念正知，起想作意，作師子卧。
二 此時，具壽舍利弗告諸比丘言： “友等！諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應答具壽舍利弗。
具壽舍利弗即說： 三 “友等！若于善法無信……無慚……無愧……無精進……［無慧］……不傾聽……不持法……不觀義……非法随法行，若于善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
友等！譬如于月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；友等！如是，若于善法而無信……無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法随法行，若于善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
四 友等！若于善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法随法行，若于善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
友等！譬如于月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；友等！如是，若于善法而有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法随法行，若于善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
” 五 時，世尊即起而告具壽舍利弗言： “善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若于善法無信……無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法随法行，若于善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
舍利弗！譬如于月之黑分，則晝夜來到，色損減，圓損減，光損減，廣袤損減；舍利弗！如是，若于善法而無信……［無慚……無愧……無精進……無慧……不傾聽……不持法……不觀義……非法随法行，］若于善法而無不放逸者，則晝夜來到，善法之損減可期，而增長不可［期］。
舍利弗！若于善法有信……有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法随法行，若于善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
舍利弗！譬如于月之白分，則晝夜來到，色增長，圓增長，光增長，廣袤增長；舍利弗！如是，若于善法而有信……［有慚……有愧……有精進……有慧……有傾聽……有持法……有觀義……有法随法行，］若于善法而有不放逸者，則晝夜來到，善法之增長可期，而損減不可［期］。
” 六十九 論事（一） 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
其時，衆多之比丘，從食後乞食而還，集坐集會于勤行堂，作種種之畜生論而住，謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰争論、食論、飲論、衣服論、卧具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村裡論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之論。
二 時，世尊即于日暮時，從宴默而起，到達勤行堂，至已，設座而坐。
坐已，世尊告諸比丘言： “諸比丘！汝等今為何論而集坐耶？又，中斷何之談論耶？” “大德！我等于此處，從食後乞食而還，集坐集會于勤行堂，作種種之畜生論而住，謂：王論、盜賊論……乃至……如是等有無之論。
” “諸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此于汝等不相稱，汝等作種種之畜生論而住；謂：王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰争論、食論、飲論、衣服論、卧具論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村裡論、聚落論、都城論、地方論、女人論、勇士論、街路論、池邊論、亡靈論、種種論、世間譚、海譚，如是等有無之論。
諸比丘！有十之論事。
何等為十耶？ 三 即：少欲論、知足論、遠離論、無雜論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論。
諸比丘！此為十之論事。
四 諸比丘！汝等若數數執取此之論事而作論，則有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不論外道修行者乎？” 七十 論事（二） 一 “諸比丘！有十之應稱贊處。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，自己少欲而為諸比丘作少欲論。
比丘少欲而為諸比丘作少欲論者，此乃應稱贊處。
自己知足而為諸比丘作知足論。
比丘知足而為諸比丘作知足論者，此乃應稱贊處。
自己遠離而為諸比丘作遠離論。
比丘遠離而為諸比丘作遠離論者，此乃應稱贊處。
自己無雜居而為諸比丘作無雜居論。
比丘無雜居而為諸比丘作無雜居論者，此乃應稱贊處。
自己發勤而為諸比丘作發勤論。
比丘發勤而為諸比丘作發勤論者，此乃應稱贊處。
自己戒具足而為諸比丘作戒具足論。
比丘戒具足而為諸比丘作戒具足論者，此乃應稱贊處。
自己定具足而為諸比丘作定具足論。
比丘定具足而為諸比丘作定具足論者，此乃應稱贊處。
自己慧具足而為諸比丘作慧具足論。
比丘慧具足而為諸比丘作慧具足論者，此乃應稱贊處。
自己解脫具足而為諸比丘作解脫具足論。
比丘解脫具足而為諸比丘作解脫具足論者，此乃應稱贊處。
自己解脫智見具足而為諸比丘作解脫智見具足論。
比丘解脫智見具足而為諸比丘作解脫智見具足論者，此乃應稱贊處。
諸比丘！此為十之應稱贊處。
” 第七 雙品［畢］ 攝頌曰： （一）無明、（二）［有］愛、（三）究竟 （四）證淨、（五～六）二樂 （七～八）二那羅伽波甯 （九～一〇）二論事。
第八 願品 七十一 願 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
此時，世尊告諸比丘曰： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住！于少少罪見怖畏，受學處而學！ 諸比丘！比丘若願‘欲為同梵行者之所愛樂、可意、尊重、恭敬’，則應于戒圓滿，内心當行寂止，不舍靜慮，成就正觀，常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲得衣、食、床座、病藥、資具’，則應于戒圓滿，内心當行寂止，不舍靜慮，成就正觀，常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲令授我衣、食、床座、病藥、資具之人所作，有大果、大功德’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲令死去命終之親族血緣，以淨心憶念我者，有大果、大功德’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲于以任何之衣、食、床座、病藥、資具亦能知足’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲能忍受寒、暑、饑、渴、虻、蚊、風、日、蛇之觸，罵詈讒謗之語路，已生之苦、劇、粗、猛、不悅、非可意、奪命之身受’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲能克服于不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服随生之不欣喜、欣喜而住’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲能克服于怖畏、恐懼，不被怖畏、恐懼所克服，欲能克服随生之怖畏、恐懼’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲得增上心現法樂住之四靜慮，随樂欲得而不艱難，得而不梗澀’，則應于戒圓滿……乃至……常行空屋。
諸比丘！比丘若願‘欲自諸漏盡，無漏而于現法之心解脫、慧解脫，欲能自證知、現證、具足而住’，則應于戒圓滿，内心當行寂止，不舍靜慮，成就正觀，常行空屋。
諸比丘！能說‘戒具足、波羅提木叉具足而住！守護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住！于少少罪見怖畏，受學處而學’者，即緣此而說。
” 七十二 刺 一 爾時，世尊住毗舍離城大林之重閣講堂，與衆多高名之長老弟子俱，［謂：］具壽遮羅、具壽優簸遮羅、具壽伽伽羅、具壽迦陵縛、具壽尼迦陀、具壽迦多黎沙與其餘高名之長老弟子俱。
二 其時，衆多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而進入大林。
時，彼諸具壽即思念： “此時，衆多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而進入大林。
世尊說：‘靜慮者以聲為其刺。
’我等宜往牛角娑羅林，于彼處無聲，無雜鬧，當可安穩而住。
” 三 時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。
于彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。
時，世尊即告諸比丘曰： “諸比丘！遮羅在何處耶？優簸遮羅在何處耶？伽伽羅在何處耶？迦陵縛在何處耶？尼迦陀在何處耶？迦多黎沙在何處耶？諸比丘！彼諸長老弟子在何處耶？” “大德！于此處，彼諸具壽即思念：‘此時，衆多高名之離車人，善美之車乘相連，發出高大聲，為親見世尊而入大林。
世尊說：“靜慮者以聲為其刺”，我等宜往牛角娑羅林，于彼處無聲、無雜鬧，當可安穩而住。
’大德！時，彼諸具壽乃往牛角娑羅林。
于彼處，彼諸具壽乃得無聲、無雜鬧，安穩而住。
” 四 “善哉，善哉！諸比丘！如彼大弟子之正說，應如是說。
諸比丘！我說：‘靜慮者以聲為其刺。
’諸比丘！有十刺。
何等為十耶？ 五 于樂遠離者，樂衆會為刺。
于修不淨相者，修淨相為刺。
于守護根門者，觀劇為刺。
于梵行者，與女相交為刺。
于初靜慮，聲為刺。
于第二靜慮，尋伺為刺。
于第三靜慮，喜為刺。
于第四靜慮，入出息為刺。
于想受滅定，想、受為刺。
貪為刺，瞋為刺，癡為刺。
諸比丘！無刺而住！諸比丘！離刺而住！諸比丘！無刺、離刺而住！諸比丘！阿羅漢無刺而住，諸比丘！阿羅漢離刺而住。
諸比丘！阿羅漢無刺、離刺而住。
” 七十三 可愛 一 “諸比丘！有十法，為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
何等為十耶？ 二 财為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
美貌為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
無病為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
戒為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
梵行為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
友為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
多智為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
慧為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
法為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
天為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
諸比丘！此十法為可愛、可樂、可意，于世亦難得。
三 諸比丘！此可愛、可樂、可意，于世亦難得之十法，有十法之障難。
四 即：懈怠、不勤者财之障難；不莊嚴、不莊飾者美貌之障難；不攝生者無病之障難；有惡友者戒之障難；不守護諸根者梵行之障難；不信者友之障難；不學習者多智之障難；不恭敬聽聞且不質問者慧之障難；不勤且不觀察者法之障難；邪行者天之障難。
諸比丘！此可愛、可樂、可意，于世亦難得之十法，有十法之障難。
五 諸比丘！此可愛、可樂、可意，于世亦難得之十法，有十法之食。
六 即：不懈怠、勤勇者财之食；莊嚴、莊飾者美貌之食；攝生者無病之食；有善友者戒之食；守護諸根者梵行之食；信者友之食；學習者多智之食；恭敬聽聞、質問者慧之食；勤勉、觀察者法之食；正行者天之食； 諸比丘！此可愛、可樂、可意，于世亦難得之十法，有此十法之食。
” 七十四 增長 一 “諸比丘！聖弟子若以十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最勝。
何等為十耶？ 二 即：以田地而增長，以财谷而增長，以妻子而增長，以奴仆使丁而增長，以四足而增長，以信而增長，以戒而增長，以聞而增長，以舍而增長，以慧而增長。
諸比丘！聖弟子若以此十之增長而增長，以聖之增長而增長，得核心，得身之最勝。
” 财谷妻子四足獸 皆是增長為富饒 親族知友于大王 有所供養之榮譽 抑或信戒慧舍聞 一切于此世增長 此乃賢智之善人 于現法二法增長 七十五 鹿住 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時，具壽阿難于晨早時，着下衣，持衣缽，到達鹿住優婆夷家，至已設座而坐。
時，鹿住優婆夷即到具壽阿難之處，至已禮敬具壽阿難，坐于一面。
坐于一面之鹿住優婆夷對具壽阿難言： 二 “大德阿難！世尊所說之法當雲何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，于後世皆能生于同一趣處也。
大德！我之父富蘭那為梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記為‘為一來有情且生于兜率天中’。
大德！我之叔父梨師達多為非梵行者，以知足妻己，彼死之時，世尊授記為‘為一來有情且生于兜率天中’。
大德阿難！世尊所說之法當雲何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，于後世皆能生于一趣處。
” “姊妹！如是，世尊授記。
” 三 時，具壽阿難于鹿住優婆夷家，受食，從座起而離去。
時，具壽阿難由食後乞食而還，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難即白世尊言： “大德！此處，我于晨早時，着下衣，持衣缽，到達鹿住優婆夷家，至已、設座而坐。
大德！時，鹿住婆羅夷即到我處，至已禮敬我，坐于一面。
大德！坐于一面之鹿住優婆夷對我而言：‘大德阿難！世尊所說之法當雲何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，于後世皆能生于同一趣處。
大德！我之父富蘭那為梵行者、遠離行者，且遠離淫欲之鄙法，彼死之時，世尊授記為“為一來有情且生于兜率天中”。
大德！我叔父梨師達多為非梵行者，以知足己妻，彼死之時，世尊授記為“為一來有情且生于兜率天中”。
大德阿難！世尊所說之法當雲何了解耶？以梵行者與非梵行者之兩人，于後世皆能生于同一趣處。
’大德！對如是所說，我即對鹿住優婆夷言：‘姊妹！如是，世尊授記。
’” “阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅優劣之［差］幾何耶？ 阿難！世間存有十之補特伽羅。
何等為十耶？ 四 阿難！此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。
彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。
五 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，破戒而滅其破戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，多聞，以見善能通達，得時解脫。
彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。
阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，雲何有其一者劣，其一者優耶？’阿難！若如是［籌量］，于長夜得不利苦惱。
阿難！此中，破戒而滅其破戒使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。
何以故耶？阿難！法流能渡彼。
非如來誰能了知此别耶？阿難！是故，于補特伽羅勿籌量，于補特伽羅勿計量。
阿難！于補特伽羅計量之人則衰亡。
阿難！我或等于我者當能于補特伽羅計量。
六 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使之無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。
彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。
七 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，持戒而滅其戒使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。
彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。
阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等于我者當能于補特伽羅計量。
八 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。
彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。
九 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，苦貪而滅其貪使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。
彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。
阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等于我者當能于補特伽羅計量。
一〇 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。
彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。
一一 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，瞋恨而滅其瞋恨使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。
彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。
阿難！此中，有籌量者……乃至……阿難！我或等于我者當能于補特伽羅計量。
一二 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，掉舉而滅其掉舉使無餘，彼不能如實了知心解脫、慧解脫，彼即不聽聞，不多聞，以見不能通達，不得時解脫。
彼身壞命終，退而不能勝進，唯退失而不能勝進。
一三 阿難！複次，此處有一類之補特伽羅，掉舉而滅其掉舉使無餘，彼能如實了知心解脫、慧解脫，彼有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫。
彼身壞命終，勝進而不退，唯勝進而不退失。
阿難！此中，有籌量者，籌量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，雲何有其一者劣，其一者優耶？’阿難！若如是［籌量］，于長夜得不利苦惱。
阿難！此中，掉舉而滅其掉舉使無餘，能如實了知心解脫、慧解脫，且有聽聞，有多聞，以見善能通達，得時解脫之補特伽羅者，比先前之補特伽羅更優勝。
何以故耶？阿難！法流能渡彼。
非如來誰能了知此别耶？阿難！是故，于補特伽羅勿籌量，于補特伽羅勿計量。
阿難！于補特伽羅計量之人則衰亡。
阿難！我或等于我者當能于補特伽羅計量。
阿難！愚癡不聰明之女人鹿住優婆夷，以女人慧了知人與人補特伽羅之優劣之［差］幾何耶？ 阿難！世間存有十之補特伽羅。
阿難！富蘭那持戒，若梨師達多亦同持戒，富蘭那于此處不能了知梨師達多之趣。
阿難！梨師達多持慧，若富蘭那亦同持慧，梨師達多于此處不能了知富蘭那之趣。
阿難！如是，此之［兩］人者俱缺一邊。
” 七十六 不能 一 “諸比丘！世間若無三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所說之法、律。
何等為三耶？ 二 ［謂：］生、老、死也。
諸比丘！世間若無此三法，則世間不出如來、應供、正等覺者，世間不現如來所說之法、律。
諸比丘！然而，世間有此三法之故，世間出如來、應供、正等覺者，世間現如來所說之法、律。
三 諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。
何等為三耶？ 四 若不斷貪，不斷瞋，不斷癡。
諸比丘！若不斷三法，則不能斷生、斷老、斷死。
五 諸比丘！若不斷三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。
何等為三耶？ 六 若不斷有身見，不斷疑，不斷戒禁取。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷貪、斷瞋、斷癡。
七 諸比丘！若不斷三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
何等為三耶？ 八 若不斷非如理作意，不斷邪道修習，不斷心退縮。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
九 諸比丘！若不斷三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
何等為三耶？ 一〇 若不斷妄念，不斷不正知，不斷心散亂。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
一一 諸比丘！若不斷三法，則不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。
何等為三耶？ 一二 若不斷不樂欲見聖者，不斷不樂欲聽聖法，不斷難诘心。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷妄心、斷不正知、斷心散亂。
一三 諸比丘！若不斷三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難诘心。
何等為三耶？ 一四 若不斷掉舉，不斷不律儀，不斷破戒。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難诘心。
一五 諸比丘！若不斷三法，則不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
何等為三耶？ 一六 若不斷不信，不斷不親愛，不斷懈怠。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
一七 諸比丘！若不斷三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
何等為三耶？ 一八 若不斷不恭敬，不斷不受谏，不斷惡友。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
一九 諸比丘！若不斷三法，則不能斷不恭敬，斷不受谏，斷惡友。
何等為三耶？ 二〇 若不斷無慚，不斷無愧，不斷放逸。
諸比丘！若不斷此三法，則不能斷不恭敬、斷不受谏、斷惡友。
二一 諸比丘！無慚、無愧、放逸之時，為放逸之故，不能斷不恭敬、斷不受谏、斷惡友。
有惡友之故，不能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
為懈怠之故，不能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
為破戒之故，不能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、難诘心。
有難诘心之故，不能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。
為心散亂之故，不能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
為心退縮之故，不能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
有疑之故，不能斷貪、斷瞋、斷癡。
若不斷貪、不斷瞋、不斷癡，則不能斷生、斷老、斷死。
二二 諸比丘！若能斷三法，則能斷生、斷老、斷死。
何等為三耶？ 二三 若能斷貪，斷瞋，斷癡。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷生、斷老、斷死。
二四 諸比丘！若能斷三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。
何等為三耶？ 二五 若斷有身見，斷疑，斷戒禁取。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷貪、斷瞋、斷癡。
二六 諸比丘！若能斷三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
何等為三耶？ 二七 若斷非如理作意，斷邪道修習，斷心退縮。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
二八 諸比丘！若能斷三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
何等為三耶？ 二九 若斷妄念，斷不正知，斷心散亂。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
三〇 諸比丘！若能斷三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。
何等為三耶？ 若斷不樂欲見聖者，斷不樂欲聽聖法，斷難诘心。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。
三一 諸比丘！若能斷三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難诘心。
何等為三耶？ 三二 若斷掉舉，斷不律儀，斷破戒。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難诘心。
三三 諸比丘！若能斷三法，則能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
何等為三耶？ 三四 若斷不信，斷不親愛，斷懈怠。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
三五 諸比丘！若能斷三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
何等為三耶？ 三六 若能斷不恭敬，斷不受谏，斷惡友。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
三七 諸比丘！若能斷三法，則能斷不恭敬，斷不受谏，斷惡友。
何等為三耶？ 三八 若斷無慚，斷無愧，斷放逸。
諸比丘！若能斷此三法，則能斷不恭敬、斷不受谏、斷惡友。
三九 諸比丘！有慚、有愧、不放逸之時，為不放逸故，能斷不恭敬、斷不受谏、斷惡友。
為善友故，能斷不信、斷不親愛、斷懈怠。
為發勤故，能斷掉舉、斷不律儀、斷破戒。
為持戒故，能斷不樂欲見聖者、斷不樂欲聽聖法、斷難诘心。
無難诘心故，能斷妄念、斷不正知、斷心散亂。
心無散亂故，能斷非如理作意、斷邪道修習、斷心退縮。
心無退縮故，能斷有身見、斷疑、斷戒禁取。
無疑故，能斷貪、斷瞋、斷癡。
若能斷貪、斷瞋、斷癡，則能斷生、斷老、斷死。
” 七十七 鴉 一 “諸比丘！鴉者成就十之邪法。
何等為十耶？ 二 即：傲倨、兇暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝啬也。
諸比丘！鴉者成就此十之邪法。
三 諸比丘！如是，惡比丘成就十邪法。
何等為十耶？ 四 即：傲倨、兇暴、強欲、大食、殘酷、無慈悲、怯弱、喧騷、妄念、吝啬也。
諸比丘！惡比丘成就此十邪法。
” 七十八 尼犍子 一 “諸比丘！尼犍子者成就十邪法。
何等為十耶？ 二 諸比丘！尼犍子者不信；諸比丘！尼犍子者破戒；諸比丘！尼犍子者無慚；諸比丘！尼犍子者無愧；諸比丘！尼犍子者與善士不交；諸比丘！尼犍子者自贊毀他；諸比丘！尼犍子者妄取現世，起堅固執，棄舍難；諸比丘！尼犍子者詭詐；諸比丘！尼犍子者有惡欲；諸比丘！尼犍子者有邪見。
諸比丘！尼犍子者成就此十邪法。
” 七十九 事（一） 一 “諸比丘！有十之嫌恨事。
何等為十耶？ 二 ‘彼已作不饒益于我’，故結嫌恨。
‘彼現作不饒益于我’，故結嫌恨。
‘彼當作不饒益于我’，故結嫌恨。
‘彼已作不饒益于我可愛、可意者’，［故結嫌恨。
‘彼］現作不饒益［于我可愛、可意者］’，［故結嫌恨。
‘彼］當作不饒益［于我可愛、可意者］’，故結嫌恨。
‘彼已作饒益于我非可愛、非可意者’，［故結嫌恨。
‘彼］現作饒益［于我非可愛、非可意者’，故結嫌恨。
‘彼當作饒益于我非可愛、非可意者’，故結嫌恨。
非理而忿。
諸比丘！此乃十嫌恨事也。
” 八十 事（二） 一 “諸比丘！有十嫌恨之調伏。
何等為十耶？ 二 ‘彼即使已作不饒益于我，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使現作不饒益于我，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使當作不饒益于我，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使已作不饒益于我可愛、可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使現作不饒益于我可愛、可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使當作不饒益于我可愛、可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使已作饒益于我非可愛、非可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使現作饒益于我非可愛、非可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
‘彼即使當作饒益于我非可愛、非可意者，有何相幹耶？’故嫌恨調伏。
非理而不忿。
諸比丘！此乃十嫌恨之調伏也。
” 第八 願品［畢］ 此中，攝頌曰： （一）願、（二）刺、（三）可愛、 （四）增長、（五）鹿住、 （六）不能、（七）鴉、 （八）尼犍子、（九～一〇）二之事。
第九 長老品 八十一 婆醯迦 一 爾時，世尊住瞻波國伽伽羅池邊。
時，具壽婆醯迦往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊而退坐一面。
坐于一面之具壽婆醯迦白世尊言： “大德！如來出離、離系、解脫幾何之法，以自在心而住耶？” 二 “婆醯迦！如來出離、離系、解脫十法，以自在心而住。
何等為十耶？ 三 婆醯迦！如來出離、離系、解脫其色，以自在心而住。
婆醯迦！如來出離、離系、解脫其受……想……行……識……生……老……死……苦……煩惱，以自在心而住。
四 婆醯迦！譬如優缽羅、缽昙摩、分陀利華，生于水中，長于水中，自水而現，不染于水而立。
婆醯迦！如是，如來出離、離系、解脫此十法，以自在心而住。
” 八十二 阿難 一 時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之時，世尊對具壽阿難說： 二 “阿難！比丘無信而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘破戒而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘少聞而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘惡語而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘有惡友而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘懈怠而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘妄念而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘不知足而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘惡欲而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘邪見而于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
阿難！比丘若能成就此十法，于此法、律增長、增大、增廣者實無有是處。
三 阿難！比丘有信而于法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘持戒而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘多聞而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘善語而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘有善友而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘發勤而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘持念而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘知足而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘少欲而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘正見而于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
阿難！比丘若成就此十法，于此法、律增長、增大、增廣者實有是處。
” 八十三 芬那 一 時，具壽普尼耶往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之具壽普尼耶即白世尊言： “大德！有何因何緣，如來有時思、有時不思說法耶？” 二 “普尼耶！比丘若有信而不能來詣，則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣而不能承事，［則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣且承事之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，］承事而不能請問，則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事］請問而不能傾聽其法，則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法之時，如來即思說法。
普尼耶