十 集
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第一 功德品
一 何義
一
如是我聞：一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，具壽阿難往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊卻坐一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！善戒者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。
” “大德！又，不悔者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德。
” “大德！又，歡悅者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！歡悅者，以喜為義，以喜為功德。
” “大德！又，喜者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！喜者，以止為義，以止為功德。
” “大德！又，止者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！止者，以樂為義，以樂為功德。
” “大德！又，樂者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！樂者，以定為義，以定為功德。
” “大德！又，定者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！定者，以如實智見為義，以如實知見為功德。
” “大德！又，如實智見者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德。
” “大德！又，厭離者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。
二 阿難！如是，善戒者，以不悔為義，以不悔為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；喜者，以止為義，以止為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；樂者，以定為義，以定為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。
阿難！如是，善戒者，次第而趣于最勝。
” 二 思 一 “諸比丘！持戒、具戒者，不可思‘我欲得不悔’。
諸比丘！法爾，持戒、具戒者得不悔。
諸比丘！不悔者，不可思‘我欲得歡悅’。
諸比丘！法爾，不悔者得歡悅。
諸比丘！歡悅者，不可思‘我欲得喜’。
諸比丘！法爾，歡悅者得喜。
諸比丘！喜意者，不可思‘我欲得止身’。
諸比丘！法爾，喜意者于身得止。
諸比丘！止身者，不可思‘我欲覺樂’。
諸比丘！法爾，止身者覺樂。
諸比丘！樂者，不可思‘我欲得定心’。
諸比丘！法爾，樂者得定心。
諸比丘！得定者，不可思‘我欲如實知見’。
諸比丘！法爾，得定者如實知見。
諸比丘！如實知見者，不可思‘我欲厭離’。
諸比丘！法爾，如實知見者厭離。
諸比丘！厭離者，不可思‘我欲現證解脫智見’。
諸比丘！法爾，厭離者現證解脫智見。
二 諸比丘！如是，厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；樂者，以定為義，以定為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；喜者，以止為義，以止為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。
諸比丘！如是，法者生法，法者圓滿其法，令從此岸至彼岸。
” 三 戒 一 “諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。
諸比丘！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。
諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，［害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，］害解脫智見之所依。
二 諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。
諸比丘！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。
諸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，［具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，］具足解脫智見之所依。
” 四 所依 一 具壽舍利弗于此告諸比丘言： “友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，［害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，］害解脫智見之所依。
友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。
友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，［害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，］害解脫智見之所依。
二 友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，［具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，］具足解脫智見之所依。
友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。
友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，［具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，］具足解脫智見之所依。
” 五 阿難 一 具壽阿難于此告諸比丘言： “友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。
友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。
友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，［害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，］害解脫智見之所依。
二 友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。
友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽則能圓滿，皮、膚、心則能圓滿。
友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，［具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，］具足解脫智見之所依。
” 六 三昧 一 爾時，具壽阿難往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊卻坐一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！比丘者獲得如是三昧耶？謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” “阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” 二 “大德！雲何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” “阿難！此處有比丘者有如是之想：此乃寂靜，此乃殊妙。
謂：‘一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃。
’阿難！若如是，比丘則獲得如是三昧，謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” 七 舍利弗 一 爾時，具壽阿難，到具壽舍利弗之處。
至已，與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難對具壽舍利弗言： “友舍利弗！比丘者獲得如是三昧耶？謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” “友阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：‘于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想］，于他世無他世想，而有想。
’” 二 “友舍利弗！雲何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：‘于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，］于他世無他世想，而有想。
’” “友阿難！爾時，我住舍衛國之安陀林，入如是三昧，謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” 三 “具壽舍利弗，當時，以何為想耶？” “友！于我‘有滅乃涅槃，有滅乃涅槃’之想生起，或想息滅。
友！譬如一團火燃燒之時，或焰生，或焰滅。
友！如是，于我‘有滅乃涅槃，有滅乃涅槃’之想生起，或想息滅。
友！其時，我乃以‘有滅乃涅槃，有滅乃涅槃’為想。
” 八 信 一 “諸比丘！有信而無戒之比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二 諸比丘！有信有戒而不多聞之比丘。
［彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒有多聞？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，］有多聞而不能法說者［之比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒有多聞］，為法說者而不以衆為境界［之比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒有多聞，為法說者，］以衆為境界，無畏而于衆中不說法之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以衆為境界，］無畏于衆中說法而不持律之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏于衆中說法而持律者？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏于衆中說法而持律者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，］為持律者而不住于阿練若，于邊陬起卧之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若而于邊陬起卧？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若而于邊陬起卧，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，］住于阿練若于邊陬起卧，不能随樂欲而得無艱難、無梗澀得四靜慮增上心之現法樂住之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，随樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若邊陬起卧，随樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于卧陬起卧，］随樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，非依諸漏盡而于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，随樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡于現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若邊陬起卧，随樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡于現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘為普端嚴，一切相圓滿者。
” 九 寂靜 一 “諸比丘！有信而無戒之比丘。
［彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二 諸比丘！有信，］有戒而不有多聞之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信，有戒有多聞？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，］有多聞而不能法說者之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而］為法說者，不以衆為境界之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼應思惟：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，］以衆為境界，無畏而不于衆中說法之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，］無畏而于衆中說法，不持律者之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而衆中說法，為持律者？’而圓滿此分，諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，］為持律者，不住于阿練若于邊陬起卧之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為界境，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，］住于阿練若于邊陬起卧，不超色而為無色，觸身于寂靜解脫而住之［比丘，彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，超色而為無色，觸身于寂靜解脫而住？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，超色而無色，觸身于寂靜解脫而住，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，］超色而為無色，觸身于寂靜解脫而住，非依諸漏盡而于現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘，彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而為衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，超色而為無色，觸身于寂靜解脫而住，依諸漏盡而于現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，超色而為無色，觸身于寂靜解脫而住，依諸漏盡而于現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。
” 十 明 一 “諸比丘！有信而無戒之比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二 諸比丘！有信有戒而不有多聞之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒有多聞？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，］有多聞而不能說之［比丘，彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者？’圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而］為法說者，不以衆為境界之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，］以衆為境界，無畏而不于衆中說法之［比丘，彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法’，而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，］無畏而于衆中說法，不持律之［比丘，彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，］為持律者而不随念種種之宿住。
謂：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，‘于彼處，我名者如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生于彼處；于彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生于彼處。
’］如是而不随念種種之宿住與其相狀之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏無于衆中說法，為持律者，［随念］種種之宿住……乃至……随念……？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏無而衆中說法，為持律者，［随念］種種之宿念……乃至……随念……，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，］［随念］種種之宿住……乃至……随念……，以清淨超人之天眼，［見有情之死生，知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，‘嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。
’如是以清淨超人之天眼，見有情之死生，不知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣］之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏無于衆中說法，為持律者，随念種種之宿住……乃至……随念……，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而衆中說法，為持律者，［随念］種種之宿住……乃至……随念［……］，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，則而圓滿此分。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，［随念］種種之宿念……乃至……随念［……］以清淨超人之天眼，……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，非依諸漏盡而［于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，］現證具足而不住之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，随念種種之宿住……乃至……随念［……］，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而［于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，］現證具足而住？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，［随念］種種之宿住……乃至……随念［……］，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。
” 第一 功德品［畢］ 攝頌曰： （一）何義、（二）思、（三）戒、（四）所依、（五）阿難、 （六）三昧、（七）舍利弗、（八）信、（九）寂靜、（十）明。
第二 救護品 十一 坐卧處 一 “諸比丘！五分成就之比丘若能親附、親近于五分成就之坐卧處，則不久依諸漏盡，而于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。
諸比丘！何等為比丘五分成就耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，有信而信如來之菩提，即：‘此世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
’少病、少惱而能平等消化成就腹髒，不過于冷，不過于暖，中庸而堪于精勤。
無谄、無诳而于師、賢者、同梵行者，如實表示自己。
發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍轭。
具慧之聖，決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
諸比丘！如是為比丘五分成就。
諸比丘！複次，何等為坐卧處五分成就耶？ 三 諸比丘！此處有坐卧處，不過于遠，不過于近，便于往來。
晝時少喧鬧，夜時少音聲。
少虻、蚊、風、熱、蛇之觸。
又，若能住于其坐卧處，則勞苦少而得衣、食、坐卧具、病藥、資具。
又，長老比丘住其坐卧處，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷（本母），于此，時時親近請問而言：‘大德！此為雲何，此義為雲何？’彼等具壽者為其開示所未開，顯示所未顯，于種種疑惑之法除疑惑。
諸比丘！如是為坐卧處五分成就。
諸比丘！若五分成就之比丘親附、親近于五分成就之坐卧處，則不久依諸漏盡，于現法而自證知［無漏之心解脫、慧解脫］，現證具足而住。
” 十二 分 一 “諸比丘！若舍棄五分，而能成就五分之比丘，于此法、律則稱之為獨存、［梵行］已住、最上人。
諸比丘！雲何為比丘舍棄五分耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。
諸比丘！如是為比丘舍棄五分。
諸比丘！雲何為比丘成就五分耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！如是為比丘成就五分。
諸比丘！若舍棄五分而能成就五分之比丘，于此法、律則稱之為獨存、［梵行］已住、最上人。
” 息斷欲貪與瞋恚 惛眠掉舉與猶豫 具足無學戒定慧 解脫與智之比丘 棄五分成就五分 以此之法乃至律 可稱之名為獨存 十三 結 一 “諸比丘！有十結。
何等為十結耶？ 二 即：五順下分結與五順上分結。
何等為五順下分結耶？ 三 即：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。
此為五順下分結。
何等為五順上分結耶？ 四 即：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。
此為五順上分結。
諸比
時，具壽阿難往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊卻坐一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！善戒者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。
” “大德！又，不悔者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德。
” “大德！又，歡悅者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！歡悅者，以喜為義，以喜為功德。
” “大德！又，喜者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！喜者，以止為義，以止為功德。
” “大德！又，止者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！止者，以樂為義，以樂為功德。
” “大德！又，樂者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！樂者，以定為義，以定為功德。
” “大德！又，定者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！定者，以如實智見為義，以如實知見為功德。
” “大德！又，如實智見者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德。
” “大德！又，厭離者，以何為義，以何為功德耶？” “阿難！厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。
二 阿難！如是，善戒者，以不悔為義，以不悔為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；喜者，以止為義，以止為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；樂者，以定為義，以定為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德。
阿難！如是，善戒者，次第而趣于最勝。
” 二 思 一 “諸比丘！持戒、具戒者，不可思‘我欲得不悔’。
諸比丘！法爾，持戒、具戒者得不悔。
諸比丘！不悔者，不可思‘我欲得歡悅’。
諸比丘！法爾，不悔者得歡悅。
諸比丘！歡悅者，不可思‘我欲得喜’。
諸比丘！法爾，歡悅者得喜。
諸比丘！喜意者，不可思‘我欲得止身’。
諸比丘！法爾，喜意者于身得止。
諸比丘！止身者，不可思‘我欲覺樂’。
諸比丘！法爾，止身者覺樂。
諸比丘！樂者，不可思‘我欲得定心’。
諸比丘！法爾，樂者得定心。
諸比丘！得定者，不可思‘我欲如實知見’。
諸比丘！法爾，得定者如實知見。
諸比丘！如實知見者，不可思‘我欲厭離’。
諸比丘！法爾，如實知見者厭離。
諸比丘！厭離者，不可思‘我欲現證解脫智見’。
諸比丘！法爾，厭離者現證解脫智見。
二 諸比丘！如是，厭離者，以解脫智見為義，以解脫智見為功德；如實智見者，以厭離為義，以厭離為功德；定者，以如實智見為義，以如實智見為功德；樂者，以定為義，以定為功德；止者，以樂為義，以樂為功德；喜者，以止為義，以止為功德；歡悅者，以喜為義，以喜為功德；不悔者，以歡悅為義，以歡悅為功德；善戒者，以不悔為義，以不悔為功德。
諸比丘！如是，法者生法，法者圓滿其法，令從此岸至彼岸。
” 三 戒 一 “諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。
諸比丘！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。
諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，［害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，］害解脫智見之所依。
二 諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。
諸比丘！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。
諸比丘！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，［具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，］具足解脫智見之所依。
” 四 所依 一 具壽舍利弗于此告諸比丘言： “友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，［害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，］害解脫智見之所依。
友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。
友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，［害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，］害解脫智見之所依。
二 友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，［具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，］具足解脫智見之所依。
友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。
友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，［具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，］具足解脫智見之所依。
” 五 阿難 一 具壽阿難于此告諸比丘言： “友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。
友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。
友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，［害歡悅之所依，無歡悅壞歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，］害解脫智見之所依。
二 友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具足解脫智見之所依。
友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽則能圓滿，皮、膚、心則能圓滿。
友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，［具足歡悅之所依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，］具足解脫智見之所依。
” 六 三昧 一 爾時，具壽阿難往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊卻坐一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！比丘者獲得如是三昧耶？謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” “阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” 二 “大德！雲何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” “阿難！此處有比丘者有如是之想：此乃寂靜，此乃殊妙。
謂：‘一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃。
’阿難！若如是，比丘則獲得如是三昧，謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” 七 舍利弗 一 爾時，具壽阿難，到具壽舍利弗之處。
至已，與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡喜銘感之語已，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難對具壽舍利弗言： “友舍利弗！比丘者獲得如是三昧耶？謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” “友阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：‘于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想］，于他世無他世想，而有想。
’” 二 “友舍利弗！雲何為比丘者獲得如是三昧耶？謂：‘于地無地想，［于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，］于他世無他世想，而有想。
’” “友阿難！爾時，我住舍衛國之安陀林，入如是三昧，謂：‘于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，而有想。
’” 三 “具壽舍利弗，當時，以何為想耶？” “友！于我‘有滅乃涅槃，有滅乃涅槃’之想生起，或想息滅。
友！譬如一團火燃燒之時，或焰生，或焰滅。
友！如是，于我‘有滅乃涅槃，有滅乃涅槃’之想生起，或想息滅。
友！其時，我乃以‘有滅乃涅槃，有滅乃涅槃’為想。
” 八 信 一 “諸比丘！有信而無戒之比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二 諸比丘！有信有戒而不多聞之比丘。
［彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒有多聞？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，］有多聞而不能法說者［之比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒有多聞］，為法說者而不以衆為境界［之比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒有多聞，為法說者，］以衆為境界，無畏而于衆中不說法之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以衆為境界，］無畏于衆中說法而不持律之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏于衆中說法而持律者？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏于衆中說法而持律者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，］為持律者而不住于阿練若，于邊陬起卧之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若而于邊陬起卧？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若而于邊陬起卧，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，］住于阿練若于邊陬起卧，不能随樂欲而得無艱難、無梗澀得四靜慮增上心之現法樂住之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，随樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若邊陬起卧，随樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于卧陬起卧，］随樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，非依諸漏盡而于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，随樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡于現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若邊陬起卧，随樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡于現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘為普端嚴，一切相圓滿者。
” 九 寂靜 一 “諸比丘！有信而無戒之比丘。
［彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二 諸比丘！有信，］有戒而不有多聞之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信，有戒有多聞？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，］有多聞而不能法說者之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而］為法說者，不以衆為境界之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼應思惟：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，］以衆為境界，無畏而不于衆中說法之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，］無畏而于衆中說法，不持律者之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而衆中說法，為持律者？’而圓滿此分，諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，］為持律者，不住于阿練若于邊陬起卧之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為界境，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，］住于阿練若于邊陬起卧，不超色而為無色，觸身于寂靜解脫而住之［比丘，彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，超色而為無色，觸身于寂靜解脫而住？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，超色而無色，觸身于寂靜解脫而住，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，］超色而為無色，觸身于寂靜解脫而住，非依諸漏盡而于現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘，彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而為衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，超色而為無色，觸身于寂靜解脫而住，依諸漏盡而于現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，住于阿練若于邊陬起卧，超色而為無色，觸身于寂靜解脫而住，依諸漏盡而于現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。
” 十 明 一 “諸比丘！有信而無戒之比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二 諸比丘！有信有戒而不有多聞之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒有多聞？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，］有多聞而不能說之［比丘，彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者？’圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而］為法說者，不以衆為境界之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，］以衆為境界，無畏而不于衆中說法之［比丘，彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法’，而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，］無畏而于衆中說法，不持律之［比丘，彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，］為持律者而不随念種種之宿住。
謂：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，‘于彼處，我名者如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而往生于彼處；于彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生于彼處。
’］如是而不随念種種之宿住與其相狀之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏無于衆中說法，為持律者，［随念］種種之宿住……乃至……随念……？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏無而衆中說法，為持律者，［随念］種種之宿念……乃至……随念……，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，］［随念］種種之宿住……乃至……随念……，以清淨超人之天眼，［見有情之死生，知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，‘嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。
’如是以清淨超人之天眼，見有情之死生，不知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣］之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏無于衆中說法，為持律者，随念種種之宿住……乃至……随念……，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而衆中說法，為持律者，［随念］種種之宿住……乃至……随念［……］，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，則而圓滿此分。
諸比丘！有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，［随念］種種之宿念……乃至……随念［……］以清淨超人之天眼，……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，非依諸漏盡而［于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，］現證具足而不住之［比丘。
彼者此分不圓滿。
彼當念：‘雲何我得有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，随念種種之宿住……乃至……随念［……］，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而［于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，］現證具足而住？’而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而為法說者，以衆為境界，無畏而于衆中說法，為持律者，［随念］種種之宿住……乃至……随念［……］，以清淨超人之天眼，……乃至……知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘，為普端嚴一切相圓滿者。
” 第一 功德品［畢］ 攝頌曰： （一）何義、（二）思、（三）戒、（四）所依、（五）阿難、 （六）三昧、（七）舍利弗、（八）信、（九）寂靜、（十）明。
第二 救護品 十一 坐卧處 一 “諸比丘！五分成就之比丘若能親附、親近于五分成就之坐卧處，則不久依諸漏盡，而于現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。
諸比丘！何等為比丘五分成就耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，有信而信如來之菩提，即：‘此世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
’少病、少惱而能平等消化成就腹髒，不過于冷，不過于暖，中庸而堪于精勤。
無谄、無诳而于師、賢者、同梵行者，如實表示自己。
發勤而住，斷不善法，為具足善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍轭。
具慧之聖，決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
諸比丘！如是為比丘五分成就。
諸比丘！複次，何等為坐卧處五分成就耶？ 三 諸比丘！此處有坐卧處，不過于遠，不過于近，便于往來。
晝時少喧鬧，夜時少音聲。
少虻、蚊、風、熱、蛇之觸。
又，若能住于其坐卧處，則勞苦少而得衣、食、坐卧具、病藥、資具。
又，長老比丘住其坐卧處，多聞而通阿含，持法，持律，持摩夷（本母），于此，時時親近請問而言：‘大德！此為雲何，此義為雲何？’彼等具壽者為其開示所未開，顯示所未顯，于種種疑惑之法除疑惑。
諸比丘！如是為坐卧處五分成就。
諸比丘！若五分成就之比丘親附、親近于五分成就之坐卧處，則不久依諸漏盡，于現法而自證知［無漏之心解脫、慧解脫］，現證具足而住。
” 十二 分 一 “諸比丘！若舍棄五分，而能成就五分之比丘，于此法、律則稱之為獨存、［梵行］已住、最上人。
諸比丘！雲何為比丘舍棄五分耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。
諸比丘！如是為比丘舍棄五分。
諸比丘！雲何為比丘成就五分耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！如是為比丘成就五分。
諸比丘！若舍棄五分而能成就五分之比丘，于此法、律則稱之為獨存、［梵行］已住、最上人。
” 息斷欲貪與瞋恚 惛眠掉舉與猶豫 具足無學戒定慧 解脫與智之比丘 棄五分成就五分 以此之法乃至律 可稱之名為獨存 十三 結 一 “諸比丘！有十結。
何等為十結耶？ 二 即：五順下分結與五順上分結。
何等為五順下分結耶？ 三 即：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。
此為五順下分結。
何等為五順上分結耶？ 四 即：色貪、無色貪、慢、掉舉、無明。
此為五順上分結。
諸比