十 集
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！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而不能受持其法，［則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，］聽而受持其法而不能觀察所持之法義，［則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持法義之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，］觀察所持之法義，知義知法而非法随法行，［則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法随法行之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，］知義知法而法随法行，然非善言、善語、善美、分明、清亮而不能成就述義之語言，則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法随法行，善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義語言之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法随法行，］善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言，不能教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者，則如來不思說法。
三 普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法随法行，善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言，能教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者之時，如來即思說法。
普尼耶！成就此十法時，如來一向即思說法。
” 八十四 記說 一 此時，具壽摩诃目犍連告諸比丘言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應答摩诃目犍連。
摩诃目犍連即說： 二 “友等！此處有比丘言：‘［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有’而記說了悟。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，與彼審問、究明、談論。
彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：‘雲何此具壽言：“［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有”而記說了悟耶？’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽有忿，以忿纏之心多住，然于如來所說之法、律，則忿之纏乃損減。
此具壽有恨，以恨纏之心多住，然于如來所說之法、律，則恨之纏乃損減。
此具壽有覆，以覆纏之心多住，然于如來所說之法、律，則覆之纏乃損減。
此具壽有惱，以惱纏之心多住，然于如來所說之法、律，則惱之纏乃損減。
此具壽有嫉，以嫉纏之心多住，然于如來所說之法、律，則嫉之纏乃損減。
此具壽有悭，以悭纏之心多住，然于如來所說之法、律，則悭之纏乃損減。
此具壽有诳，以诳纏之心多住，然于如來所說之法、律，則诳之纏乃損減。
此具壽有谄，以谄纏之心多住，然于如來所說之法、律，則谄之纏乃損減。
此具壽有惡欲，以欲纏之心多住，然于如來所說之法、律，則欲之纏乃損減。
此具壽妄念也，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然于如來所說之法、律，則中途而廢者乃損減也。
’ 三 友等！比丘若不棄此十法，欲于此法、律［中］增長、增大、增廣者無有是處。
友等！比丘棄此十法之時，欲于此法、律［中］增長、增大、增廣者［實］有是處。
” 八十五 誇 一 爾時，具壽摩诃周陀住支提國之薩寒若。
此時，具壽摩诃周陀告諸比丘言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應答具壽摩诃周陀。
具壽摩诃周陀即說： 二 “友等！此處有比丘，誇奢證得而言：‘我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處，我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。
’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，與彼審問、究明、談論。
彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：‘雲何此具壽誇奢證得而言：“我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅”耶？’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽于長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恒，非轉常恒。
此具壽破戒也，然于如來所說之法、律，破戒乃損減。
此具壽無信，然于如來所說之法、律，無信乃損減。
此具壽少聞而非法行，然于如來所說之法、律，少聞乃損減。
此具壽惡語，然于如來所說之法、律，惡語乃損減。
此具壽有惡友，然于如來所說之法、律，惡友乃損減。
此具壽懈怠，然于如來所說之法、律，懈怠乃損減。
此具壽妄念，然于如來所說之法、律，妄念乃損減。
此具壽詭詐，然于如來所說之法、律，詭詐乃損減。
此具壽難滿，然于如來所說之法、律，難滿乃損減。
此具壽劣慧，然于如來所說之法、律，劣慧乃損減。
’ 三 友等！譬如有友，語其友而言：‘友！汝若須财，可乞财于我，我當與财于汝’。
彼友有須财之事時，語其友而言：‘友！我須财，當與财于我！’彼言：‘友！果爾，可掘此處！’彼掘其處而不得。
彼言：‘友！汝言虛僞、言不實于我，言：“可掘此處！”’彼言：‘友！我非言虛僞、言不實于汝，果爾，可掘此處！’彼掘其處而不得。
彼言：‘友！汝言虛僞、言不實于我，言：“可掘此處！”’彼言：‘友！我非言虛僞、言不實于汝，果爾，可掘此處！’彼掘其處而不得。
彼言：‘友！汝言虛僞、言不實于我，言：“可掘此處！”’彼言：‘友！我非言虛僞、言不實于汝，我颠狂，心颠倒也’。
友等！如是有比丘誇奢證得而言：‘我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處，我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。
’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，與彼審問、究明、談論，彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所審問、究問、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：‘雲何此具壽者誇奢證得而言：“我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅”耶？’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽于長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恒，非轉常恒。
此具壽破戒，然于如來所說之法、律，破戒乃損減。
此具壽無信，然于如來所說之法、律，無信乃損減。
此具壽少聞而非法行，然于如來所說之法、律，少聞乃損減。
此具壽惡語，然于如來所說之法、律，惡語乃損減。
此具壽有惡友，然于如來所說之法、律，惡友乃損減。
此具壽懈怠，然于如來所說之法、律，懈怠乃損減。
此具壽妄念，然于如來所說之法、律，妄念乃損減。
此具壽詭詐，然于如來所說之法、律，詭詐乃損減。
此具壽難滿，然于如來所說之法、律，難滿乃損減。
此具壽劣慧，然于如來所說之法、律，劣慧乃損減。
’ 四 友等！比丘若不棄此十法，于此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。
友等！比丘若棄此十法之時，于此法、律中欲增長、增大、增廣者實有是處。
” 八十六 悟了 一 爾時，具壽摩诃迦葉住王舍城竹林迦蘭陀迦園。
此時，具壽摩诃迦葉告諸比丘言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應答具壽摩诃迦葉。
具壽摩诃迦葉乃說： 二 “友等！此處有比丘言：‘［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有’，而記說了悟。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，與彼審問、究明、談論。
彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：‘雲何此具壽言：“［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有”，而記說了悟耶？’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽為增上慢，謂增上慢為谛，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：“［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有”，而記說了悟。
’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：‘此具壽依何故，為增上慢，謂增上慢為谛，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：“［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有”，而記說了悟耶？’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽多聞而受持所聞，積集所聞——諸法為初善、中善、後善而義具文備；宣說純一圓滿清淨之梵行，多聞受持如是之法；以言通利，以意觀察，以見善通達，是故此具壽為增上慢，謂增上慢為谛，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：“［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有”，而記說了悟。
’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽有貪欲，以多纏貪欲之心而住，然于如來所說之法、律，則貪欲之纏乃損減。
此具壽有瞋恚，以多纏瞋恚之心而住，然于如來所說之法、律，則瞋恚之纏乃損減。
此具壽有惛眠，以多纏惛眠之心而住，然于如來所說之法、律，則惛眠之纏乃損減。
此具壽有掉舉，以多纏掉舉之心而住，然于如來所說之法、律，則掉舉之纏乃損減。
此具壽有疑惑，以多纏疑惑之心而住，然于如來所說之法、律，則疑惑之纏乃損減。
此具壽有事業之愛樂，愛樂事業，系于事業之愛樂，然于如來所說之法、律，則事業之愛樂乃損減。
此具壽有談說之愛樂，愛樂談說，系于談說之愛樂，然于如來所說之法、律，則談說之愛樂乃損減。
此具壽有睡眠之愛樂，愛樂睡眠，系于睡眠之愛樂，然于如來所說之法、律，則睡眠之愛樂乃損減。
此具壽有伴侶之愛樂，愛樂伴侶，系于伴侶之愛樂，然于如來所說之法、律，則伴侶之愛樂乃損減。
此具壽妄念，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然于如來所說之法、律，則中途而廢乃損減。
’ 三 友等！比丘若不舍此十法，于此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。
友等！比丘若棄此十法之時，于此法、律中增長、增大、增廣者實有是處。
” 八十七 鬥诤 一 此時，世尊因黑比丘而告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！此處有比丘，以鬥诤為事，不稱贊止诤。
諸比丘！比丘若以鬥诤為事，不稱贊止诤，此乃不資于愛念、不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、不資于一趣之法。
三 諸比丘！複次，有比丘，不欲學，不稱贊學之受持。
諸比丘！比丘若不欲學，不稱贊學之受持，此乃不資于愛念、不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、不資于一趣之法。
四 諸比丘！複次，有比丘，惡欲而不稱贊欲之調伏。
諸比丘！比丘若有惡欲而不稱贊欲之調伏，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
五 諸比丘！複次，有比丘，有忿而不稱贊忿之調伏。
諸比丘！比丘若有忿而不稱贊忿之調伏，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
六 諸比丘！複次，有比丘，有覆而不稱贊覆之調伏。
諸比丘！比丘若有覆而不稱贊覆之調伏，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
七 諸比丘！複次，有比丘，有诳而不稱贊诳之調伏。
諸比丘！比丘若有诳而不稱贊诳之調伏，此乃不資于愛念、不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
八 諸比丘！複次，有比丘，有谄而不稱贊谄之調伏。
諸比丘！比丘若有谄而不稱贊谄之調伏，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
九 諸比丘！複次，有比丘，不察忍其法，不稱贊法之察忍。
諸比丘！比丘若不察忍其法，不稱贊法之察忍，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
一〇 諸比丘！複次，有比丘，不宴默，不稱贊宴默。
諸比丘！比丘若不宴默，不稱贊宴默，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
一一 諸比丘！複次，有比丘，不敬禮同梵行者，不稱贊敬禮。
諸比丘！比丘若不敬禮同梵行者，不稱贊敬禮，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
一二 諸比丘！如是之比丘，生如是欲：‘欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養于彼。
何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。
一三 諸比丘！譬如有未調之馬，生如是欲：‘令人置我于良馬之處，令食良馬之食，令施良馬之調理’，人乃不置彼于良馬之處，不令食良馬之食，不施良馬之調理。
何以故耶？諸比丘！即有智之人觀彼未斷詐诳、詐瞞、歪曲、邪曲。
諸比丘！如是，如是之比丘，生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養于彼。
何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。
一四 諸比丘！此處有比丘，不為鬥诤而稱贊止诤。
諸比丘！比丘若不為鬥诤而稱贊止诤，此乃資于愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。
一五 諸比丘！複次，有比丘，欲學且稱贊學之受持。
諸比丘！比丘若欲學且稱贊學之受持，此乃資于愛念、［尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
一六 諸比丘！複次，有比丘，少欲且稱贊欲之調伏。
諸比丘！比丘若少欲且稱贊欲之調伏，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
一七 諸比丘！複次，有比丘，無忿且稱贊忿之調伏。
諸比丘！比丘若無忿且稱贊忿之調伏，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
一八 諸比丘！複次，有比丘，無覆且稱贊覆之調伏。
諸比丘！比丘若無覆且稱贊覆之調伏，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
一九 諸比丘！複次，有比丘，無诳且稱贊诳之調伏。
諸比丘！比丘若無诳且稱贊诳之調伏，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
二〇 諸比丘！複次，有比丘，無谄且稱贊谄之調伏。
諸比丘！比丘若無谄且稱贊谄之調伏，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
二一 諸比丘！複次，有比丘，察忍法且稱贊法之察忍。
諸比丘！比丘若察忍法且稱贊法之察忍，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
二二 諸比丘！複次，有比丘，宴默且稱贊宴默。
諸比丘！比丘若宴默且稱贊宴默，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
二三 諸比丘！複次，有比丘，禮敬同梵行者且稱贊禮敬。
諸比丘！比丘若禮敬同梵行者且稱贊禮敬，此乃資于愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。
二四 諸比丘！如是之比丘，不生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養于彼。
何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。
二五 諸比丘！譬如有良馬，不生如是欲：‘令人置我于良馬之處，令食良馬之食，令施良馬之調理’，人亦置彼于良馬之處，令食良馬之食，施良馬之調理。
何以故耶？諸比丘！即有智之人觀彼已斷詐诳、詐瞞、歪曲、邪曲。
諸比丘！如是，如是之比丘，不生欲如是：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養于彼。
何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。
” 八十八 ［難］ 一 “諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，诽謗聖者，則任何處、任何可能，無不堕于十難中随一之難。
何等為十耶？ 二 即未證得者不能證得，已證得者失，不明正法，于正法有增上慢，不欣修梵行，犯随一之雜染罪，病于重患，颠狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，诽謗聖者，則任何處為任何可能，無不堕于此十難中随一之難。
” 八十九 拘迦利 一 時，拘迦利比丘往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之拘迦利比丘白世尊言： “大德！舍利弗、目犍連有惡欲，制于惡欲。
” “勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。
” 拘迦利比丘二度白世尊言： “大德！世尊者我所信、所賴。
然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制于惡欲。
” “勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。
” 拘迦利比丘三度白世尊言： ［“大德！世尊者我所信、所賴。
然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制于惡欲。
” “勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！］舍利弗、目犍連乃善美者。
” 二 時，拘迦利即從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
拘迦利比丘離去不久，于其全身生像芥子粒之瘡。
芥子粒乃變成像豆粒，豆粒乃變成像大豆，大豆乃變成像棗核，棗核乃變成像棗子，棗子乃變成像餘甘子，餘甘子乃變成像未熟之木瓜，未熟之木瓜乃變成像木瓜，木瓜乃裂流膿與血。
彼即如吞毒之魚，卧于芭蕉之葉上。
三 時，辟支梵都頭到拘迦利比丘之處，至已立于空中，對拘迦利比丘言： “拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。
” “友！汝是誰耶？” “我乃辟支梵都頭。
” “友！世尊非授記汝為不還耶？然而，何故來此處耶？甯見汝所犯！” 時，辟支梵都頭即以偈對拘迦利比丘而說： “人生如縷 口中生斧 愚人惡語 以此截己 稱贊毀訾 毀訾稱贊 依口而累積惡運 因惡運故不得樂 于骰子一切财産 失已惡運尚些少 于善逝意有瞋者 更加大之惡運也 若起惡語意而呵責聖者 則趣向 十萬三十六尼剌部陀歲 與五頞部陀歲間之地獄” 四 時，拘迦利比丘即以其病命終。
命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生于紅蓮地獄。
時，娑婆主梵天即于深夜現殊妙之色相，遍照祇樹林，往詣世尊所在之處。
至已禮敬世尊，立于一面。
立于一面之娑婆主梵天即白世尊言： “大德！拘迦利比丘命終。
大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心之故，生于紅蓮地獄。
” 娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬世尊，右繞而沒于其處。
五 時，世尊于過其夜後，告諸比丘說： “諸比丘！是夜，娑婆主梵天于深夜現殊妙之色相，遍照祇樹林，來到我處。
來已禮敬于我，退立一面。
諸比丘！立于一面之娑婆主梵天白我言：‘大德！拘迦利比丘命終。
大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生于紅蓮地獄。
’諸比丘！娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬我，右繞而沒于其處。
” 六 于如是所說，有一比丘即白世尊而言： “大德！紅蓮地獄之壽量者幾何耶？” “比丘！紅蓮地獄之壽量者長幾歲、幾百歲、幾千歲、幾百千歲者不易算數。
” “大德！果爾，能以譬喻說耶？” “比丘！當能。
” 世尊即說： “比丘！譬如有二十拘薩羅量胡麻之載量，人從此經百歲每出一粒之胡麻，比丘！依此方便而二十拘薩羅量之胡麻盡，則此一頞部陀地獄還迅速。
比丘！二十頞部陀地獄等于一尼剌部陀地獄。
比丘！二十尼剌部陀地獄等于一阿婆婆地獄。
比丘！二十阿婆婆地獄等于一阿诃诃地獄。
比丘！二十阿诃诃地獄等于一阿吒吒地獄。
比丘！二十阿吒吒地獄等于一白睡蓮地獄。
比丘！二十白睡蓮地獄等于一青睡蓮地獄。
比丘！二十青睡蓮地獄等于一青蓮地獄。
比丘！［二十］青蓮地獄等于一白蓮地獄。
比丘！二十白蓮地獄等于一紅蓮地獄。
比丘！拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生于紅蓮地獄。
” 世尊如是所說。
善逝、師如是說已，更說： “人生如縷 口中生斧 愚人惡語 以此截己 稱贊毀訾 毀訾稱贊 依口而累積惡運 因惡運故不得樂 于骰子一切财産 失已惡運尚些少 于善逝意有瞋者 更加大之惡運也 若起惡語意而呵責聖者 則趣向 十萬三十六尼剌部陀歲 與五頞部陀歲間之地獄” 九十 力 一 時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之時，世尊對具壽舍利弗，言： “舍利弗！于漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘稱‘我漏已盡’，為漏盡耶？” “大德！于漏盡比丘有十力，成就其力之漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
雲何為十？ 二 大德！此處，漏盡比丘，已以正慧如實善觀‘一切之諸行為無常’。
大德！漏盡比丘，已以正慧如實善觀‘一切之諸行為無常’，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
三 大德！複次，漏盡比丘，已以正慧如實善觀‘諸欲如火炭’。
大德！漏盡比丘，已以正慧如實善觀‘諸欲如火炭’，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
四 大德！複次，漏盡比丘，已将其心，趣向于離，傾向于離，臨入于離，住于離，歡喜離，盡一切漏所生之法。
大德！漏盡比丘，已将其心，趣向于離，傾向于離，臨入于離，住于離，歡喜離，盡一切漏所生之法，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
五 大德！複次，漏盡比丘，已修習善修四念處。
大德！漏盡比丘，已修習善修四念處，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
六 大德！複次，漏盡比丘，已修習善修四正勤［大德！漏盡比丘，已修習善修四正勤，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！複次，漏盡比丘，］已修習善修四神足。
［大德！漏盡比丘，已修習善修四神足，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！複次，漏盡比丘，］已修習善修五根。
［大德！漏盡比丘，已修習善修五根，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！複次，漏盡比丘，］已修習善修五力。
［大德！漏盡比丘，已修習善修五力，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！複次，漏盡比丘，］已修習善修七覺支。
［大德！漏盡比丘，已修習善修七覺支，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！複次，漏盡比丘，］已修習善修八支聖道。
大德！漏盡比丘，已修習善修八支聖道，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！于漏盡比丘有如是十力，成就其力之漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
” 第九 長老品［畢］ 攝頌曰： （一）婆醯迦、（二）阿難、 （三）普尼耶、（四）記别、 （五）誇、（六）悟了、（七）鬥诤、 （八）［難］、（九）拘迦利、（十）力。
第一〇 優婆塞品 九十一 行欲人 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時，給孤獨居士往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之時，世尊對給孤獨居士說： 二 “居士！有十之行欲人存于世間。
何等為十耶？ 三 居士！此處有一類之行欲人，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。
四 居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。
五 居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。
六 居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。
七 居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。
八 居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。
九 居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。
一〇 居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。
一一 居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪着、迷卻、堕罪、不見過患、不知出要而受用此等之财物。
一二 居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪着、不迷卻、不堕罪、見過患、知出要而受用此等之财物。
一三 居士！此中，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依三處而責。
非法無道而追求财物者，當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福業者，當依第三之處而責。
居士！此行欲人當依此三處而責。
一四 居士！此中，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己快樂、歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而責，當依一處而稱。
非法無道而追求财物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依一處而稱；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。
居士！此行欲人當依此二之處而責，當依此一之處而稱。
一五 居士！此中，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依一處而責，當依二處而稱。
非法無道而追求财物者，當依一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第一處而稱；能分布、作福業者，當依第二之處而稱。
居士！此行欲人當依此一之處而責，當依此二之處而稱。
一六 居士！此中，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依三處而責。
如法以道而追求财物者，當依一處而稱；非法無道而追求财物者，當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福業者，當依第三之處而責。
居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此三之處而責。
一七 居士！此中，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依二處而責。
如法以道而追求财物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求财物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。
居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此二之處而責。
一八 居士！此中，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。
如法以道而追求财物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求财物者，當依一處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱。
居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。
一九 居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依二處而責。
如法以道而追求财物者，當依一處而稱；自己不快樂、不歡喜者，當依第一之處而責；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。
居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此二之處而責。
二〇 居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依一處而責。
如法以道而追求财物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者，當依第一之處而責。
居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此一之處而責。
二一 居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪着、迷卻、堕罪、不見過患、不知出要而受用此等财物之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。
如法以道而追求财物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；貪着、迷卻、堕罪、不見過患、不知出要而受用此等之财物者，當依一處而責。
居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。
二二 居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪着、不迷卻、不堕罪、見過患、知出要而受用此等财物之行欲人，當依四處而稱。
如法以道而求法者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；不貪着、不迷卻、不堕罪、見過患、知出要而受用此等之财物者，當依第四之處而稱。
居士！此行欲人當依此四之處而稱。
居士！有此十之行欲人存于世間。
二三 居士！此十行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪着、不迷卻、不堕罪、見過患、知出要而受用此等财物之行欲人，當為此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。
居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名為此中之最上。
居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪着、不迷卻、不堕罪、見過患、知出要而受用此等财物之行欲人，當為此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。
” 九十二 怨仇 一 時，給孤獨居士［往詣］世尊所在之處，［至已禮敬世尊，退坐一面。
］坐于一面之時，世尊對給孤獨居士說： 二 “居士！于聖弟子有五種怖畏與怨仇止息，成就四預流支，以慧善觀善通達聖理之時，若欲則自得記曰：‘于我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、堕處滅盡，為預流也，堕法滅，決定而趣向等覺’。
何等為五種怖畏與怨仇止息耶？ 三 居士！殺生者，緣殺生而于現法生怖畏、怨仇，亦于來世生怖畏、怨仇，于心中受苦、憂。
若能遠離殺生，則于現法不生怖畏、怨仇，亦于來世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、憂。
若能遠離殺生，則如是之怖畏、怨仇止息。
四 居士！不與取者，［緣不與取而于現法生怖畏、怨仇，亦于來世生怖畏、怨仇，于心中受苦、憂。
若能遠離不與取，則于現法不生怖畏、怨仇，亦于來世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、憂。
若能遠離不與取，則如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］邪淫者，［緣邪淫而于現法生怖畏、怨仇，亦于來世生怖畏、怨仇，于心中受苦、憂。
若能遠離邪淫，則于現法不生怖畏、怨仇，亦于來世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、憂。
若能遠離邪淫，則如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］妄語者，［緣妄語而于現法生怖畏、怨仇，亦于來世生怖畏、怨仇，于心中受苦、憂。
若能遠離妄語，則于現法不生怖畏、怨仇，亦于來世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、憂。
若能遠離妄語，則如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］飲酒者，緣飲酒而于現法生怖畏、怨仇，亦于來世生怖畏、怨仇，于心中受苦、憂。
若能遠離飲酒，則于現法不生怖畏、怨仇，亦于來世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、憂。
若能遠離飲酒，則如是之怖畏、怨仇止息。
此為五種怖畏與怨仇止息。
何等為成就四預流支耶？ 五 居士！此處有聖弟子，于佛成就證淨，曰：‘彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊’。
于法成就證淨，曰：‘世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知’。
于僧成就證淨，曰：‘世尊之聲聞衆是妙行者，世尊之聲聞衆是直行者，世尊之聲聞衆是應理行者，世尊之聲聞衆是和敬行者，謂是四雙八輩，世尊之聲聞衆是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田也’。
成就聖者所樂之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所贊、不執取、能發三摩地之戒。
此為成就四預流支。
何等為以慧善觀善通達聖理耶？ 六 居士！此處有聖弟子，如是思擇：‘彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。
謂以無明為緣而行生，以行為緣而識生，以識為緣而名色生，以名色為緣而六處生，以六處為緣而觸生，以觸為緣而受生，以受為緣而渴愛生，以渴愛為緣而取生，以取為緣而有生，以有為緣而生生，以生為緣而老死愁悲苦憂惱生。
如是則此一切苦蘊之集起。
複次，無明無餘遠離滅盡故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅，如是則此乃一切苦蘊滅也。
’ 此為以慧善觀善通達聖理。
居士！于聖弟子有此五種怖畏與怨仇止息，成就此四預流支，以慧善觀善通達聖理之時，若欲則自得記曰：‘于我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、堕處滅盡，為預流，堕法滅，決定而趣向等覺’。
” 九十三 見 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時，給孤獨居士于日出時，出舍衛城，詣見世尊。
時，給孤獨居士即思念： “且非詣見世尊之時，世尊宴默［未起］，亦非參見意修習比丘之時，意修習之比丘亦宴默［未起］。
我宜往詣外道修行者之園。
” 時，給孤獨居士即往外道修行者之園。
二 其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。
彼等外道修行者，見給孤獨居士從遠處而來，見而互戒言： “諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。
彼給孤獨居士來，乃沙門瞿昙之弟子，為沙門瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于舍衛城，此給孤獨居士是其中之一人。
彼具壽等喜愛少聲，謹慎少聲，稱贊少聲，若知集會之為少聲，則思足來。
” 時，彼等［外道］修行者乃沉默也。
三 時，給孤獨居士即到達彼等［外道］修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐于一面。
坐于一面之時，彼等［外道］修行者對給孤獨居士言： “居士！說！沙門瞿昙之見者雲何？” “大德等！我不悉知世尊之見。
” “居士！汝若不悉知沙門瞿昙之見，則居士！說！諸比丘之見雲何？” “大德！我不悉知諸比丘之見。
” “居士！汝若不悉知沙門瞿昙之見，若不悉知諸比丘之見，則居士！說！汝之見雲何？” “大德！說我之見于我非難事，然惟願先說具壽等自身之見，後說我之見，于我當非難事。
” 四 如是所說，其一之［外道］修行者對給孤獨居士說： “世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之［外道］修行者對給孤獨居士說： “世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說： “世間是有邊，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “世間是無邊，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “命者即此身，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “命與身者是異，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “如來死後是有，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “如來死後是無，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “如來死後是有而無，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “如來死後是亦非有亦非無，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 五 如是所說，給孤獨居士即對彼等［外道］修行者言： “大德等！有謂‘世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也’之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。
彼見生成、有為、心所思［皆］緣起所生也。
諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。
對于諸苦彼具壽執着，彼具壽系着。
大德等！有謂‘世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也’之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。
彼見生成、有為、心所思［皆］緣起所生也。
諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。
對于諸苦彼具壽執着，彼具壽系着。
大德等！有謂‘世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也’之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。
彼見生成、有為、心所思［皆］緣起所生也。
諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。
對于諸苦彼具壽執着，彼具壽系着。
” 六 如是所說，彼等［外道］修行者即對給孤獨居士言： “居士！我等已說一切自己之見。
居士！說！汝之見雲何？” “大德等！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。
大德等！此乃我之見也。
” “居士！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。
對于諸苦，居士！汝乃執着，居士！汝乃系着。
” “大德等！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。
如是，以正慧如實善觀，更如實了知出離。
” 如是所說，彼等［外道］修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能應答而坐。
七 時，給孤獨居士了知彼等［外道］修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能應答，即從座起，往詣世尊所在之處。
至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之給孤獨居士即将與彼等外道修行者所談話之一切白世尊。
“善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令堕負。
” 時，世尊即說法而教示、勸導、贊勵、慶慰給孤獨居士。
時，給孤獨居士即于世尊說法而教示、勸導、贊勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
八 時，世尊于給孤獨居士離去不久，告諸比丘言： “諸比丘！比丘于此法、律，即使成滿法臘百歲，當如給孤獨居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕負。
” 九十四 跋耆 一 爾時，世尊住瞻波城伽伽池邊。
時，跋耆居士于日出時，出瞻波城，詣見世尊。
時，跋耆居士即思念： “且非詣見世尊之時，世尊宴默［未起］，亦非參見意修習比丘之時，意修習之比丘亦宴默［未起］。
我宜往詣外道修行者之園。
” 時，跋耆居士即往外道修行者之園。
二 其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。
彼等外道修行者，見跋耆居士從遠處而來，見而互戒言： “諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。
彼跋耆居士來，乃沙門瞿昙之弟子，為沙門瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。
彼具壽等喜愛少聲，謹慎少聲，稱贊少聲，若知集會之少聲，則思足來。
” 時，彼等［外道］修行者乃沉默。
三 時，跋耆居士即到彼等［外道］修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐于一面。
坐于一面之時，彼等［外道］修行者對跋耆居士言： “居士！沙門瞿昙呵責一切之苦行，對于一切粗弊活命之苦行者一向罵詈诽謗，是真實耶？” “大德等！世尊非呵責一切之苦行，對于一切粗弊活命之苦行者非一向罵詈诽謗。
大德等！世尊呵責當呵責者，稱贊當稱贊者。
大德等！世尊呵責當呵責，稱贊當稱贊，世尊是分别論者，世尊于此非一向論者。
” 四 如是所說，其中之一［外道］修行者即對跋耆居士言： “居士！稍待。
汝所稱贊之沙門瞿昙是無施設之虛無論者也。
” “大德等！我當以法對具壽等說。
大德！世尊有施設‘此乃善也’，大德！世尊有施設‘此乃不善也’。
世尊如是施設善不善之故，世尊有施設，世尊非無施設之虛無論者。
” 如是所說，彼等［外道］修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能應答而坐。
五 時，跋耆居士了知彼等［外道］修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能應答，從座而起，往詣世尊所在之處。
至已禮敬世尊，退于一面。
坐于一面之跋耆居士即将與彼等外道修行者所談話之一切白世尊言。
［世尊曰：］ 六 “善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令堕負。
居士！我非說：‘可作一切之苦行’，居士！我亦非說：‘不可作一切之苦行’。
居士！我非說：‘可作一切之願’，居士！我亦非說：‘不可作一切之願’。
居士！我非說：‘可作一切之勤’，居士！我亦非說：‘不可作一切之勤’。
居士！我非說：‘可作一切之棄’，居士！我亦非說：‘不可作一切之棄’。
居士！我非說：‘可作一切之解脫’，居士！我亦非說：‘不可作一切之解脫’。
七 居士！若作苦行，不善法增長，善法損減，則我說：‘不可作如是之苦行’。
居士！若作苦行，不善法損減，善法增長，則我說：‘可作如是之苦行’。
居士！若作願，不善法增長，善法損減，則我說：‘不可作如是之願’。
居士！若作願，不善法損減，善法增長，則我說：‘可作如是之願’。
居士！若作勤，不善法增長，善法損減，則我說：‘不可作如是之勤’。
居士！若作勤，不善法損減，善法增長，則我說：‘可作如是之勤’。
居士！若作棄，不善法增長，善法損減，則我說：‘不可作如是之棄’。
居士！若作棄，不善法損減，善法增長，則我說：‘可作如是之棄’。
居士！若作解脫，不善法增長，善法損減，則我說：‘不可作如是之解脫’。
居士！若作解脫，不善法損減，善法增長，則我說：‘可作如是之解脫’。
” 時，跋耆居士即于世尊說法而教示、勸導、贊勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
八 時，世尊即于跋耆居士離去不久，告諸比丘言： “諸比丘！比丘于此法、律，于長夜塵垢少，當如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕負。
” 九十五 郁低迦 一 時，修行者郁低迦往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感，之語已坐于一面。
坐于一面之修行者郁低迦即白世尊言：
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，］聽而受持其法而不能觀察所持之法義，［則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持法義之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，］觀察所持之法義，知義知法而非法随法行，［則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法随法行之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，］知義知法而法随法行，然非善言、善語、善美、分明、清亮而不能成就述義之語言，則如來不思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法随法行，善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義語言之時，如來即思說法。
普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法随法行，］善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言，不能教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者，則如來不思說法。
三 普尼耶！比丘若有信來詣，承事請問，傾聽其法，聽而受持其法，觀察所持之法義，知義知法而法随法行，善言、善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言，能教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者之時，如來即思說法。
普尼耶！成就此十法時，如來一向即思說法。
” 八十四 記說 一 此時，具壽摩诃目犍連告諸比丘言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應答摩诃目犍連。
摩诃目犍連即說： 二 “友等！此處有比丘言：‘［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有’而記說了悟。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，與彼審問、究明、談論。
彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：‘雲何此具壽言：“［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有”而記說了悟耶？’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽有忿，以忿纏之心多住，然于如來所說之法、律，則忿之纏乃損減。
此具壽有恨，以恨纏之心多住，然于如來所說之法、律，則恨之纏乃損減。
此具壽有覆，以覆纏之心多住，然于如來所說之法、律，則覆之纏乃損減。
此具壽有惱，以惱纏之心多住，然于如來所說之法、律，則惱之纏乃損減。
此具壽有嫉，以嫉纏之心多住，然于如來所說之法、律，則嫉之纏乃損減。
此具壽有悭，以悭纏之心多住，然于如來所說之法、律，則悭之纏乃損減。
此具壽有诳，以诳纏之心多住，然于如來所說之法、律，則诳之纏乃損減。
此具壽有谄，以谄纏之心多住，然于如來所說之法、律，則谄之纏乃損減。
此具壽有惡欲，以欲纏之心多住，然于如來所說之法、律，則欲之纏乃損減。
此具壽妄念也，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然于如來所說之法、律，則中途而廢者乃損減也。
’ 三 友等！比丘若不棄此十法，欲于此法、律［中］增長、增大、增廣者無有是處。
友等！比丘棄此十法之時，欲于此法、律［中］增長、增大、增廣者［實］有是處。
” 八十五 誇 一 爾時，具壽摩诃周陀住支提國之薩寒若。
此時，具壽摩诃周陀告諸比丘言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應答具壽摩诃周陀。
具壽摩诃周陀即說： 二 “友等！此處有比丘，誇奢證得而言：‘我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處，我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。
’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，與彼審問、究明、談論。
彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：‘雲何此具壽誇奢證得而言：“我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅”耶？’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽于長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恒，非轉常恒。
此具壽破戒也，然于如來所說之法、律，破戒乃損減。
此具壽無信，然于如來所說之法、律，無信乃損減。
此具壽少聞而非法行，然于如來所說之法、律，少聞乃損減。
此具壽惡語，然于如來所說之法、律，惡語乃損減。
此具壽有惡友，然于如來所說之法、律，惡友乃損減。
此具壽懈怠，然于如來所說之法、律，懈怠乃損減。
此具壽妄念，然于如來所說之法、律，妄念乃損減。
此具壽詭詐，然于如來所說之法、律，詭詐乃損減。
此具壽難滿，然于如來所說之法、律，難滿乃損減。
此具壽劣慧，然于如來所說之法、律，劣慧乃損減。
’ 三 友等！譬如有友，語其友而言：‘友！汝若須财，可乞财于我，我當與财于汝’。
彼友有須财之事時，語其友而言：‘友！我須财，當與财于我！’彼言：‘友！果爾，可掘此處！’彼掘其處而不得。
彼言：‘友！汝言虛僞、言不實于我，言：“可掘此處！”’彼言：‘友！我非言虛僞、言不實于汝，果爾，可掘此處！’彼掘其處而不得。
彼言：‘友！汝言虛僞、言不實于我，言：“可掘此處！”’彼言：‘友！我非言虛僞、言不實于汝，果爾，可掘此處！’彼掘其處而不得。
彼言：‘友！汝言虛僞、言不實于我，言：“可掘此處！”’彼言：‘友！我非言虛僞、言不實于汝，我颠狂，心颠倒也’。
友等！如是有比丘誇奢證得而言：‘我乃入出初靜慮，我乃入出第二靜慮，我乃入出第三靜慮，我乃入出第四靜慮，我乃入出虛空無邊處，我乃入出識無邊處，我乃入出無所有處，我乃入出非想非非想處，我乃入出想受滅。
’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，與彼審問、究明、談論，彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所審問、究問、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：‘雲何此具壽者誇奢證得而言：“我乃入出初靜慮……乃至……我乃入出想受滅”耶？’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽于長夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有雜，所作有穢；非作常恒，非轉常恒。
此具壽破戒，然于如來所說之法、律，破戒乃損減。
此具壽無信，然于如來所說之法、律，無信乃損減。
此具壽少聞而非法行，然于如來所說之法、律，少聞乃損減。
此具壽惡語，然于如來所說之法、律，惡語乃損減。
此具壽有惡友，然于如來所說之法、律，惡友乃損減。
此具壽懈怠，然于如來所說之法、律，懈怠乃損減。
此具壽妄念，然于如來所說之法、律，妄念乃損減。
此具壽詭詐，然于如來所說之法、律，詭詐乃損減。
此具壽難滿，然于如來所說之法、律，難滿乃損減。
此具壽劣慧，然于如來所說之法、律，劣慧乃損減。
’ 四 友等！比丘若不棄此十法，于此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。
友等！比丘若棄此十法之時，于此法、律中欲增長、增大、增廣者實有是處。
” 八十六 悟了 一 爾時，具壽摩诃迦葉住王舍城竹林迦蘭陀迦園。
此時，具壽摩诃迦葉告諸比丘言： “友等諸比丘！” “友！” 彼諸比丘應答具壽摩诃迦葉。
具壽摩诃迦葉乃說： 二 “友等！此處有比丘言：‘［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有’，而記說了悟。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，與彼審問、究明、談論。
彼為如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所審問、究明、談論而惑、困惑、厄、苦、厄苦。
如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：‘雲何此具壽言：“［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有”，而記說了悟耶？’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽為增上慢，謂增上慢為谛，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：“［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有”，而記說了悟。
’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，謂：‘此具壽依何故，為增上慢，謂增上慢為谛，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：“［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有”，而記說了悟耶？’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽多聞而受持所聞，積集所聞——諸法為初善、中善、後善而義具文備；宣說純一圓滿清淨之梵行，多聞受持如是之法；以言通利，以意觀察，以見善通達，是故此具壽為增上慢，謂增上慢為谛，想未得為得，想未作為作，想未證得為證得，以增上慢言：“［我］生已盡、梵行已立、所作已辦、自知不受後有”，而記說了悟。
’如來或如來之弟子，有靜慮，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，謂：‘此具壽有貪欲，以多纏貪欲之心而住，然于如來所說之法、律，則貪欲之纏乃損減。
此具壽有瞋恚，以多纏瞋恚之心而住，然于如來所說之法、律，則瞋恚之纏乃損減。
此具壽有惛眠，以多纏惛眠之心而住，然于如來所說之法、律，則惛眠之纏乃損減。
此具壽有掉舉，以多纏掉舉之心而住，然于如來所說之法、律，則掉舉之纏乃損減。
此具壽有疑惑，以多纏疑惑之心而住，然于如來所說之法、律，則疑惑之纏乃損減。
此具壽有事業之愛樂，愛樂事業，系于事業之愛樂，然于如來所說之法、律，則事業之愛樂乃損減。
此具壽有談說之愛樂，愛樂談說，系于談說之愛樂，然于如來所說之法、律，則談說之愛樂乃損減。
此具壽有睡眠之愛樂，愛樂睡眠，系于睡眠之愛樂，然于如來所說之法、律，則睡眠之愛樂乃損減。
此具壽有伴侶之愛樂，愛樂伴侶，系于伴侶之愛樂，然于如來所說之法、律，則伴侶之愛樂乃損減。
此具壽妄念，更有所作，以少分之勝進，中途而廢，然于如來所說之法、律，則中途而廢乃損減。
’ 三 友等！比丘若不舍此十法，于此法、律中欲增長、增大、增廣者無有是處。
友等！比丘若棄此十法之時，于此法、律中增長、增大、增廣者實有是處。
” 八十七 鬥诤 一 此時，世尊因黑比丘而告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！此處有比丘，以鬥诤為事，不稱贊止诤。
諸比丘！比丘若以鬥诤為事，不稱贊止诤，此乃不資于愛念、不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、不資于一趣之法。
三 諸比丘！複次，有比丘，不欲學，不稱贊學之受持。
諸比丘！比丘若不欲學，不稱贊學之受持，此乃不資于愛念、不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、不資于一趣之法。
四 諸比丘！複次，有比丘，惡欲而不稱贊欲之調伏。
諸比丘！比丘若有惡欲而不稱贊欲之調伏，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
五 諸比丘！複次，有比丘，有忿而不稱贊忿之調伏。
諸比丘！比丘若有忿而不稱贊忿之調伏，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
六 諸比丘！複次，有比丘，有覆而不稱贊覆之調伏。
諸比丘！比丘若有覆而不稱贊覆之調伏，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
七 諸比丘！複次，有比丘，有诳而不稱贊诳之調伏。
諸比丘！比丘若有诳而不稱贊诳之調伏，此乃不資于愛念、不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
八 諸比丘！複次，有比丘，有谄而不稱贊谄之調伏。
諸比丘！比丘若有谄而不稱贊谄之調伏，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
九 諸比丘！複次，有比丘，不察忍其法，不稱贊法之察忍。
諸比丘！比丘若不察忍其法，不稱贊法之察忍，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
一〇 諸比丘！複次，有比丘，不宴默，不稱贊宴默。
諸比丘！比丘若不宴默，不稱贊宴默，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
一一 諸比丘！複次，有比丘，不敬禮同梵行者，不稱贊敬禮。
諸比丘！比丘若不敬禮同梵行者，不稱贊敬禮，此乃不資于愛念、［不資于尊重、不資于修習、不資于沙門法、］不資于一趣之法。
一二 諸比丘！如是之比丘，生如是欲：‘欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養于彼。
何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。
一三 諸比丘！譬如有未調之馬，生如是欲：‘令人置我于良馬之處，令食良馬之食，令施良馬之調理’，人乃不置彼于良馬之處，不令食良馬之食，不施良馬之調理。
何以故耶？諸比丘！即有智之人觀彼未斷詐诳、詐瞞、歪曲、邪曲。
諸比丘！如是，如是之比丘，生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供養于彼。
何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼未斷彼等惡不善法。
一四 諸比丘！此處有比丘，不為鬥诤而稱贊止诤。
諸比丘！比丘若不為鬥诤而稱贊止诤，此乃資于愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。
一五 諸比丘！複次，有比丘，欲學且稱贊學之受持。
諸比丘！比丘若欲學且稱贊學之受持，此乃資于愛念、［尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
一六 諸比丘！複次，有比丘，少欲且稱贊欲之調伏。
諸比丘！比丘若少欲且稱贊欲之調伏，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
一七 諸比丘！複次，有比丘，無忿且稱贊忿之調伏。
諸比丘！比丘若無忿且稱贊忿之調伏，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
一八 諸比丘！複次，有比丘，無覆且稱贊覆之調伏。
諸比丘！比丘若無覆且稱贊覆之調伏，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
一九 諸比丘！複次，有比丘，無诳且稱贊诳之調伏。
諸比丘！比丘若無诳且稱贊诳之調伏，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
二〇 諸比丘！複次，有比丘，無谄且稱贊谄之調伏。
諸比丘！比丘若無谄且稱贊谄之調伏，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
二一 諸比丘！複次，有比丘，察忍法且稱贊法之察忍。
諸比丘！比丘若察忍法且稱贊法之察忍，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
二二 諸比丘！複次，有比丘，宴默且稱贊宴默。
諸比丘！比丘若宴默且稱贊宴默，此乃資于［愛念、尊重、修習、沙門法、］一趣之法。
二三 諸比丘！複次，有比丘，禮敬同梵行者且稱贊禮敬。
諸比丘！比丘若禮敬同梵行者且稱贊禮敬，此乃資于愛念、尊重、修習、沙門法、一趣之法。
二四 諸比丘！如是之比丘，不生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養于彼。
何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。
二五 諸比丘！譬如有良馬，不生如是欲：‘令人置我于良馬之處，令食良馬之食，令施良馬之調理’，人亦置彼于良馬之處，令食良馬之食，施良馬之調理。
何以故耶？諸比丘！即有智之人觀彼已斷詐诳、詐瞞、歪曲、邪曲。
諸比丘！如是，如是之比丘，不生欲如是：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供養于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供養于彼。
何以故耶？諸比丘！即有智之同梵行者觀彼已斷彼等惡不善法。
” 八十八 ［難］ 一 “諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，诽謗聖者，則任何處、任何可能，無不堕于十難中随一之難。
何等為十耶？ 二 即未證得者不能證得，已證得者失，不明正法，于正法有增上慢，不欣修梵行，犯随一之雜染罪，病于重患，颠狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終而後生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者，诽謗聖者，則任何處為任何可能，無不堕于此十難中随一之難。
” 八十九 拘迦利 一 時，拘迦利比丘往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之拘迦利比丘白世尊言： “大德！舍利弗、目犍連有惡欲，制于惡欲。
” “勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。
” 拘迦利比丘二度白世尊言： “大德！世尊者我所信、所賴。
然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制于惡欲。
” “勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。
” 拘迦利比丘三度白世尊言： ［“大德！世尊者我所信、所賴。
然而，舍利弗、目犍連有惡欲，制于惡欲。
” “勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！］舍利弗、目犍連乃善美者。
” 二 時，拘迦利即從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
拘迦利比丘離去不久，于其全身生像芥子粒之瘡。
芥子粒乃變成像豆粒，豆粒乃變成像大豆，大豆乃變成像棗核，棗核乃變成像棗子，棗子乃變成像餘甘子，餘甘子乃變成像未熟之木瓜，未熟之木瓜乃變成像木瓜，木瓜乃裂流膿與血。
彼即如吞毒之魚，卧于芭蕉之葉上。
三 時，辟支梵都頭到拘迦利比丘之處，至已立于空中，對拘迦利比丘言： “拘迦利！對舍利弗、目犍連應有信心！舍利弗、目犍連乃善美者。
” “友！汝是誰耶？” “我乃辟支梵都頭。
” “友！世尊非授記汝為不還耶？然而，何故來此處耶？甯見汝所犯！” 時，辟支梵都頭即以偈對拘迦利比丘而說： “人生如縷 口中生斧 愚人惡語 以此截己 稱贊毀訾 毀訾稱贊 依口而累積惡運 因惡運故不得樂 于骰子一切财産 失已惡運尚些少 于善逝意有瞋者 更加大之惡運也 若起惡語意而呵責聖者 則趣向 十萬三十六尼剌部陀歲 與五頞部陀歲間之地獄” 四 時，拘迦利比丘即以其病命終。
命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生于紅蓮地獄。
時，娑婆主梵天即于深夜現殊妙之色相，遍照祇樹林，往詣世尊所在之處。
至已禮敬世尊，立于一面。
立于一面之娑婆主梵天即白世尊言： “大德！拘迦利比丘命終。
大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心之故，生于紅蓮地獄。
” 娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬世尊，右繞而沒于其處。
五 時，世尊于過其夜後，告諸比丘說： “諸比丘！是夜，娑婆主梵天于深夜現殊妙之色相，遍照祇樹林，來到我處。
來已禮敬于我，退立一面。
諸比丘！立于一面之娑婆主梵天白我言：‘大德！拘迦利比丘命終。
大德！命終之拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生于紅蓮地獄。
’諸比丘！娑婆主梵天如是而言，如是言已禮敬我，右繞而沒于其處。
” 六 于如是所說，有一比丘即白世尊而言： “大德！紅蓮地獄之壽量者幾何耶？” “比丘！紅蓮地獄之壽量者長幾歲、幾百歲、幾千歲、幾百千歲者不易算數。
” “大德！果爾，能以譬喻說耶？” “比丘！當能。
” 世尊即說： “比丘！譬如有二十拘薩羅量胡麻之載量，人從此經百歲每出一粒之胡麻，比丘！依此方便而二十拘薩羅量之胡麻盡，則此一頞部陀地獄還迅速。
比丘！二十頞部陀地獄等于一尼剌部陀地獄。
比丘！二十尼剌部陀地獄等于一阿婆婆地獄。
比丘！二十阿婆婆地獄等于一阿诃诃地獄。
比丘！二十阿诃诃地獄等于一阿吒吒地獄。
比丘！二十阿吒吒地獄等于一白睡蓮地獄。
比丘！二十白睡蓮地獄等于一青睡蓮地獄。
比丘！二十青睡蓮地獄等于一青蓮地獄。
比丘！［二十］青蓮地獄等于一白蓮地獄。
比丘！二十白蓮地獄等于一紅蓮地獄。
比丘！拘迦利比丘對舍利弗、目犍連起害心故，生于紅蓮地獄。
” 世尊如是所說。
善逝、師如是說已，更說： “人生如縷 口中生斧 愚人惡語 以此截己 稱贊毀訾 毀訾稱贊 依口而累積惡運 因惡運故不得樂 于骰子一切财産 失已惡運尚些少 于善逝意有瞋者 更加大之惡運也 若起惡語意而呵責聖者 則趣向 十萬三十六尼剌部陀歲 與五頞部陀歲間之地獄” 九十 力 一 時，具壽舍利弗往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之時，世尊對具壽舍利弗，言： “舍利弗！于漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘稱‘我漏已盡’，為漏盡耶？” “大德！于漏盡比丘有十力，成就其力之漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
雲何為十？ 二 大德！此處，漏盡比丘，已以正慧如實善觀‘一切之諸行為無常’。
大德！漏盡比丘，已以正慧如實善觀‘一切之諸行為無常’，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
三 大德！複次，漏盡比丘，已以正慧如實善觀‘諸欲如火炭’。
大德！漏盡比丘，已以正慧如實善觀‘諸欲如火炭’，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
四 大德！複次，漏盡比丘，已将其心，趣向于離，傾向于離，臨入于離，住于離，歡喜離，盡一切漏所生之法。
大德！漏盡比丘，已将其心，趣向于離，傾向于離，臨入于離，住于離，歡喜離，盡一切漏所生之法，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
五 大德！複次，漏盡比丘，已修習善修四念處。
大德！漏盡比丘，已修習善修四念處，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
六 大德！複次，漏盡比丘，已修習善修四正勤［大德！漏盡比丘，已修習善修四正勤，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！複次，漏盡比丘，］已修習善修四神足。
［大德！漏盡比丘，已修習善修四神足，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！複次，漏盡比丘，］已修習善修五根。
［大德！漏盡比丘，已修習善修五根，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！複次，漏盡比丘，］已修習善修五力。
［大德！漏盡比丘，已修習善修五力，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！複次，漏盡比丘，］已修習善修七覺支。
［大德！漏盡比丘，已修習善修七覺支，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！複次，漏盡比丘，］已修習善修八支聖道。
大德！漏盡比丘，已修習善修八支聖道，此乃漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
大德！于漏盡比丘有如是十力，成就其力之漏盡比丘則稱‘我漏已盡’，為漏盡。
” 第九 長老品［畢］ 攝頌曰： （一）婆醯迦、（二）阿難、 （三）普尼耶、（四）記别、 （五）誇、（六）悟了、（七）鬥诤、 （八）［難］、（九）拘迦利、（十）力。
第一〇 優婆塞品 九十一 行欲人 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時，給孤獨居士往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之時，世尊對給孤獨居士說： 二 “居士！有十之行欲人存于世間。
何等為十耶？ 三 居士！此處有一類之行欲人，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。
四 居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。
五 居士！此處又有一類之行欲人，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。
六 居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。
七 居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。
八 居士！此處又有一類之行欲人，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業。
九 居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業。
一〇 居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業。
一一 居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪着、迷卻、堕罪、不見過患、不知出要而受用此等之财物。
一二 居士！此處又有一類之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪着、不迷卻、不堕罪、見過患、知出要而受用此等之财物。
一三 居士！此中，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依三處而責。
非法無道而追求财物者，當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福業者，當依第三之處而責。
居士！此行欲人當依此三處而責。
一四 居士！此中，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己快樂、歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而責，當依一處而稱。
非法無道而追求财物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依一處而稱；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。
居士！此行欲人當依此二之處而責，當依此一之處而稱。
一五 居士！此中，非法無道而追求财物；非法無道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依一處而責，當依二處而稱。
非法無道而追求财物者，當依一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第一處而稱；能分布、作福業者，當依第二之處而稱。
居士！此行欲人當依此一之處而責，當依此二之處而稱。
一六 居士！此中，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依三處而責。
如法以道而追求财物者，當依一處而稱；非法無道而追求财物者，當依第一之處而責；自己不快樂、不歡喜者，當依第二之處而責；不能分配、不作福業者，當依第三之處而責。
居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此三之處而責。
一七 居士！此中，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，但是不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依二處而責。
如法以道而追求财物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求财物者，當依第一之處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。
居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此二之處而責。
一八 居士！此中，如法非法無道以道而追求财物；如法非法無道以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。
如法以道而追求财物者，當依第一之處而稱；非法無道而追求财物者，當依一處而責；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱。
居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。
一九 居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快樂、不歡喜，而且不能分配、不作福業之行欲人，當依一處而稱，當依二處而責。
如法以道而追求财物者，當依一處而稱；自己不快樂、不歡喜者，當依第一之處而責；不能分配、不作福業者，當依第二之處而責。
居士！此行欲人當依此一之處而稱，當依此二之處而責。
二〇 居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，不能分配、不作福業之行欲人，當依二處而稱，當依一處而責。
如法以道而追求财物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；不能分配、不作福業者，當依第一之處而責。
居士！此行欲人當依此二之處而稱，當依此一之處而責。
二一 居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，貪着、迷卻、堕罪、不見過患、不知出要而受用此等财物之行欲人，當依三處而稱，當依一處而責。
如法以道而追求财物者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；貪着、迷卻、堕罪、不見過患、不知出要而受用此等之财物者，當依一處而責。
居士！此行欲人當依此三之處而稱，當依此一之處而責。
二二 居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪着、不迷卻、不堕罪、見過患、知出要而受用此等财物之行欲人，當依四處而稱。
如法以道而求法者，當依第一處而稱；自己快樂、歡喜者，當依第二之處而稱；能分配、作福業者，當依第三之處而稱；不貪着、不迷卻、不堕罪、見過患、知出要而受用此等之财物者，當依第四之處而稱。
居士！此行欲人當依此四之處而稱。
居士！有此十之行欲人存于世間。
二三 居士！此十行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪着、不迷卻、不堕罪、見過患、知出要而受用此等财物之行欲人，當為此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。
居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名為此中之最上。
居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快樂、歡喜，而且能分配、作福業，不貪着、不迷卻、不堕罪、見過患、知出要而受用此等财物之行欲人，當為此十行欲人中之最上最勝上首至上最尊。
” 九十二 怨仇 一 時，給孤獨居士［往詣］世尊所在之處，［至已禮敬世尊，退坐一面。
］坐于一面之時，世尊對給孤獨居士說： 二 “居士！于聖弟子有五種怖畏與怨仇止息，成就四預流支，以慧善觀善通達聖理之時，若欲則自得記曰：‘于我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、堕處滅盡，為預流也，堕法滅，決定而趣向等覺’。
何等為五種怖畏與怨仇止息耶？ 三 居士！殺生者，緣殺生而于現法生怖畏、怨仇，亦于來世生怖畏、怨仇，于心中受苦、憂。
若能遠離殺生，則于現法不生怖畏、怨仇，亦于來世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、憂。
若能遠離殺生，則如是之怖畏、怨仇止息。
四 居士！不與取者，［緣不與取而于現法生怖畏、怨仇，亦于來世生怖畏、怨仇，于心中受苦、憂。
若能遠離不與取，則于現法不生怖畏、怨仇，亦于來世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、憂。
若能遠離不與取，則如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］邪淫者，［緣邪淫而于現法生怖畏、怨仇，亦于來世生怖畏、怨仇，于心中受苦、憂。
若能遠離邪淫，則于現法不生怖畏、怨仇，亦于來世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、憂。
若能遠離邪淫，則如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］妄語者，［緣妄語而于現法生怖畏、怨仇，亦于來世生怖畏、怨仇，于心中受苦、憂。
若能遠離妄語，則于現法不生怖畏、怨仇，亦于來世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、憂。
若能遠離妄語，則如是之怖畏、怨仇止息。
居士！］飲酒者，緣飲酒而于現法生怖畏、怨仇，亦于來世生怖畏、怨仇，于心中受苦、憂。
若能遠離飲酒，則于現法不生怖畏、怨仇，亦于來世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、憂。
若能遠離飲酒，則如是之怖畏、怨仇止息。
此為五種怖畏與怨仇止息。
何等為成就四預流支耶？ 五 居士！此處有聖弟子，于佛成就證淨，曰：‘彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊’。
于法成就證淨，曰：‘世尊之法是善說、現見、不時、來見、引導、智者應自知’。
于僧成就證淨，曰：‘世尊之聲聞衆是妙行者，世尊之聲聞衆是直行者，世尊之聲聞衆是應理行者，世尊之聲聞衆是和敬行者，謂是四雙八輩，世尊之聲聞衆是應請、極應請、應施、應合掌、世間無上福田也’。
成就聖者所樂之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所贊、不執取、能發三摩地之戒。
此為成就四預流支。
何等為以慧善觀善通達聖理耶？ 六 居士！此處有聖弟子，如是思擇：‘彼有故此有，彼生故此生，彼無故此無，彼滅故此滅。
謂以無明為緣而行生，以行為緣而識生，以識為緣而名色生，以名色為緣而六處生，以六處為緣而觸生，以觸為緣而受生，以受為緣而渴愛生，以渴愛為緣而取生，以取為緣而有生，以有為緣而生生，以生為緣而老死愁悲苦憂惱生。
如是則此一切苦蘊之集起。
複次，無明無餘遠離滅盡故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故渴愛滅，渴愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死愁悲苦憂惱滅，如是則此乃一切苦蘊滅也。
’ 此為以慧善觀善通達聖理。
居士！于聖弟子有此五種怖畏與怨仇止息，成就此四預流支，以慧善觀善通達聖理之時，若欲則自得記曰：‘于我則地獄滅盡，畜生滅盡，餓鬼趣滅盡，惡生、惡趣、堕處滅盡，為預流，堕法滅，決定而趣向等覺’。
” 九十三 見 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時，給孤獨居士于日出時，出舍衛城，詣見世尊。
時，給孤獨居士即思念： “且非詣見世尊之時，世尊宴默［未起］，亦非參見意修習比丘之時，意修習之比丘亦宴默［未起］。
我宜往詣外道修行者之園。
” 時，給孤獨居士即往外道修行者之園。
二 其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。
彼等外道修行者，見給孤獨居士從遠處而來，見而互戒言： “諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。
彼給孤獨居士來，乃沙門瞿昙之弟子，為沙門瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于舍衛城，此給孤獨居士是其中之一人。
彼具壽等喜愛少聲，謹慎少聲，稱贊少聲，若知集會之為少聲，則思足來。
” 時，彼等［外道］修行者乃沉默也。
三 時，給孤獨居士即到達彼等［外道］修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐于一面。
坐于一面之時，彼等［外道］修行者對給孤獨居士言： “居士！說！沙門瞿昙之見者雲何？” “大德等！我不悉知世尊之見。
” “居士！汝若不悉知沙門瞿昙之見，則居士！說！諸比丘之見雲何？” “大德！我不悉知諸比丘之見。
” “居士！汝若不悉知沙門瞿昙之見，若不悉知諸比丘之見，則居士！說！汝之見雲何？” “大德！說我之見于我非難事，然惟願先說具壽等自身之見，後說我之見，于我當非難事。
” 四 如是所說，其一之［外道］修行者對給孤獨居士說： “世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之［外道］修行者對給孤獨居士說： “世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說： “世間是有邊，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “世間是無邊，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “命者即此身，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “命與身者是異，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “如來死後是有，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “如來死後是無，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “如來死後是有而無，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 其一之外道修行者對給孤獨居士說：］ “如來死後是亦非有亦非無，［唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也。
” 五 如是所說，給孤獨居士即對彼等［外道］修行者言： “大德等！有謂‘世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也’之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。
彼見生成、有為、心所思［皆］緣起所生也。
諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。
對于諸苦彼具壽執着，彼具壽系着。
大德等！有謂‘世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也’之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。
彼見生成、有為、心所思［皆］緣起所生也。
諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。
對于諸苦彼具壽執着，彼具壽系着。
大德等！有謂‘世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄也。
居士！此乃我之見也’之具壽，此具壽之見因自非如理作意或緣他說而生。
彼見生成、有為、心所思［皆］緣起所生也。
諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。
對于諸苦彼具壽執着，彼具壽系着。
” 六 如是所說，彼等［外道］修行者即對給孤獨居士言： “居士！我等已說一切自己之見。
居士！說！汝之見雲何？” “大德等！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。
大德等！此乃我之見也。
” “居士！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也。
對于諸苦，居士！汝乃執着，居士！汝乃系着。
” “大德等！諸之生成、有為、心所思、緣起所生者無常也，無常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。
如是，以正慧如實善觀，更如實了知出離。
” 如是所說，彼等［外道］修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能應答而坐。
七 時，給孤獨居士了知彼等［外道］修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能應答，即從座起，往詣世尊所在之處。
至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之給孤獨居士即将與彼等外道修行者所談話之一切白世尊。
“善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令堕負。
” 時，世尊即說法而教示、勸導、贊勵、慶慰給孤獨居士。
時，給孤獨居士即于世尊說法而教示、勸導、贊勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
八 時，世尊于給孤獨居士離去不久，告諸比丘言： “諸比丘！比丘于此法、律，即使成滿法臘百歲，當如給孤獨居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕負。
” 九十四 跋耆 一 爾時，世尊住瞻波城伽伽池邊。
時，跋耆居士于日出時，出瞻波城，詣見世尊。
時，跋耆居士即思念： “且非詣見世尊之時，世尊宴默［未起］，亦非參見意修習比丘之時，意修習之比丘亦宴默［未起］。
我宜往詣外道修行者之園。
” 時，跋耆居士即往外道修行者之園。
二 其時，諸之外道修行者，相集叫喚，出高大之聲，談論種種之畜生論而坐。
彼等外道修行者，見跋耆居士從遠處而來，見而互戒言： “諸賢！少聲，諸賢！勿出聲。
彼跋耆居士來，乃沙門瞿昙之弟子，為沙門瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。
彼具壽等喜愛少聲，謹慎少聲，稱贊少聲，若知集會之少聲，則思足來。
” 時，彼等［外道］修行者乃沉默。
三 時，跋耆居士即到彼等［外道］修行者之處，至已與彼等外道修行者相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已而坐于一面。
坐于一面之時，彼等［外道］修行者對跋耆居士言： “居士！沙門瞿昙呵責一切之苦行，對于一切粗弊活命之苦行者一向罵詈诽謗，是真實耶？” “大德等！世尊非呵責一切之苦行，對于一切粗弊活命之苦行者非一向罵詈诽謗。
大德等！世尊呵責當呵責者，稱贊當稱贊者。
大德等！世尊呵責當呵責，稱贊當稱贊，世尊是分别論者，世尊于此非一向論者。
” 四 如是所說，其中之一［外道］修行者即對跋耆居士言： “居士！稍待。
汝所稱贊之沙門瞿昙是無施設之虛無論者也。
” “大德等！我當以法對具壽等說。
大德！世尊有施設‘此乃善也’，大德！世尊有施設‘此乃不善也’。
世尊如是施設善不善之故，世尊有施設，世尊非無施設之虛無論者。
” 如是所說，彼等［外道］修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能應答而坐。
五 時，跋耆居士了知彼等［外道］修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能應答，從座而起，往詣世尊所在之處。
至已禮敬世尊，退于一面。
坐于一面之跋耆居士即将與彼等外道修行者所談話之一切白世尊言。
［世尊曰：］ 六 “善哉！善哉！居士！居士！汝如是時時以彼等愚人之法，善令堕負。
居士！我非說：‘可作一切之苦行’，居士！我亦非說：‘不可作一切之苦行’。
居士！我非說：‘可作一切之願’，居士！我亦非說：‘不可作一切之願’。
居士！我非說：‘可作一切之勤’，居士！我亦非說：‘不可作一切之勤’。
居士！我非說：‘可作一切之棄’，居士！我亦非說：‘不可作一切之棄’。
居士！我非說：‘可作一切之解脫’，居士！我亦非說：‘不可作一切之解脫’。
七 居士！若作苦行，不善法增長，善法損減，則我說：‘不可作如是之苦行’。
居士！若作苦行，不善法損減，善法增長，則我說：‘可作如是之苦行’。
居士！若作願，不善法增長，善法損減，則我說：‘不可作如是之願’。
居士！若作願，不善法損減，善法增長，則我說：‘可作如是之願’。
居士！若作勤，不善法增長，善法損減，則我說：‘不可作如是之勤’。
居士！若作勤，不善法損減，善法增長，則我說：‘可作如是之勤’。
居士！若作棄，不善法增長，善法損減，則我說：‘不可作如是之棄’。
居士！若作棄，不善法損減，善法增長，則我說：‘可作如是之棄’。
居士！若作解脫，不善法增長，善法損減，則我說：‘不可作如是之解脫’。
居士！若作解脫，不善法損減，善法增長，則我說：‘可作如是之解脫’。
” 時，跋耆居士即于世尊說法而教示、勸導、贊勵、慶慰後，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
八 時，世尊即于跋耆居士離去不久，告諸比丘言： “諸比丘！比丘于此法、律，于長夜塵垢少，當如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕負。
” 九十五 郁低迦 一 時，修行者郁低迦往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感，之語已坐于一面。
坐于一面之修行者郁低迦即白世尊言：