十 集
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“尊瞿昙！世間是常住耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？”
“郁低迦！我無記為：‘世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄。
’” “尊瞿昙！世間是無常耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？” “郁低迦！我無記為：‘世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄。
’” “尊瞿昙！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者即此身耶？……命與身者異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？” “郁低迦！我無記為：‘如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄。
’” 二 “問：‘尊瞿昙！世間是常住耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？’汝說：‘郁低迦！我無記為：“世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄。
”’問：‘尊瞿昙！世間是無常耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？’汝說：‘郁低迦！我無記為：“世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄。
”’問：‘尊瞿昙！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者即此身耶？……命與身者是異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？’汝說：‘郁低迦！我無記為：“如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄。
”’果爾，尊瞿昙記何耶？” “郁低迦！我證知而為諸弟子說法，令諸有情清淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得正理，為現證涅槃也。
” “即使為‘尊瞿昙證知而為諸弟子說法，令諸有情清淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得正理，為現證涅槃也’，一切世間或其半，或其三分之一者當由此道而出耶？” 如是所說，世尊即沉默也。
三 時，具壽阿難即思念： “無令修行者郁低迦獲惡成見，曰：‘我問一切中之樞要于沙門瞿昙，怖而不答、不能答。
’如是者，于長夜為修行者郁低迦之不利苦惱。
” 時，具壽阿難即對修行者郁低迦言： “友郁低迦！我當說譬喻于汝，此處有一類之賢人依作譬而了悟所說義。
友郁低迦！譬如有王，于邊土有都城，其城壁牢固，壁樓牢固而唯有一門。
此處有有智聰明賢能之守門者，遮陌生人，入所識人。
彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、乃至壁洞之處容許貓之匍出者，又彼不思：‘如是之生類出入此都城’，即使不思然知：‘粗大生類而出入此都城者，一切自此門出入’。
友郁低迦！如是，如來即用如是之心；而‘一切之世間或其半，或其三分之一者當自此［道］而出’，即是無有重要也。
如來之思念為‘自世間已曾出、現出、當出者，一切以慧斷五蓋——為随煩惱使心羸弱，善系心于四念處，如實修習七覺支，如是，自世間已出、現出、當出。
’友郁低迦！汝初問于世尊，又以異門問，故世尊不授記于汝。
” 九十六 俱迦那 一 爾時，具壽阿難住王舍城之它補多園溫泉園。
時，具壽阿難，夜過，于明相時起，到它補多河，洗濯手足。
于它補多河，洗淨手足還上河岸，着一衣而立，摩拭手足。
修行者俱迦那于夜過，于明相時起，到它補多河，欲洗濯手足。
修行者俱迦那從遠處見具壽阿難而來，對具壽阿難言： “友！何人耶？” “友！我乃比丘也。
” “友！何之比丘耶？” “友！沙門釋子之比丘也”。
“我等欲少問具壽，若具壽允許，則請答之。
” “友！問，當聞而後說。
” 二 “尊者謂‘世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄’之見耶？” “友！我非謂‘世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄’之見。
” “尊者謂‘世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄’之見耶？” “友！我非謂‘世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄’之見。
” “尊者謂‘世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄’之見耶？” “友！我非謂‘如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄’之見。
” “果爾，尊者不知不見耶？” “友！我非不知不見。
友！我知、我見。
” 三 “問：‘尊者謂“世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄”之見耶？’汝說：‘友！我非謂：“世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄”之見。
’問：‘尊者謂“世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄”之見耶？’汝說：‘友！我非謂“世尊是無常，唯此真實而其餘乃虛妄”之見。
’問：‘尊者謂“世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄”之見耶？’汝說：‘友！我非謂“如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄”之見。
’問：‘果爾，尊者不知不見耶？’汝說：‘友！我非不知不見。
友！我知、我見。
’友！雲何可見此所說之義耶？” 四 “謂‘世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也’，友！此乃成見也。
謂‘世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也’，友！此乃成見也。
謂‘世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄也’，友！此乃成見也。
友！諸成見與諸見之住、着、纏、起、斷者，我知此，見此，我知此，見此，雲何當說‘我不知，不見’耶？（是故）我知、我見。
” “具壽之名為何耶？同梵行者雲何稱具壽耶？” “友！我名是阿難，同梵行者稱我為阿難。
” “與大師尊相談而不知具壽阿難，若我等知道具壽阿難，則不敢如是反問。
具壽阿難，饒恕我。
” 九十七 應請 一 “諸比丘！成就十法之比丘，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，具戒而防護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住，于微少之罪見怖畏，受持而學學處。
三 多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及義具、文備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞而受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。
四 有善友、善朋、善輩。
五 有正見，成就正見。
六 領受多端神變，為一身而成多身，為多身而成一身；或現或隐，越過牆壁山崖而無礙，如于虛空；出沒于地中，如于水；行水上而不壞，如于地上；于虛空，結跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手扪摸日月，乃至以身威及至梵世。
七 以清淨、超人之天耳界，俱聞遠近天、人之聲。
八 以心普遍了知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，了知離貪心為離貪心，了知有瞋心……離瞋心……有癡心……離癡心……攝心……散心……非大心……大心……有上心……無上心……非定心……定心……不解脫心……了知解脫心為解脫心也。
九 随念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我于彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒于彼處而生于彼處；于彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒于彼處而生于此處。
具足如是之行相、名稱而随念種種之宿住。
一〇 以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：‘嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生惡生、惡趣、堕處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世’。
如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。
一一 諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，現法自證知，現證具足而住。
諸比丘！成就此十法之比丘，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上之福田也。
” 九十八 長老 一 “諸比丘！成就十法之長老比丘，即使住于何方，亦安穩而住。
何等為十耶？ 二 有出家已久、曆經長夜之長老，具戒而［防護波羅提木叉之律儀，行所行具足而住，于微少之罪見怖畏，］受持而學學處。
多聞而受持所聞，積集所聞，諸法之初善、中善、後善及義具文備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持如是諸法，以言而通利，以意而觀察，］以見而善通達。
廣泛了解兩部之波羅提木叉，就經與細相而善分别、善通曉、善決定。
于诤事之生起與止滅善行也。
樂于法，于勝法、勝律，有廣大之愛語勝喜。
以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具亦能滿足。
進退殊妙。
坐于屋内而善律儀。
得四靜慮增上心之現法樂住，随樂欲得而不艱難，得而不梗澀。
諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，于現法而自證知，現證具足而住。
諸比丘！成就此十法之長老比丘，即使住于何方，亦安穩而住。
” 九十九 優波離 一 時，具壽優波離往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之具壽優波離白世尊言： “大德！我欲親近于阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處。
” 二 “優波離！阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處有難成，遠離者難，獨居樂難，比丘若未得三昧，林者奪其意。
優波離！若欲言：‘我未得三昧，當親近于阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處’者，當期或畏縮、或跳出也。
三 優波離！譬如有大池。
時，大象來，有七尺或八尺也，彼思念：‘我宜入此池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已出，随欲而去’。
彼即入彼池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已出，随欲而去。
何以故耶？優波離！體大而得立于深處也。
時，兔或貓來，彼思念：‘我宜入此池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已而出，随欲而去’。
彼即匆匆，不思擇地跳入彼池，彼當期或畏縮、或跳出也。
何以故耶？優波離！體小而不得立于深處也。
優波離！如是，若欲言：‘我未得三昧，當親近于阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處’者，當期或畏縮，或跳出也。
四 優波離！譬如幼稚而仰卧之孩兒，以己之糞尿遊戲。
優波離！于汝意雲何，此不為純一完全愚蒙之遊戲耶？” “如是，大德！” “優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，以諸童子之所遊戲，謂：鋤戲、逆立戲、風車戲、桀戲、車戲、弓戲而遊戲。
優波離！于汝意雲何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，五妙欲豐足全備而樂，謂：眼所識之可愛、可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之色；耳所識之……聲；鼻所識之……香；舌所識之……味；身所識之可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之所觸也。
優波離！于汝意雲何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？” “如是，大德！” 五 “優波離！于此處出現如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
彼于此天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天衆中，自證知現證，為宣說正法。
彼說初善、中善、後善及文具義備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行。
居士、居士子或于任何族姓中之來生者，聽聞彼法，彼聽聞彼法而于如來獲得淨信。
彼成就淨信獲得而如是思擇：‘在家者有煩多塵，出家者閑寂也。
住家則不易修一向圓滿、一向清淨潔白之梵行。
我當剃除須發，着袈裟，從家出而出家’。
彼于後時，舍少之财蘊、或舍大之财蘊，舍少之親族、或舍大之親族，剃除須發，着袈裟，從家出而出家。
彼如是出家而具足比丘之戒活命，斷殺生、遠離殺生，舍杖舍刀，有恥有悲，利益一切之生類，哀愍而住。
斷不與取、遠離不與取，取所與，望所與，不偷盜，清淨而住。
斷非梵行、行梵行，行遠行，遠離邪淫之穢法。
斷虛诳語、遠離虛诳語，語真實，續真實，真實可信賴，不欺世間。
斷離間語、遠離離間語，不為離間于此處聞而于彼處說，不為離間于彼處聞而于此處說，如是令和合分破；勸和合、樂和合、欣和合、喜和合、令說和合之語。
斷粗惡語、遠離粗惡語，語柔和而樂耳，可愛而令心喜，說優雅而他人可樂、他人可意之語。
斷雜穢語、離雜穢語，應時而語，語真實、語義、語法、語律，語珍貴語，應時，具譬喻，有邊際，語引義利之語。
彼遠離播種栽培。
一食而遠離夜食，遠離非時食。
遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇。
遠離華鬘、燒香、塗香之所持，遠離莊嚴、莊飾之具。
遠離高床、大床。
遠離金銀之收受，遠離生谷之收受，遠離生肉之收受，遠離婦女、童女之收受，遠離奴婢之收受，遠離山羊、羊之收受，遠離雞、豬之收受，遠離象、牛、馬、牝馬之收受，遠離田地之收受。
遠離用事使走，遠離買賣，遠離僞秤、僞貨、僞鬥，遠離賄賂、虛僞、詐騙、欺瞞，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。
彼滿足衣以覆身，滿足食以養腹，即使行于何處，亦持此而行。
譬如有翼之鳥，即使飛翔于何處，亦唯擔己翼而飛翔。
如是之比丘，即滿足衣以覆身，滿足食以養腹，即使行于何處，亦持此而行。
彼即成就此聖戒蘊，于内受無過之樂。
六 彼以眼見色已，不取相，不取随相；所以者，若不防護眼根而住，則當流入貪、愛之惡不善法。
彼為防護而修行，守護眼根，為眼根之防護。
以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取随相，所以者，若不防護意根而住，則當流入貪、愛之惡不善法。
彼為防護而修行，守護意根，為意根之防護。
彼即成就此聖根律儀，于内受無垢之樂。
七 彼往來正知而為，觀察前後正知而為，屈伸正知而為，持僧伽梨、缽、衣，正知而為，食、飲、嚼、味正知而為，大小便正知而為，行、住、坐、眠、寤、說、默，正知而為。
彼即成就此聖戒蘊，成就此聖根律儀，成就此聖正念正知，起卧于阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、冢間、山林、露地、藁堆之遠離處。
彼即在阿蘭若，在樹下，在空閑處而結跏趺坐，端正其身，于面前系念。
彼即斷世間之貪，以離貪心而住，貪由心而離；斷瞋恚，以無瞋心而住，利益哀愍一切之生類，瞋恚由心而離；斷惛眠，離惛眠而住，有光明想，為正念正知，惛眠由心而離；斷掉悔，離惛掉而住，内心寂靜，掉悔由心而離；斷疑，超越其疑而住，于善法不猶豫，疑由心而離。
八 彼斷此五蓋為心之随煩惱而弱慧，遠離諸欲，遠離諸之不善法，有尋有伺，具足離生喜樂之初靜慮而住。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近于阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
九 優波離！複次，比丘為尋伺止息之故，［為内淨，為心一趣，為無尋無伺，具足由三摩地而生之喜與樂］之第二靜慮而住。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近于阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
一〇 優波離！複次，比丘為離喜之故，以舍而住，正念正知，身樂正受，如諸聖者之宣說，具足舍與念而樂住］之第三靜慮而住。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
一一 優波離！複次，比丘為斷樂［斷苦之故，及先滅憂與喜之故，具足不苦不樂舍念清淨之］第四靜慮而住。
優波離！汝于意雲何，此住不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
一二 優波離！複次，比丘遍超色想，滅有對想，不作意種種想之故，具足‘空者無邊也’之空無邊處而住。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
一三 優波離！複次，比丘遍超空無邊處，具足‘識者無邊也’之識無邊處而住……遍超識無邊處，具足‘無所有也’之無所有處而住……遍超無所有處，具足‘寂靜、殊妙’之非想非非想處而住。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
一四 優波離！複次，比丘遍超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀，諸漏盡。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
優波離！住于僧伽之中！汝若住于僧伽之中，則安穩。
” 一百 不能 一 “諸比丘！若不斷十法，則不能現證阿羅漢果。
何等為十耶？ 二 即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、慢也。
諸比丘！若不斷此十法，則不能現證阿羅漢果。
三 諸比丘！若斷十法，則能現證阿羅漢果。
何等為十耶？ 四 即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、慢也。
諸比丘！若斷此十法，則能現證阿羅漢果。
” 第十 優婆塞品［畢］ 攝頌曰—— （一）行欲人、（二）怨仇、（三）見、 （四）跋耆、（五）郁低迦、 （六）俱迦那、（七）應請、 （八）長老、（九）優波離、（一〇）不能。
第二 五十經畢 第十一 沙門想品 一百一 想 一 “諸比丘！若能修習多修三沙門想，則圓滿七法。
何等為三耶？ 二 所謂棄舍［過去］已得、我命依賴于他、我須改行為也。
諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。
何等為七耶？ 三 即恒于戒常作常轉，無貪，無瞋，無過慢，欲學，于活命資具而思念‘此是義也’，發勤而住。
諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。
” 一百二 覺支 一 “諸比丘！若能修習多修七覺支，則圓滿三明。
何等為七耶？ 二 即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支也。
諸比丘！若能修習多修此七覺支，則圓滿三明。
何等為三耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，随念種種之宿住，謂：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我于彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒于彼處而生于彼處；于彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒于彼處而生于此處。
］具足如是行相、名稱而随念種種之宿住。
以清淨超人之天眼，［見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：‘嗟！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世’。
如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣］。
諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知，］現證具足而住。
諸比丘！若能修習多修此七覺支，則能圓滿此三明。
” 一百三 邪性 一 “諸比丘！若依邪性，則有失無得。
諸比丘！雲何依邪性，則有失無得耶？ 二 諸比丘！若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。
諸比丘！如是，若依邪性，則有失無得。
三 諸比丘！若依正性，則有得無失。
諸比丘！雲何依正性，則有得無失耶？ 四 諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。
諸比丘！如是，若依正性，則有得無失。
” 一百四 種子 一 “諸比丘！邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、補特伽羅者，随見而所完全執取之身業、［随見而所完全執取之］語業、随見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資于不可樂、不可愛、不可意、不利益、苦。
何以故耶？諸比丘！其見惡也。
二 諸比丘！譬如庵婆樹之種子、葫蘆樹之種、苦瓢之種子，播種于濕地，取地味、取水味，亦皆資于一切之苦、辛、不悅。
何以故耶？諸比丘！種子惡也。
諸比丘！如是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、補特伽羅者，随見而所完全執取之身業、［随見而所完全執取之］語業、随見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資于不可樂、不可愛、不可意、不利益、苦。
何以故耶？諸比丘！其見惡也。
三 諸比丘！正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅者，随見而所完全執取之身業、［随見而所完全執取之］語業、随見而所完全執取之意業，思、欲、願、行之一切法，資于可樂、可愛、可意、利益、安樂。
何以故耶？諸比丘！其見善也。
四 諸比丘！譬如甘蔗之種子、稻之種子、葡萄之種子，播種于濕地，取地味、取水味，皆資于可悅、甘、甜美。
何以故耶？諸比丘！種子善也。
諸比丘！如是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅者，随見而所完全執取之身業、［随見而所完全執取之］語業、随見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資于可樂、可愛、可意、利益、安樂。
何以故耶？諸比丘！其見善也。
” 一百五 明 一 “諸比丘！以無明為先，随不善法成就而有無慚、無愧。
諸比丘！若無明無智，則邪見生；若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。
二 諸比丘！以明為先，随善法成就而有慚、愧。
諸比丘！若有明有智，則正見生；若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。
” 一百六 滅 一 “諸比丘！有十滅事。
何等為十耶？ 二 諸比丘！若有正見，則邪見滅。
以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正思惟，則邪思惟滅，以諸邪思惟為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正思惟為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正語，則邪語滅，以諸邪語為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正語為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正業，則邪業滅，以諸邪業為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正業為緣而生，數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正命，則邪命滅，以諸邪命為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正命為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正精進，則邪精進滅，以諸邪精進為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正精進為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正念，則邪念滅，以諸邪念為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正念為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正定，則邪定滅，以諸邪定為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正定為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正智，則邪智滅，以諸邪智為緣而生，［數多之］惡不善法亦滅，以正智為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正解脫，則邪解脫滅，以諸邪解脫為緣而生，［數多之］惡不善法亦滅，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！此乃十滅事也。
” 一百七 洗滌 一 “諸比丘！在南國有稱之為洗滌之祭式。
是時有食、飲、嚼食、啖食、舐食、飲料、舞蹈、歌謠、音樂。
諸比丘！有如是之洗滌，無者我不說。
諸比丘！然而，彼洗滌者為下劣、穢法、鄙法、非聖、不引義利而不資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。
諸比丘！我又當說聖之洗滌，此洗滌者一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。
依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！雲何為聖之洗滌，此洗滌者一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，自愁悲苦憂惱而解脫耶？ 三 諸比丘！若有正見，則洗滌邪見，以諸邪見為緣而生，亦洗滌數多之惡不善法，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正思惟，則洗滌邪思惟……諸比丘！若有正語，則洗滌邪語……諸比丘！若有正業，則洗滌邪業……諸比丘！若有正命，則洗滌邪命……諸比丘！若有正精進，則洗滌邪精進……諸比丘！若有正念，則洗滌邪念……諸比丘！若有正定，則洗滌邪定……諸比丘！若有正智，則洗滌邪智……諸比丘！若有正解脫，則洗滌邪解脫，以諸邪解脫為緣而生，亦洗滌數多之惡不善法，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。
四 諸比丘！此乃聖之洗滌也。
此洗滌者一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
” 一百八 醫（一） 一 “諸比丘！醫師為對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病，故施下劑。
諸比丘！有如是之下劑，無者我不說，諸比丘！然而，彼下劑者有奏效，有不奏效。
諸比丘！我又當說聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！雲何為聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？ 三 諸比丘！若有正見，則邪見洩下，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦洩下，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正思惟，則邪思惟洩下……諸比丘！若有正語，則邪語洩下……諸比丘！若有正業，則邪業洩下……諸比丘！若有正命，則邪命洩下……諸比丘！若有正精進，則邪精進洩下……諸比丘！若有正念，則邪念洩下……諸比丘！若有正定，則邪定洩下……諸比丘！若有正智，則邪智洩下……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫洩下，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦洩下，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。
四 諸比丘！此乃聖之下劑也，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
” 一百九 醫（二） 一 “諸比丘！醫師為對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病，故施吐劑。
諸比丘！有如是之吐劑，無者我不說。
諸比丘！然而，彼吐劑者有奏效有不奏效。
諸比丘！我又當說聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
谛聽！［善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！雲何為聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，［有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，］有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？ 三 諸比丘！若有正見，則邪見吐出，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦吐出，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正思惟，則邪思惟吐出……諸比丘！若有正語，則邪語吐出……諸比丘！若有正業，則邪業吐出……諸比丘！若有正命，則邪命吐出……諸比丘！若有正精進，則邪精進吐出……諸比丘！若有正念，則邪念吐出……諸比丘！若有正定，則邪定吐出……諸比丘！若有正智，則邪智吐出……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫吐出，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦吐出，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。
四 諸比丘！此乃聖之吐劑也，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之［有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，］有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
” 一百十 消 一 “諸比丘！有十消法。
何等為十耶？ 二 諸比丘！若有正見，則邪見消，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦消，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正思惟，則邪思惟消……諸比丘！若有正語，則邪語消……諸比丘！若有正業，則邪業消……諸比丘！若有正命，則邪命消……諸比丘！若有正精進，則邪精進消……諸比丘！若有正念，則邪念消……諸比丘！若有正定，則邪定消……諸比丘！若有正智，則邪智消……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫消，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦消，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！此乃十消法也。
” 一百十一 無學（一） 一 時，有一比丘，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之彼比丘即白世尊言： “大德！說無學無學者，大德！雲何為比丘無學耶？” 二 “比丘！比丘成就無學之正見，成就無學之正思惟，成就無學之正語，成就無學之正業，成就無學之正命，成就無學之正精進，成就無學之正念，成就無學之正定，成就無學之正智，成就無學之正解脫。
比丘！比丘如是為無學也。
” 一百十二 無學（二） 一 “諸比丘！有十無學法，何等為十耶？ 二 即：無學之正見、無學之正思惟、無學之正語、無學之正業、無學之正命、無學之正精進、無學之正念、無學之正定、無學之正智、無學之正解脫也。
諸比丘！此乃十無學法也。
” 第［十］一 沙門想品 攝頌曰： （一）想、（二）覺支、（三）邪性、 （四）種子、（五）明、（六）滅、 （七）洗滌、（八～九）［二之］醫、 （一〇）消、（一一～一二）無學。
第十二 舍法品 一百十三 非法（一） 一 “諸比丘！當知非法與非義；當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當随法随義而行。
諸比丘！何等為非法與非義耶？ 二 即：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。
諸比丘！此名為非法與非義。
諸比丘！何等為法與義耶？ 三 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！此名為法與義。
四 諸比丘！當知非法與非義；當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當随法随義而行。
如是所說者，則緣此而說也。
” 一百十四 非法（二） 一 “諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
諸比丘！何等為非法，何等為法，何等為非義，何等為義耶？ 二 諸比丘！邪見者非法，正見者法也。
以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也。
以諸邪思惟為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正思惟為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪語者非法，正語者法也。
以諸邪語為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪業者非法，正業者法也。
以諸邪業為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正業為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪命者非法，正命者法也。
以諸邪命為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正命為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪精進者非法，正精進者法也。
以諸邪精進為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正精進為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪念者非法，正念者法也。
以諸邪念為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正念為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪定者非法也，正定者法也。
以諸邪定為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正定為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪智者非法也，正智者法也。
以諸邪智為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正智為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪解脫者非法也，正解脫者法也。
以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
三 諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
如是所說者，則緣此而說也。
” 一百十五 非法（三） 一 “諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
” 世尊即如是所說，善逝即如是說已，從座而起，入于精舍。
二 時，彼諸比丘見世尊離去不久而思念： “友等！世尊即如是略說，不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
誰可分别世尊所略說、所不分别之廣義耶？” 時，彼諸比丘即思念： “彼具壽阿難為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬，彼具壽阿難當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
我等宜往具壽阿難之處，往已當對具壽阿難訊問此義，當持如具壽阿難之所記。
” 三 時，彼諸比丘即往具壽阿難之處，往已與具壽阿難相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已坐于一面，坐于一面之彼諸比丘即對具壽阿難言： “友阿難！世尊如是略說，不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友！我等見世尊離去不久而思念：‘友等！世尊如是略說，不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：“諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
”誰可分别世尊所略說、所不分别之廣義耶？’友！時，我等即思念：‘彼具壽阿難為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
彼具壽阿難即當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
我等宜往具壽阿難之處，往已當對具壽阿難詢問此義，當受持如具壽阿難之所記’。
具壽阿難請有所分别。
” 四 “友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹，思惟于枝葉當求核心。
此事亦如是，具壽等，于師現前，世尊過，思惟當問我此義。
友等！世尊是知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、為如來也。
汝等往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。
” 五 “友！世尊實是知知、見見、為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、為如來也。
我等往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。
然而，具壽阿難為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬也。
具壽阿難當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
請具壽阿難，安易分别。
” 六 “友等！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！友！” 彼諸比丘應答具壽阿難。
具壽阿難即說： “友等！世尊不分别所略說之廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友等！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？ 七 友等！邪見者非法。
正見者法也。
以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！邪思惟者非法，正思惟者法也……乃至……友等！邪語者非法，正語者法也……友等！邪業者非法，正業者法也……友等！邪命者非法，正命者法也……友等！邪精進者非法，正精進者法也……友等！邪定者非法，正定者法也……友等！邪智者非法，正智者法也……友等！邪解脫者非法，正解脫者法也。
以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！世尊不分别所略說之廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友等！我了悟世尊所略說、所不分别之廣義。
友等！複次，汝等若欲往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘對于具壽阿難之所說，歡喜随喜，從座而起，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之彼諸比丘白世尊而言： 八 “大德！世尊不分别所略說之廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
大德！時，我等即于世尊離去不久而思念：‘友等！世尊如是不分别所略說之廣義，從座而起，入于精舍，曰：“諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
”誰可分别世尊所略說、所不分别之廣義耶？’大德！時，我等即思念：‘彼具壽阿難為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
彼具壽阿難當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
如具壽阿難所記，當受持之’。
大德！時，我等即前往彼具壽阿難之處，至已問此義于具壽阿難。
大德！時，具壽阿難即以如是之相、如是之句、如是之文，善分别其義也。
” 九 “善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！阿難賢能。
諸比丘！阿難有大慧。
諸比丘！汝等若前來我處問此義，我亦如阿難之所記而記。
此乃其義，如是當受持。
” 一百十六 阿夷那 一 時，修行者阿夷那往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已坐于一面。
坐于一面之修行者阿夷那白世尊言： “尊瞿昙！于我等有名為賢人之同梵行者，彼思五百人之思，以難诘異學，彼等［異學］即了知己被難诘。
” 時，世尊即告諸比丘言： “諸比丘！汝等能持賢人之事耶？” “世尊！時也。
善逝！時也。
世尊當說，從世尊聽聞，諸比丘欲受持。
” “諸比丘！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！此處有一類之人，以非法說屈敗非法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：‘賢人也賢人也’。
三 諸比丘！複次，此處有一類之人，以非法說屈敗法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：‘賢人也賢人也’。
四 諸比諸！複次，此處有一類之人，以非法說屈敗法說與非法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：‘賢人也賢人也’。
五 諸比丘！複次，此處有一類之人，以法說屈敗非法說，以令法聚歡喜，因此彼法聚者出高大之聲而言：‘賢人也賢人也’。
六 諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
諸比丘！何等為非法，何等為法，何等為非義，何等為義耶？ 七 諸比丘！邪見者非法，正見者法也。
以諸之邪見為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也……諸比丘！邪語者非法，正語者法也……諸比丘！邪業者非法，正業者法也……諸比丘！邪命者非法，正命者法也……諸比丘！邪精進者非法，正精進者法也……諸比丘！邪念者非法，正念者法也……諸比丘！邪定者非法，正定者法也……諸比丘！邪智者非法，正智者法也……諸比丘！邪解脫者非法，正解脫者法也。
以諸之邪解脫為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
如是所說者，則緣此而說也。
” 一百十七 傷歌邏 一 時，婆羅門傷歌邏往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感，之語已退坐一面。
坐于一面之婆羅門傷歌邏白世尊言： 瞿昙！何為此岸，何為彼岸耶？ 二 “婆羅門！邪見者此岸，正見者彼岸也。
邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。
邪語者此岸，正語者彼岸也。
邪業者此岸，正業者彼岸也。
邪命者此岸，正命者彼岸也。
邪精進者此岸，正精進者彼岸也。
邪念者此岸，正念者彼岸也。
邪定者此岸，正定者彼岸也。
邪智者此岸，正智者彼岸也。
邪解脫者此岸，正解脫者彼岸也。
婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少 衆生走岸邊 于正說之法 行如法之人 當到達彼岸 死界甚難超 賢者棄黑法 當修習白法 己入于出家 遠離樂難得 希求于喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃” 一百十八 此岸 一 “諸比丘！我對汝等當說此岸與彼岸，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！何等為此岸，何等為彼岸耶？ 諸比丘！邪見者是此岸，正見者是彼岸。
［邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。
邪語者是此岸，正語者是彼岸。
邪業者是此岸，正業者是彼岸。
邪命者是此岸，正命者是彼岸。
邪精進者是此岸，正精進者是彼岸。
邪念者是此岸，正念者是彼岸。
邪定者是此岸，正定者是彼岸。
邪智者是此岸，正智者是彼岸。
］邪解脫者是此岸，正解脫者是彼岸。
諸比丘！此是此岸也，此是彼岸也。
人中到彼岸少， 衆生走岸邊。
于正說之法 行如法之人， 當到彼岸。
死之境界甚難超， 賢者應棄黑法， 當修白法。
已入于出家 遠離樂難得 希求于喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃” 一百十九 舍法（一） 一 其時，婆羅門生聞于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草，去世尊不遠，立于一面。
世尊見婆羅門生聞于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草，于不遠立于一面，見已對婆羅門生聞言： “婆羅門！汝雲何于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草而立于一面耶？婆羅門家今日為何耶？” “尊瞿昙！婆羅門家今日為舍法。
” “婆羅門！婆羅門之舍法雲何？” “尊瞿昙！此處，婆羅門，于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，塗濕牛糞于地，敷生拘舍草，卧于砂地與火爐之間。
其夜，三度起而合掌，歸命于火，言：‘我等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜過而布施殊妙之嚼食、啖食于婆羅門。
尊瞿昙！婆羅門之舍法者如是。
” “婆羅門！婆羅門之舍法與聖者律之舍法異也。
” “尊瞿昙！聖者律之舍法雲何？當願尊瞿昙為我說法
’” “尊瞿昙！世間是無常耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？” “郁低迦！我無記為：‘世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄。
’” “尊瞿昙！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者即此身耶？……命與身者異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？” “郁低迦！我無記為：‘如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄。
’” 二 “問：‘尊瞿昙！世間是常住耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？’汝說：‘郁低迦！我無記為：“世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄。
”’問：‘尊瞿昙！世間是無常耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？’汝說：‘郁低迦！我無記為：“世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄。
”’問：‘尊瞿昙！世間是有邊耶？……世間是無邊耶？……命者即此身耶？……命與身者是異耶？……如來死後是有耶？……如來死後是無耶？……如來死後是有而無耶？……如來死後是亦非有亦非無耶？唯此真實而其餘乃虛妄耶？’汝說：‘郁低迦！我無記為：“如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄。
”’果爾，尊瞿昙記何耶？” “郁低迦！我證知而為諸弟子說法，令諸有情清淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得正理，為現證涅槃也。
” “即使為‘尊瞿昙證知而為諸弟子說法，令諸有情清淨，超越愁悲，息滅苦憂，證得正理，為現證涅槃也’，一切世間或其半，或其三分之一者當由此道而出耶？” 如是所說，世尊即沉默也。
三 時，具壽阿難即思念： “無令修行者郁低迦獲惡成見，曰：‘我問一切中之樞要于沙門瞿昙，怖而不答、不能答。
’如是者，于長夜為修行者郁低迦之不利苦惱。
” 時，具壽阿難即對修行者郁低迦言： “友郁低迦！我當說譬喻于汝，此處有一類之賢人依作譬而了悟所說義。
友郁低迦！譬如有王，于邊土有都城，其城壁牢固，壁樓牢固而唯有一門。
此處有有智聰明賢能之守門者，遮陌生人，入所識人。
彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、乃至壁洞之處容許貓之匍出者，又彼不思：‘如是之生類出入此都城’，即使不思然知：‘粗大生類而出入此都城者，一切自此門出入’。
友郁低迦！如是，如來即用如是之心；而‘一切之世間或其半，或其三分之一者當自此［道］而出’，即是無有重要也。
如來之思念為‘自世間已曾出、現出、當出者，一切以慧斷五蓋——為随煩惱使心羸弱，善系心于四念處，如實修習七覺支，如是，自世間已出、現出、當出。
’友郁低迦！汝初問于世尊，又以異門問，故世尊不授記于汝。
” 九十六 俱迦那 一 爾時，具壽阿難住王舍城之它補多園溫泉園。
時，具壽阿難，夜過，于明相時起，到它補多河，洗濯手足。
于它補多河，洗淨手足還上河岸，着一衣而立，摩拭手足。
修行者俱迦那于夜過，于明相時起，到它補多河，欲洗濯手足。
修行者俱迦那從遠處見具壽阿難而來，對具壽阿難言： “友！何人耶？” “友！我乃比丘也。
” “友！何之比丘耶？” “友！沙門釋子之比丘也”。
“我等欲少問具壽，若具壽允許，則請答之。
” “友！問，當聞而後說。
” 二 “尊者謂‘世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄’之見耶？” “友！我非謂‘世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄’之見。
” “尊者謂‘世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄’之見耶？” “友！我非謂‘世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄’之見。
” “尊者謂‘世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄’之見耶？” “友！我非謂‘如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄’之見。
” “果爾，尊者不知不見耶？” “友！我非不知不見。
友！我知、我見。
” 三 “問：‘尊者謂“世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄”之見耶？’汝說：‘友！我非謂：“世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄”之見。
’問：‘尊者謂“世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄”之見耶？’汝說：‘友！我非謂“世尊是無常，唯此真實而其餘乃虛妄”之見。
’問：‘尊者謂“世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄”之見耶？’汝說：‘友！我非謂“如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄”之見。
’問：‘果爾，尊者不知不見耶？’汝說：‘友！我非不知不見。
友！我知、我見。
’友！雲何可見此所說之義耶？” 四 “謂‘世間是常住，唯此真實而其餘乃虛妄也’，友！此乃成見也。
謂‘世間是無常，唯此真實而其餘乃虛妄也’，友！此乃成見也。
謂‘世間是有邊……世間是無邊……命者即此身……命與身者異……如來死後是有……如來死後是無……如來死後是有而無……如來死後是亦非有亦非無，唯此真實而其餘乃虛妄也’，友！此乃成見也。
友！諸成見與諸見之住、着、纏、起、斷者，我知此，見此，我知此，見此，雲何當說‘我不知，不見’耶？（是故）我知、我見。
” “具壽之名為何耶？同梵行者雲何稱具壽耶？” “友！我名是阿難，同梵行者稱我為阿難。
” “與大師尊相談而不知具壽阿難，若我等知道具壽阿難，則不敢如是反問。
具壽阿難，饒恕我。
” 九十七 應請 一 “諸比丘！成就十法之比丘，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，具戒而防護波羅提木叉之律儀，正行、所行處具足而住，于微少之罪見怖畏，受持而學學處。
三 多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善及義具、文備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞而受持如是諸法，以言通利，以意觀察，以見善通達。
四 有善友、善朋、善輩。
五 有正見，成就正見。
六 領受多端神變，為一身而成多身，為多身而成一身；或現或隐，越過牆壁山崖而無礙，如于虛空；出沒于地中，如于水；行水上而不壞，如于地上；于虛空，結跏趺坐而行，如飛鳥；有大神通、大威德，以手扪摸日月，乃至以身威及至梵世。
七 以清淨、超人之天耳界，俱聞遠近天、人之聲。
八 以心普遍了知他有情、他人之心，了知有貪心為有貪心，了知離貪心為離貪心，了知有瞋心……離瞋心……有癡心……離癡心……攝心……散心……非大心……大心……有上心……無上心……非定心……定心……不解脫心……了知解脫心為解脫心也。
九 随念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我于彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒于彼處而生于彼處；于彼處，名如是，姓如是，色如是，食如是，受樂苦如是，壽量如是，沒于彼處而生于此處。
具足如是之行相、名稱而随念種種之宿住。
一〇 以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：‘嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生惡生、惡趣、堕處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世’。
如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。
一一 諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，現法自證知，現證具足而住。
諸比丘！成就此十法之比丘，為應請、極應請、應供施、應合掌、世間無上之福田也。
” 九十八 長老 一 “諸比丘！成就十法之長老比丘，即使住于何方，亦安穩而住。
何等為十耶？ 二 有出家已久、曆經長夜之長老，具戒而［防護波羅提木叉之律儀，行所行具足而住，于微少之罪見怖畏，］受持而學學處。
多聞而受持所聞，積集所聞，諸法之初善、中善、後善及義具文備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行，多聞受持如是諸法，以言而通利，以意而觀察，］以見而善通達。
廣泛了解兩部之波羅提木叉，就經與細相而善分别、善通曉、善決定。
于诤事之生起與止滅善行也。
樂于法，于勝法、勝律，有廣大之愛語勝喜。
以任何之衣、食、坐卧具、病藥、資具亦能滿足。
進退殊妙。
坐于屋内而善律儀。
得四靜慮增上心之現法樂住，随樂欲得而不艱難，得而不梗澀。
諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，于現法而自證知，現證具足而住。
諸比丘！成就此十法之長老比丘，即使住于何方，亦安穩而住。
” 九十九 優波離 一 時，具壽優波離往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之具壽優波離白世尊言： “大德！我欲親近于阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處。
” 二 “優波離！阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處有難成，遠離者難，獨居樂難，比丘若未得三昧，林者奪其意。
優波離！若欲言：‘我未得三昧，當親近于阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處’者，當期或畏縮、或跳出也。
三 優波離！譬如有大池。
時，大象來，有七尺或八尺也，彼思念：‘我宜入此池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已出，随欲而去’。
彼即入彼池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已出，随欲而去。
何以故耶？優波離！體大而得立于深處也。
時，兔或貓來，彼思念：‘我宜入此池，洗耳而樂、洗背而樂，洗耳樂洗背樂已，浴已飲已而出，随欲而去’。
彼即匆匆，不思擇地跳入彼池，彼當期或畏縮、或跳出也。
何以故耶？優波離！體小而不得立于深處也。
優波離！如是，若欲言：‘我未得三昧，當親近于阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處’者，當期或畏縮，或跳出也。
四 優波離！譬如幼稚而仰卧之孩兒，以己之糞尿遊戲。
優波離！于汝意雲何，此不為純一完全愚蒙之遊戲耶？” “如是，大德！” “優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，以諸童子之所遊戲，謂：鋤戲、逆立戲、風車戲、桀戲、車戲、弓戲而遊戲。
優波離！于汝意雲何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！彼童子後時生長，諸根成熟，五妙欲豐足全備而樂，謂：眼所識之可愛、可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之色；耳所識之……聲；鼻所識之……香；舌所識之……味；身所識之可樂、可意、種種可愛、引欲、可染之所觸也。
優波離！于汝意雲何，此遊戲不比前之遊戲更勝、更妙耶？” “如是，大德！” 五 “優波離！于此處出現如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
彼于此天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天衆中，自證知現證，為宣說正法。
彼說初善、中善、後善及文具義備之教法，顯示純一、圓滿、清淨之梵行。
居士、居士子或于任何族姓中之來生者，聽聞彼法，彼聽聞彼法而于如來獲得淨信。
彼成就淨信獲得而如是思擇：‘在家者有煩多塵，出家者閑寂也。
住家則不易修一向圓滿、一向清淨潔白之梵行。
我當剃除須發，着袈裟，從家出而出家’。
彼于後時，舍少之财蘊、或舍大之财蘊，舍少之親族、或舍大之親族，剃除須發，着袈裟，從家出而出家。
彼如是出家而具足比丘之戒活命，斷殺生、遠離殺生，舍杖舍刀，有恥有悲，利益一切之生類，哀愍而住。
斷不與取、遠離不與取，取所與，望所與，不偷盜，清淨而住。
斷非梵行、行梵行，行遠行，遠離邪淫之穢法。
斷虛诳語、遠離虛诳語，語真實，續真實，真實可信賴，不欺世間。
斷離間語、遠離離間語，不為離間于此處聞而于彼處說，不為離間于彼處聞而于此處說，如是令和合分破；勸和合、樂和合、欣和合、喜和合、令說和合之語。
斷粗惡語、遠離粗惡語，語柔和而樂耳，可愛而令心喜，說優雅而他人可樂、他人可意之語。
斷雜穢語、離雜穢語，應時而語，語真實、語義、語法、語律，語珍貴語，應時，具譬喻，有邊際，語引義利之語。
彼遠離播種栽培。
一食而遠離夜食，遠離非時食。
遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇。
遠離華鬘、燒香、塗香之所持，遠離莊嚴、莊飾之具。
遠離高床、大床。
遠離金銀之收受，遠離生谷之收受，遠離生肉之收受，遠離婦女、童女之收受，遠離奴婢之收受，遠離山羊、羊之收受，遠離雞、豬之收受，遠離象、牛、馬、牝馬之收受，遠離田地之收受。
遠離用事使走，遠離買賣，遠離僞秤、僞貨、僞鬥，遠離賄賂、虛僞、詐騙、欺瞞，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜。
彼滿足衣以覆身，滿足食以養腹，即使行于何處，亦持此而行。
譬如有翼之鳥，即使飛翔于何處，亦唯擔己翼而飛翔。
如是之比丘，即滿足衣以覆身，滿足食以養腹，即使行于何處，亦持此而行。
彼即成就此聖戒蘊，于内受無過之樂。
六 彼以眼見色已，不取相，不取随相；所以者，若不防護眼根而住，則當流入貪、愛之惡不善法。
彼為防護而修行，守護眼根，為眼根之防護。
以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取随相，所以者，若不防護意根而住，則當流入貪、愛之惡不善法。
彼為防護而修行，守護意根，為意根之防護。
彼即成就此聖根律儀，于内受無垢之樂。
七 彼往來正知而為，觀察前後正知而為，屈伸正知而為，持僧伽梨、缽、衣，正知而為，食、飲、嚼、味正知而為，大小便正知而為，行、住、坐、眠、寤、說、默，正知而為。
彼即成就此聖戒蘊，成就此聖根律儀，成就此聖正念正知，起卧于阿蘭若、樹下、山中、洞窟、山洞、冢間、山林、露地、藁堆之遠離處。
彼即在阿蘭若，在樹下，在空閑處而結跏趺坐，端正其身，于面前系念。
彼即斷世間之貪，以離貪心而住，貪由心而離；斷瞋恚，以無瞋心而住，利益哀愍一切之生類，瞋恚由心而離；斷惛眠，離惛眠而住，有光明想，為正念正知，惛眠由心而離；斷掉悔，離惛掉而住，内心寂靜，掉悔由心而離；斷疑，超越其疑而住，于善法不猶豫，疑由心而離。
八 彼斷此五蓋為心之随煩惱而弱慧，遠離諸欲，遠離諸之不善法，有尋有伺，具足離生喜樂之初靜慮而住。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近于阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
九 優波離！複次，比丘為尋伺止息之故，［為内淨，為心一趣，為無尋無伺，具足由三摩地而生之喜與樂］之第二靜慮而住。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近于阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
一〇 優波離！複次，比丘為離喜之故，以舍而住，正念正知，身樂正受，如諸聖者之宣說，具足舍與念而樂住］之第三靜慮而住。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
一一 優波離！複次，比丘為斷樂［斷苦之故，及先滅憂與喜之故，具足不苦不樂舍念清淨之］第四靜慮而住。
優波離！汝于意雲何，此住不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
一二 優波離！複次，比丘遍超色想，滅有對想，不作意種種想之故，具足‘空者無邊也’之空無邊處而住。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
一三 優波離！複次，比丘遍超空無邊處，具足‘識者無邊也’之識無邊處而住……遍超識無邊處，具足‘無所有也’之無所有處而住……遍超無所有處，具足‘寂靜、殊妙’之非想非非想處而住。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
一四 優波離！複次，比丘遍超非想非非想處，具足想受滅而住，以慧觀，諸漏盡。
優波離！汝于意雲何，此住者不比前住更勝、更妙耶？” “如是，大德！” “優波離！我弟子者，于己而觀此法，即使親近阿蘭若之林間、邊陬之坐卧處，亦未逮得己利而住。
優波離！住于僧伽之中！汝若住于僧伽之中，則安穩。
” 一百 不能 一 “諸比丘！若不斷十法，則不能現證阿羅漢果。
何等為十耶？ 二 即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、慢也。
諸比丘！若不斷此十法，則不能現證阿羅漢果。
三 諸比丘！若斷十法，則能現證阿羅漢果。
何等為十耶？ 四 即：貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、慢也。
諸比丘！若斷此十法，則能現證阿羅漢果。
” 第十 優婆塞品［畢］ 攝頌曰—— （一）行欲人、（二）怨仇、（三）見、 （四）跋耆、（五）郁低迦、 （六）俱迦那、（七）應請、 （八）長老、（九）優波離、（一〇）不能。
第二 五十經畢 第十一 沙門想品 一百一 想 一 “諸比丘！若能修習多修三沙門想，則圓滿七法。
何等為三耶？ 二 所謂棄舍［過去］已得、我命依賴于他、我須改行為也。
諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。
何等為七耶？ 三 即恒于戒常作常轉，無貪，無瞋，無過慢，欲學，于活命資具而思念‘此是義也’，發勤而住。
諸比丘！若能修習多修此三沙門想，則圓滿七法。
” 一百二 覺支 一 “諸比丘！若能修習多修七覺支，則圓滿三明。
何等為七耶？ 二 即：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支也。
諸比丘！若能修習多修此七覺支，則圓滿三明。
何等為三耶？ 三 諸比丘！此處有比丘，随念種種之宿住，謂：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我于彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒于彼處而生于彼處；于彼處，名如是、姓如是、色如是、食如是、受樂苦如是、壽量如是，沒于彼處而生于此處。
］具足如是行相、名稱而随念種種之宿住。
以清淨超人之天眼，［見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：‘嗟！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄；嗟！又，此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天世’。
如是以清淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情随業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣］。
諸漏已盡，無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知，］現證具足而住。
諸比丘！若能修習多修此七覺支，則能圓滿此三明。
” 一百三 邪性 一 “諸比丘！若依邪性，則有失無得。
諸比丘！雲何依邪性，則有失無得耶？ 二 諸比丘！若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。
諸比丘！如是，若依邪性，則有失無得。
三 諸比丘！若依正性，則有得無失。
諸比丘！雲何依正性，則有得無失耶？ 四 諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。
諸比丘！如是，若依正性，則有得無失。
” 一百四 種子 一 “諸比丘！邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、補特伽羅者，随見而所完全執取之身業、［随見而所完全執取之］語業、随見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資于不可樂、不可愛、不可意、不利益、苦。
何以故耶？諸比丘！其見惡也。
二 諸比丘！譬如庵婆樹之種子、葫蘆樹之種、苦瓢之種子，播種于濕地，取地味、取水味，亦皆資于一切之苦、辛、不悅。
何以故耶？諸比丘！種子惡也。
諸比丘！如是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫之人、補特伽羅者，随見而所完全執取之身業、［随見而所完全執取之］語業、随見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資于不可樂、不可愛、不可意、不利益、苦。
何以故耶？諸比丘！其見惡也。
三 諸比丘！正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅者，随見而所完全執取之身業、［随見而所完全執取之］語業、随見而所完全執取之意業，思、欲、願、行之一切法，資于可樂、可愛、可意、利益、安樂。
何以故耶？諸比丘！其見善也。
四 諸比丘！譬如甘蔗之種子、稻之種子、葡萄之種子，播種于濕地，取地味、取水味，皆資于可悅、甘、甜美。
何以故耶？諸比丘！種子善也。
諸比丘！如是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫之人、補特伽羅者，随見而所完全執取之身業、［随見而所完全執取之］語業、随見而所完全執取之意業、思、欲、願、行之一切法，資于可樂、可愛、可意、利益、安樂。
何以故耶？諸比丘！其見善也。
” 一百五 明 一 “諸比丘！以無明為先，随不善法成就而有無慚、無愧。
諸比丘！若無明無智，則邪見生；若有邪見，則邪思惟生；若有邪思惟，則邪語生；若有邪語，則邪業生；若有邪業，則邪命生；若有邪命，則邪精進生；若有邪精進，則邪念生；若有邪念，則邪定生；若有邪定，則邪智生；若有邪智，則邪解脫生。
二 諸比丘！以明為先，随善法成就而有慚、愧。
諸比丘！若有明有智，則正見生；若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。
” 一百六 滅 一 “諸比丘！有十滅事。
何等為十耶？ 二 諸比丘！若有正見，則邪見滅。
以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正思惟，則邪思惟滅，以諸邪思惟為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正思惟為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正語，則邪語滅，以諸邪語為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正語為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正業，則邪業滅，以諸邪業為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正業為緣而生，數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正命，則邪命滅，以諸邪命為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正命為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正精進，則邪精進滅，以諸邪精進為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正精進為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正念，則邪念滅，以諸邪念為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正念為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正定，則邪定滅，以諸邪定為緣而生，數多之惡不善法亦滅，以正定為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正智，則邪智滅，以諸邪智為緣而生，［數多之］惡不善法亦滅，以正智為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正解脫，則邪解脫滅，以諸邪解脫為緣而生，［數多之］惡不善法亦滅，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！此乃十滅事也。
” 一百七 洗滌 一 “諸比丘！在南國有稱之為洗滌之祭式。
是時有食、飲、嚼食、啖食、舐食、飲料、舞蹈、歌謠、音樂。
諸比丘！有如是之洗滌，無者我不說。
諸比丘！然而，彼洗滌者為下劣、穢法、鄙法、非聖、不引義利而不資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。
諸比丘！我又當說聖之洗滌，此洗滌者一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。
依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！雲何為聖之洗滌，此洗滌者一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，自愁悲苦憂惱而解脫耶？ 三 諸比丘！若有正見，則洗滌邪見，以諸邪見為緣而生，亦洗滌數多之惡不善法，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正思惟，則洗滌邪思惟……諸比丘！若有正語，則洗滌邪語……諸比丘！若有正業，則洗滌邪業……諸比丘！若有正命，則洗滌邪命……諸比丘！若有正精進，則洗滌邪精進……諸比丘！若有正念，則洗滌邪念……諸比丘！若有正定，則洗滌邪定……諸比丘！若有正智，則洗滌邪智……諸比丘！若有正解脫，則洗滌邪解脫，以諸邪解脫為緣而生，亦洗滌數多之惡不善法，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。
四 諸比丘！此乃聖之洗滌也。
此洗滌者一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃，依此洗滌而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
” 一百八 醫（一） 一 “諸比丘！醫師為對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病，故施下劑。
諸比丘！有如是之下劑，無者我不說，諸比丘！然而，彼下劑者有奏效，有不奏效。
諸比丘！我又當說聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！雲何為聖之下劑，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？ 三 諸比丘！若有正見，則邪見洩下，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦洩下，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正思惟，則邪思惟洩下……諸比丘！若有正語，則邪語洩下……諸比丘！若有正業，則邪業洩下……諸比丘！若有正命，則邪命洩下……諸比丘！若有正精進，則邪精進洩下……諸比丘！若有正念，則邪念洩下……諸比丘！若有正定，則邪定洩下……諸比丘！若有正智，則邪智洩下……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫洩下，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦洩下，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。
四 諸比丘！此乃聖之下劑也，此下劑者定奏效無不奏效，依此下劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
” 一百九 醫（二） 一 “諸比丘！醫師為對治膽質所起之病，對治痰質所起之病，對治風質所起之病，故施吐劑。
諸比丘！有如是之吐劑，無者我不說。
諸比丘！然而，彼吐劑者有奏效有不奏效。
諸比丘！我又當說聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
谛聽！［善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！雲何為聖之吐劑，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，［有老法之有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，］有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫耶？ 三 諸比丘！若有正見，則邪見吐出，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦吐出，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正思惟，則邪思惟吐出……諸比丘！若有正語，則邪語吐出……諸比丘！若有正業，則邪業吐出……諸比丘！若有正命，則邪命吐出……諸比丘！若有正精進，則邪精進吐出……諸比丘！若有正念，則邪念吐出……諸比丘！若有正定，則邪定吐出……諸比丘！若有正智，則邪智吐出……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫吐出，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦吐出，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。
四 諸比丘！此乃聖之吐劑也，此吐劑者定奏效無不奏效，依此吐劑而有生法之有情，由生而解脫，有老法之［有情，由老而解脫，有死法之有情，由死而解脫，］有愁悲苦憂惱法之有情，由愁悲苦憂惱而解脫。
” 一百十 消 一 “諸比丘！有十消法。
何等為十耶？ 二 諸比丘！若有正見，則邪見消，以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法亦消，以正見為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！若有正思惟，則邪思惟消……諸比丘！若有正語，則邪語消……諸比丘！若有正業，則邪業消……諸比丘！若有正命，則邪命消……諸比丘！若有正精進，則邪精進消……諸比丘！若有正念，則邪念消……諸比丘！若有正定，則邪定消……諸比丘！若有正智，則邪智消……諸比丘！若有正解脫，則邪解脫消，以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法亦消，以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿。
諸比丘！此乃十消法也。
” 一百十一 無學（一） 一 時，有一比丘，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之彼比丘即白世尊言： “大德！說無學無學者，大德！雲何為比丘無學耶？” 二 “比丘！比丘成就無學之正見，成就無學之正思惟，成就無學之正語，成就無學之正業，成就無學之正命，成就無學之正精進，成就無學之正念，成就無學之正定，成就無學之正智，成就無學之正解脫。
比丘！比丘如是為無學也。
” 一百十二 無學（二） 一 “諸比丘！有十無學法，何等為十耶？ 二 即：無學之正見、無學之正思惟、無學之正語、無學之正業、無學之正命、無學之正精進、無學之正念、無學之正定、無學之正智、無學之正解脫也。
諸比丘！此乃十無學法也。
” 第［十］一 沙門想品 攝頌曰： （一）想、（二）覺支、（三）邪性、 （四）種子、（五）明、（六）滅、 （七）洗滌、（八～九）［二之］醫、 （一〇）消、（一一～一二）無學。
第十二 舍法品 一百十三 非法（一） 一 “諸比丘！當知非法與非義；當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當随法随義而行。
諸比丘！何等為非法與非義耶？ 二 即：邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。
諸比丘！此名為非法與非義。
諸比丘！何等為法與義耶？ 三 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！此名為法與義。
四 諸比丘！當知非法與非義；當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當随法随義而行。
如是所說者，則緣此而說也。
” 一百十四 非法（二） 一 “諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
諸比丘！何等為非法，何等為法，何等為非義，何等為義耶？ 二 諸比丘！邪見者非法，正見者法也。
以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也。
以諸邪思惟為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正思惟為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪語者非法，正語者法也。
以諸邪語為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪業者非法，正業者法也。
以諸邪業為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正業為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪命者非法，正命者法也。
以諸邪命為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正命為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪精進者非法，正精進者法也。
以諸邪精進為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正精進為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪念者非法，正念者法也。
以諸邪念為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正念為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪定者非法也，正定者法也。
以諸邪定為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正定為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪智者非法也，正智者法也。
以諸邪智為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正智為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪解脫者非法也，正解脫者法也。
以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義也；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
三 諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
如是所說者，則緣此而說也。
” 一百十五 非法（三） 一 “諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
” 世尊即如是所說，善逝即如是說已，從座而起，入于精舍。
二 時，彼諸比丘見世尊離去不久而思念： “友等！世尊即如是略說，不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
誰可分别世尊所略說、所不分别之廣義耶？” 時，彼諸比丘即思念： “彼具壽阿難為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬，彼具壽阿難當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
我等宜往具壽阿難之處，往已當對具壽阿難訊問此義，當持如具壽阿難之所記。
” 三 時，彼諸比丘即往具壽阿難之處，往已與具壽阿難相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已坐于一面，坐于一面之彼諸比丘即對具壽阿難言： “友阿難！世尊如是略說，不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友！我等見世尊離去不久而思念：‘友等！世尊如是略說，不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：“諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
”誰可分别世尊所略說、所不分别之廣義耶？’友！時，我等即思念：‘彼具壽阿難為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
彼具壽阿難即當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
我等宜往具壽阿難之處，往已當對具壽阿難詢問此義，當受持如具壽阿難之所記’。
具壽阿難請有所分别。
” 四 “友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹，思惟于枝葉當求核心。
此事亦如是，具壽等，于師現前，世尊過，思惟當問我此義。
友等！世尊是知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、為如來也。
汝等往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。
” 五 “友！世尊實是知知、見見、為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、為如來也。
我等往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。
然而，具壽阿難為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬也。
具壽阿難當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
請具壽阿難，安易分别。
” 六 “友等！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！友！” 彼諸比丘應答具壽阿難。
具壽阿難即說： “友等！世尊不分别所略說之廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友等！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？ 七 友等！邪見者非法。
正見者法也。
以諸邪見為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！邪思惟者非法，正思惟者法也……乃至……友等！邪語者非法，正語者法也……友等！邪業者非法，正業者法也……友等！邪命者非法，正命者法也……友等！邪精進者非法，正精進者法也……友等！邪定者非法，正定者法也……友等！邪智者非法，正智者法也……友等！邪解脫者非法，正解脫者法也。
以諸邪解脫為緣而生，數多之惡不善法者，此乃非義；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！世尊不分别所略說之廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友等！我了悟世尊所略說、所不分别之廣義。
友等！複次，汝等若欲往詣世尊所在之處，詢問此義，如世尊所記，當受持。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘對于具壽阿難之所說，歡喜随喜，從座而起，往詣世尊所在之處，至已禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之彼諸比丘白世尊而言： 八 “大德！世尊不分别所略說之廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
大德！時，我等即于世尊離去不久而思念：‘友等！世尊如是不分别所略說之廣義，從座而起，入于精舍，曰：“諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
”誰可分别世尊所略說、所不分别之廣義耶？’大德！時，我等即思念：‘彼具壽阿難為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
彼具壽阿難當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
如具壽阿難所記，當受持之’。
大德！時，我等即前往彼具壽阿難之處，至已問此義于具壽阿難。
大德！時，具壽阿難即以如是之相、如是之句、如是之文，善分别其義也。
” 九 “善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！阿難賢能。
諸比丘！阿難有大慧。
諸比丘！汝等若前來我處問此義，我亦如阿難之所記而記。
此乃其義，如是當受持。
” 一百十六 阿夷那 一 時，修行者阿夷那往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已坐于一面。
坐于一面之修行者阿夷那白世尊言： “尊瞿昙！于我等有名為賢人之同梵行者，彼思五百人之思，以難诘異學，彼等［異學］即了知己被難诘。
” 時，世尊即告諸比丘言： “諸比丘！汝等能持賢人之事耶？” “世尊！時也。
善逝！時也。
世尊當說，從世尊聽聞，諸比丘欲受持。
” “諸比丘！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！此處有一類之人，以非法說屈敗非法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：‘賢人也賢人也’。
三 諸比丘！複次，此處有一類之人，以非法說屈敗法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：‘賢人也賢人也’。
四 諸比諸！複次，此處有一類之人，以非法說屈敗法說與非法說，以令非法聚歡喜，因此彼非法聚者出高大之聲而言：‘賢人也賢人也’。
五 諸比丘！複次，此處有一類之人，以法說屈敗非法說，以令法聚歡喜，因此彼法聚者出高大之聲而言：‘賢人也賢人也’。
六 諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
諸比丘！何等為非法，何等為法，何等為非義，何等為義耶？ 七 諸比丘！邪見者非法，正見者法也。
以諸之邪見為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也……諸比丘！邪語者非法，正語者法也……諸比丘！邪業者非法，正業者法也……諸比丘！邪命者非法，正命者法也……諸比丘！邪精進者非法，正精進者法也……諸比丘！邪念者非法，正念者法也……諸比丘！邪定者非法，正定者法也……諸比丘！邪智者非法，正智者法也……諸比丘！邪解脫者非法，正解脫者法也。
以諸之邪解脫為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正解脫為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
如是所說者，則緣此而說也。
” 一百十七 傷歌邏 一 時，婆羅門傷歌邏往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感，之語已退坐一面。
坐于一面之婆羅門傷歌邏白世尊言： 瞿昙！何為此岸，何為彼岸耶？ 二 “婆羅門！邪見者此岸，正見者彼岸也。
邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。
邪語者此岸，正語者彼岸也。
邪業者此岸，正業者彼岸也。
邪命者此岸，正命者彼岸也。
邪精進者此岸，正精進者彼岸也。
邪念者此岸，正念者彼岸也。
邪定者此岸，正定者彼岸也。
邪智者此岸，正智者彼岸也。
邪解脫者此岸，正解脫者彼岸也。
婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少 衆生走岸邊 于正說之法 行如法之人 當到達彼岸 死界甚難超 賢者棄黑法 當修習白法 己入于出家 遠離樂難得 希求于喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃” 一百十八 此岸 一 “諸比丘！我對汝等當說此岸與彼岸，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！何等為此岸，何等為彼岸耶？ 諸比丘！邪見者是此岸，正見者是彼岸。
［邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。
邪語者是此岸，正語者是彼岸。
邪業者是此岸，正業者是彼岸。
邪命者是此岸，正命者是彼岸。
邪精進者是此岸，正精進者是彼岸。
邪念者是此岸，正念者是彼岸。
邪定者是此岸，正定者是彼岸。
邪智者是此岸，正智者是彼岸。
］邪解脫者是此岸，正解脫者是彼岸。
諸比丘！此是此岸也，此是彼岸也。
人中到彼岸少， 衆生走岸邊。
于正說之法 行如法之人， 當到彼岸。
死之境界甚難超， 賢者應棄黑法， 當修白法。
已入于出家 遠離樂難得 希求于喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃” 一百十九 舍法（一） 一 其時，婆羅門生聞于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草，去世尊不遠，立于一面。
世尊見婆羅門生聞于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草，于不遠立于一面，見已對婆羅門生聞言： “婆羅門！汝雲何于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草而立于一面耶？婆羅門家今日為何耶？” “尊瞿昙！婆羅門家今日為舍法。
” “婆羅門！婆羅門之舍法雲何？” “尊瞿昙！此處，婆羅門，于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，塗濕牛糞于地，敷生拘舍草，卧于砂地與火爐之間。
其夜，三度起而合掌，歸命于火，言：‘我等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜過而布施殊妙之嚼食、啖食于婆羅門。
尊瞿昙！婆羅門之舍法者如是。
” “婆羅門！婆羅門之舍法與聖者律之舍法異也。
” “尊瞿昙！聖者律之舍法雲何？當願尊瞿昙為我說法