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，雲何為聖者律之舍法？”
“婆羅門！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！尊者！” 婆羅門生聞應答世尊。
世尊即說： 二 “婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：‘邪見者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪見、舍邪見。
‘邪思惟者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪思惟、舍邪思惟。
‘邪語者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪語、舍邪語。
‘邪業者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪業、舍邪業。
‘邪命者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪命、舍邪命。
‘邪精進者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪精進、舍邪精進。
‘邪念者于現法來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪念、舍邪念。
‘邪定者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪定、舍邪定。
‘邪智者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪智、舍邪智。
‘邪解脫者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪解脫、舍邪解脫。
婆羅門！聖者律之舍法如是。
” 三 “尊瞿昙！婆羅門之舍法與聖者律之舍法異也，尊瞿昙！婆羅門之舍法亦不及此聖者律舍法之十六分之一。
妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者露出，教道于迷惑者，舉燈火于暗中，令有眼者見色。
如是，尊瞿昙即以種種之方便，顯示其法。
我于此處歸依尊瞿昙與法與及比丘衆］，尊瞿昙容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。
” 一百二十 舍法（二） 一 “諸比丘！當說聖之舍法。
谛聽！［善思作意！］” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： “諸比丘！何等為聖之舍法耶？ 二 諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：‘邪見者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪見、舍邪見。
‘邪思惟……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念……邪定……邪智……邪解脫者于現世于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪解脫、舍邪解脫。
諸比丘！此名為聖之舍法。
” 一百二十一 先驅 一 “諸比丘！日輪上升之時，其先驅前相者即明相出。
諸比丘！如是，于諸善法其先驅前相者即正見也。
二 諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。
” 一百二十二 漏 一 “諸比丘！若能修習多修十法，則資于漏盡。
何等為十耶？ 二 即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！若能修習多修此十法，則資于漏盡。
” 第一二 舍法品［畢］ 攝頌曰： （一～三）三之非法、（四）阿夷那、 （五）傷歌邏、（六）此岸、 （七～八）二之舍法 （九）先驅、（一〇）漏。
第十三 清淨品 一百二十三 清淨 一 “諸比丘！此十法清淨潔白，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、正思惟、正語、正業、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！此十法清淨潔白，不外于善逝之律儀。
” 一百二十四 未生（一） 一 “諸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律儀。
” 一百二十五 大果（一） 一 “諸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律儀。
” 一百二十六 貪欲調伏（一） 一 “諸比丘！此十法究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此十法究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外于善逝之律儀。
” 一百二十七 一向厭患（一） 一 “諸比丘！此十法一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此十法一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外于善逝之律儀。
” 一百二十八 未生（二） 一 “諸比丘！若能修習多修十法，則未生，生亦不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！若能修習多修此十法，則未生，生亦不外于善逝之律儀。
” 一百二十九 大果（二） 一 “諸比丘！若能修習多修十法，則有大果、大功德，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！若能修習多修此十法，則有大果、大功德。
” 一百三十 貪欲調伏（二） 一 “諸比丘！若能修習多修十法，則究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！若能修習多修此十法，則究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外于善逝之律儀。
” 一百三十一 一向厭患（二） 一 “諸比丘！若能修習多修十法，則一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！若能修習多修此十法，則一向資于厭患、離貪、寂止、現證、等覺、涅槃，不外于善逝之律儀。
” 一百三十二 邪性 一 “諸比丘！有十邪性，何等為十耶？ 二 即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。
諸比丘！此乃十邪性也。
” 一百三十三 正性 一 “諸比丘！有十正性，何等為十耶？ 二 即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！此乃十正性也。
” 第一三 清淨品［畢］ 第十四 善良品 一百三十四 善良 一 “諸比丘！我當說善良與不善。
谛聽！善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！何等為不善耶？ 即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不善。
三 諸比丘！何等為善良耶？ 即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！此乃名之為善良。
” 一百三十五 聖法 一 “諸比丘！我當說聖法與非聖法。
谛聽！善思作意！” ［“唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為非聖法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為非聖法。
三 諸比丘！何等為聖法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為聖法。
” 一百三十六 善 一 “諸比丘！我當說善與不善。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不善耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不善。
三 諸比丘！何等為善耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為善。
” 一百三十七 義 一 “諸比丘！我當說義與非義。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為非義耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為非義。
三 諸比丘！何等為義耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為義。
” 一百三十八 法 一 “諸比丘！我當說法與非法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為非法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為非法。
三 諸比丘！何等為法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為法。
” 一百三十九 無漏 一 “諸比丘！我當說有漏與無漏之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為有漏法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為有漏法。
三 諸比丘！何等為無漏法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為無漏法。
” 一百四十 無過 一 “諸比丘！我當說有過與無過之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為有過法耶？ 即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為有過法。
］ 三 諸比丘！何等為無過法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為無過法。
” 一百四十一 煩苦 一 “諸比丘！我當說煩苦與無煩苦之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為煩苦法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為煩苦法。
三 諸比丘！何等為非煩苦法。
即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為非煩苦法。
” 一百四十二 積集 一 “諸比丘！我當說積集與損減之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為積集法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為積集法。
三 諸比丘！何等為損減法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為損減法。
” 一百四十三 引苦 一 “諸比丘！我當說引苦與引樂之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為引苦法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為引苦法。
三 諸比丘！何等為引樂法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為引樂法。
” 一百四十四 苦報 一 “諸比丘！我當說有苦報之法與有樂報之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為有苦報之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為有苦報之法。
三 諸比丘！何等為有樂報之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為有樂報之法。
” 第一四 善良品［畢］ 第十五 聖道品 一百四十五 聖道 一 “諸比丘！我當說聖道與非聖道之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為非聖道耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為非聖道。
三 諸比丘！何等為聖道耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為聖道。
” 一百四十六 黑道 一 “諸比丘！我當說白道與黑道之法。
谛聽！［善思作意。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為黑道耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為黑道。
三 諸比丘！何等為白道耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為白道。
” 一百四十七 正法 一 “諸比丘！我當說正法與不正法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不正法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不正法。
三 諸比丘！何等為正法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為正法。
” 一百四十八 善士法 一 “諸比丘！我當說善士法與不善士法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不善士法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不善士法。
三 諸比丘！何等為善士法耶？ 即正見［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為善士法。
” 一百四十九 應起 一 “諸比丘！我當說應起與不應起之法。
谛聽［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應起之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應起之法。
三 諸比丘！何等為應起之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應起之法。
” 一百五十 應習 一 “諸比丘！我當說應習與不應習之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應習之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應習之法。
三 諸比丘！何等為應習之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應習之法。
” 一百五十一 應修習 一 “諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應修習之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應修習之法。
三 諸比丘！何等為應修習之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應修習之法。
” 一百五十二 應多修 一 “諸比丘！我當說應多修與不應多修之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應多修之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應多修之法。
三 諸比丘！何等為應多修之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應多修之法。
” 一百五十三 應憶念 一 “諸比丘！我當說應憶念與不應憶念之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應憶念之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應憶念之法。
三 諸比丘！何等為應憶念之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、定智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應憶念之法。
” 一百五十四 應現證 一 “諸比丘！我當說應現證與不應現證之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應現證之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應現證之法。
三 諸比丘！何等為應現證之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應現證之法。
” 第十五 聖道品［畢］ 第 三 五十經［畢］ 第十六 人品 一百五十五 應依附 一 “諸比丘！成就十法之人不應依附。
何等為十耶？ 二 即有邪見、有邪思惟、有邪語、有邪業、有邪命、有邪精進、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脫也。
諸比丘！成就此十法之人不應依附。
三 諸比丘！成就十法之人應依附。
何等為十耶？ 四 即有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、有正智、有正解脫也。
諸比丘！成就此十法之人應依附。
” 一百五十六～一百六十六 應親近——大福 一 “諸比丘！成就十法之人不應親近……應親近…… ……不應敬奉……應敬奉…… ……不應供養……應供養…… ……不應稱贊……應稱贊…… ……不應尊重……應尊重…… ……不應恭順……應恭順…… ……不應能成……應能成…… ……不為清淨……為清淨…… ……不為敗慢……為敗慢…… ……于慧不能增長……于慧能增長…… ……積大非福……積大福。
何等為十耶？ 二 即有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、有正智、有正解脫也。
諸比丘！能成就此十法之人積大福。
” 第十六 人品［畢］ 第十七 生聞品 一百六十七 舍法（一） 一 其時，婆羅門生聞于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草，去世尊不遠，立于一面，世尊見婆羅門生聞于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草，于不遠立于一面，見已，對婆羅門生聞言： “婆羅門！汝雲何于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草而立于一面耶？婆羅門家今日為何耶？” “尊瞿昙！婆羅門家今日為舍法。
” “婆羅門！婆羅門之舍法雲何？” “尊瞿昙！此處，婆羅門，于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，塗濕牛糞于地，敷生拘舍草，卧于砂地與火爐之間。
其夜，三度起而合掌，歸命于火，言：‘我等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜過而布施殊妙之嚼食、啖食于婆羅門。
尊瞿昙！婆羅門之舍法者如是。
” “［婆羅門！］婆羅門之舍法與聖者律之舍法異也。
” “尊瞿昙！聖者律之舍法雲何？當願尊瞿昙為我說法，雲何為聖者律之舍法？” “婆羅門！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！尊者！” 婆羅門生聞應答世尊。
世尊即說： 二 “婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：‘殺生者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷殺生、舍殺生。
‘不與取者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷不與取、舍不與取。
‘欲邪行者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷欲邪行、舍欲邪行。
‘虛诳語者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷虛诳語、舍虛诳語。
‘離間語者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷離間語、舍離間語。
‘粗惡語者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而［斷粗惡語、］舍粗惡語。
‘雜穢語者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷雜穢語、舍雜穢語。
‘貪欲者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷貪欲、舍貪欲。
‘瞋恚者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷瞋恚、舍瞋恚。
‘邪見者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪見、舍邪見。
婆羅門！聖者律之舍法如是。
” 三 “尊瞿昙！婆羅門之舍法與聖者律之舍法異也。
尊瞿昙！婆羅門之舍法亦不及此聖者律舍法之十六分之一。
妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者露出，教道于迷惑者，舉燈火于暗中，令有眼者見色。
如是，尊瞿昙即以種種之方便，顯示其法。
我于此處歸依尊瞿昙與法與及比丘衆，］尊瞿昙容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。
” 一百六十八 舍法（二） 一 “諸比丘！我當說聖之舍法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ “諸比丘！何等為聖之舍法耶？ 二 諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：‘殺生者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷殺生、離殺生。
‘……不與取……欲邪行……虛诳語……離間語……粗惡語……雜穢語……貪欲……瞋恚……邪見者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪見、舍邪見。
諸比丘！此乃名之為聖之舍法。
” 一百六十九 傷歌邏 一 時，婆羅門傷歌邏者往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，［歡喜銘感之語已坐于一面。
］坐于一面之婆羅門傷歌邏白世尊言： “瞿昙！何等為此岸，何等為彼岸耶？” 二 “婆羅門！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。
婆羅門！不與取者是此岸，離不與取者是彼岸。
欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。
虛诳語者是此岸，離虛诳語者是彼岸也。
離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。
粗惡語者是此岸，離粗惡語者是彼岸也。
雜穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。
貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸也。
瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。
邪見者是此岸，正見者彼岸也。
婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少 衆生走岸邊 于正說之法 行如法之人 當到達彼岸 死界甚難超 賢者棄黑法 當修習白法 己入于出家 遠離樂難得 希求于喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃” 一百七十 岸 一 “諸比丘！我當為汝等說此岸與彼岸。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ “諸比丘！何等為此岸，何等為彼岸耶？ 二 諸比丘！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。
不與取者是此岸，離不與取者是彼岸也。
欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。
虛诳語者是此岸，離虛诳語者是彼岸也。
離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。
粗惡語者是此岸，離粗惡語者是彼岸也。
離穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。
貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸也。
瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。
邪見者是此岸，正見者是彼岸也。
諸比丘！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少 衆生走岸邊 于正說之法 行如法之人 當到達彼岸 死界甚難超 賢者棄黑法 當修習白法 己入于出家 遠離樂難得 希求于喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃” 一百七十一 略 一 “諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當随法随義而行。
諸比丘！何等為非法與非義耶？ 二 即：殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見也。
諸比丘！此乃名之為非法與非義。
諸比丘！何等為法與義耶？ 三 即：離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見也。
諸比丘！此乃名之為法與義。
諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當随法随義而行。
如是所說者，則緣此而說也。
” 一百七十二 迦旃延 一 “諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
” 世尊如是說，善逝如是說已，從座而起，入于精舍。
二 時，彼諸比丘于世尊離去不久，即思念： “友等！世尊如是略說，不分别廣義。
從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
誰當可分别世尊所略說、所不分别之廣義耶？” 時，彼諸比丘即思念： “彼具壽摩诃迦旃延為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
彼具壽摩诃迦旃延當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
我等宜往具壽摩诃迦旃延之處，往已當問此義于具壽摩诃迦旃延。
應如具壽摩诃迦旃延之所記，受持之。
” 三 時，彼諸比丘即前往具壽摩诃迦旃延之處，往已，與具壽摩诃迦旃延相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐于一面。
坐于一面之彼諸比丘對具壽摩诃迦旃延言： “友迦旃延！世尊如是略說而不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友！時，我等于世尊離去不久，即思念：‘友等！世尊如是略說，不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：“諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行”。
誰可分别世尊所說、所不分别之廣義’。
友！時，我等即思念：‘彼具壽摩诃迦旃延為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
彼具壽摩诃旃延當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
我等宜往具壽摩诃迦旃延之處，往已當問此義于具壽摩诃迦旃延。
應如具壽摩诃迦旃延之所說，受持之。
’ 具壽摩诃迦旃延請分别。
” 四 “友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹，思惟于枝葉當求核心。
此事亦如是，具壽等于師現前，世尊過，思惟當問此義于我。
友等！世尊是知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、如來。
汝等往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記，受持之。
” 五 “友！世尊為如實知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、如來也。
我等往詣世尊之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。
然而，具壽摩诃迦旃延為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
具壽摩诃迦延當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
請具壽摩诃迦旃延，安易分别。
” 六 “友等！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！友！” 彼諸比丘應答具壽摩诃迦旃延。
具壽摩诃迦旃延即說： “友等！世尊略說而不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友等！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？ 七 友等！殺生者是非法，離殺生者是法也。
以諸之殺生為緣而生數多之惡不善法，此乃非義；以離殺生為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！不與取者是非法，離不與取者是法也。
以諸之不與取為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離不與取為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
欲邪行者是非法，離欲邪行者是法也。
以諸之欲邪行為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離欲邪行為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！虛诳語者是非法，離虛诳語者是法也。
以諸之虛诳語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離虛诳語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！離間語者是非法，離離間語者是法也。
以諸之離間語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離離間語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！粗惡語者是非法，離鹿惡語者是法也。
以諸粗惡語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離粗惡語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也。
以諸雜穢語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離雜穢語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！貪欲者是非法，無貪者是法也。
以諸貪欲為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無貪為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！瞋恚者是非法，無瞋者是法也。
以諸之瞋恚為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無瞋為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！邪見者是非法，正見者是法也。
以諸邪見為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！世尊略說而不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友等！我了悟世尊所略說、所不分别之廣義。
友等！複次，汝等若欲往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記受持之。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘對具壽摩诃迦旃延之所說，歡喜随喜，從座而起，往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之彼諸比丘白世尊言： 八 “大德！世尊略說而不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
大德！時，我等于世尊離去不久而思念：‘友等！世尊如是略說而不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：“諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行”。
誰可分别世尊所略說、所不分别之廣義耶？’大德！時，我等即思念：‘彼具壽摩诃迦旃延為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
彼具壽摩诃迦旃延當能分别世尊所略說、所不分别之廣義，我等宜往具壽摩诃迦旃延之處，往已，當問此義于具壽摩诃迦旃延。
應如具壽摩诃迦旃延之所記，受持之’。
大德！時，我等即往具壽摩诃旃延之處，往已，詢問此義于具壽摩诃迦旃延。
大德！具壽摩诃迦旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其義。
” 九 “善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！摩诃迦旃延賢明也，諸比丘！摩诃迦旃延有大慧也。
諸比丘！汝等若來問此義于我，則我亦如摩诃迦旃延之所記而記。
此乃其義，如是當受持。
” 一百七十三 非法 一 “諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
諸比丘！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？ 二 諸比丘！殺生者是非法，離殺生者是法也。
以諸殺生為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離殺生為緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！不與取者是非法，離不與取者是法也……。
諸比丘！欲邪行者是非法，離欲邪行者是法也……。
諸比丘！虛诳語者是非法，離虛诳語者是法也……。
諸比丘！離間語者是非法，離離間語者是法也……。
諸比丘！粗惡語者是非法，離粗惡語者是法也……。
諸比丘！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也……。
諸比丘！貪欲者是非法，無貪者是法也……。
諸比丘！瞋恚者是非法，無瞋者是法也……。
諸比丘！邪見者是非法，正見者是法也。
以諸邪見為緣而生數多之不善法者，此乃非義；以正見為緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
三 諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
如是所說者，則緣此而說也。
” 一百七十四 因 一 “諸比丘！我說殺生有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說不與取有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說欲邪行有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說虛诳語有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說離間語有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說粗惡語有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說穢語有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說貪欲有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說瞋恚有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說邪見有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
二 諸比丘！如是，貪者生起業之因緣，瞋者生起業之因緣，癡者生起業之因緣；貪盡者滅盡業之因緣，瞋盡者滅盡業之因緣，癡盡者滅盡業之因緣。
” 一百七十五 出離 一 “諸比丘！此法有出離，此法非無出離。
諸比丘！雲何為此法有出離，此法非無出離耶？ 二 諸比丘！于殺生者，離殺生者是出離也。
［諸比丘！于不與取者，離不與取者是出離也。
］諸比丘！于欲邪行者，離欲邪行者出是離也。
諸比丘！于虛诳語者，離虛诳語者是出離也。
諸比丘！于離間語者，離離間語者是出離也。
諸比丘！于粗惡語者，離粗惡語者是出離也。
諸比丘！于雜穢語者，離雜穢語者是出離也。
諸比丘！于貪欲者，無貪欲者是出離也。
諸比丘！于瞋恚者，無瞋恚者是出離也。
諸比丘！于邪見者，正見者是出離也。
諸比丘！如是，有出離。
” 一百七十六 淳陀 一 爾時，世尊住波婆城金師淳陀之奄婆園。
時，金師淳陀往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之時，世尊對金師淳陀言： “淳陀！汝喜樂何等人之淨行耶？” “大德！西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，我即喜樂彼等之淨行。
” “淳陀！雲何為西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行耶？” “大德！此處，有西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴，彼等即勸導其弟子曰：‘男子！晨早從卧處而起，觸地！若不能觸地，則觸濕牛糞！若不能觸濕牛糞，則觸生草！若不能觸生草，則事火！若不能事火，則合掌而歸命于日輪！若不能合掌歸命于日輪，則于日暮時，三度水浴！’大德！如是，西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，我即喜樂彼等之淨行。
” “淳陀！西方婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，與聖者律之淨行異也。
” “大德！聖者律之淨行雲何？惟願大德世尊，為我說法，雲何為聖者律之淨行？” “淳陀！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼金師淳陀應答世尊。
世尊即說： 二 “淳陀！身之不淨行有三種，語之不淨行有四種，意之不淨行有三種。
淳陀！何等為身之不淨行有三種耶？ 三 淳陀！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，于一切之生類無慈悲也。
不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之财物。
欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有守法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女人交往。
淳陀！如是，身之不淨行有三種。
淳陀！何等為語之不淨行有四種耶？ 四 淳陀！此處，有一類者為虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人，被喚問，曰：‘男子！言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不見而言‘見’，見而言‘不見’；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳。
為離間語，為令離間，聞于此處而語于彼處；為令離間，聞于彼處而語于此處；令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨，說令作部黨之語。
為粗惡語，粗暴、粗俗，酷于他人、叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。
為雜穢語，非時說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語于非時。
淳陀！如是，語之不淨行有四種。
淳陀！何等為意之不淨行有三種耶？ 五 淳陀！此處，有一類者有貪欲，為貪着他人之财物，思‘嗟！令屬于他人之物，令屬于我’。
有瞋心，以瞋意思惟：‘害此等之有情，當縛截滅亡’。
有邪見，有颠倒見，思：‘無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之衆生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現證而宣說者’。
淳陀！如是，意之不淨行有三種。
六 淳陀！此乃十不善業道也。
淳陀！成就此十不善業道者，于晨早從卧處而起，觸地亦不淨，不觸地亦不淨也；觸濕牛糞亦不淨，不觸濕牛糞亦不淨也；觸生草亦不淨，不觸生草亦不淨也；事火亦不淨，不事火亦不淨也；合掌而歸命于日輪亦不淨，不合掌而歸命于日輪亦不淨也；于日暮時止三度水浴亦不淨，于日暮時止不三度水浴亦不淨也。
何以故耶？淳陀！此十不善業道者為不淨而作不淨。
淳陀！因成就此十不善業道而有地獄，有畜生，有餓鬼趣，及有其餘之惡趣。
七 淳陀！身之淨行有三種，語之淨行有四種，意之淨行有三種。
淳陀！何等為身之淨行有三種耶？ 八 淳陀！此處；有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。
斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之财物。
斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。
淳陀！如是，身之淨行有三種。
淳陀！何等為語之淨行有四種耶？ 九 淳陀！此處，有一類者斷虛诳語、離虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問，曰：‘男子！言汝所知’，彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不見而言‘不見’，見而言‘見’；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳。
斷離間語、離離間語，不為令離間，聞于此處而語于彼處；不為令離間，聞于彼處而語于此處；不令和合分裂，勵和合、樂和合、歡和合、喜和合，說令作和合之語。
斷粗惡語、離粗惡語，為諸之清美、順耳、可樂、心樂、優雅，如此多人之可愛、多人之可意之語。
斷雜穢語、離雜穢語，應時說、真實說、義說、法說、律說，說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語于應時。
淳陀！如是，語之淨行有四種。
淳陀！何等為意之淨行有三種耶？ 一〇 淳陀！此處，有一類者為無貪，不為貪着他人之财物而思：‘嗟！令屬于他人之物，令屬于我’。
無瞋心，無瞋意思惟：‘令此等之有情，活命于無怨、無害、無惱、安樂’。
有正見，無颠倒見，思：‘有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知，現證而宣說者’。
淳陀！如是，意之淨行有三種。
一一 淳陀！此乃十善業道。
淳陀！成就此十善業道者，于晨早從卧處而起，觸地亦清淨，不觸地亦清淨也；觸濕牛糞亦清淨，不觸濕牛糞亦清淨也；觸生草亦清淨，不觸生草亦清淨也；事火亦清淨，不事火亦清淨也；合掌而歸命于日輪亦清淨，合掌而不歸命于日輪亦清淨也；于日暮時止三度水浴亦清淨，于日暮時止不三度水浴亦清淨也。
何以故耶？淳陀！此十善業道者為清淨而作清淨。
淳陀！因成就此十善道而有天、有人，及有其餘之善趣。
” 一二 如是所說，金師淳陀即白世尊言： “妙哉！妙哉！大德！［譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭舉燈火于暗中，令有眼者見色；如是，世尊即以種種之方便，顯示其法。
我于此處歸依世尊與法與及比丘衆。
］大德世尊！容許我為優婆塞，從今以後盡形壽歸依。
” 一百七十七 生聞 一 時，婆羅門生聞往詣世尊所在之處，至已與世尊相互交換慶慰，歡喜銘感之語已退坐一面。
坐于一面之婆羅門生聞白世尊言： “尊瞿昙！我等婆羅門與布施、作信施，思‘當供此布施于命終之親屬血緣，令命終之親屬血緣受此布施’。
尊瞿昙！得供布施于命終之親屬血緣耶？命終之親屬血緣得受布施耶？” “婆羅門！若為相應處得供，若非相應處不然。
” “尊瞿昙！何等為相應處耶？何等為非相應處耶？” 二 “婆羅門！此處有人，殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼身壞命終而生于地獄。
彼即于彼處，依地獄有情之食而活命安住。
婆羅門！此乃非相應處，于住彼處者不得受布施。
三 婆羅門！複次，此處，有一類者殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生于畜生。
彼即于彼處，依畜生有情之食而活命安住。
婆羅門！此乃非相應處，于住彼處者不得受布施。
四 婆羅門！複次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼身壞命終而生于人之朋輩。
彼即于其處，因人食而活命安住。
婆羅門！此乃非相應處，于住其處者不得受布施。
五 婆羅門！複次，此處有一類者，離殺生……乃至……有正見，彼身壞命終而生于天之朋輩。
彼即于彼處因天食而活命安住。
婆羅門！此乃非相應處，于住彼處者不得受布施。
六 婆羅門！複次，此處有一類者，殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生餓鬼趣。
彼即于彼處，依餓鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、親屬、血緣所施之食而活命安住。
婆羅門！此乃相應處也，于住彼處者得受布施。
” 七 “尊瞿昙！若彼命終之親屬血緣，不生于彼相應處，則誰受其布施耶？” “婆羅門！其他命終之親屬血緣，生于彼相應處者，受其布施。
” “尊瞿昙！若彼命終之親屬血緣，不生于彼相應處，其他命終之親屬血緣亦不生于彼相應處，則誰受其布施耶？” “婆羅門！于如是長時，彼相應處無命終親屬血緣之居住者，無有是處。
婆羅門！而且，施者非無果。
” “尊瞿昙即使非相應處亦說分别耶？” “婆羅門！我即使非相應處亦說分别。
婆羅門！此處，有一
” “唯然！尊者！” 婆羅門生聞應答世尊。
世尊即說： 二 “婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：‘邪見者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪見、舍邪見。
‘邪思惟者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪思惟、舍邪思惟。
‘邪語者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪語、舍邪語。
‘邪業者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪業、舍邪業。
‘邪命者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪命、舍邪命。
‘邪精進者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪精進、舍邪精進。
‘邪念者于現法來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪念、舍邪念。
‘邪定者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪定、舍邪定。
‘邪智者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪智、舍邪智。
‘邪解脫者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪解脫、舍邪解脫。
婆羅門！聖者律之舍法如是。
” 三 “尊瞿昙！婆羅門之舍法與聖者律之舍法異也，尊瞿昙！婆羅門之舍法亦不及此聖者律舍法之十六分之一。
妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者露出，教道于迷惑者，舉燈火于暗中，令有眼者見色。
如是，尊瞿昙即以種種之方便，顯示其法。
我于此處歸依尊瞿昙與法與及比丘衆］，尊瞿昙容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。
” 一百二十 舍法（二） 一 “諸比丘！當說聖之舍法。
谛聽！［善思作意！］” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： “諸比丘！何等為聖之舍法耶？ 二 諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：‘邪見者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪見、舍邪見。
‘邪思惟……邪語……邪業……邪命……邪精進……邪念……邪定……邪智……邪解脫者于現世于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪解脫、舍邪解脫。
諸比丘！此名為聖之舍法。
” 一百二十一 先驅 一 “諸比丘！日輪上升之時，其先驅前相者即明相出。
諸比丘！如是，于諸善法其先驅前相者即正見也。
二 諸比丘！若有正見，則正思惟生；若有正思惟，則正語生；若有正語，則正業生；若有正業，則正命生；若有正命，則正精進生；若有正精進，則正念生；若有正念，則正定生；若有正定，則正智生；若有正智，則正解脫生。
” 一百二十二 漏 一 “諸比丘！若能修習多修十法，則資于漏盡。
何等為十耶？ 二 即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！若能修習多修此十法，則資于漏盡。
” 第一二 舍法品［畢］ 攝頌曰： （一～三）三之非法、（四）阿夷那、 （五）傷歌邏、（六）此岸、 （七～八）二之舍法 （九）先驅、（一〇）漏。
第十三 清淨品 一百二十三 清淨 一 “諸比丘！此十法清淨潔白，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、正思惟、正語、正業、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！此十法清淨潔白，不外于善逝之律儀。
” 一百二十四 未生（一） 一 “諸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此十法未生，生亦不外于善逝之律儀。
” 一百二十五 大果（一） 一 “諸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此十法有大果、大功德，不外于善逝之律儀。
” 一百二十六 貪欲調伏（一） 一 “諸比丘！此十法究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此十法究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外于善逝之律儀。
” 一百二十七 一向厭患（一） 一 “諸比丘！此十法一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此十法一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外于善逝之律儀。
” 一百二十八 未生（二） 一 “諸比丘！若能修習多修十法，則未生，生亦不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！若能修習多修此十法，則未生，生亦不外于善逝之律儀。
” 一百二十九 大果（二） 一 “諸比丘！若能修習多修十法，則有大果、大功德，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！若能修習多修此十法，則有大果、大功德。
” 一百三十 貪欲調伏（二） 一 “諸比丘！若能修習多修十法，則究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！若能修習多修此十法，則究盡貪欲之調伏，究盡瞋恚之調伏，究盡愚癡之調伏，不外于善逝之律儀。
” 一百三十一 一向厭患（二） 一 “諸比丘！若能修習多修十法，則一向資于厭患、離貪、滅盡、寂止、現證、等覺、涅槃，不外于善逝之律儀。
何等為十耶？ 二 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！若能修習多修此十法，則一向資于厭患、離貪、寂止、現證、等覺、涅槃，不外于善逝之律儀。
” 一百三十二 邪性 一 “諸比丘！有十邪性，何等為十耶？ 二 即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。
諸比丘！此乃十邪性也。
” 一百三十三 正性 一 “諸比丘！有十正性，何等為十耶？ 二 即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！此乃十正性也。
” 第一三 清淨品［畢］ 第十四 善良品 一百三十四 善良 一 “諸比丘！我當說善良與不善。
谛聽！善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！何等為不善耶？ 即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不善。
三 諸比丘！何等為善良耶？ 即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！此乃名之為善良。
” 一百三十五 聖法 一 “諸比丘！我當說聖法與非聖法。
谛聽！善思作意！” ［“唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為非聖法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為非聖法。
三 諸比丘！何等為聖法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為聖法。
” 一百三十六 善 一 “諸比丘！我當說善與不善。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不善耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不善。
三 諸比丘！何等為善耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為善。
” 一百三十七 義 一 “諸比丘！我當說義與非義。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為非義耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為非義。
三 諸比丘！何等為義耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為義。
” 一百三十八 法 一 “諸比丘！我當說法與非法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為非法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為非法。
三 諸比丘！何等為法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為法。
” 一百三十九 無漏 一 “諸比丘！我當說有漏與無漏之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為有漏法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為有漏法。
三 諸比丘！何等為無漏法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為無漏法。
” 一百四十 無過 一 “諸比丘！我當說有過與無過之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為有過法耶？ 即邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為有過法。
］ 三 諸比丘！何等為無過法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為無過法。
” 一百四十一 煩苦 一 “諸比丘！我當說煩苦與無煩苦之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為煩苦法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為煩苦法。
三 諸比丘！何等為非煩苦法。
即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為非煩苦法。
” 一百四十二 積集 一 “諸比丘！我當說積集與損減之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為積集法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為積集法。
三 諸比丘！何等為損減法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為損減法。
” 一百四十三 引苦 一 “諸比丘！我當說引苦與引樂之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為引苦法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為引苦法。
三 諸比丘！何等為引樂法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為引樂法。
” 一百四十四 苦報 一 “諸比丘！我當說有苦報之法與有樂報之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為有苦報之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為有苦報之法。
三 諸比丘！何等為有樂報之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為有樂報之法。
” 第一四 善良品［畢］ 第十五 聖道品 一百四十五 聖道 一 “諸比丘！我當說聖道與非聖道之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為非聖道耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為非聖道。
三 諸比丘！何等為聖道耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為聖道。
” 一百四十六 黑道 一 “諸比丘！我當說白道與黑道之法。
谛聽！［善思作意。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為黑道耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為黑道。
三 諸比丘！何等為白道耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為白道。
” 一百四十七 正法 一 “諸比丘！我當說正法與不正法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不正法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不正法。
三 諸比丘！何等為正法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為正法。
” 一百四十八 善士法 一 “諸比丘！我當說善士法與不善士法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不善士法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不善士法。
三 諸比丘！何等為善士法耶？ 即正見［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為善士法。
” 一百四十九 應起 一 “諸比丘！我當說應起與不應起之法。
谛聽［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應起之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應起之法。
三 諸比丘！何等為應起之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應起之法。
” 一百五十 應習 一 “諸比丘！我當說應習與不應習之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應習之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應習之法。
三 諸比丘！何等為應習之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應習之法。
” 一百五十一 應修習 一 “諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應修習之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應修習之法。
三 諸比丘！何等為應修習之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應修習之法。
” 一百五十二 應多修 一 “諸比丘！我當說應多修與不應多修之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應多修之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應多修之法。
三 諸比丘！何等為應多修之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應多修之法。
” 一百五十三 應憶念 一 “諸比丘！我當說應憶念與不應憶念之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應憶念之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應憶念之法。
三 諸比丘！何等為應憶念之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、定智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應憶念之法。
” 一百五十四 應現證 一 “諸比丘！我當說應現證與不應現證之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應現證之法耶？ 即邪見、［邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定、邪智、］邪解脫也。
諸比丘！此乃名之為不應現證之法。
三 諸比丘！何等為應現證之法耶？ 即正見、［正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、］正解脫也。
諸比丘！此乃名之為應現證之法。
” 第十五 聖道品［畢］ 第 三 五十經［畢］ 第十六 人品 一百五十五 應依附 一 “諸比丘！成就十法之人不應依附。
何等為十耶？ 二 即有邪見、有邪思惟、有邪語、有邪業、有邪命、有邪精進、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脫也。
諸比丘！成就此十法之人不應依附。
三 諸比丘！成就十法之人應依附。
何等為十耶？ 四 即有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、有正智、有正解脫也。
諸比丘！成就此十法之人應依附。
” 一百五十六～一百六十六 應親近——大福 一 “諸比丘！成就十法之人不應親近……應親近…… ……不應敬奉……應敬奉…… ……不應供養……應供養…… ……不應稱贊……應稱贊…… ……不應尊重……應尊重…… ……不應恭順……應恭順…… ……不應能成……應能成…… ……不為清淨……為清淨…… ……不為敗慢……為敗慢…… ……于慧不能增長……于慧能增長…… ……積大非福……積大福。
何等為十耶？ 二 即有正見、有正思惟、有正語、有正業、有正命、有正精進、有正念、有正定、有正智、有正解脫也。
諸比丘！能成就此十法之人積大福。
” 第十六 人品［畢］ 第十七 生聞品 一百六十七 舍法（一） 一 其時，婆羅門生聞于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草，去世尊不遠，立于一面，世尊見婆羅門生聞于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草，于不遠立于一面，見已，對婆羅門生聞言： “婆羅門！汝雲何于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，手握濕拘舍草而立于一面耶？婆羅門家今日為何耶？” “尊瞿昙！婆羅門家今日為舍法。
” “婆羅門！婆羅門之舍法雲何？” “尊瞿昙！此處，婆羅門，于布薩日，洗頭新著一雙劫刍麻衣，塗濕牛糞于地，敷生拘舍草，卧于砂地與火爐之間。
其夜，三度起而合掌，歸命于火，言：‘我等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜過而布施殊妙之嚼食、啖食于婆羅門。
尊瞿昙！婆羅門之舍法者如是。
” “［婆羅門！］婆羅門之舍法與聖者律之舍法異也。
” “尊瞿昙！聖者律之舍法雲何？當願尊瞿昙為我說法，雲何為聖者律之舍法？” “婆羅門！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！尊者！” 婆羅門生聞應答世尊。
世尊即說： 二 “婆羅門！此處，聖弟子如是思擇：‘殺生者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷殺生、舍殺生。
‘不與取者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷不與取、舍不與取。
‘欲邪行者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷欲邪行、舍欲邪行。
‘虛诳語者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷虛诳語、舍虛诳語。
‘離間語者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷離間語、舍離間語。
‘粗惡語者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而［斷粗惡語、］舍粗惡語。
‘雜穢語者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷雜穢語、舍雜穢語。
‘貪欲者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷貪欲、舍貪欲。
‘瞋恚者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷瞋恚、舍瞋恚。
‘邪見者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪見、舍邪見。
婆羅門！聖者律之舍法如是。
” 三 “尊瞿昙！婆羅門之舍法與聖者律之舍法異也。
尊瞿昙！婆羅門之舍法亦不及此聖者律舍法之十六分之一。
妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，讓遮蔽者露出，教道于迷惑者，舉燈火于暗中，令有眼者見色。
如是，尊瞿昙即以種種之方便，顯示其法。
我于此處歸依尊瞿昙與法與及比丘衆，］尊瞿昙容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。
” 一百六十八 舍法（二） 一 “諸比丘！我當說聖之舍法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ “諸比丘！何等為聖之舍法耶？ 二 諸比丘！此處，聖弟子如是思擇：‘殺生者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷殺生、離殺生。
‘……不與取……欲邪行……虛诳語……離間語……粗惡語……雜穢語……貪欲……瞋恚……邪見者于現法于來世皆有惡報’，彼如是思擇而斷邪見、舍邪見。
諸比丘！此乃名之為聖之舍法。
” 一百六十九 傷歌邏 一 時，婆羅門傷歌邏者往詣世尊所在之處，至已與世尊相俱交換慶慰，［歡喜銘感之語已坐于一面。
］坐于一面之婆羅門傷歌邏白世尊言： “瞿昙！何等為此岸，何等為彼岸耶？” 二 “婆羅門！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。
婆羅門！不與取者是此岸，離不與取者是彼岸。
欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。
虛诳語者是此岸，離虛诳語者是彼岸也。
離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。
粗惡語者是此岸，離粗惡語者是彼岸也。
雜穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。
貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸也。
瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。
邪見者是此岸，正見者彼岸也。
婆羅門！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少 衆生走岸邊 于正說之法 行如法之人 當到達彼岸 死界甚難超 賢者棄黑法 當修習白法 己入于出家 遠離樂難得 希求于喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃” 一百七十 岸 一 “諸比丘！我當為汝等說此岸與彼岸。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ “諸比丘！何等為此岸，何等為彼岸耶？ 二 諸比丘！殺生者是此岸，離殺生者是彼岸也。
不與取者是此岸，離不與取者是彼岸也。
欲邪行者是此岸，離欲邪行者是彼岸也。
虛诳語者是此岸，離虛诳語者是彼岸也。
離間語者是此岸，離離間語者是彼岸也。
粗惡語者是此岸，離粗惡語者是彼岸也。
離穢語者是此岸，離雜穢語者是彼岸也。
貪欲者是此岸，無貪欲者是彼岸也。
瞋恚者是此岸，無瞋恚者是彼岸也。
邪見者是此岸，正見者是彼岸也。
諸比丘！此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少 衆生走岸邊 于正說之法 行如法之人 當到達彼岸 死界甚難超 賢者棄黑法 當修習白法 己入于出家 遠離樂難得 希求于喜悅 斷諸欲無有 賢者除心垢 淨化自己身 因此菩提分 而正心修善 不取欣棄執 光輝漏盡者 現世般涅槃” 一百七十一 略 一 “諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當随法随義而行。
諸比丘！何等為非法與非義耶？ 二 即：殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見也。
諸比丘！此乃名之為非法與非義。
諸比丘！何等為法與義耶？ 三 即：離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見也。
諸比丘！此乃名之為法與義。
諸比丘！當知非法與非義，當知法與義；知非法與非義，知法與義已，當随法随義而行。
如是所說者，則緣此而說也。
” 一百七十二 迦旃延 一 “諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
” 世尊如是說，善逝如是說已，從座而起，入于精舍。
二 時，彼諸比丘于世尊離去不久，即思念： “友等！世尊如是略說，不分别廣義。
從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
誰當可分别世尊所略說、所不分别之廣義耶？” 時，彼諸比丘即思念： “彼具壽摩诃迦旃延為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
彼具壽摩诃迦旃延當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
我等宜往具壽摩诃迦旃延之處，往已當問此義于具壽摩诃迦旃延。
應如具壽摩诃迦旃延之所記，受持之。
” 三 時，彼諸比丘即前往具壽摩诃迦旃延之處，往已，與具壽摩诃迦旃延相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐于一面。
坐于一面之彼諸比丘對具壽摩诃迦旃延言： “友迦旃延！世尊如是略說而不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友！時，我等于世尊離去不久，即思念：‘友等！世尊如是略說，不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：“諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行”。
誰可分别世尊所說、所不分别之廣義’。
友！時，我等即思念：‘彼具壽摩诃迦旃延為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
彼具壽摩诃旃延當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
我等宜往具壽摩诃迦旃延之處，往已當問此義于具壽摩诃迦旃延。
應如具壽摩诃迦旃延之所說，受持之。
’ 具壽摩诃迦旃延請分别。
” 四 “友等！譬如有人，欲核心、求核心、尋核心而往有大核心之樹立，過根、過幹，思惟于枝葉當求核心。
此事亦如是，具壽等于師現前，世尊過，思惟當問此義于我。
友等！世尊是知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、如來。
汝等往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記，受持之。
” 五 “友！世尊為如實知知、見見，為眼、為智、為法、為梵，為說者、宣說者而現義、與甘露，為法王、如來也。
我等往詣世尊之處，詢問此義，如世尊所記，當受持之。
然而，具壽摩诃迦旃延為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
具壽摩诃迦延當能分别世尊所略說、所不分别之廣義。
請具壽摩诃迦旃延，安易分别。
” 六 “友等！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！友！” 彼諸比丘應答具壽摩诃迦旃延。
具壽摩诃迦旃延即說： “友等！世尊略說而不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友等！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？ 七 友等！殺生者是非法，離殺生者是法也。
以諸之殺生為緣而生數多之惡不善法，此乃非義；以離殺生為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！不與取者是非法，離不與取者是法也。
以諸之不與取為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離不與取為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
欲邪行者是非法，離欲邪行者是法也。
以諸之欲邪行為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離欲邪行為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！虛诳語者是非法，離虛诳語者是法也。
以諸之虛诳語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離虛诳語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！離間語者是非法，離離間語者是法也。
以諸之離間語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離離間語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！粗惡語者是非法，離鹿惡語者是法也。
以諸粗惡語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離粗惡語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也。
以諸雜穢語為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離雜穢語為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！貪欲者是非法，無貪者是法也。
以諸貪欲為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無貪為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！瞋恚者是非法，無瞋者是法也。
以諸之瞋恚為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以無瞋為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！邪見者是非法，正見者是法也。
以諸邪見為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以正見為緣而數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
友等！世尊略說而不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
友等！我了悟世尊所略說、所不分别之廣義。
友等！複次，汝等若欲往詣世尊之處，詢問此義，當如世尊所記受持之。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘對具壽摩诃迦旃延之所說，歡喜随喜，從座而起，往詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之彼諸比丘白世尊言： 八 “大德！世尊略說而不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：‘諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行’。
大德！時，我等于世尊離去不久而思念：‘友等！世尊如是略說而不分别廣義，從座而起，入于精舍，曰：“諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行”。
誰可分别世尊所略說、所不分别之廣義耶？’大德！時，我等即思念：‘彼具壽摩诃迦旃延為師所稱贊，為有智之同梵行者所恭敬。
彼具壽摩诃迦旃延當能分别世尊所略說、所不分别之廣義，我等宜往具壽摩诃迦旃延之處，往已，當問此義于具壽摩诃迦旃延。
應如具壽摩诃迦旃延之所記，受持之’。
大德！時，我等即往具壽摩诃旃延之處，往已，詢問此義于具壽摩诃迦旃延。
大德！具壽摩诃迦旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其義。
” 九 “善哉！善哉！諸比丘！諸比丘！摩诃迦旃延賢明也，諸比丘！摩诃迦旃延有大慧也。
諸比丘！汝等若來問此義于我，則我亦如摩诃迦旃延之所記而記。
此乃其義，如是當受持。
” 一百七十三 非法 一 “諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
諸比丘！何等為非法耶？何等為法耶？何等為非義耶？何等為義耶？ 二 諸比丘！殺生者是非法，離殺生者是法也。
以諸殺生為緣而生數多之惡不善法者，此乃非義；以離殺生為緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
諸比丘！不與取者是非法，離不與取者是法也……。
諸比丘！欲邪行者是非法，離欲邪行者是法也……。
諸比丘！虛诳語者是非法，離虛诳語者是法也……。
諸比丘！離間語者是非法，離離間語者是法也……。
諸比丘！粗惡語者是非法，離粗惡語者是法也……。
諸比丘！雜穢語者是非法，離雜穢語者是法也……。
諸比丘！貪欲者是非法，無貪者是法也……。
諸比丘！瞋恚者是非法，無瞋者是法也……。
諸比丘！邪見者是非法，正見者是法也。
以諸邪見為緣而生數多之不善法者，此乃非義；以正見為緣而生數多之善法修習圓滿者，此乃義也。
三 諸比丘！當知非法與法，當知非義與義；知非法與法，知非義與義已，當随法随義而行。
如是所說者，則緣此而說也。
” 一百七十四 因 一 “諸比丘！我說殺生有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說不與取有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說欲邪行有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說虛诳語有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說離間語有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說粗惡語有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說穢語有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說貪欲有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說瞋恚有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
諸比丘！我說邪見有三種，［謂］因貪、因瞋、因癡也。
二 諸比丘！如是，貪者生起業之因緣，瞋者生起業之因緣，癡者生起業之因緣；貪盡者滅盡業之因緣，瞋盡者滅盡業之因緣，癡盡者滅盡業之因緣。
” 一百七十五 出離 一 “諸比丘！此法有出離，此法非無出離。
諸比丘！雲何為此法有出離，此法非無出離耶？ 二 諸比丘！于殺生者，離殺生者是出離也。
［諸比丘！于不與取者，離不與取者是出離也。
］諸比丘！于欲邪行者，離欲邪行者出是離也。
諸比丘！于虛诳語者，離虛诳語者是出離也。
諸比丘！于離間語者，離離間語者是出離也。
諸比丘！于粗惡語者，離粗惡語者是出離也。
諸比丘！于雜穢語者，離雜穢語者是出離也。
諸比丘！于貪欲者，無貪欲者是出離也。
諸比丘！于瞋恚者，無瞋恚者是出離也。
諸比丘！于邪見者，正見者是出離也。
諸比丘！如是，有出離。
” 一百七十六 淳陀 一 爾時，世尊住波婆城金師淳陀之奄婆園。
時，金師淳陀往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，退坐一面。
坐于一面之時，世尊對金師淳陀言： “淳陀！汝喜樂何等人之淨行耶？” “大德！西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，我即喜樂彼等之淨行。
” “淳陀！雲何為西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行耶？” “大德！此處，有西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴，彼等即勸導其弟子曰：‘男子！晨早從卧處而起，觸地！若不能觸地，則觸濕牛糞！若不能觸濕牛糞，則觸生草！若不能觸生草，則事火！若不能事火，則合掌而歸命于日輪！若不能合掌歸命于日輪，則于日暮時，三度水浴！’大德！如是，西方之婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，我即喜樂彼等之淨行。
” “淳陀！西方婆羅門等持罐，以苔草為花環，事火，水浴而修淨行，與聖者律之淨行異也。
” “大德！聖者律之淨行雲何？惟願大德世尊，為我說法，雲何為聖者律之淨行？” “淳陀！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！大德！” 彼金師淳陀應答世尊。
世尊即說： 二 “淳陀！身之不淨行有三種，語之不淨行有四種，意之不淨行有三種。
淳陀！何等為身之不淨行有三種耶？ 三 淳陀！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，于一切之生類無慈悲也。
不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之财物。
欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有守法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女人交往。
淳陀！如是，身之不淨行有三種。
淳陀！何等為語之不淨行有四種耶？ 四 淳陀！此處，有一類者為虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人，被喚問，曰：‘男子！言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不見而言‘見’，見而言‘不見’；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳。
為離間語，為令離間，聞于此處而語于彼處；為令離間，聞于彼處而語于此處；令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨，說令作部黨之語。
為粗惡語，粗暴、粗俗，酷于他人、叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。
為雜穢語，非時說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語于非時。
淳陀！如是，語之不淨行有四種。
淳陀！何等為意之不淨行有三種耶？ 五 淳陀！此處，有一類者有貪欲，為貪着他人之财物，思‘嗟！令屬于他人之物，令屬于我’。
有瞋心，以瞋意思惟：‘害此等之有情，當縛截滅亡’。
有邪見，有颠倒見，思：‘無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之衆生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現證而宣說者’。
淳陀！如是，意之不淨行有三種。
六 淳陀！此乃十不善業道也。
淳陀！成就此十不善業道者，于晨早從卧處而起，觸地亦不淨，不觸地亦不淨也；觸濕牛糞亦不淨，不觸濕牛糞亦不淨也；觸生草亦不淨，不觸生草亦不淨也；事火亦不淨，不事火亦不淨也；合掌而歸命于日輪亦不淨，不合掌而歸命于日輪亦不淨也；于日暮時止三度水浴亦不淨，于日暮時止不三度水浴亦不淨也。
何以故耶？淳陀！此十不善業道者為不淨而作不淨。
淳陀！因成就此十不善業道而有地獄，有畜生，有餓鬼趣，及有其餘之惡趣。
七 淳陀！身之淨行有三種，語之淨行有四種，意之淨行有三種。
淳陀！何等為身之淨行有三種耶？ 八 淳陀！此處；有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。
斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之财物。
斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。
淳陀！如是，身之淨行有三種。
淳陀！何等為語之淨行有四種耶？ 九 淳陀！此處，有一類者斷虛诳語、離虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問，曰：‘男子！言汝所知’，彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不見而言‘不見’，見而言‘見’；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳。
斷離間語、離離間語，不為令離間，聞于此處而語于彼處；不為令離間，聞于彼處而語于此處；不令和合分裂，勵和合、樂和合、歡和合、喜和合，說令作和合之語。
斷粗惡語、離粗惡語，為諸之清美、順耳、可樂、心樂、優雅，如此多人之可愛、多人之可意之語。
斷雜穢語、離雜穢語，應時說、真實說、義說、法說、律說，說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語于應時。
淳陀！如是，語之淨行有四種。
淳陀！何等為意之淨行有三種耶？ 一〇 淳陀！此處，有一類者為無貪，不為貪着他人之财物而思：‘嗟！令屬于他人之物，令屬于我’。
無瞋心，無瞋意思惟：‘令此等之有情，活命于無怨、無害、無惱、安樂’。
有正見，無颠倒見，思：‘有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知，現證而宣說者’。
淳陀！如是，意之淨行有三種。
一一 淳陀！此乃十善業道。
淳陀！成就此十善業道者，于晨早從卧處而起，觸地亦清淨，不觸地亦清淨也；觸濕牛糞亦清淨，不觸濕牛糞亦清淨也；觸生草亦清淨，不觸生草亦清淨也；事火亦清淨，不事火亦清淨也；合掌而歸命于日輪亦清淨，合掌而不歸命于日輪亦清淨也；于日暮時止三度水浴亦清淨，于日暮時止不三度水浴亦清淨也。
何以故耶？淳陀！此十善業道者為清淨而作清淨。
淳陀！因成就此十善道而有天、有人，及有其餘之善趣。
” 一二 如是所說，金師淳陀即白世尊言： “妙哉！妙哉！大德！［譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭舉燈火于暗中，令有眼者見色；如是，世尊即以種種之方便，顯示其法。
我于此處歸依世尊與法與及比丘衆。
］大德世尊！容許我為優婆塞，從今以後盡形壽歸依。
” 一百七十七 生聞 一 時，婆羅門生聞往詣世尊所在之處，至已與世尊相互交換慶慰，歡喜銘感之語已退坐一面。
坐于一面之婆羅門生聞白世尊言： “尊瞿昙！我等婆羅門與布施、作信施，思‘當供此布施于命終之親屬血緣，令命終之親屬血緣受此布施’。
尊瞿昙！得供布施于命終之親屬血緣耶？命終之親屬血緣得受布施耶？” “婆羅門！若為相應處得供，若非相應處不然。
” “尊瞿昙！何等為相應處耶？何等為非相應處耶？” 二 “婆羅門！此處有人，殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼身壞命終而生于地獄。
彼即于彼處，依地獄有情之食而活命安住。
婆羅門！此乃非相應處，于住彼處者不得受布施。
三 婆羅門！複次，此處，有一類者殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生于畜生。
彼即于彼處，依畜生有情之食而活命安住。
婆羅門！此乃非相應處，于住彼處者不得受布施。
四 婆羅門！複次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼身壞命終而生于人之朋輩。
彼即于其處，因人食而活命安住。
婆羅門！此乃非相應處，于住其處者不得受布施。
五 婆羅門！複次，此處有一類者，離殺生……乃至……有正見，彼身壞命終而生于天之朋輩。
彼即于彼處因天食而活命安住。
婆羅門！此乃非相應處，于住彼處者不得受布施。
六 婆羅門！複次，此處有一類者，殺生……乃至……有邪見，彼身壞命終而生餓鬼趣。
彼即于彼處，依餓鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、親屬、血緣所施之食而活命安住。
婆羅門！此乃相應處也，于住彼處者得受布施。
” 七 “尊瞿昙！若彼命終之親屬血緣，不生于彼相應處，則誰受其布施耶？” “婆羅門！其他命終之親屬血緣，生于彼相應處者，受其布施。
” “尊瞿昙！若彼命終之親屬血緣，不生于彼相應處，其他命終之親屬血緣亦不生于彼相應處，則誰受其布施耶？” “婆羅門！于如是長時，彼相應處無命終親屬血緣之居住者，無有是處。
婆羅門！而且，施者非無果。
” “尊瞿昙即使非相應處亦說分别耶？” “婆羅門！我即使非相應處亦說分别。
婆羅門！此處，有一