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類者殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。
彼身壞命終而生于象之朋輩，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。
婆羅門！于此世，殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生于象之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。
婆羅門！複次，此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。
彼身壞命終而生于馬之朋輩……乃至……生于牛之朋輩……乃至……生于雞之朋輩，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。
婆羅門！于此世，殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生于雞之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。
婆羅門！複次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。
彼身壞命終而生于人之朋輩，彼即于其處，受人之五妙欲。
婆羅門！于此世，離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見之故，彼身壞命終而生于人之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于其處，受人之五妙欲。
婆羅門！複次，此處，有一類者離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、］有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。
彼身壞命終而生于天之朋輩，彼即于彼處，受天之五妙欲。
婆羅門！于此世，離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、］有正見之故，彼身壞命終而生于天之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于彼處，受天之五妙欲。
婆羅門！施者非無果。
” 八 “希有哉！尊瞿昙！未曾有哉！尊瞿昙！應與布施應為信施，所以者，施者非無果也。
” “如是，婆羅門！婆羅門！施者非無果也。
” “妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭舉燈火于暗中，令有眼者見色；如是，尊瞿昙以種種之方便而顯示其法。
我于此處，歸依尊瞿昙與法及比丘衆。
］尊瞿昙容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。
” 第一七 生聞品［畢］ 第十八 善良品 一百七十八 善良 一 “諸比丘！我當說善良與不善。
谛聽！善思作意。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！何等為不善耶？ 即殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見也。
諸比丘！此乃名之為不善。
三 諸比丘！何等為善良耶？ 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見也。
諸比丘！此乃名之為善良。
” 一百七十九 聖法 一 “諸比丘！我當說聖法與非聖法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為非聖法耶？］ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為非聖法。
三 諸比丘！何等為聖法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為聖法。
” 一百八十 善 一 “諸比丘！我當說善與不善。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不善耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不善。
三 諸比丘！何等為善耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為善。
” 一百八十一 義 一 “諸比丘！當說義與非義。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為非義耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為非義。
三 諸比丘！何等為義耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為義。
” 一百八十二 法 一 “諸比丘！我當說法與非法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為非法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為非法。
三 諸比丘！何等為法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為法。
” 一百八十三 無漏 一 “諸比丘！我當說有漏與無漏之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為有漏法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為有漏法。
三 諸比丘！何等為無漏法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為無漏法。
” 一百八十四 無過 一 “諸比丘！我當說有過與無過之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為有過法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為有過法。
三 諸比丘！何等為無過法耶？ 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為無過法。
” 一百八十五 煩苦 一 “諸比丘！我當說煩苦與非煩苦之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為煩苦法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為煩苦法。
三 諸比丘！何等為非煩苦法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為非煩苦法。
” 一百八十六 積集 一 “諸比丘！我當說積集與損減之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為積集法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為積集法。
三 諸比丘！何等為損減法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為損減法。
” 一百八十七 引苦 一 “諸比丘！我當說引苦與引樂之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為引苦法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為引苦法。
三 諸比丘！何等為引樂法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為引樂法。
” 一百八十八 苦報 一 “諸比丘！我當說苦報法與樂報法。
谛聽！［善思作意。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為苦報法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為苦報法。
三 諸比丘！何等為樂報法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為樂報法。
” 第十八 善良品［畢］ 第十九 聖道品 一百八十九 聖道 一 “諸比丘！我當說聖道與非聖道。
谛聽！［善思作意。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為非聖道耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為非聖道。
三 諸比丘！何等為聖道耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為聖道。
” 一百九十 黑道 一 “諸比丘！我當說黑道與白道。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為黑道耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為黑道。
三 諸比丘！何等為白道耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為白道。
” 一百九十一 正法 一 “諸比丘！我當說正法與不正法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不正法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不正法。
三 諸比丘！何等為正法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為正法。
” 一百九十二 善士法 一 “諸比丘！我當說善士法與不善士法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不善士法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不善士之法。
三 諸比丘！何等為善士法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為善士法。
” 一百九十三 應起 一 “諸比丘！我當說應起與不應起之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不應起之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應起之法。
三 諸比丘！何等為應起之法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃之為應起之法。
” 一百九十四 應習 一 “諸比丘！我當說應習與不應習之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不應習之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應習之法。
三 諸比丘！何等為應習之法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為應習之法。
” 一百九十五 應修習 一 “諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不應修習之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應修習之法。
三 諸比丘！何等為應修習之法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為應修習之法。
” 一百九十六 應多修 一 “諸比丘！我當說應多修與不應多修之法……乃至…… 二 諸比丘！何等為不應多修之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應多修之法。
三 諸比丘！何等為應多修之法。
即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為應多修之法。
” 一百九十七 應憶念 一 “諸比丘！我當說應憶念與不應憶念之法、谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不應憶念之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應憶念之法。
三 諸比丘！何等為應憶念之法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為應憶念之法。
” 一百九十八 應現證 一 “諸比丘！我當說應現證與不應現證之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應現證之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應現證之法。
三 諸比丘！何等為應現證之法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為應現證之法。
” 第十九 聖道品［畢］ 第二十 人品 一百九十九 應依附——大福 一 “諸比丘！成就十法之人，不應依附。
何等為十耶？ 二 即殺生、不與取、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。
諸比丘！成就此十法之人，不應依附。
三 諸比丘！成就十法之人，應依附。
阿等為十耶？ 四 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見。
諸比丘！成就此十法之人，應依附。
五 諸比丘！成就十法之人，不應親近……應親近…… ……不應敬奉……應敬奉…… ……不應供養……應供養…… ……不應稱贊……應稱贊…… ……不應尊重……應尊重…… ……不應恭順……應恭順…… ……不應能成……應能成…… ……不為清淨……為清淨…… ……不為敗慢……為敗慢…… ……于慧不能增長……于慧能增長…… ……積大非福……積大福。
何等為十耶？ 六 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。
諸比丘！成就此十法之人積大福。
” 第二十 人品 第四 五十經畢 第二十一 業所生身品 二百 地獄、天界（一） 一 “諸比丘！成就十法者，随其所赍而堕地獄。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，于一切之生類無慈悲也。
不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之财物。
欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至與華鬘裝飾之女人交往。
虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：‘男子！言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不見而言‘見’，見而言‘不見’；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳。
為離間語，為使離間，此處聞而語彼處；為使離間，彼處聞而語此處；令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨、為作部黨之語。
為粗惡語，粗暴、粗俗，酷于他人、叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。
為雜穢語，非時說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語于非時。
有貪欲，貪着他人之财物，思：‘嗟！令屬于他人之物，令屬于我’。
有瞋心，以瞋恚思惟：‘害此等之有情，當縛截滅亡’。
有邪見，有颠倒見，思：‘無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之衆生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現證而宣說者。
’ 諸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕地獄。
三 諸比丘！成就十法者，随其所赍而入天界。
何等為十耶？ 四 諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。
斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之财物。
斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護、有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。
斷虛诳語、離虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問，曰：‘男子！言汝所知’。
彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不見而言‘不見’，見而言‘見’；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳。
斷離間語、離離間語，為不令離間，聞于此處而不語于彼處；為不令離間，聞于彼處而不語于此處；不令分裂和合，鼓勵和合、樂和合、歡和合、喜和合、作和合之語。
斷粗惡語、離粗惡語，說如此諸清美、順耳、可樂、心樂、優雅而為多人之可愛、多人可意之語。
斷雜穢語、離雜穢語，應時而說、真實說、義說、法說、律說，說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語于應時。
無貪，不貪著于他人之财物，不思：‘嗟！屬于他人之物，令屬于我’。
無瞋心，無瞋恚思惟：‘令此等之有情而活命于無怒、無害、無惱、安樂’。
有正見，無颠倒見，思：‘有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知、現證而宣說者。
’ 諸比丘！成就此十法者，随其所赍而入天界。
” 二百一 地獄、天界（二） 二百二 婦女 一 “諸比丘！成就十法之婦女，随其所赍而堕地獄。
何等為十耶？ 二 即殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。
諸比丘！成就此十法之婦女，随其所赍而堕于地獄。
三 諸比丘！成就十法之婦女，随其所赍而入天界。
何等為十耶？ 四 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。
諸比丘！成就此十法之婦女，随其所赍而入天界。
” 二百三 優婆夷（一） 一 “諸比丘！成就十法之優婆夷，随其所赍而堕地獄。
何等為十耶？ 二 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、］有邪見也。
諸比丘！成就此十法之優婆夷，随其所赍而堕地獄。
三 諸比丘！成就十法之優婆夷，随其所赍而入天界。
何等為十耶？ 四 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、］有正見也。
諸比丘！成就此十法之優婆夷，随其所赍而入天界。
” 二百四 優婆夷（二） 一 “諸比丘！成就十法之優婆夷，住家而非無畏。
何等為十耶？ 二 即殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。
諸比丘！成就此十法之優婆夷，住家而非無畏。
三 諸比丘！成就十法之優婆夷，住家而無畏也。
何等為十耶？ 四 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。
諸比丘！成就此十法之優婆夷，随其所赍，住家而無畏也。
” 二百五 蛇行法 一 “諸比丘！我當說蛇行之法門。
谛聽！善思作意。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！何等為蛇行之法門耶？ 諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡業而相續之。
三諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，于一切之生類無慈悲也。
彼即以身蛇行、以語蛇行、以意蛇行，彼之身業邪歪，語業邪歪，意業邪歪，趣邪歪，生邪歪。
諸比丘！于趣邪歪、生邪歪者，說二趣随一之趣，謂：一向苦之地獄，或蛇行畜生也。
諸比丘！何等為蛇行畜生耶？即蛇、蠍、百足、鼬、貓、鼠、枭，與其餘之畜生有情，見人則蛇行者也。
諸比丘！生類之生者如是，随所作而生，生則受觸。
諸比丘！如是，說有情者業相續也。
四 諸比丘！複次，此處，有一類者殺生……［第二〇五經參照］……欲邪行……虛诳語……離間語……粗惡語……雜穢語……有貪欲……有瞋心……有邪見，有颠倒見，思：‘無施、無供施、無燒施、無善惡之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之衆生，于世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證知、現證而宣說者’。
彼即以身蛇行、以語蛇行、以意蛇行，彼之身業邪歪，語業邪歪，意業邪歪，趣邪歪，生邪歪也。
諸比丘！于趣邪歪、生邪歪者，說二趣随一之趣，謂：一向苦之地獄，或蛇行畜生也。
諸比丘！何等為蛇行畜生耶？即蛇、蠍、百足、鼬、貓、鼠、枭，與其餘之畜生有情，見人則蛇行者也。
諸比丘！生類之生者如是，随所作而生，生則受觸。
諸比丘！如是，說有情者業相續也。
諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡業而相續之。
五 諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。
彼即身不蛇行、語不蛇行、意不蛇行，彼之身業正直，語業正直，意業正直，趣正直，生正直。
諸比丘！于趣正直、生正直者，說二趣随一之趣，謂：一向樂之天界，或高貴刹帝利之大家、婆羅門之大家、居士大家，富饒、有大财、大受用物，多金銀、多财物、多财谷也。
諸比丘！生類之生如是，随所作而生，生則受觸。
諸比丘！如是，說有情者業之相續也。
六 諸比丘！複次，此處，有一類者斷不與取、離不與取……斷欲邪行、離欲邪行……斷虛诳語、離虛诳語……斷離間語、離離間語……斷粗惡語、離粗惡語……斷雜穢語、離雜穢語……無貪……無瞋……有正見，無颠倒見，思：‘有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，于世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知、現證而宣說者’。
彼即身不蛇行、語不蛇行、意不蛇行，彼之身業正直，語業正直，意業正直，趣正直，生正直也。
諸比丘！于趣正直、生正直者，說二趣随一之趣，謂：一向樂之天界，或高貴刹帝利之大家、婆羅門之大家、居士大家，富饒、有大财、大受用物，多金銀、多财物、多财谷也。
諸比丘！如是，生類之生如是，随所作而生，生則受觸。
諸比丘！如是，說有情者業之相續也。
諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡之業而相續之。
諸比丘！此乃蛇行之法門也。
” 二百六 摩尼珠 一 “諸比丘！所思、所作、所積集之業若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業若不受［報］，則我不說作苦之邊際。
諸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種；依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種；依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。
諸比丘！雲何為依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種耶？ 二 諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，于一切之生類無慈悲也。
不與取，在聚落、空地，不與盜取他人之财物。
欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女人交往。
諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種。
諸比丘！雲何為依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種耶？ 三 諸比丘！此處，有一類者虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：‘男子！言汝所知。
’彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不見而言‘見’，見而言‘不見’；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳、離間語。
為使離間，于此處聞而語于彼處，為使離間，于彼處聞而語于此處；令和合分裂、鼓勵分裂，樂部黨、歡部黨、喜部黨、作部黨之語。
為粗惡語，粗暴、粗俗而酷于他人，叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。
為雜穢語，非時說、非實說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語于非時。
諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種。
諸比丘！雲何依不善之畏惟，引苦、苦報之意業過失有三耶？ 四 諸比丘！此處，有一類者有貪欲，貪著于他人之财物，思：‘嗟！屬于他人之物，令屬于我。
’有瞋心，以瞋恚思惟：‘害此等之有情，當縛截滅亡。
’有邪見，有颠倒見，思：‘無施、無供施、無燒施、無善惡之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之衆生，于世間之沙門、婆羅門無正道正行者，令此世他世無自證知、現證而宣說者。
’ 諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。
五 諸比丘！依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！依四種語業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
六 諸比丘！譬如擲于空中之圓滿摩尼珠，随堕而善安立。
諸比丘！如是，依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄；依四種語業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄；依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
七 諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說作苦之邊際。
諸比丘！此中，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種；依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種；依善之思惟，引樂樂報之意業成就有三種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種耶？ 八 諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀、有恥、有慈悲、利益哀愍一切之生類而住。
斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之财物。
斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護、有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。
諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種耶？ 九 諸比丘！此處，有一類者斷虛诳語、離虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：‘男子！言汝所知。
’彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不見而言‘不見’，見而言‘見’；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳。
斷離間語、離離間語，不為令離間，于此處聞而不語于彼處，不為令離間，于彼處聞而不語于此處；令分裂和合，說鼓勵和合、樂和合、歡和合、喜和合、作和合之語。
斷粗惡語、離粗惡語，說如是諸之清美、耳順、可樂、心樂、優雅而多人之可愛、多人可意之語。
斷雜穢語、離雜穢語，應時說、真實說，義說、法說、律說，應時而說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語。
諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種耶？ 一〇 諸比丘！此處，有一類者無貪，不貪著于他人之财物，不思：‘嗟！屬于他人之物，令屬于我。
’無瞋心，無瞋恚思惟：‘令此等之有情，當活命于無怨、無害、無惱、安樂。
’有正見，無颠倒見，思：‘有施、有供施、［有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，于世間之沙門，婆羅門有正道正行者，令此世他世有證知、現證而宣說者。
’ 諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。
一一 諸比丘！依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
諸比丘！依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
諸比丘！依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
一二 諸比丘！譬如擲于空中之圓滿摩尼珠，随堕而善安立。
諸比丘！如是，依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世，依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世，依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
一三 諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受［報］，則我不說作苦之邊際。
” 二百七 思 一 “諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受［報］，則我不說作苦之邊際。
諸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種；依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種；依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。
諸比丘！雲何為依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種耶？……乃至……［前經參照］…… 諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種。
諸比丘！雲何為依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種耶？……乃至…… 諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種。
諸比丘！雲何為依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種耶？……乃至…… 諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。
二 諸比丘！依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！依四種語業［過失不善思惟之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
］諸比丘！依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
三 諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說作苦之邊際。
諸比丘！此中，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種；依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種；依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種耶？……乃至…… 諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種耶？……乃至…… 諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種耶？……乃至…… 諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。
四 諸比丘！依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
諸比丘！依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
］諸比丘！依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世……乃至……” 二百八 業所生身 一 “諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說作苦之邊際。
諸比丘！彼聖弟子，如是以離貪、離瞋、不癡、正知、正念而慈俱行之心，遍滿一方而住。
如是，第二、第三、第四［方］、上、下、橫、遍，于一切處、一切世界，以與慈俱行，極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，遍滿而住。
彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心無量，已善修也；諸有量之業，于此處無限、無量’。
諸比丘！汝等于意雲何，若此童子，已自幼少修習慈心解脫，應作惡業耶？” “不也，大德！” “不作惡業而應受苦耶？” “不也，大德！大德！若不作惡業，雲何受苦！” 二 “諸比丘！不論男女當俱修習此慈心解脫。
諸比丘！男女俱［于命終之時］，不可持此身而去，諸比丘！此為可死而以心為因；彼如是了知‘前我依業所生身而作之惡業者，皆受于此［世］，不使後有’。
諸比丘！如是，比丘内觀，若能修習慈心解脫，則資于不還果，但未通達更上之解脫。
三 以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心，遍滿于一方而住。
如是，第二、第三、第四［方］、上、下、橫、遍，于一切處、一切世界，以與慈俱行，極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，遍滿而住。
彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心無量，已善修也；諸有量之業，于此處無限、無量’。
諸比丘！汝等于意雲何，若此童子，已自幼少修習舍心解脫，應作惡業耶？” “不也，大德！” “不作惡業而應受苦耶？” “不也，大德！大德！若不作惡業，雲何受苦！” 四 “諸比丘！不論男女當俱修習此舍心解脫。
諸比丘！男女俱［于命終之時］，不可持此身而去，諸比丘！此為可死而以心為因；彼如是了知‘前我依業所生身而作之惡業者，皆受于此［世］，不使後有’。
諸比丘！如是，比丘内觀，若能修習舍心解脫，則資于不還果，但未通達更上之解脫。
” 二百九 婆羅門 一 時，有一婆羅門，往詣世尊之處，至已，與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐于一面。
坐于一面之彼婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！有何因、何緣，此處一類之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄耶？” “婆羅門！依非法行、不正行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
” “尊瞿昙！複次，有何因、何緣，此處一類之有情，身壞命終而生于善趣、天世耶？” “婆羅門！依如法行、正直行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
” “我不悟尊瞿昙所略說之廣義。
尊瞿昙，願如是說法，我可得了悟尊瞿昙所略說之廣義。
” “婆羅門！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！尊者！” 彼婆羅門應諾世尊。
世尊即說： 二 “婆羅門！身之非法行、不正行有三種，語之非法行、不正行有四種，意之非法行、不正行有三種。
婆羅門！雲何為身之非法行、不正行有三種耶？……乃至……［第二〇六經參照］…… 婆羅門！如是，身之非法行、不正行有三種。
婆羅門！雲何為語之非法行、不正行有四種耶？……乃至…… 婆羅門！如是，語之非法行、不正行有四種。
婆羅門！雲何為意之非法行、不正行有三種耶？……乃至…… 婆羅門！如是，意之非法行、不正行有三種。
婆羅門！如是，依非法行、不正行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
三 婆羅門！身之如法行、正直行有三種，語之如法行、正直行有四種，意之如法行、正直行有三種。
婆羅門！雲何為身之如法行、正直行有三種耶？……乃至…… 婆羅門！如是，身之如法行、正直行有三種。
婆羅門！雲何為語之如法行、正直行有四種耶？……乃至…… 婆羅門！如是，語之如法行、正直行有四種。
婆羅門！雲何為意之如法行、正直行有三種耶？……乃至…… 婆羅門！如是，意之如法行、正直行有三種。
婆羅門！如是，依如法行、正直行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
” “妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，讓覆蔽者露出，教道于迷者，揭舉燈火于暗中，令有眼者見色。
如是，尊瞿昙以種種之方便，顯示其法。
我于此處歸依尊瞿昙與法及比丘衆。
］尊瞿昙，容許我為優婆塞，從今以後，乃至盡形壽歸依。
” 第二十一 業所生身品［畢］ ［廣說］ 二百十 十法 一 “諸比丘！成就十法者，随其所赍而堕于地獄。
何等為十耶？ 二 即殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。
諸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕于地獄。
三 諸比丘！成就十法者，随其所赍而升于天界。
何等為十耶？ 四 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。
諸比丘！成就此十法者，随其所赍而升于天界。
” 二百十一 二十法 一 “諸比丘！成就二十法者，随其所赍而堕于地獄。
何等為二十耶？ 二 即自殺生，勸他殺生。
自不與取，勸他不與取。
自欲邪行，勸他欲邪行。
自虛诳語，勸他虛诳語。
自離間語，勸他離間語。
自粗惡語，勸他粗惡語。
自雜穢語，勸他雜穢語。
自有貪欲，勸他有貪欲。
自有瞋心，勸他有瞋恚。
自有邪見，勸他有邪見。
諸比丘！成就此二十法者，随其所赍而堕于地獄。
三 諸比丘！成就二十法者，随其所赍而升于天界。
何等為二十耶？ 四 即自離殺生，勸他離殺生。
自離不與取，勸他離不與取。
自離欲邪行，勸他離欲邪行。
自離虛诳語，勸他離虛诳語。
自離離間語，勸他離離間語。
自離粗惡語，勸他離粗惡語。
自離雜穢語，勸他離雜穢語。
自無貪欲，勸他無貪欲。
自無瞋心，勸他無瞋恚。
自有正見，勸他有正見。
諸比丘！成就此二十法者，随其所赍而升于天界。
” 二百十二 三十法 一 “諸比丘！成就三十法者，随其所赍而堕于地獄。
何等為三十耶？ 二 即自殺生，勸他殺生，許可殺生。
自不與取，勸他不與取，許可不與取。
自欲邪行，勸他欲邪行，許可欲邪行。
自虛诳語，勸他虛诳語，許可虛诳語。
自離間語，勸他離間語，許可離間語。
自粗惡語，勸他粗惡語，許可粗惡語。
自雜穢語，勸他雜穢語，許可雜穢語。
自有貪欲，勸他有貪欲，許可貪欲。
自有瞋心，勸他有瞋恚，許可瞋恚。
自有邪見，勸他有邪見，許可邪見。
諸比丘！成就此三十法者，随其所赍而堕于地獄。
三 諸比丘！成就三十法者，随其所赍而升于天界。
何等為三十耶？ 四 即自離殺生，勸他離殺生，許可離殺生。
自離不與取，勸他離不與取，許可離不與取。
自離欲邪行，勸他離欲邪行，許可離欲邪行。
自離虛诳語，勸他離虛诳語，許可離虛诳語。
自離離間語，勸他離離間語，許可離離間語。
自離粗惡語，勸他離粗惡語，許可離粗惡語。
自離雜穢語，勸他離雜穢語，許可離雜穢語。
自無貪欲，勸他無貪欲，許可無貪。
自無瞋心，勸他無瞋恚，許可無瞋。
自有正見，勸他有正見，許可正見。
諸比丘！成就此三十法者，随其所赍而升于天界。
” 二百十三 四十法 一 “諸比丘！成就四十法者，随其所赍而堕于地獄。
何等為四十耶？ 二 即自殺生，勸他殺生，許可殺生，贊歎殺生。
自不與取，勸他不與取，許可不與取，贊歎不與取。
自欲邪行，勸他欲邪行，許可欲邪行，贊歎欲邪行。
自虛诳語，勸他虛诳語，許可虛诳語，贊歎虛诳語。
自離間語，勸他離間語，許可離間語，贊歎離間語。
自粗惡語，勸他粗惡語，許可粗惡語，贊歎粗惡語。
自雜穢語，勸他雜穢語，許可雜穢語，贊歎雜穢語。
自有貪欲，勸他有貪欲，許可貪欲，贊歎貪欲。
自有瞋心，勸他有瞋恚，許可瞋恚，贊歎瞋恚。
自有邪見，勸他有邪見，許可邪見，贊歎邪見。
諸比丘！成就此四十法者，随其所赍而堕于地獄。
三 諸比丘！成就四十法者，随其所赍而升于天界。
何等為四十耶？ 四 即自離殺生，勸他離殺生，許可離殺生，贊歎離殺生。
自離不與取，勸他離不與取，許可離不與取，贊歎離不與取。
自離欲邪行，勸他離欲邪行，許可離欲邪行，贊歎離欲邪行。
自離虛诳語，勸他離虛诳語，許可離虛诳語，贊歎離虛诳語。
自離離間語，勸他離離間語，許可離離間語，贊歎離離間語。
自離粗惡語，勸他離粗惡語，許可離粗惡語，贊歎離粗惡語。
自離雜穢語，勸他離雜穢語，許可離雜穢語，贊歎離雜穢語。
自無貪欲，勸他無貪欲，許可無貪，贊歎無貪。
自無瞋心，勸他無瞋恚，許可無瞋，贊歎無瞋。
自有正見，勸他有正見，許可正見，贊歎正見。
諸比丘！成就此四十法者，随其所赍而升于天界。
” 二百十四 損害 “諸比丘！成就十法者，損害、根絕自己……不損害、不根絕自己…… 諸比丘！［成就］二十法…… 諸比丘！［成就］三十法…… 諸比丘！成就四十法者，損害、根絕自己……不損害、不根絕自己……” 二百十五 惡生．善趣 “諸比丘！成就十法，如此之一類有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄……如此之一類有情，身壞命終而生于善趣、天世…… 諸比丘！［成就］二十法…… 諸比丘！［成就］三十法…… 諸比丘！成就四十法，如此之一類有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄……如此之一類有情，身壞命終而生于善趣、天世……” 二百十六 賢愚 “諸比丘！成就十法者，當知為愚人也……當知為賢人也…… 諸比丘！［成就］二十法…… 諸比丘！［成就］三十法…… 諸比丘！成就四十法者，當知為愚人也……當知為賢人也……諸比丘！成就此四十法者，當知為賢人也。
” 貪品 二百十七 不淨想 一 “諸比丘！為了知貪［欲］，應修習十法。
何等為十耶？ 二 即不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想、滅盡想也。
諸比丘！為了知貪［欲］，應修習此十法。
三 諸比丘！為了知貪［欲］，應修習十法。
何等為十耶？ 四 即無常想、無我想、食違逆想、一切世間不歡喜想、骨想、蟲啖想、青瘀想、穿孔想、膨脹想，［腐敗想］也。
諸比丘！為了知貪［欲］，應修習此十法。
” 二百十八 正見 一 “諸比丘！為了知貪［欲］，應修習十法。
何等為十耶？ 二 即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！為了知貪［欲］，應修習此十法。
” 二百十九 遍知 一 “諸比丘！為遍知貪［欲］……為遍盡［貪欲］……為斷［貪欲］……為盡［貪欲］……為滅［貪欲］……為離貪［貪欲］……為滅盡［貪欲］……為寂滅［貪欲］……為棄舍［貪欲］……為定棄［貪欲］，應修習此十法。
二 ［諸比丘！］為了知瞋［恚］……［愚］癡……忿……恨……覆……惱……嫉……悭……谄……诳……傲……憤發……慢……過慢……憍……［為了知］放逸……為遍知［瞋恚］……為遍盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為寂滅……為棄舍……為定棄［瞋恚……］，應修習此十法。
” 十集畢
彼身壞命終而生于象之朋輩，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。
婆羅門！于此世，殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生于象之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。
婆羅門！複次，此處，有一類者殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。
彼身壞命終而生于馬之朋輩……乃至……生于牛之朋輩……乃至……生于雞之朋輩，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。
婆羅門！于此世，殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見之故，彼身壞命終而生于雞之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于彼處，受食、飲、鬘、種種莊嚴。
婆羅門！複次，此處，有一類者離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。
彼身壞命終而生于人之朋輩，彼即于其處，受人之五妙欲。
婆羅門！于此世，離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見之故，彼身壞命終而生于人之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于其處，受人之五妙欲。
婆羅門！複次，此處，有一類者離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、］有正見，彼施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門。
彼身壞命終而生于天之朋輩，彼即于彼處，受天之五妙欲。
婆羅門！于此世，離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、］有正見之故，彼身壞命終而生于天之朋輩；又施食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具于沙門、婆羅門之故，彼即于彼處，受天之五妙欲。
婆羅門！施者非無果。
” 八 “希有哉！尊瞿昙！未曾有哉！尊瞿昙！應與布施應為信施，所以者，施者非無果也。
” “如是，婆羅門！婆羅門！施者非無果也。
” “妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道于迷者，揭舉燈火于暗中，令有眼者見色；如是，尊瞿昙以種種之方便而顯示其法。
我于此處，歸依尊瞿昙與法及比丘衆。
］尊瞿昙容許我為優婆塞，從今以後乃至盡形壽歸依。
” 第一七 生聞品［畢］ 第十八 善良品 一百七十八 善良 一 “諸比丘！我當說善良與不善。
谛聽！善思作意。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！何等為不善耶？ 即殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、邪見也。
諸比丘！此乃名之為不善。
三 諸比丘！何等為善良耶？ 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、正見也。
諸比丘！此乃名之為善良。
” 一百七十九 聖法 一 “諸比丘！我當說聖法與非聖法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為非聖法耶？］ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為非聖法。
三 諸比丘！何等為聖法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為聖法。
” 一百八十 善 一 “諸比丘！我當說善與不善。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不善耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不善。
三 諸比丘！何等為善耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為善。
” 一百八十一 義 一 “諸比丘！當說義與非義。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為非義耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為非義。
三 諸比丘！何等為義耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為義。
” 一百八十二 法 一 “諸比丘！我當說法與非法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為非法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為非法。
三 諸比丘！何等為法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為法。
” 一百八十三 無漏 一 “諸比丘！我當說有漏與無漏之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為有漏法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為有漏法。
三 諸比丘！何等為無漏法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為無漏法。
” 一百八十四 無過 一 “諸比丘！我當說有過與無過之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為有過法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為有過法。
三 諸比丘！何等為無過法耶？ 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為無過法。
” 一百八十五 煩苦 一 “諸比丘！我當說煩苦與非煩苦之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為煩苦法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為煩苦法。
三 諸比丘！何等為非煩苦法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為非煩苦法。
” 一百八十六 積集 一 “諸比丘！我當說積集與損減之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為積集法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為積集法。
三 諸比丘！何等為損減法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為損減法。
” 一百八十七 引苦 一 “諸比丘！我當說引苦與引樂之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為引苦法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為引苦法。
三 諸比丘！何等為引樂法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為引樂法。
” 一百八十八 苦報 一 “諸比丘！我當說苦報法與樂報法。
谛聽！［善思作意。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為苦報法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為苦報法。
三 諸比丘！何等為樂報法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為樂報法。
” 第十八 善良品［畢］ 第十九 聖道品 一百八十九 聖道 一 “諸比丘！我當說聖道與非聖道。
谛聽！［善思作意。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為非聖道耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為非聖道。
三 諸比丘！何等為聖道耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為聖道。
” 一百九十 黑道 一 “諸比丘！我當說黑道與白道。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為黑道耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為黑道。
三 諸比丘！何等為白道耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為白道。
” 一百九十一 正法 一 “諸比丘！我當說正法與不正法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不正法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不正法。
三 諸比丘！何等為正法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為正法。
” 一百九十二 善士法 一 “諸比丘！我當說善士法與不善士法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不善士法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不善士之法。
三 諸比丘！何等為善士法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為善士法。
” 一百九十三 應起 一 “諸比丘！我當說應起與不應起之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不應起之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應起之法。
三 諸比丘！何等為應起之法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃之為應起之法。
” 一百九十四 應習 一 “諸比丘！我當說應習與不應習之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不應習之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應習之法。
三 諸比丘！何等為應習之法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為應習之法。
” 一百九十五 應修習 一 “諸比丘！我當說應修習與不應修習之法。
谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不應修習之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應修習之法。
三 諸比丘！何等為應修習之法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為應修習之法。
” 一百九十六 應多修 一 “諸比丘！我當說應多修與不應多修之法……乃至…… 二 諸比丘！何等為不應多修之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應多修之法。
三 諸比丘！何等為應多修之法。
即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為應多修之法。
” 一百九十七 應憶念 一 “諸比丘！我當說應憶念與不應憶念之法、谛聽……乃至…… 二 諸比丘！何等為不應憶念之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應憶念之法。
三 諸比丘！何等為應憶念之法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為應憶念之法。
” 一百九十八 應現證 一 “諸比丘！我當說應現證與不應現證之法。
谛聽！［善思作意！” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說：］ 二 “諸比丘！何等為不應現證之法耶？ 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲、瞋恚、］邪見也。
諸比丘！此乃名之為不應現證之法。
三 諸比丘！何等為應現證之法耶？ 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪、無瞋、］正見也。
諸比丘！此乃名之為應現證之法。
” 第十九 聖道品［畢］ 第二十 人品 一百九十九 應依附——大福 一 “諸比丘！成就十法之人，不應依附。
何等為十耶？ 二 即殺生、不與取、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。
諸比丘！成就此十法之人，不應依附。
三 諸比丘！成就十法之人，應依附。
阿等為十耶？ 四 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見。
諸比丘！成就此十法之人，應依附。
五 諸比丘！成就十法之人，不應親近……應親近…… ……不應敬奉……應敬奉…… ……不應供養……應供養…… ……不應稱贊……應稱贊…… ……不應尊重……應尊重…… ……不應恭順……應恭順…… ……不應能成……應能成…… ……不為清淨……為清淨…… ……不為敗慢……為敗慢…… ……于慧不能增長……于慧能增長…… ……積大非福……積大福。
何等為十耶？ 六 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。
諸比丘！成就此十法之人積大福。
” 第二十 人品 第四 五十經畢 第二十一 業所生身品 二百 地獄、天界（一） 一 “諸比丘！成就十法者，随其所赍而堕地獄。
何等為十耶？ 二 諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，于一切之生類無慈悲也。
不與取，在聚落、空地，不與而盜取他人之财物。
欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至與華鬘裝飾之女人交往。
虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：‘男子！言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不見而言‘見’，見而言‘不見’；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳。
為離間語，為使離間，此處聞而語彼處；為使離間，彼處聞而語此處；令和合分裂，鼓勵分裂；樂部黨、歡部黨、喜部黨、為作部黨之語。
為粗惡語，粗暴、粗俗，酷于他人、叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。
為雜穢語，非時說、非實說、非義說、非法說、非律說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語于非時。
有貪欲，貪着他人之财物，思：‘嗟！令屬于他人之物，令屬于我’。
有瞋心，以瞋恚思惟：‘害此等之有情，當縛截滅亡’。
有邪見，有颠倒見，思：‘無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之衆生，世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證、現證而宣說者。
’ 諸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕地獄。
三 諸比丘！成就十法者，随其所赍而入天界。
何等為十耶？ 四 諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。
斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之财物。
斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護、有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。
斷虛诳語、離虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，作證人而被喚問，曰：‘男子！言汝所知’。
彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不見而言‘不見’，見而言‘見’；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳。
斷離間語、離離間語，為不令離間，聞于此處而不語于彼處；為不令離間，聞于彼處而不語于此處；不令分裂和合，鼓勵和合、樂和合、歡和合、喜和合、作和合之語。
斷粗惡語、離粗惡語，說如此諸清美、順耳、可樂、心樂、優雅而為多人之可愛、多人可意之語。
斷雜穢語、離雜穢語，應時而說、真實說、義說、法說、律說，說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語于應時。
無貪，不貪著于他人之财物，不思：‘嗟！屬于他人之物，令屬于我’。
無瞋心，無瞋恚思惟：‘令此等之有情而活命于無怒、無害、無惱、安樂’。
有正見，無颠倒見，思：‘有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知、現證而宣說者。
’ 諸比丘！成就此十法者，随其所赍而入天界。
” 二百一 地獄、天界（二） 二百二 婦女 一 “諸比丘！成就十法之婦女，随其所赍而堕地獄。
何等為十耶？ 二 即殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。
諸比丘！成就此十法之婦女，随其所赍而堕于地獄。
三 諸比丘！成就十法之婦女，随其所赍而入天界。
何等為十耶？ 四 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。
諸比丘！成就此十法之婦女，随其所赍而入天界。
” 二百三 優婆夷（一） 一 “諸比丘！成就十法之優婆夷，随其所赍而堕地獄。
何等為十耶？ 二 即殺生、［不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、］有邪見也。
諸比丘！成就此十法之優婆夷，随其所赍而堕地獄。
三 諸比丘！成就十法之優婆夷，随其所赍而入天界。
何等為十耶？ 四 即離殺生、［離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、］有正見也。
諸比丘！成就此十法之優婆夷，随其所赍而入天界。
” 二百四 優婆夷（二） 一 “諸比丘！成就十法之優婆夷，住家而非無畏。
何等為十耶？ 二 即殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。
諸比丘！成就此十法之優婆夷，住家而非無畏。
三 諸比丘！成就十法之優婆夷，住家而無畏也。
何等為十耶？ 四 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。
諸比丘！成就此十法之優婆夷，随其所赍，住家而無畏也。
” 二百五 蛇行法 一 “諸比丘！我當說蛇行之法門。
谛聽！善思作意。
” “唯然！大德！” 彼諸比丘應答世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！何等為蛇行之法門耶？ 諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡業而相續之。
三諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，于一切之生類無慈悲也。
彼即以身蛇行、以語蛇行、以意蛇行，彼之身業邪歪，語業邪歪，意業邪歪，趣邪歪，生邪歪。
諸比丘！于趣邪歪、生邪歪者，說二趣随一之趣，謂：一向苦之地獄，或蛇行畜生也。
諸比丘！何等為蛇行畜生耶？即蛇、蠍、百足、鼬、貓、鼠、枭，與其餘之畜生有情，見人則蛇行者也。
諸比丘！生類之生者如是，随所作而生，生則受觸。
諸比丘！如是，說有情者業相續也。
四 諸比丘！複次，此處，有一類者殺生……［第二〇五經參照］……欲邪行……虛诳語……離間語……粗惡語……雜穢語……有貪欲……有瞋心……有邪見，有颠倒見，思：‘無施、無供施、無燒施、無善惡之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之衆生，于世間之沙門、婆羅門無正作正行者，令此世他世無自證知、現證而宣說者’。
彼即以身蛇行、以語蛇行、以意蛇行，彼之身業邪歪，語業邪歪，意業邪歪，趣邪歪，生邪歪也。
諸比丘！于趣邪歪、生邪歪者，說二趣随一之趣，謂：一向苦之地獄，或蛇行畜生也。
諸比丘！何等為蛇行畜生耶？即蛇、蠍、百足、鼬、貓、鼠、枭，與其餘之畜生有情，見人則蛇行者也。
諸比丘！生類之生者如是，随所作而生，生則受觸。
諸比丘！如是，說有情者業相續也。
諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡業而相續之。
五 諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀，有恥、有慈悲，利益哀愍一切之生類而住。
彼即身不蛇行、語不蛇行、意不蛇行，彼之身業正直，語業正直，意業正直，趣正直，生正直。
諸比丘！于趣正直、生正直者，說二趣随一之趣，謂：一向樂之天界，或高貴刹帝利之大家、婆羅門之大家、居士大家，富饒、有大财、大受用物，多金銀、多财物、多财谷也。
諸比丘！生類之生如是，随所作而生，生則受觸。
諸比丘！如是，說有情者業之相續也。
六 諸比丘！複次，此處，有一類者斷不與取、離不與取……斷欲邪行、離欲邪行……斷虛诳語、離虛诳語……斷離間語、離離間語……斷粗惡語、離粗惡語……斷雜穢語、離雜穢語……無貪……無瞋……有正見，無颠倒見，思：‘有施、有供施、有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，于世間之沙門、婆羅門有正作正行者，令此世他世有自證知、現證而宣說者’。
彼即身不蛇行、語不蛇行、意不蛇行，彼之身業正直，語業正直，意業正直，趣正直，生正直也。
諸比丘！于趣正直、生正直者，說二趣随一之趣，謂：一向樂之天界，或高貴刹帝利之大家、婆羅門之大家、居士大家，富饒、有大财、大受用物，多金銀、多财物、多财谷也。
諸比丘！如是，生類之生如是，随所作而生，生則受觸。
諸比丘！如是，說有情者業之相續也。
諸比丘！有情以業為所有，以業為相續，以業為胎，以業為親族，以業為歸趣，作善惡之業而相續之。
諸比丘！此乃蛇行之法門也。
” 二百六 摩尼珠 一 “諸比丘！所思、所作、所積集之業若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業若不受［報］，則我不說作苦之邊際。
諸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種；依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種；依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。
諸比丘！雲何為依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種耶？ 二 諸比丘！此處，有一類者殺生、暴戾、手血腥，思惟殺害、撾捶，于一切之生類無慈悲也。
不與取，在聚落、空地，不與盜取他人之财物。
欲邪行，與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護，有夫、受刑，乃至與以華鬘裝飾之女人交往。
諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種。
諸比丘！雲何為依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種耶？ 三 諸比丘！此處，有一類者虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：‘男子！言汝所知。
’彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不見而言‘見’，見而言‘不見’；如是，為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳、離間語。
為使離間，于此處聞而語于彼處，為使離間，于彼處聞而語于此處；令和合分裂、鼓勵分裂，樂部黨、歡部黨、喜部黨、作部黨之語。
為粗惡語，粗暴、粗俗而酷于他人，叱責他人，充滿忿怒，說如此不和合之語。
為雜穢語，非時說、非實說，說無價值、無譬喻、無邊際而不引義利之語于非時。
諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種。
諸比丘！雲何依不善之畏惟，引苦、苦報之意業過失有三耶？ 四 諸比丘！此處，有一類者有貪欲，貪著于他人之财物，思：‘嗟！屬于他人之物，令屬于我。
’有瞋心，以瞋恚思惟：‘害此等之有情，當縛截滅亡。
’有邪見，有颠倒見，思：‘無施、無供施、無燒施、無善惡之果報，無此世、無他世，無母、無父、無生死之衆生，于世間之沙門、婆羅門無正道正行者，令此世他世無自證知、現證而宣說者。
’ 諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。
五 諸比丘！依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！依四種語業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
六 諸比丘！譬如擲于空中之圓滿摩尼珠，随堕而善安立。
諸比丘！如是，依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄；依四種語業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄；依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終則生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
七 諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說作苦之邊際。
諸比丘！此中，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種；依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種；依善之思惟，引樂樂報之意業成就有三種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種耶？ 八 諸比丘！此處，有一類者斷殺生、離殺生，棄杖、棄刀、有恥、有慈悲、利益哀愍一切之生類而住。
斷不與取、離不與取，在聚落、空地，不與不盜取他人之财物。
斷欲邪行、離欲邪行，不與有母、有父、有兄弟、有姊妹、有親屬、有法守護、有夫、受刑，乃至不與華鬘裝飾之女人交往。
諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種耶？ 九 諸比丘！此處，有一類者斷虛诳語、離虛诳語，在公會之中、或在集會之中、或在親屬之中、或在團體之中、或在王家之中，為證人而被喚問，曰：‘男子！言汝所知。
’彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不見而言‘不見’，見而言‘見’；如是，不為己、或為他、或為少分之利得而故說虛诳。
斷離間語、離離間語，不為令離間，于此處聞而不語于彼處，不為令離間，于彼處聞而不語于此處；令分裂和合，說鼓勵和合、樂和合、歡和合、喜和合、作和合之語。
斷粗惡語、離粗惡語，說如是諸之清美、耳順、可樂、心樂、優雅而多人之可愛、多人可意之語。
斷雜穢語、離雜穢語，應時說、真實說，義說、法說、律說，應時而說有價值、有譬喻、有邊際而能引義利之語。
諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種耶？ 一〇 諸比丘！此處，有一類者無貪，不貪著于他人之财物，不思：‘嗟！屬于他人之物，令屬于我。
’無瞋心，無瞋恚思惟：‘令此等之有情，當活命于無怨、無害、無惱、安樂。
’有正見，無颠倒見，思：‘有施、有供施、［有燒施、有善惡業之果報，有此世、有他世，有母、有父、有生死之衆生，于世間之沙門，婆羅門有正道正行者，令此世他世有證知、現證而宣說者。
’ 諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。
一一 諸比丘！依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
諸比丘！依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
諸比丘！依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
一二 諸比丘！譬如擲于空中之圓滿摩尼珠，随堕而善安立。
諸比丘！如是，依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世，依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世，依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
一三 諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受［報］，則我不說作苦之邊際。
” 二百七 思 一 “諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業，若未受［報］，則我不說作苦之邊際。
諸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種；依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種；依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。
諸比丘！雲何為依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種耶？……乃至……［前經參照］…… 諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之身業過失有三種。
諸比丘！雲何為依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種耶？……乃至…… 諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之語業過失有四種。
諸比丘！雲何為依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種耶？……乃至…… 諸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦報之意業過失有三種。
二 諸比丘！依三種身業過失不善思惟之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
諸比丘！依四種語業［過失不善思惟之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
］諸比丘！依三種意業過失不善思惟之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
三 諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說作苦之邊際。
諸比丘！此中，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種；依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種；依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種耶？……乃至…… 諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之身業成就有三種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種耶？……乃至…… 諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之語業成就有四種。
諸比丘！雲何為依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種耶？……乃至…… 諸比丘！如是，依善之思惟，引樂、樂報之意業成就有三種。
四 諸比丘！依三種身業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
諸比丘！依四種語業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
］諸比丘！依三種意業成就善思惟之有情，身壞命終而生于善趣、天世……乃至……” 二百八 業所生身 一 “諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說其消滅，彼現法或未來或次第生起者亦如是。
諸比丘！所思、所作、所積集之業，若不受［報］，則我不說作苦之邊際。
諸比丘！彼聖弟子，如是以離貪、離瞋、不癡、正知、正念而慈俱行之心，遍滿一方而住。
如是，第二、第三、第四［方］、上、下、橫、遍，于一切處、一切世界，以與慈俱行，極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，遍滿而住。
彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心無量，已善修也；諸有量之業，于此處無限、無量’。
諸比丘！汝等于意雲何，若此童子，已自幼少修習慈心解脫，應作惡業耶？” “不也，大德！” “不作惡業而應受苦耶？” “不也，大德！大德！若不作惡業，雲何受苦！” 二 “諸比丘！不論男女當俱修習此慈心解脫。
諸比丘！男女俱［于命終之時］，不可持此身而去，諸比丘！此為可死而以心為因；彼如是了知‘前我依業所生身而作之惡業者，皆受于此［世］，不使後有’。
諸比丘！如是，比丘内觀，若能修習慈心解脫，則資于不還果，但未通達更上之解脫。
三 以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心，遍滿于一方而住。
如是，第二、第三、第四［方］、上、下、橫、遍，于一切處、一切世界，以與慈俱行，極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，遍滿而住。
彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心無量，已善修也；諸有量之業，于此處無限、無量’。
諸比丘！汝等于意雲何，若此童子，已自幼少修習舍心解脫，應作惡業耶？” “不也，大德！” “不作惡業而應受苦耶？” “不也，大德！大德！若不作惡業，雲何受苦！” 四 “諸比丘！不論男女當俱修習此舍心解脫。
諸比丘！男女俱［于命終之時］，不可持此身而去，諸比丘！此為可死而以心為因；彼如是了知‘前我依業所生身而作之惡業者，皆受于此［世］，不使後有’。
諸比丘！如是，比丘内觀，若能修習舍心解脫，則資于不還果，但未通達更上之解脫。
” 二百九 婆羅門 一 時，有一婆羅門，往詣世尊之處，至已，與世尊相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐于一面。
坐于一面之彼婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！有何因、何緣，此處一類之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄耶？” “婆羅門！依非法行、不正行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
” “尊瞿昙！複次，有何因、何緣，此處一類之有情，身壞命終而生于善趣、天世耶？” “婆羅門！依如法行、正直行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
” “我不悟尊瞿昙所略說之廣義。
尊瞿昙，願如是說法，我可得了悟尊瞿昙所略說之廣義。
” “婆羅門！果爾，谛聽！善思作意！我當說。
” “唯然！尊者！” 彼婆羅門應諾世尊。
世尊即說： 二 “婆羅門！身之非法行、不正行有三種，語之非法行、不正行有四種，意之非法行、不正行有三種。
婆羅門！雲何為身之非法行、不正行有三種耶？……乃至……［第二〇六經參照］…… 婆羅門！如是，身之非法行、不正行有三種。
婆羅門！雲何為語之非法行、不正行有四種耶？……乃至…… 婆羅門！如是，語之非法行、不正行有四種。
婆羅門！雲何為意之非法行、不正行有三種耶？……乃至…… 婆羅門！如是，意之非法行、不正行有三種。
婆羅門！如是，依非法行、不正行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
三 婆羅門！身之如法行、正直行有三種，語之如法行、正直行有四種，意之如法行、正直行有三種。
婆羅門！雲何為身之如法行、正直行有三種耶？……乃至…… 婆羅門！如是，身之如法行、正直行有三種。
婆羅門！雲何為語之如法行、正直行有四種耶？……乃至…… 婆羅門！如是，語之如法行、正直行有四種。
婆羅門！雲何為意之如法行、正直行有三種耶？……乃至…… 婆羅門！如是，意之如法行、正直行有三種。
婆羅門！如是，依如法行、正直行，如是，此處一類之有情，身壞命終而生于善趣、天世。
” “妙哉！妙哉！尊瞿昙！［譬如使跌倒者站起，讓覆蔽者露出，教道于迷者，揭舉燈火于暗中，令有眼者見色。
如是，尊瞿昙以種種之方便，顯示其法。
我于此處歸依尊瞿昙與法及比丘衆。
］尊瞿昙，容許我為優婆塞，從今以後，乃至盡形壽歸依。
” 第二十一 業所生身品［畢］ ［廣說］ 二百十 十法 一 “諸比丘！成就十法者，随其所赍而堕于地獄。
何等為十耶？ 二 即殺生、不與取、欲邪行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、有貪欲、有瞋心、有邪見也。
諸比丘！成就此十法者，随其所赍而堕于地獄。
三 諸比丘！成就十法者，随其所赍而升于天界。
何等為十耶？ 四 即離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲、無瞋心、有正見也。
諸比丘！成就此十法者，随其所赍而升于天界。
” 二百十一 二十法 一 “諸比丘！成就二十法者，随其所赍而堕于地獄。
何等為二十耶？ 二 即自殺生，勸他殺生。
自不與取，勸他不與取。
自欲邪行，勸他欲邪行。
自虛诳語，勸他虛诳語。
自離間語，勸他離間語。
自粗惡語，勸他粗惡語。
自雜穢語，勸他雜穢語。
自有貪欲，勸他有貪欲。
自有瞋心，勸他有瞋恚。
自有邪見，勸他有邪見。
諸比丘！成就此二十法者，随其所赍而堕于地獄。
三 諸比丘！成就二十法者，随其所赍而升于天界。
何等為二十耶？ 四 即自離殺生，勸他離殺生。
自離不與取，勸他離不與取。
自離欲邪行，勸他離欲邪行。
自離虛诳語，勸他離虛诳語。
自離離間語，勸他離離間語。
自離粗惡語，勸他離粗惡語。
自離雜穢語，勸他離雜穢語。
自無貪欲，勸他無貪欲。
自無瞋心，勸他無瞋恚。
自有正見，勸他有正見。
諸比丘！成就此二十法者，随其所赍而升于天界。
” 二百十二 三十法 一 “諸比丘！成就三十法者，随其所赍而堕于地獄。
何等為三十耶？ 二 即自殺生，勸他殺生，許可殺生。
自不與取，勸他不與取，許可不與取。
自欲邪行，勸他欲邪行，許可欲邪行。
自虛诳語，勸他虛诳語，許可虛诳語。
自離間語，勸他離間語，許可離間語。
自粗惡語，勸他粗惡語，許可粗惡語。
自雜穢語，勸他雜穢語，許可雜穢語。
自有貪欲，勸他有貪欲，許可貪欲。
自有瞋心，勸他有瞋恚，許可瞋恚。
自有邪見，勸他有邪見，許可邪見。
諸比丘！成就此三十法者，随其所赍而堕于地獄。
三 諸比丘！成就三十法者，随其所赍而升于天界。
何等為三十耶？ 四 即自離殺生，勸他離殺生，許可離殺生。
自離不與取，勸他離不與取，許可離不與取。
自離欲邪行，勸他離欲邪行，許可離欲邪行。
自離虛诳語，勸他離虛诳語，許可離虛诳語。
自離離間語，勸他離離間語，許可離離間語。
自離粗惡語，勸他離粗惡語，許可離粗惡語。
自離雜穢語，勸他離雜穢語，許可離雜穢語。
自無貪欲，勸他無貪欲，許可無貪。
自無瞋心，勸他無瞋恚，許可無瞋。
自有正見，勸他有正見，許可正見。
諸比丘！成就此三十法者，随其所赍而升于天界。
” 二百十三 四十法 一 “諸比丘！成就四十法者，随其所赍而堕于地獄。
何等為四十耶？ 二 即自殺生，勸他殺生，許可殺生，贊歎殺生。
自不與取，勸他不與取，許可不與取，贊歎不與取。
自欲邪行，勸他欲邪行，許可欲邪行，贊歎欲邪行。
自虛诳語，勸他虛诳語，許可虛诳語，贊歎虛诳語。
自離間語，勸他離間語，許可離間語，贊歎離間語。
自粗惡語，勸他粗惡語，許可粗惡語，贊歎粗惡語。
自雜穢語，勸他雜穢語，許可雜穢語，贊歎雜穢語。
自有貪欲，勸他有貪欲，許可貪欲，贊歎貪欲。
自有瞋心，勸他有瞋恚，許可瞋恚，贊歎瞋恚。
自有邪見，勸他有邪見，許可邪見，贊歎邪見。
諸比丘！成就此四十法者，随其所赍而堕于地獄。
三 諸比丘！成就四十法者，随其所赍而升于天界。
何等為四十耶？ 四 即自離殺生，勸他離殺生，許可離殺生，贊歎離殺生。
自離不與取，勸他離不與取，許可離不與取，贊歎離不與取。
自離欲邪行，勸他離欲邪行，許可離欲邪行，贊歎離欲邪行。
自離虛诳語，勸他離虛诳語，許可離虛诳語，贊歎離虛诳語。
自離離間語，勸他離離間語，許可離離間語，贊歎離離間語。
自離粗惡語，勸他離粗惡語，許可離粗惡語，贊歎離粗惡語。
自離雜穢語，勸他離雜穢語，許可離雜穢語，贊歎離雜穢語。
自無貪欲，勸他無貪欲，許可無貪，贊歎無貪。
自無瞋心，勸他無瞋恚，許可無瞋，贊歎無瞋。
自有正見，勸他有正見，許可正見，贊歎正見。
諸比丘！成就此四十法者，随其所赍而升于天界。
” 二百十四 損害 “諸比丘！成就十法者，損害、根絕自己……不損害、不根絕自己…… 諸比丘！［成就］二十法…… 諸比丘！［成就］三十法…… 諸比丘！成就四十法者，損害、根絕自己……不損害、不根絕自己……” 二百十五 惡生．善趣 “諸比丘！成就十法，如此之一類有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄……如此之一類有情，身壞命終而生于善趣、天世…… 諸比丘！［成就］二十法…… 諸比丘！［成就］三十法…… 諸比丘！成就四十法，如此之一類有情，身壞命終而生于惡生、惡趣、堕處、地獄……如此之一類有情，身壞命終而生于善趣、天世……” 二百十六 賢愚 “諸比丘！成就十法者，當知為愚人也……當知為賢人也…… 諸比丘！［成就］二十法…… 諸比丘！［成就］三十法…… 諸比丘！成就四十法者，當知為愚人也……當知為賢人也……諸比丘！成就此四十法者，當知為賢人也。
” 貪品 二百十七 不淨想 一 “諸比丘！為了知貪［欲］，應修習十法。
何等為十耶？ 二 即不淨想、死想、食違逆想、一切世間不歡喜想、無常想、無常即苦想、苦即無我想、斷想、離貪想、滅盡想也。
諸比丘！為了知貪［欲］，應修習此十法。
三 諸比丘！為了知貪［欲］，應修習十法。
何等為十耶？ 四 即無常想、無我想、食違逆想、一切世間不歡喜想、骨想、蟲啖想、青瘀想、穿孔想、膨脹想，［腐敗想］也。
諸比丘！為了知貪［欲］，應修習此十法。
” 二百十八 正見 一 “諸比丘！為了知貪［欲］，應修習十法。
何等為十耶？ 二 即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、正智、正解脫也。
諸比丘！為了知貪［欲］，應修習此十法。
” 二百十九 遍知 一 “諸比丘！為遍知貪［欲］……為遍盡［貪欲］……為斷［貪欲］……為盡［貪欲］……為滅［貪欲］……為離貪［貪欲］……為滅盡［貪欲］……為寂滅［貪欲］……為棄舍［貪欲］……為定棄［貪欲］，應修習此十法。
二 ［諸比丘！］為了知瞋［恚］……［愚］癡……忿……恨……覆……惱……嫉……悭……谄……诳……傲……憤發……慢……過慢……憍……［為了知］放逸……為遍知［瞋恚］……為遍盡……為斷……為盡……為滅……為離貪……為滅盡……為寂滅……為棄舍……為定棄［瞋恚……］，應修習此十法。
” 十集畢