十一 集
關燈
小
中
大
風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，］見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 四 “友阿難！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
友阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 五 “希有哉！友！未曾有哉！友！所以者師與弟子，于最勝句，義與義、文與文，相合相會而不違背也。
友！我今往詣世尊之處，詢問此義，世尊亦如具壽舍利弗，以如是之句、如是之文，記如是之義。
希有哉！友！未曾有哉！友！所以者師與弟子，于最勝句，義與義、文與文，相合相會而不違背也。
” 九 作意 一 時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。
” 二 “阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。
” 三 “大德！雲何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：眼不作意，色不作意，［耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，］見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。
” 四 “阿難！此處，比丘如是作意：‘此乃寂靜也，此乃殊妙也。
謂：一切行之寂行，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。
” 十 诜陀 一 爾時，世尊住那梨聚落之揵祁精舍。
時，具壽诜陀往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之時，世尊對具壽诜陀言： 二 “诜陀！作良馬之靜慮，勿作未調馬之靜慮。
诜陀！何等為未調馬之靜慮耶？ 三 诜陀！未調馬系于槽而思慮谷草。
何以故耶？诜陀！未調馬系于槽而不思念： ‘今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？’彼乃系于槽而思慮谷草。
诜陀！如是，此處，一類之人如未調之馬者，在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心纏于欲貪、制于欲貪而住，不如實了知已生欲貪之出離，彼藏欲貪于内而靜慮、沉思、深慮、觀想。
其心纏于瞋恚……纏于惛眠……纏于掉悔……纏于疑惑、制于疑惑而住，不如實了知已生疑惑之出離，彼藏疑惑于内而靜慮、沉思、深慮、觀想。
彼依止于地而靜慮，依止于水而靜慮，依止于火而靜慮，依止于風而靜慮，依止于空無邊處而靜慮，依止于識無邊處而靜慮，依止于無所有慮而靜慮，依止于非想非非想處而靜慮，依止于此世而靜慮，依止于他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，依止于以意所尋而靜慮。
诜陀！如是乃未調馬之靜慮也。
诜陀！何等為良馬之靜慮耶？ 四 诜陀！賢良馬系于槽而不思慮谷草。
何以故耶？诜陀！賢良馬系于槽而思念： ‘今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？’彼乃系于槽而不思慮谷草。
诜陀！賢良馬，若受鞭，則觀如債、如束縛、如壓制、如惡運。
诜陀！如是賢人良馬者在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心不纏于欲貪、不制于欲貪而住，如實了知已生欲貪之出離。
其心不纏于瞋恚……不纏于惛眠……不纏于掉悔……不纏于疑惑、不制于疑惑而住，如實了知已生疑惑之出離。
彼不依止于地而靜慮，不依止于水而靜慮，不依止于火而靜慮，不依止于風而靜慮，不依止于空無邊處而靜慮，不依于識無邊處而靜慮，不依止于無所有處而靜慮，不依止于非想非非想處而靜慮，不依止于此世而靜慮，不依止于他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止于以意所尋而靜慮，然靜慮也。
诜陀！如是，靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命也。
歸命人良馬 歸命最勝人 汝靜慮所依 我等難了知” 五 如是所說，具壽诜陀即白世尊言： “大德！雲何為依靜慮而賢人良馬靜慮，彼不依止于地而靜慮，不依止于水而靜慮，不依止于火而靜慮，不依止于風而靜慮，不依止于空無邊處而靜慮，不依止于識無邊處而靜慮，不依止于無所有處而靜慮，不依止于非想非非想處而靜慮，不依止于此世而靜慮，不依止于他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止于以意所尋而靜慮，然靜慮耶？大德！複次，雲何為靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命耶？ 歸命人良馬 歸命最勝人 汝靜慮所依 我等難了知” 六 “诜陀！此處，賢人良馬者，于地調伏地想，于水調伏水想，于火調伏火想，于風調伏風想，于空無邊處調伏空無邊處想，于識無邊處調伏識無邊處想，于無所有處調伏無所有處想，于非想非非想處調伏非想非非想處想，于此世伏調此世想，于他世調伏他世想，見、聞、覺、知、得、求，于以意所尋調伏想。
诜陀！如是依靜慮而賢人良馬者，不依止于地而靜慮，不依止于水而靜慮，不依止于火而靜慮，不依止于風而靜慮，不依止于空無邊處而靜慮，不依于識無邊處而靜慮，不依止于無所有處而靜慮，不依止于非想非非想處而靜慮，不依止于此世而靜慮，不依止于他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止于以意所尋而靜慮，然靜慮也。
诜陀！複次，如是靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命也。
歸命人良馬 歸命最勝人 汝靜慮所依 我等難了知” 十一 孔雀林 一 爾時，世尊住王舍城之孔雀林異學園。
此時，世尊告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘應諾世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！成就三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
何等為三耶？ 三 即無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
四 諸比丘！複次，成就其他三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
何等為三耶？ 五 即神變示導、記心示導、教誡示導也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
六 諸比丘！複次，成就其他三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
何等為三耶？ 七 即正見、正智、正解脫也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
八 諸比丘！成就二法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
何等為二耶？ 九 即明、行也。
諸比丘！成就此二法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
一〇 諸比丘！梵天常生童子亦說此偈： 種姓于人中 刹帝利最勝 明行具足者 人天中最勝 諸比丘！梵天常生童子，善偈誦、非惡誦，善說［偈］、非惡說， 引義利、非不引義利，我所許可也。
諸比丘！我亦如是說： 種姓于人中 刹帝利最勝 明行具足者 人天中最勝” 第一 依止品［畢］ 攝頌曰： （一）何義、（二）思、 （三～五）三之所依、（六）難、 （七～八）想、（九）作意、 （一〇）诜陀、（一一）孔雀林。
第二 憶念品 十二 摩诃男（一） 一 爾時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城之尼拘律園。
其時，衆多之比丘作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”釋子摩诃男聞：“衆多之比丘作世尊之衣，言：‘三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
’”時，釋子摩诃男往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面，坐于一面之釋子摩诃男白世尊言： “大德！我聞：‘衆多之比丘作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”’大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？” 二 “善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往詣如來之處而問：‘大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？’則汝相應于善男子之間也。
摩诃男！若信則能成，若不信則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若系念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若慧則能成，若不得慧則不然。
三 摩诃男！此處，汝當憶念如來，曰：‘如是，彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也’。
摩诃男！聖弟子憶念如來之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依如來而心正直也。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念佛。
四 摩诃男！複次，當憶念法，曰：‘世尊所善說之法，為現見、非時，來觀、引導，而為智者之所内證也。
’摩诃男！聖弟子憶念法之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依法而心正直也。
摩诃男！聖弟子，若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念法。
五 摩诃男！複次，當憶念僧伽，曰：‘世尊之弟子衆善行者，世尊之弟子衆正直行者，世尊之弟子衆正理行者，世尊之弟子衆和敬行者，謂：四雙八輩也。
此世尊之弟子衆為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田也’。
摩诃男！聖弟子憶念僧伽之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依僧伽而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中；無瞋而住；具足聞法，修習念僧。
六 摩诃男！複次，當自憶念戒，曰：‘即無缺、不穿、無雜、無染、自在而為智者之所稱贊，無執取，資三昧’。
摩诃男！聖弟子憶念［自］戒之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依戒而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念戒。
七 摩诃男！複次，當自憶念棄舍，曰：‘利哉！益哉！我在纏于悭吝垢穢之衆生中，以遠離悭吝垢穢之心住家，常施，親手施、喜棄舍，相應于乞，喜分布布施’。
摩诃男！聖弟子憶念棄舍之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依棄舍而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受
” 四 “友阿難！此處，比丘有如是之想：‘此乃寂靜，此乃殊妙也，謂：一切行之寂止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
友阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：于地無地想，于水無水想，于火無火想，于風無風想，于空無邊處無空無邊處想，于識無邊處無識無邊處想，于無所有處無無所有處想，于非想非非想處無非想非非想處想，于此世無此世想，于他世無他世想，見、聞、覺、知、得、求，于意所尋亦無想，然有想也。
” 五 “希有哉！友！未曾有哉！友！所以者師與弟子，于最勝句，義與義、文與文，相合相會而不違背也。
友！我今往詣世尊之處，詢問此義，世尊亦如具壽舍利弗，以如是之句、如是之文，記如是之義。
希有哉！友！未曾有哉！友！所以者師與弟子，于最勝句，義與義、文與文，相合相會而不違背也。
” 九 作意 一 時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。
” 二 “阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。
” 三 “大德！雲何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：眼不作意，色不作意，［耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，］見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。
” 四 “阿難！此處，比丘如是作意：‘此乃寂靜也，此乃殊妙也。
謂：一切行之寂行，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也’。
阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之三昧，謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。
” 十 诜陀 一 爾時，世尊住那梨聚落之揵祁精舍。
時，具壽诜陀往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之時，世尊對具壽诜陀言： 二 “诜陀！作良馬之靜慮，勿作未調馬之靜慮。
诜陀！何等為未調馬之靜慮耶？ 三 诜陀！未調馬系于槽而思慮谷草。
何以故耶？诜陀！未調馬系于槽而不思念： ‘今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？’彼乃系于槽而思慮谷草。
诜陀！如是，此處，一類之人如未調之馬者，在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心纏于欲貪、制于欲貪而住，不如實了知已生欲貪之出離，彼藏欲貪于内而靜慮、沉思、深慮、觀想。
其心纏于瞋恚……纏于惛眠……纏于掉悔……纏于疑惑、制于疑惑而住，不如實了知已生疑惑之出離，彼藏疑惑于内而靜慮、沉思、深慮、觀想。
彼依止于地而靜慮，依止于水而靜慮，依止于火而靜慮，依止于風而靜慮，依止于空無邊處而靜慮，依止于識無邊處而靜慮，依止于無所有慮而靜慮，依止于非想非非想處而靜慮，依止于此世而靜慮，依止于他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，依止于以意所尋而靜慮。
诜陀！如是乃未調馬之靜慮也。
诜陀！何等為良馬之靜慮耶？ 四 诜陀！賢良馬系于槽而不思慮谷草。
何以故耶？诜陀！賢良馬系于槽而思念： ‘今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？’彼乃系于槽而不思慮谷草。
诜陀！賢良馬，若受鞭，則觀如債、如束縛、如壓制、如惡運。
诜陀！如是賢人良馬者在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心不纏于欲貪、不制于欲貪而住，如實了知已生欲貪之出離。
其心不纏于瞋恚……不纏于惛眠……不纏于掉悔……不纏于疑惑、不制于疑惑而住，如實了知已生疑惑之出離。
彼不依止于地而靜慮，不依止于水而靜慮，不依止于火而靜慮，不依止于風而靜慮，不依止于空無邊處而靜慮，不依于識無邊處而靜慮，不依止于無所有處而靜慮，不依止于非想非非想處而靜慮，不依止于此世而靜慮，不依止于他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止于以意所尋而靜慮，然靜慮也。
诜陀！如是，靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命也。
歸命人良馬 歸命最勝人 汝靜慮所依 我等難了知” 五 如是所說，具壽诜陀即白世尊言： “大德！雲何為依靜慮而賢人良馬靜慮，彼不依止于地而靜慮，不依止于水而靜慮，不依止于火而靜慮，不依止于風而靜慮，不依止于空無邊處而靜慮，不依止于識無邊處而靜慮，不依止于無所有處而靜慮，不依止于非想非非想處而靜慮，不依止于此世而靜慮，不依止于他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止于以意所尋而靜慮，然靜慮耶？大德！複次，雲何為靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命耶？ 歸命人良馬 歸命最勝人 汝靜慮所依 我等難了知” 六 “诜陀！此處，賢人良馬者，于地調伏地想，于水調伏水想，于火調伏火想，于風調伏風想，于空無邊處調伏空無邊處想，于識無邊處調伏識無邊處想，于無所有處調伏無所有處想，于非想非非想處調伏非想非非想處想，于此世伏調此世想，于他世調伏他世想，見、聞、覺、知、得、求，于以意所尋調伏想。
诜陀！如是依靜慮而賢人良馬者，不依止于地而靜慮，不依止于水而靜慮，不依止于火而靜慮，不依止于風而靜慮，不依止于空無邊處而靜慮，不依于識無邊處而靜慮，不依止于無所有處而靜慮，不依止于非想非非想處而靜慮，不依止于此世而靜慮，不依止于他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止于以意所尋而靜慮，然靜慮也。
诜陀！複次，如是靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命也。
歸命人良馬 歸命最勝人 汝靜慮所依 我等難了知” 十一 孔雀林 一 爾時，世尊住王舍城之孔雀林異學園。
此時，世尊告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘應諾世尊。
世尊即說： 二 “諸比丘！成就三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
何等為三耶？ 三 即無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
四 諸比丘！複次，成就其他三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
何等為三耶？ 五 即神變示導、記心示導、教誡示導也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
六 諸比丘！複次，成就其他三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
何等為三耶？ 七 即正見、正智、正解脫也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
八 諸比丘！成就二法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
何等為二耶？ 九 即明、行也。
諸比丘！成就此二法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而為人天中之最勝也。
一〇 諸比丘！梵天常生童子亦說此偈： 種姓于人中 刹帝利最勝 明行具足者 人天中最勝 諸比丘！梵天常生童子，善偈誦、非惡誦，善說［偈］、非惡說， 引義利、非不引義利，我所許可也。
諸比丘！我亦如是說： 種姓于人中 刹帝利最勝 明行具足者 人天中最勝” 第一 依止品［畢］ 攝頌曰： （一）何義、（二）思、 （三～五）三之所依、（六）難、 （七～八）想、（九）作意、 （一〇）诜陀、（一一）孔雀林。
第二 憶念品 十二 摩诃男（一） 一 爾時，世尊住釋氏國迦毗羅衛城之尼拘律園。
其時，衆多之比丘作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”釋子摩诃男聞：“衆多之比丘作世尊之衣，言：‘三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
’”時，釋子摩诃男往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐于一面，坐于一面之釋子摩诃男白世尊言： “大德！我聞：‘衆多之比丘作世尊之衣，言：“三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。
”’大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？” 二 “善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往詣如來之處而問：‘大德！我等于種種住之間，當以何等之住而住耶？’則汝相應于善男子之間也。
摩诃男！若信則能成，若不信則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若系念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若慧則能成，若不得慧則不然。
三 摩诃男！此處，汝當憶念如來，曰：‘如是，彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊也’。
摩诃男！聖弟子憶念如來之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依如來而心正直也。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念佛。
四 摩诃男！複次，當憶念法，曰：‘世尊所善說之法，為現見、非時，來觀、引導，而為智者之所内證也。
’摩诃男！聖弟子憶念法之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依法而心正直也。
摩诃男！聖弟子，若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念法。
五 摩诃男！複次，當憶念僧伽，曰：‘世尊之弟子衆善行者，世尊之弟子衆正直行者，世尊之弟子衆正理行者，世尊之弟子衆和敬行者，謂：四雙八輩也。
此世尊之弟子衆為應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田也’。
摩诃男！聖弟子憶念僧伽之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依僧伽而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中；無瞋而住；具足聞法，修習念僧。
六 摩诃男！複次，當自憶念戒，曰：‘即無缺、不穿、無雜、無染、自在而為智者之所稱贊，無執取，資三昧’。
摩诃男！聖弟子憶念［自］戒之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依戒而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
摩诃男！故曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念戒。
七 摩诃男！複次，當自憶念棄舍，曰：‘利哉！益哉！我在纏于悭吝垢穢之衆生中，以遠離悭吝垢穢之心住家，常施，親手施、喜棄舍，相應于乞，喜分布布施’。
摩诃男！聖弟子憶念棄舍之時，心不纏于貪欲、心不纏于瞋恚、心不纏于愚癡，其時，依棄舍而心正直。
摩诃男！聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受