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法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、法說者、以衆為境界、無畏而于衆中說法、随樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、］随樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，然非依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，于現法自證知、現證、具足而住之比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、随樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，于現法自證知、現證、具足而住，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、随樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，于現法而自證知、現證、具足而住，則此分是圓滿。
諸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圓滿。
” 七十二 信（二） 一 “諸比丘！有有信而無戒之比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒，則此分圓滿。
二 諸比丘！有有信、有戒而不多聞之比丘，［彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒］、多聞，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、］多聞而不說法之比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、］說法，而不以衆為境界之［比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界，］然不能無畏而于衆中說法之［比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、］無畏而于衆中說法，然不觸身于超色、無色之寂靜解脫之［比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、觸身于超色、無色之寂靜解脫，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、觸身于超色、無色之寂靜解脫，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、］觸身于超色、無色之寂靜解脫、非依諸漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知、現證、具足而住之比丘，彼此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、觸身于超色、無色之寂靜解脫、依諸漏盡而［無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知］、現證、具足而住，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、觸身于超色、無色之寂靜解脫、依諸漏盡而［無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知］、現證、具足而住，則此分是圓滿。
諸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圓滿。
” 七十三 念死（一） 一 爾時，世尊住那提迦之磚瓦堂。
世尊于此告諸比丘曰： “諸比丘！” “大德”！彼諸比丘回答世尊。
世尊言： 二 “諸比丘！若修習、多習念死，則果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。
諸比丘！汝等當修習念死！” 三 作如是說之時，有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 四 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活一日，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 五 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活半日，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 六 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活食一缽食之間，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 七 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活食半缽食之間，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 八 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活嚼四、五抟食而咽下之間，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 九 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活嚼一抟食而咽下之間，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 一〇 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活入息已而出息、出息已而入息之間，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 一一 如是白已，世尊向彼諸比丘言： “諸比丘！有比丘，修習念死而為：‘願我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活一日，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活半日，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活食一缽之間，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活半缽食之間，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活嚼四、五抟食而咽下之間，作意世尊之教，所作多得。
’ 諸比丘！此等之比丘名為放逸而住，修習念死而資于諸漏之盡，其為緩慢。
諸比丘！有比丘，修習念死而為：‘願我活嚼一抟食而咽下之間，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活入息已而出息、出息已而入息之間，作意世尊之教，所作多得。
’ 諸比丘！此等之比丘名為不放逸而住，修習念死而資于諸漏之盡，其為猛利。
諸比丘！故應如是學：‘我等當不放逸而住，修習念死而資于諸漏之盡，其為猛利。
’ 諸比丘！汝等應如是學。
” 七十四 念死（二） 一 爾時，世尊住那提迦之磚瓦堂。
世尊于此告諸比丘曰： ［“諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊言：］ “諸比丘！若修習、多習念死，則果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。
諸比丘！雲何修習、多習念死，則果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，晝過夜來之時，如是思擇： ‘于我有多死之緣，或為蛇所咬、或為蠍所螫、或為百足所螫，依此而死，此為我之障礙；或踬而仆、或食而為食所害、或為膽質所亂、或為痰質所亂、或為如刀劍之風質所亂、或為人所襲、或為非人所襲，依此而有死，此為我之障礙。
’ 諸比丘！此比丘應如是思擇： ‘于我惡不善法未斷，若此夜命終了，則為我之障礙耶？’ 諸比丘！若比丘觀察而如是了知：‘于我惡不善法未斷，若此夜命終，則為我之障礙。
’諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，則應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
諸比丘！譬如衣之燃燒、頭之燃燒，為消滅衣與頭［之火］而起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
如是，諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
諸比丘！又，若比丘觀察而如是了知：‘于我惡不善法已斷，若此夜命終，則不為我之障礙。
’諸比丘！此比丘以此欣、喜，晝夜應随學善法而住。
三 諸比丘！又，此處有比丘，夜過晝來之時，如是思擇： ‘于我有多死之緣，或為蛇所咬、或為蠍所螫、或為百足所螫，依此而有死，此為我之障礙；或踬而仆、或食而為食所害、或為膽質所亂、或為痰質所亂、或為如刀劍之風質所亂、或為人所襲、或為非人所襲，依此而有死，此為我之障礙。
’ 諸比丘！此比丘應如是思擇： ‘于我惡不善法未斷，若晝命終，則為我之障礙耶？’ 諸比丘！若比丘觀察而如是了知：‘于我惡不善法未斷，若晝命終，則為我之障礙。
’諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
諸比丘！譬如衣之燃燒、頭之燃燒，為消滅衣與頭［之火］而起增之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
如是，諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
諸比丘！又，若比丘觀察而如是了知：‘于我惡不善法已斷，若晝命終，則不為我之障礙。
’諸比丘！此比丘以此欣、喜，晝夜應随學善法而住。
” 七十五 具足（一） 一 “諸比丘！有八種之具足。
以何為八耶？ 二 即：策起具足、守護具足、善友相應、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
諸比丘！此乃八種之具足。
” 策起于作業 整頓不放逸 平等活命營 守護于所收 具足信與戒 應需而離悭 常道若能淨 後世吉祥求 如是之八法 信者勤家業 二世安樂與 審谛尊所說 現法有利益 後世有安樂 居士舍與福 越發而增長 七十六 具足（二） 一 “諸比丘！有八種之具足。
以何為八耶？ 二 即：策起具足、守護具足、善友相應、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
諸比丘！以何為策起具足耶？ 三 諸比丘！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
諸比丘！此名為策起具足。
諸比丘！以何為守護具足耶？ 四 諸比丘！此處有善男子，有财，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法、是法所得。
成此而守護、收藏，念令此财王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。
諸比丘！此名為守護具足。
諸比丘！以何為善友相應耶？ 五 諸比丘！此處有善男子，住于村邑，此處有居士或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，則與此相俱而集會、談論、對談。
于如是相之信具足者，随學于信具足；于如是相之戒具足者，随學于戒具足；于如是相之舍具足者，随學于舍具足；于如是相之慧具足者，随學于慧具足。
諸比丘！此名為善友相應。
諸比丘！以何為等命耶？ 六 諸比丘！此處有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’諸比丘！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知‘如是則傾下，如是則傾上。
’如是，諸比丘！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’諸比丘！若善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：‘此善男子食财如優昙缽果之食。
’諸比丘！複次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：‘此善男子如死于餓死。
’諸比丘！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’ 諸比丘！此名為等命。
諸比丘！以何為信具足耶？ 七 諸比丘！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為：［應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信具足。
諸比丘！以何為戒具足耶？ 八 諸比丘！此處有善男子，離殺生、［離不與取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
諸比丘！此名為戒具足。
諸比丘！以何為舍具足耶？ 九 諸比丘！此處有善男子，以離悭吝垢穢之心住于家，［常施、親手而施，喜于棄舍，］相應于乞，喜于分布布施。
諸比丘！此名為舍具足。
諸比丘！以何為慧足耶？ 一〇 諸比丘！此處有善男子，為聖抉擇而成就正順生滅苦盡之慧。
諸比丘！此名為慧具足。
諸比丘！此乃八種之具足。
” 策起于作業 整頓不放逸 平等活命營 守護于所收 具足信與戒 應需而離悭 常道若能淨 後世吉祥求 如是之八法 信者勤家業 二世安樂與 審谛尊所說 現法有利益 後世有安樂 居士舍與福 越發而增長 七十七 欲 一 具壽舍利弗于此告諸比丘言： “友，諸比丘！” “友！” 彼諸比丘回答具壽舍利弗。
具壽舍利弗言： 二 “友等！有八種之補特伽羅存在于世間。
以何等為八耶？ 三 友等！此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，捶胸而哭，堕于迷亂。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。
四 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼因利養而驕傲，堕于放逸。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因得而驕傲，失正法。
五 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，捶胸而哭，堕于迷亂。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。
六 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼因利養而驕傲，堕于放逸。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因得而驕傲，失正法。
七 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷亂。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不得而不憂、不悲，不失正法。
八 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不堕于放逸。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不因得而驕傲，不失正法。
九 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷亂。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不得而不憂、不悲，不失正法。
一〇 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不堕于放逸。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，得而不驕不傲，不失正法。
友等！如是，有八種之補特伽羅存在于世間。
” 七十八 有能 一 具壽舍利弗于此，告于諸比丘言： ［“友，諸比丘！” “友！” 彼諸比丘回答具壽舍利弗。
具壽舍利弗說：］ “友等！成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
以何等為六耶？ 二 友等！此處有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，法随法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
友等！成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
三 友等！成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
以何等為五耶？ 四 友等！此處有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；］教示、［勸導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
五 友等！成就四法之比丘，于自有能，于他非有能。
以何等為四耶？ 六 友等！此處有比丘，于善法而疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，法随法行；然非善言、［善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；］亦非教示、［勸導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此四法之比丘，于自是有能，于他非有能。
七 友等！成就四法之比丘，于他是有能，于自非有能。
以何等為四耶？ 八 友等！此處有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言］；教示、［勸導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此四法之比丘，于他是有能，于自非有能。
九 友等！成就三法之比丘，于自有能，于他非有能。
以何等為三耶？ 一〇 友等！此處有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；然非善言、［善語、善美、分明、清亮，而］不［能成就述義之語言］；非教示、［勸導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此三法之比丘，于自有能，于他非有能。
一一 友等！成就三法之比丘，于他有能，于自非有能。
以何等為三耶？ 一二 友等！此處有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；非知義知法，非法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言］；教示、［觀導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此三法之比丘，于他有能，于自非有能。
一三 友等！成就二法之比丘，于自有能，于他非有能。
以何等為二耶？ 一四 友等！此處有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；非善言、［善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言］；非教示、［觀導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此二法之比丘，于自有能，于他非有能。
一五 友等！成就二法之比丘，于他有能，于自非有能。
以何等為二耶？ 一六 友等！此處有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所聞之法；非觀察所持之法義；非知義知法；非法随法行；然善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、觀導、贊勵、慶慰同梵行者。
友等！成就此二法之比丘，于他是有能，于自非有能。
” 七十九 退失 一 “諸比丘！有八種法，資令有學之比丘退失。
以何等為八耶？ 二 即：愛樂事業、愛樂談說、愛樂睡眠、愛樂伴侶、不守諸根之門、不知食量、愛樂雜鬧、愛樂戲論。
諸比丘！此八法者，資令有學之比丘退失。
三 諸比丘！有八種法，資令有學之比丘不退失。
以何等為八耶？ 四 即：不愛樂事業、不愛樂談說、不愛樂睡眠、不愛樂伴侶、守護諸根之門、了知食量、不愛樂鬧、不愛樂戲論。
諸比丘！此八種法者，資令有學之比丘不退失。
” 八十 懈怠事精進事 一 “諸比丘！有八種之懈怠事。
以何等為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，有其應作之事；彼思念：‘我有應作之事，若作彼事業，則我身當疲憊，應可偃卧。
’彼偃卧而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。
諸比丘！此乃第一之懈怠事。
三 諸比丘！又有比丘，已作彼事；彼思念：‘我已作事，作事而我身疲憊，應可偃卧。
’彼偃卧而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。
諸比丘！此乃第二之懈怠事。
四 諸比丘！又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若往道路，則我身當疲憊，應可偃卧。
’彼偃卧而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。
諸比丘！此乃第三之懈怠事。
五 諸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，往道路而我身疲憊，應可偃卧。
’彼偃卧而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。
諸比丘！此乃第四之懈怠事。
六 諸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得滿用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食不得滿用，我身疲憊而不能堪任，應可偃卧。
’彼偃卧［而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤］。
諸比丘！此乃第五之懈怠事。
七 諸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得滿用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食可得滿用，我身重不能堪任，猶如滿月，應可偃卧。
’彼偃卧［而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤］。
諸比丘！此乃第六之懈怠事。
八 諸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，相應于偃卧，應可偃卧。
’彼偃卧［而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤］。
諸比丘！此乃第七之懈怠事。
九 諸比丘！又有比丘，其病愈、疾愈未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我身力羸劣而不能堪任，應可偃卧。
’彼偃卧而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。
諸比丘！此乃第八之懈怠事。
諸比丘！此乃八種之懈怠事。
一〇 諸比丘！有八種之精進事。
以何等為八耶？ 一一 諸比丘！此處有比丘，有其應作之事；彼思念：‘我有應作之事，若作事，則将不易作意諸佛之教。
我為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。
’彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。
諸比丘！此乃第一之精進事。
一二 諸比丘！又有比丘，已作事；彼思念：‘我已作事，作事而不得作意諸佛之教。
我為得未得、至未至、證未證，故精勤。
’彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。
諸比丘！此乃第二之精進事。
一三 諸比丘！又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若行道路，則不易作意諸佛之教。
我［為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。
’彼為得未得、至未至、證未證，故精勤］。
諸比丘！此乃第三之精進事。
一四 諸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，行道路而不得作意諸佛之教。
我為得未得、至未至、證未證，故精勤。
’［彼為得未得、至未至、證未證，故精勤］。
諸比丘！此乃第四之精進事。
一五 諸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得滿用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食不得滿用，我身輕利而能堪任。
我為得未得、至未至、證未證，故精勤。
’［彼為得未得、至未至、證未證，故精勤］。
諸比丘！此乃第五之精進事。
一六 諸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得滿用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食可得滿用，我身力強盛而能堪任。
我為得未得、至未至、證未證，故精勤。
’［彼為得未得、至未至、證未證，故精勤］。
諸比丘！此乃第六之精進事。
一七 諸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，我可能有病之增盛。
我，［為得未得、至未至、證未證，］故豫精勤。
’［彼為得未得、至未至、證未證故精勤］。
諸比丘！此乃第七之精進事。
一八 諸比丘！又有比丘，病愈、疾愈而未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我可能有身之還病。
我為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。
’彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。
諸比丘！此乃第八之精進事。
諸比丘！此乃八種之精進事。
” 第八 雙品［終］ 攝句： （一～二）二之信、（三～四）二念死、（五～六）二具足、（七）欲、（八）有能、 （九）退失、（一〇）懈怠．精進事。
第九 念品 八十一 念 一 “諸比丘！若無正念正智，則于壞正念正智者，害慚愧之所依。
若無慚愧，則于壞慚愧者，害根防護之所依。
若無根之防護，則于壞根之防護者，害戒之所依。
若無戒，則于壞戒者，害正定之所依。
若無正定，則于壞正定者，害如實知見之所依。
若無如實知見，則于壞如實知見者，害厭患離貪之所依。
若無厭患離貪，則于壞厭患離貪者，害解脫知見之所依。
諸比丘！譬如樹若壞其枝葉，則其幼芽不成滿，皮、材、心不成滿。
諸比丘！如是，若無正念正智，則于壞正念正智者，害慚愧之所依。
若無慚愧，則于壞慚愧者，害根防護之所依。
若無根之防護，則于壞根之防護者，害戒之所依。
若無戒，則于壞戒者，害正定之所依。
若無正定，則于壞正定者，害如實知見之所依。
若無如實知見，則于壞如實知見者，害厭患離貪之所依。
若無厭患離貪，則于壞厭患離貪者，害解脫知見之所依。
二 諸比丘！若有正念正智，則于具足正念正智者，具足慚愧之所依。
若有慚愧，則于具足慚愧者，具足根防護之所依。
若有根之防護，則于具足根之防護者，具足戒之所依。
若有戒，則于具足戒者，具足正定之所依。
若有正定，則于具足正定者具足如實知見之所依。
若有如實知見，則于具足如實知見者，具足厭患離貪之所依。
若有厭患離貪，則于具足厭患離貪者，具足解脫知見之所依。
諸比丘！譬如樹若具足枝葉，則其幼芽成滿，皮、材、心成滿。
諸比丘！如是，若有正念正智，則于具足正念正智者，具足慚愧之所依。
若有慚愧，則于具足慚愧者，［具足根防護之所依。
若有根之防護，則于具足根之防護者，具足戒之所依。
若有戒，則于具足戒者，具足正定之所依。
若有正定，則于具足正定者，具足如實知見之所依。
若有如實知見，則于具足如實知見者，具足厭患離貪之所依。
若有厭患離貪，則于具足厭患離貪者］，具足解脫知見之所依。
” 八十二 芬那 一 時，具壽弗尼耶來詣世尊所在之處，至已，［禮敬世尊，坐于一面。
］坐于一面之具壽弗尼耶白世尊言： “大德！有何因、何緣，如來有時思說法，有時不思說法耶？” 二 “佛尼耶！比丘有信，若不來詣，則如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣之時，則如來思說法。
弗尼耶！比丘有信，若來詣而不承事，則［如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣又承事之時，則如來思說法。
佛尼耶！比丘有信，若來詣、］承事而不請問，則［如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣、承事又請問之時，則如來思說法。
弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、］請問而不傾聽其法，則［如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問又傾聽其法之時，則如來思說法。
弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、］傾聽其法、聽聞而不受持其法，則［如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法之時，則如來思說法。
弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、傾聽其法、］聽聞而受持其法、不觀察所持之法義，則［如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、觀察所持法義之時，則如來思說法。
弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、］觀察所持之法義、非知義知法而法随法行，則如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、觀察所持之法義、知義知法而法随法行之時，則如來思說法。
弗尼耶！成就此［八］法之時，則如來一向思說法。
” 八十三 根本 一 “諸比丘！若外道修行者，如是問：‘朋友！一切諸法以何為根本耶？一切諸法從何生起耶？一切諸法從何集起耶？一切諸法以何為趣歸耶？一切諸法以何為上首耶？一切諸法以何為增上耶？一切諸法以何為最上耶？一切諸法以何為核心耶？’諸比丘！若如是問，汝等應雲何回答彼外道修行者耶？” 二 “大德！我等于法，以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。
大德世尊，願顯示此所說之義，諸比丘從世尊聽聞受持。
” “諸比丘！果爾，谛聽！善思作意，我當說。
” “唯然，大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊言： 三 “諸比丘！若外道修行者，如是問：‘朋友！一切諸法以何為根本耶？一切諸法從何生起耶？一切諸法從何集起耶？一切諸法以何為趣歸耶？一切諸法以何為上首耶？一切諸法以何為增上耶？一切諸法以何為最上耶？一切諸法以何為核心耶？’諸比丘！若如是問，汝等應如是回答彼外道修行者：‘友！一切諸法以欲為根本，一切諸法從思念生起，一切諸法從觸集起，一切諸法以受為趣歸，一切諸法以定為上首，一切諸法以念為增上，一切諸法以慧為最上，一切諸法以解脫為核心。
’諸比丘！若如是問，汝等應如是回答彼外道修行者。
” 八十四 賊 一 “諸比丘！成就八種法之大賊，速疾窮盡而不久活。
以何等為八耶？ 二 即：打擲不打擲者、取而無餘、殺婦女、污童女、侵出家者、侵王庫、于近［人家］傍作業、不巧于守藏。
諸比丘！成就此八法之大賊，速疾窮盡而不久活。
三 諸比丘！成就八法之大賊，不速疾窮盡而久活。
以何等為八耶？ 四 即：不打擲不打擲者、不取而無餘、不殺婦女、不污童女、不侵出家者、不侵王庫、不于近［人家］傍作業、巧于守藏是。
諸比丘！成就此八法之大賊，不速疾窮盡而久活。
” 八十五 沙門 一 “諸比丘！所謂‘沙門’者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘婆羅門’者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘明覺者’，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘藥師’者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘離垢者’，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘無垢者’，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘有智者’，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘解脫者’，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
” 沙門、長者婆羅門之所得 明覺者、藥師無上之所得 離垢、無垢清淨者之所得 有智、解脫者無上之所得 我乃勝利者、解脫于系縛 與解脫、以最勝已調之象 達無學位、已入最勝涅槃 八十六 名稱 一 爾時，世尊與大比丘衆俱，遊行于憍薩羅國，到達憍薩羅名為伊奢能伽羅之婆羅門村。
于此，世尊住于伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。
二 伊奢能伽羅之婆羅門居士聞：“釋子沙門瞿昙從釋種出家，到達伊奢能伽羅，住于伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。
又，彼尊貴之瞿昙，如是善名稱舉揚，謂：‘彼世尊是應供、正等覺、［明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
’彼于天界、魔界、梵天界，及沙門、婆羅門、人、天衆中，自證知現證而宣說正法。
彼說初善、中善、後善而具足義理、文句之法，顯示純一圓滿清淨之梵行。
］善哉！得見如是應供者。
” 時，伊奢能伽羅之婆羅門居士，過是夜之後，持衆多之嚼食、啖食，往詣伊奢能伽羅密林，至已，立于門屋之外，發高而大之聲。
三 爾時，具壽那祇多為世尊之侍者。
時，世尊告具壽那祇多言： “那祇多！彼何以高聲大聲耶？猶如漁夫之拖魚者。
” “大德！此伊奢能伽羅之婆羅門居士，為世尊與比丘衆，持衆多之嚼食、啖食，立于門屋之外。
” “那祇多！我于稱不欲求，稱于我不欲求。
那祇多！我随欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
非随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀者，令彼味彼不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。
” “大德世尊，請受［彼等施］！善逝，請受［彼等施］！大德，是世尊可受之時。
大德，于世尊所往之處，則有都城與地方之婆羅門居士趣向而來。
大德！譬如有密雲而天降雨之時，水随低處而注；大德！如是，于世尊所往之處，則有都城與地方之婆羅門居士趣向而來。
何以之故耶？大德，依世尊之戒、慧。
” “那祇多！我于稱不欲求，稱于我不欲求。
那祇多！我随欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
非随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀者，令彼味彼不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。
那祇多！又一類之天人非随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
那祇多！又汝等集會、來集，随聚會樂而住，我如是思惟：‘此諸具壽非随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
如是此諸具壽集會、來集，随聚會樂而住。
’ 四 那祇多！我見此處之諸比丘相互以指擊觸而哄笑、戲樂。
那祇多！時，我如是思惟：‘此諸具壽非随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
如是此諸具壽相互以指擊觸而哄笑、戲樂。
’ 五 那祇多！我見于此處之諸比丘，随欲滿腹而食，随卧樂、觸樂、睡眠樂而住。
那祇多！時，我如是思惟：‘此諸具壽非随欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我随欲此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
如是此諸具壽随欲滿腹而食，随卧樂、觸樂、睡眠樂而住。
’ 六 那祇多！又，我見于此處之比丘住于村邊，入定而坐。
那祇多！時，我如是思惟：‘今守園人或沙彌，亂此具壽，令此人失此定。
’那祇多！是故，我不悅此比丘住于村邊。
七 那祇多！又，我見于此處之阿蘭若比丘，于阿蘭若中坐睡而坐。
那祇多！時，我如是思惟：‘今此具壽，除遣此睡眠之疲勞，将專作意作阿蘭若想。
’那祇多！是故，我悅此比丘住于阿蘭若。
八 那祇多！又，我見于此處之阿蘭若比丘，于阿蘭若中未得定而坐。
那祇多！時，我如是思惟：‘今此具壽，令未定之心入定，得定而護心。
’那祇多！是故，我悅此比丘住于阿蘭若。
九 那祇多！又，我見于此處之阿蘭若比丘，于阿蘭若中已得定而坐。
那祇多！時，我如是思惟：‘今此具壽，令解脫未解脫心，護已解脫心。
’那祇多！是故，我悅此比丘住于阿蘭若。
那祇多！我行大道，前後無見少人之時，乃至為大小便亦安穩。
” 八十七 缽 一 “諸比丘！于成就八分之優婆塞，僧伽若欲，則可作覆缽。
以何等為八耶？ 二 即：企令諸比丘之無所得、企令諸比丘之不利、企令諸比丘之無住處、毀訾讒謗諸比丘、離間比丘與比丘、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧。
諸比丘！于成就此八分之優婆塞，僧伽若欲，則可作覆缽。
三 諸比丘！于成就八分之優婆塞，僧伽若欲，則可解覆缽。
以何等為八耶？ 四 即：不企令諸比丘之無所得、不企令諸比丘之不利、不企令諸比丘之無住處、不毀訾讒謗諸比丘、不離間比丘與比丘、贊歎佛、贊歎法、贊歎僧。
諸比丘！于成就此八分之優婆塞，僧伽若欲，則可解覆缽。
” 八十八 喜悅 一 “諸比丘！于成就八分之比丘，優婆塞若欲，則可說不喜。
以何等為八耶？ 二 即：企令在家人之無所得、企令在家人之不利、毀訾讒謗在家人、離間在家人與在家人、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧、所見非境。
諸比丘！于成就此八分之比丘，優婆塞若欲，則可說不喜。
三 諸比丘！于成就八分之比丘，優婆塞若欲，則可說喜悅。
以何等為八耶？ 四 即：不企令在家人之無所得、不企令在家人之不利、不毀訾讒謗在家人、不離間在家人與在家人、贊歎佛、贊歎法、贊歎僧、所見有境。
諸比丘！于成就此八分之比丘，優婆塞若欲，則可說喜悅。
” 八十九 下意 一 “諸比丘！于成就八法之比丘，僧伽若欲，則可作下意羯磨。
以何等為八耶？ 二 即：企令在家人之無所得、企令在家人之不利、毀訾讒謗在家人、離間在家人與在家人、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧、與在家人約，如法而不行。
諸比丘！于成就此八法之比丘，僧伽若欲，則可作下意羯磨。
三 諸比丘！于成就八法之比丘，僧伽若欲，則可解下意羯磨。
以何等為八耶？ 四 即：不企令在家人之無所得、不企令在家人之不利、不毀訾讒謗在家人、不離間在家人與在家人、贊歎佛、贊歎法、贊歎僧、與在家人約，如法而行。
諸比丘！于成就此八法之比丘，僧伽若欲，則可解下意羯磨。
” 九十 行 一 “諸比丘！于受覓罪相羯磨之比丘，可正行八種法。
［謂］：不可授具足戒、不可與依止、不可畜沙彌、不可受比丘尼教誡之選、不可教誡比丘尼——即使有威、亦不可受任何僧伽之選、亦不可任職任何之别處、又依其因不可受出罪。
諸比丘！于受覓罪相羯磨之比丘可正行此八法。
” 第九 念品終 攝句： （一）念、（二）弗尼耶、（三）根本、（四）賊、 （五）沙門與其他之七、（六）名稱、（七）缽 （八）喜悅、（九）下意、（一〇）行。
［附 優婆夷名］ （一）菩阇、（二）屍厘摩、（三）波昙、（四）須頭、（五）摩拏茶、（六）郁多羅、（七）真珠、（八）差摩、（九）蘇摩、（一〇）噜畢、（一一）準陀、（一二）頻婆、（一三）善意、（一四）勝鬘、（一五）提莎、（一六）提莎母、（一七）尊那、（一八）尊那母、（一九）迦若那、（二〇）迦若那母、（二一）沒怛啰、（二二）難陀母、（二三）毗舍佉鹿母、（二四）拘仇多羅優婆夷、（二五）奢摩嚩帝優婆夷、（二六）須帕莎拘利女、（二七）須毗耶優婆夷、（二八）諾酤羅長者母。
第十 貪品 第一章 貪 第一節 證知 一 一 “諸比丘！為了知貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
諸比丘！為了知貪，當修習此八法。
” 二 一 “諸比丘！為了知貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即内有色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼［諸色］而知、而見’如是之想。
三 即内有色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼［諸色］而知、而見’如是之想。
四 即内無色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼［諸色］而知、而見’如是之想。
五 即内無色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼［諸色］而知、而見’如是之想。
六 即内無色想，外觀諸色，青、青色、［青現、青光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，］黃、黃色、［黃現、黃光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，］赤、赤色、［赤現、赤光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，］白、白色、白現、白光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
諸比丘！為了知貪，當修習此八法。
” 三 一 “諸比丘！為了知貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即有色想而觀諸色；内無色想，外觀諸色；勝解而知：‘淨也’；超越一切之色想，滅有對想，不思惟種種想，謂：‘空者無邊’，入空無邊處具足而住；超越一切之空無邊處，謂：‘識者無邊’，入識無邊處具足而住；超越一切之識無邊處，謂：‘少無所有’，入無所有處具足而住；超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住；超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。
諸比丘！為了知貪，當修習此八法。
” 第二節 遍知（一～三） 一 “諸比丘！為遍知貪，當修習八法……乃至……為遍知貪，當修習此八法。
” 第三節 遍盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為遍盡［貪］，［當修習八法……乃至……為遍盡貪，當修習此八法。
］” 第四節 斷（一～三） 一 “［諸比丘！］為斷［貪］，［當修習八法……乃至……為斷貪，當修習此八法。
］” 第五節 盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為盡［貪］，［當修習八法……乃至……為盡貪，當修習此八法。
］” 第六節 滅（一～三） 一 “［諸比丘！］為滅［貪］，［當修習八法……乃至……為滅貪，當修習此八法。
］” 第七節 離貪（一～三） 一 “［諸比丘！］為離貪［貪］，［當修習八法……乃至……為離貪貪，當修習此八法。
］” 第八節 滅盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為滅盡［貪］，［當修習八法……乃至……為滅盡貪，當修習此八法。
］” 第九節 棄舍（一～三） 一 “［諸比丘！］為棄舍［貪］，［當修習八法……乃至……為棄舍貪，當修習此八法。
］” 第十節 定棄 一 一 ［“諸比丘！為定棄貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！為定棄貪，當修習此八法。
” 二 一 “諸比丘！為定棄貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即内有色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
三 即内有色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
四 即内無色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
五 即内無色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
六 即内無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
諸比丘！為定棄貪，當修習此八法。
” 三 一 “諸比丘！為定棄貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即有色想而觀諸色；内無色想，外觀諸色；勝解而知：‘淨也’；超越一切之色想，滅有對想，不思惟種種想，謂：‘空者無邊也’，入空無邊處具足而住；超越一切之空無邊處，謂：‘識者無邊也’，入識無邊處具足而住；超越一切之識無邊處，謂：‘少無所有’，入無所有處具足而住；超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住；超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。
諸比丘！］為定棄貪，當修習此八法。
” 第二章 瞋（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］瞋［，當修習八法……乃至……為定棄瞋，當修習此八法。
］” 第三章 癡（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］癡［，當修習八法……乃至……為定棄癡，當修習此八法。
］” 第四章 忿（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］忿［，當修習八法……乃至……為定棄忿，當修習此八法。
］” 第五章 恨（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］恨［，當修習八法……乃至……為定棄恨，當修習此八法。
］” 第六章 覆（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］覆［，當修習八法……乃至……為定棄覆，當修習此八法。
］” 第七章 惱（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］覆［，當修習八法……乃至……為定棄覆，當修習此八法。
］” 第八章 嫉（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］嫉［，當修習八法……乃至……為定棄嫉，當修習此八法。
］” 第九章 悭（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］悭［，當修習八法……乃至……為定棄悭，當修習此八法。
］” 第十章 谄（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］谄［，當修習八法……乃至……為定棄谄，當修習此八法。
］” 第十一章 诳（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］诳［，當修習八法……乃至……為定棄诳，當修習此八法。
］” 第十二章 傲（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］傲［，當修習八法……乃至……為定棄傲，當修習此八法。
］” 第十三章 憤發（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］憤發［，當修習八法……乃至……為定棄憤發，當修習此八法。
］” 第十四章 慢（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］慢［，當修習八法……乃至……為定棄慢，當修習此八法。
］” 第十五章 過慢（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］過慢［，當修習八法……乃至……為定棄過慢，當修習此八法。
］” 第十六章 憍（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］憍［，當修習八法……乃至……為定棄憍，當修習此八法。
］” 第十七章 放逸 第一節 證知 一 一 “［諸比丘！］為證知放逸，修習八法。
以何等為八耶？ 二 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！為證知放逸，當修習此八法。
” 二 一 “諸比丘！為證知放逸，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即内有色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
三 即内有色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
四 即内無色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
五 即内無色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
六 即内無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
諸比丘！為證知放逸，當修習此八法。
” 三 一 “諸比丘！為證知放逸，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即有色而觀諸色。
内無色想，外觀諸色。
勝解為‘淨’。
超越一切之色想，斷滅有對想，不思惟種種想，所謂‘空者無邊’，入空無邊處具足而住。
超越一切之空無邊處，所謂‘識者無邊’，入識無邊處具足而住。
超越一切之識無邊處，所謂‘少無所有’，入無所有處具足而住。
超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。
超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。
諸比丘！為證知放逸，當修習此八法。
” 第二節 遍知（一～三） 一 “［諸比丘！］為遍知［放逸，當修習八法……乃至……為遍知放逸，當修習此八法。
” 第三節 遍盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為遍盡［放逸，當修習八法……乃至……為遍盡放逸，當修習此八法。
］” 第四節 斷（一～三） 一 “［諸比丘！］為斷［放逸，當修習八法……乃至……為斷放逸，當修習此八法。
］” 第五節 盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為盡［放逸，當修習八法……乃至……為盡放逸，當修習此八法。
］” 第六節 滅（一～三） 一 “［諸比丘！］為滅［放逸，當修習八法……乃至……為滅放逸，當修習此八法。
］” 第七節 離貪（一～三） 一 “［諸比丘！］為離貪［放逸，當修習八法……乃至……為離貪放逸，當修習此八法。
］” 第八節 滅盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為滅盡［放逸，當修習八法……乃至……為滅盡放逸，當修習此八法。
］” 第九節 棄舍（一～三） 一 “［諸比丘！］為棄舍［放逸，當修習八法……乃至……為棄舍放逸，當修習此八法。
］” 第十節 定棄 一 一 “諸比丘！為定棄放逸，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！為定棄放逸，當修習此八法。
” 二 一 “諸比丘！為定棄放逸，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即内有色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
三 即内有色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
四 即内無色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
五 即内無色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
六 即内無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
諸比丘！為定棄放逸，當修習此八法。
” 三 一 “諸比丘！為定棄放逸，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即有色而觀諸色。
内無色想，外觀諸色。
勝解為‘淨’。
超越一切之色想，斷滅有對想，不思惟種種想，所謂‘空者無邊’，入空無邊處具足而住。
超越一切之空無邊處，所謂‘識者無邊’，入識無邊處具足而住。
超越一切之識無邊處，所謂‘少無所有’，入無所有處具足而住。
超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。
超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。
諸比丘！］為定棄知逸，當修習此八法。
” 八集［畢］
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、法說者、以衆為境界、無畏而于衆中說法、随樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、］随樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，然非依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，于現法自證知、現證、具足而住之比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、随樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，于現法自證知、現證、具足而住，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、随樂欲得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，依諸漏盡而無漏心解脫、慧解脫，于現法而自證知、現證、具足而住，則此分是圓滿。
諸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圓滿。
” 七十二 信（二） 一 “諸比丘！有有信而無戒之比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒，則此分圓滿。
二 諸比丘！有有信、有戒而不多聞之比丘，［彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒］、多聞，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、］多聞而不說法之比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、］說法，而不以衆為境界之［比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界，］然不能無畏而于衆中說法之［比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、］無畏而于衆中說法，然不觸身于超色、無色之寂靜解脫之［比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、觸身于超色、無色之寂靜解脫，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、觸身于超色、無色之寂靜解脫，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、］觸身于超色、無色之寂靜解脫、非依諸漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知、現證、具足而住之比丘，彼此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、觸身于超色、無色之寂靜解脫、依諸漏盡而［無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知］、現證、具足而住，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、觸身于超色、無色之寂靜解脫、依諸漏盡而［無漏之心解脫、慧解脫，于現法自證知］、現證、具足而住，則此分是圓滿。
諸比丘！成就此八法之比丘，是一切端正、相圓滿。
” 七十三 念死（一） 一 爾時，世尊住那提迦之磚瓦堂。
世尊于此告諸比丘曰： “諸比丘！” “大德”！彼諸比丘回答世尊。
世尊言： 二 “諸比丘！若修習、多習念死，則果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。
諸比丘！汝等當修習念死！” 三 作如是說之時，有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 四 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活一日，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 五 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活半日，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 六 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活食一缽食之間，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 七 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活食半缽食之間，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 八 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活嚼四、五抟食而咽下之間，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 九 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活嚼一抟食而咽下之間，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 一〇 有一比丘，白世尊言： “大德！我修習念死。
” “比丘！汝雲何而修習念死耶？” “大德！我如是思念：‘願我活入息已而出息、出息已而入息之間，作意世尊之教，所作多得。
’大德！我如是修習念死。
” 一一 如是白已，世尊向彼諸比丘言： “諸比丘！有比丘，修習念死而為：‘願我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活一日，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活半日，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活食一缽之間，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活半缽食之間，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活嚼四、五抟食而咽下之間，作意世尊之教，所作多得。
’ 諸比丘！此等之比丘名為放逸而住，修習念死而資于諸漏之盡，其為緩慢。
諸比丘！有比丘，修習念死而為：‘願我活嚼一抟食而咽下之間，作意世尊之教，所作多得。
’諸比丘！又有比丘，修習念死而為：‘願我活入息已而出息、出息已而入息之間，作意世尊之教，所作多得。
’ 諸比丘！此等之比丘名為不放逸而住，修習念死而資于諸漏之盡，其為猛利。
諸比丘！故應如是學：‘我等當不放逸而住，修習念死而資于諸漏之盡，其為猛利。
’ 諸比丘！汝等應如是學。
” 七十四 念死（二） 一 爾時，世尊住那提迦之磚瓦堂。
世尊于此告諸比丘曰： ［“諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊言：］ “諸比丘！若修習、多習念死，則果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。
諸比丘！雲何修習、多習念死，則果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，晝過夜來之時，如是思擇： ‘于我有多死之緣，或為蛇所咬、或為蠍所螫、或為百足所螫，依此而死，此為我之障礙；或踬而仆、或食而為食所害、或為膽質所亂、或為痰質所亂、或為如刀劍之風質所亂、或為人所襲、或為非人所襲，依此而有死，此為我之障礙。
’ 諸比丘！此比丘應如是思擇： ‘于我惡不善法未斷，若此夜命終了，則為我之障礙耶？’ 諸比丘！若比丘觀察而如是了知：‘于我惡不善法未斷，若此夜命終，則為我之障礙。
’諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，則應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
諸比丘！譬如衣之燃燒、頭之燃燒，為消滅衣與頭［之火］而起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
如是，諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
諸比丘！又，若比丘觀察而如是了知：‘于我惡不善法已斷，若此夜命終，則不為我之障礙。
’諸比丘！此比丘以此欣、喜，晝夜應随學善法而住。
三 諸比丘！又，此處有比丘，夜過晝來之時，如是思擇： ‘于我有多死之緣，或為蛇所咬、或為蠍所螫、或為百足所螫，依此而有死，此為我之障礙；或踬而仆、或食而為食所害、或為膽質所亂、或為痰質所亂、或為如刀劍之風質所亂、或為人所襲、或為非人所襲，依此而有死，此為我之障礙。
’ 諸比丘！此比丘應如是思擇： ‘于我惡不善法未斷，若晝命終，則為我之障礙耶？’ 諸比丘！若比丘觀察而如是了知：‘于我惡不善法未斷，若晝命終，則為我之障礙。
’諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
諸比丘！譬如衣之燃燒、頭之燃燒，為消滅衣與頭［之火］而起增之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
如是，諸比丘！此比丘為斷此惡不善法，應起增上之志欲，精進、勉勵、勢猛、不退、正念、正知。
諸比丘！又，若比丘觀察而如是了知：‘于我惡不善法已斷，若晝命終，則不為我之障礙。
’諸比丘！此比丘以此欣、喜，晝夜應随學善法而住。
” 七十五 具足（一） 一 “諸比丘！有八種之具足。
以何為八耶？ 二 即：策起具足、守護具足、善友相應、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
諸比丘！此乃八種之具足。
” 策起于作業 整頓不放逸 平等活命營 守護于所收 具足信與戒 應需而離悭 常道若能淨 後世吉祥求 如是之八法 信者勤家業 二世安樂與 審谛尊所說 現法有利益 後世有安樂 居士舍與福 越發而增長 七十六 具足（二） 一 “諸比丘！有八種之具足。
以何為八耶？ 二 即：策起具足、守護具足、善友相應、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
諸比丘！以何為策起具足耶？ 三 諸比丘！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
諸比丘！此名為策起具足。
諸比丘！以何為守護具足耶？ 四 諸比丘！此處有善男子，有财，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法、是法所得。
成此而守護、收藏，念令此财王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。
諸比丘！此名為守護具足。
諸比丘！以何為善友相應耶？ 五 諸比丘！此處有善男子，住于村邑，此處有居士或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，則與此相俱而集會、談論、對談。
于如是相之信具足者，随學于信具足；于如是相之戒具足者，随學于戒具足；于如是相之舍具足者，随學于舍具足；于如是相之慧具足者，随學于慧具足。
諸比丘！此名為善友相應。
諸比丘！以何為等命耶？ 六 諸比丘！此處有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’諸比丘！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知‘如是則傾下，如是則傾上。
’如是，諸比丘！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’諸比丘！若善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：‘此善男子食财如優昙缽果之食。
’諸比丘！複次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：‘此善男子如死于餓死。
’諸比丘！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我之收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’ 諸比丘！此名為等命。
諸比丘！以何為信具足耶？ 七 諸比丘！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為：［應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名為信具足。
諸比丘！以何為戒具足耶？ 八 諸比丘！此處有善男子，離殺生、［離不與取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
諸比丘！此名為戒具足。
諸比丘！以何為舍具足耶？ 九 諸比丘！此處有善男子，以離悭吝垢穢之心住于家，［常施、親手而施，喜于棄舍，］相應于乞，喜于分布布施。
諸比丘！此名為舍具足。
諸比丘！以何為慧足耶？ 一〇 諸比丘！此處有善男子，為聖抉擇而成就正順生滅苦盡之慧。
諸比丘！此名為慧具足。
諸比丘！此乃八種之具足。
” 策起于作業 整頓不放逸 平等活命營 守護于所收 具足信與戒 應需而離悭 常道若能淨 後世吉祥求 如是之八法 信者勤家業 二世安樂與 審谛尊所說 現法有利益 後世有安樂 居士舍與福 越發而增長 七十七 欲 一 具壽舍利弗于此告諸比丘言： “友，諸比丘！” “友！” 彼諸比丘回答具壽舍利弗。
具壽舍利弗言： 二 “友等！有八種之補特伽羅存在于世間。
以何等為八耶？ 三 友等！此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，捶胸而哭，堕于迷亂。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。
四 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼因利養而驕傲，堕于放逸。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因得而驕傲，失正法。
五 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，捶胸而哭，堕于迷亂。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。
六 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼因利養而驕傲，堕于放逸。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因得而驕傲，失正法。
七 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷亂。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不得而不憂、不悲，不失正法。
八 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不堕于放逸。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不因得而驕傲，不失正法。
九 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷亂。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不得而不憂、不悲，不失正法。
一〇 友等！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不堕于放逸。
友等！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，得而不驕不傲，不失正法。
友等！如是，有八種之補特伽羅存在于世間。
” 七十八 有能 一 具壽舍利弗于此，告于諸比丘言： ［“友，諸比丘！” “友！” 彼諸比丘回答具壽舍利弗。
具壽舍利弗說：］ “友等！成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
以何等為六耶？ 二 友等！此處有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，法随法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
友等！成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
三 友等！成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
以何等為五耶？ 四 友等！此處有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；］教示、［勸導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
五 友等！成就四法之比丘，于自有能，于他非有能。
以何等為四耶？ 六 友等！此處有比丘，于善法而疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，法随法行；然非善言、［善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；］亦非教示、［勸導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此四法之比丘，于自是有能，于他非有能。
七 友等！成就四法之比丘，于他是有能，于自非有能。
以何等為四耶？ 八 友等！此處有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言］；教示、［勸導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此四法之比丘，于他是有能，于自非有能。
九 友等！成就三法之比丘，于自有能，于他非有能。
以何等為三耶？ 一〇 友等！此處有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；然非善言、［善語、善美、分明、清亮，而］不［能成就述義之語言］；非教示、［勸導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此三法之比丘，于自有能，于他非有能。
一一 友等！成就三法之比丘，于他有能，于自非有能。
以何等為三耶？ 一二 友等！此處有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；非知義知法，非法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮而能成就述義之語言］；教示、［觀導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此三法之比丘，于他有能，于自非有能。
一三 友等！成就二法之比丘，于自有能，于他非有能。
以何等為二耶？ 一四 友等！此處有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；非善言、［善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言］；非教示、［觀導、贊勵、慶慰］同梵行者。
友等！成就此二法之比丘，于自有能，于他非有能。
一五 友等！成就二法之比丘，于他有能，于自非有能。
以何等為二耶？ 一六 友等！此處有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所聞之法；非觀察所持之法義；非知義知法；非法随法行；然善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、觀導、贊勵、慶慰同梵行者。
友等！成就此二法之比丘，于他是有能，于自非有能。
” 七十九 退失 一 “諸比丘！有八種法，資令有學之比丘退失。
以何等為八耶？ 二 即：愛樂事業、愛樂談說、愛樂睡眠、愛樂伴侶、不守諸根之門、不知食量、愛樂雜鬧、愛樂戲論。
諸比丘！此八法者，資令有學之比丘退失。
三 諸比丘！有八種法，資令有學之比丘不退失。
以何等為八耶？ 四 即：不愛樂事業、不愛樂談說、不愛樂睡眠、不愛樂伴侶、守護諸根之門、了知食量、不愛樂鬧、不愛樂戲論。
諸比丘！此八種法者，資令有學之比丘不退失。
” 八十 懈怠事精進事 一 “諸比丘！有八種之懈怠事。
以何等為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，有其應作之事；彼思念：‘我有應作之事，若作彼事業，則我身當疲憊，應可偃卧。
’彼偃卧而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。
諸比丘！此乃第一之懈怠事。
三 諸比丘！又有比丘，已作彼事；彼思念：‘我已作事，作事而我身疲憊，應可偃卧。
’彼偃卧而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。
諸比丘！此乃第二之懈怠事。
四 諸比丘！又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若往道路，則我身當疲憊，應可偃卧。
’彼偃卧而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。
諸比丘！此乃第三之懈怠事。
五 諸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，往道路而我身疲憊，應可偃卧。
’彼偃卧而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。
諸比丘！此乃第四之懈怠事。
六 諸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得滿用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食不得滿用，我身疲憊而不能堪任，應可偃卧。
’彼偃卧［而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤］。
諸比丘！此乃第五之懈怠事。
七 諸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得滿用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食可得滿用，我身重不能堪任，猶如滿月，應可偃卧。
’彼偃卧［而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤］。
諸比丘！此乃第六之懈怠事。
八 諸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，相應于偃卧，應可偃卧。
’彼偃卧［而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤］。
諸比丘！此乃第七之懈怠事。
九 諸比丘！又有比丘，其病愈、疾愈未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我身力羸劣而不能堪任，應可偃卧。
’彼偃卧而該得未得、該至未至、該證未證而不精勤。
諸比丘！此乃第八之懈怠事。
諸比丘！此乃八種之懈怠事。
一〇 諸比丘！有八種之精進事。
以何等為八耶？ 一一 諸比丘！此處有比丘，有其應作之事；彼思念：‘我有應作之事，若作事，則将不易作意諸佛之教。
我為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。
’彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。
諸比丘！此乃第一之精進事。
一二 諸比丘！又有比丘，已作事；彼思念：‘我已作事，作事而不得作意諸佛之教。
我為得未得、至未至、證未證，故精勤。
’彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。
諸比丘！此乃第二之精進事。
一三 諸比丘！又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若行道路，則不易作意諸佛之教。
我［為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。
’彼為得未得、至未至、證未證，故精勤］。
諸比丘！此乃第三之精進事。
一四 諸比丘！又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，行道路而不得作意諸佛之教。
我為得未得、至未至、證未證，故精勤。
’［彼為得未得、至未至、證未證，故精勤］。
諸比丘！此乃第四之精進事。
一五 諸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得滿用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食不得滿用，我身輕利而能堪任。
我為得未得、至未至、證未證，故精勤。
’［彼為得未得、至未至、證未證，故精勤］。
諸比丘！此乃第五之精進事。
一六 諸比丘！又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得滿用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食可得滿用，我身力強盛而能堪任。
我為得未得、至未至、證未證，故精勤。
’［彼為得未得、至未至、證未證，故精勤］。
諸比丘！此乃第六之精進事。
一七 諸比丘！又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，我可能有病之增盛。
我，［為得未得、至未至、證未證，］故豫精勤。
’［彼為得未得、至未至、證未證故精勤］。
諸比丘！此乃第七之精進事。
一八 諸比丘！又有比丘，病愈、疾愈而未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我可能有身之還病。
我為得未得、至未至、證未證，故豫精勤。
’彼為得未得、至未至、證未證，故精勤。
諸比丘！此乃第八之精進事。
諸比丘！此乃八種之精進事。
” 第八 雙品［終］ 攝句： （一～二）二之信、（三～四）二念死、（五～六）二具足、（七）欲、（八）有能、 （九）退失、（一〇）懈怠．精進事。
第九 念品 八十一 念 一 “諸比丘！若無正念正智，則于壞正念正智者，害慚愧之所依。
若無慚愧，則于壞慚愧者，害根防護之所依。
若無根之防護，則于壞根之防護者，害戒之所依。
若無戒，則于壞戒者，害正定之所依。
若無正定，則于壞正定者，害如實知見之所依。
若無如實知見，則于壞如實知見者，害厭患離貪之所依。
若無厭患離貪，則于壞厭患離貪者，害解脫知見之所依。
諸比丘！譬如樹若壞其枝葉，則其幼芽不成滿，皮、材、心不成滿。
諸比丘！如是，若無正念正智，則于壞正念正智者，害慚愧之所依。
若無慚愧，則于壞慚愧者，害根防護之所依。
若無根之防護，則于壞根之防護者，害戒之所依。
若無戒，則于壞戒者，害正定之所依。
若無正定，則于壞正定者，害如實知見之所依。
若無如實知見，則于壞如實知見者，害厭患離貪之所依。
若無厭患離貪，則于壞厭患離貪者，害解脫知見之所依。
二 諸比丘！若有正念正智，則于具足正念正智者，具足慚愧之所依。
若有慚愧，則于具足慚愧者，具足根防護之所依。
若有根之防護，則于具足根之防護者，具足戒之所依。
若有戒，則于具足戒者，具足正定之所依。
若有正定，則于具足正定者具足如實知見之所依。
若有如實知見，則于具足如實知見者，具足厭患離貪之所依。
若有厭患離貪，則于具足厭患離貪者，具足解脫知見之所依。
諸比丘！譬如樹若具足枝葉，則其幼芽成滿，皮、材、心成滿。
諸比丘！如是，若有正念正智，則于具足正念正智者，具足慚愧之所依。
若有慚愧，則于具足慚愧者，［具足根防護之所依。
若有根之防護，則于具足根之防護者，具足戒之所依。
若有戒，則于具足戒者，具足正定之所依。
若有正定，則于具足正定者，具足如實知見之所依。
若有如實知見，則于具足如實知見者，具足厭患離貪之所依。
若有厭患離貪，則于具足厭患離貪者］，具足解脫知見之所依。
” 八十二 芬那 一 時，具壽弗尼耶來詣世尊所在之處，至已，［禮敬世尊，坐于一面。
］坐于一面之具壽弗尼耶白世尊言： “大德！有何因、何緣，如來有時思說法，有時不思說法耶？” 二 “佛尼耶！比丘有信，若不來詣，則如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣之時，則如來思說法。
弗尼耶！比丘有信，若來詣而不承事，則［如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣又承事之時，則如來思說法。
佛尼耶！比丘有信，若來詣、］承事而不請問，則［如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣、承事又請問之時，則如來思說法。
弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、］請問而不傾聽其法，則［如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問又傾聽其法之時，則如來思說法。
弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、］傾聽其法、聽聞而不受持其法，則［如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法之時，則如來思說法。
弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、傾聽其法、］聽聞而受持其法、不觀察所持之法義，則［如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、觀察所持法義之時，則如來思說法。
弗尼耶！比丘有信，若來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、］觀察所持之法義、非知義知法而法随法行，則如來不思說法。
弗尼耶！比丘有信，來詣、承事、請問、傾聽其法、聽聞而受持其法、觀察所持之法義、知義知法而法随法行之時，則如來思說法。
弗尼耶！成就此［八］法之時，則如來一向思說法。
” 八十三 根本 一 “諸比丘！若外道修行者，如是問：‘朋友！一切諸法以何為根本耶？一切諸法從何生起耶？一切諸法從何集起耶？一切諸法以何為趣歸耶？一切諸法以何為上首耶？一切諸法以何為增上耶？一切諸法以何為最上耶？一切諸法以何為核心耶？’諸比丘！若如是問，汝等應雲何回答彼外道修行者耶？” 二 “大德！我等于法，以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。
大德世尊，願顯示此所說之義，諸比丘從世尊聽聞受持。
” “諸比丘！果爾，谛聽！善思作意，我當說。
” “唯然，大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊言： 三 “諸比丘！若外道修行者，如是問：‘朋友！一切諸法以何為根本耶？一切諸法從何生起耶？一切諸法從何集起耶？一切諸法以何為趣歸耶？一切諸法以何為上首耶？一切諸法以何為增上耶？一切諸法以何為最上耶？一切諸法以何為核心耶？’諸比丘！若如是問，汝等應如是回答彼外道修行者：‘友！一切諸法以欲為根本，一切諸法從思念生起，一切諸法從觸集起，一切諸法以受為趣歸，一切諸法以定為上首，一切諸法以念為增上，一切諸法以慧為最上，一切諸法以解脫為核心。
’諸比丘！若如是問，汝等應如是回答彼外道修行者。
” 八十四 賊 一 “諸比丘！成就八種法之大賊，速疾窮盡而不久活。
以何等為八耶？ 二 即：打擲不打擲者、取而無餘、殺婦女、污童女、侵出家者、侵王庫、于近［人家］傍作業、不巧于守藏。
諸比丘！成就此八法之大賊，速疾窮盡而不久活。
三 諸比丘！成就八法之大賊，不速疾窮盡而久活。
以何等為八耶？ 四 即：不打擲不打擲者、不取而無餘、不殺婦女、不污童女、不侵出家者、不侵王庫、不于近［人家］傍作業、巧于守藏是。
諸比丘！成就此八法之大賊，不速疾窮盡而久活。
” 八十五 沙門 一 “諸比丘！所謂‘沙門’者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘婆羅門’者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘明覺者’，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘藥師’者，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘離垢者’，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘無垢者’，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘有智者’，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
諸比丘！所謂‘解脫者’，即是此如來、應供、正等覺者之增上語。
” 沙門、長者婆羅門之所得 明覺者、藥師無上之所得 離垢、無垢清淨者之所得 有智、解脫者無上之所得 我乃勝利者、解脫于系縛 與解脫、以最勝已調之象 達無學位、已入最勝涅槃 八十六 名稱 一 爾時，世尊與大比丘衆俱，遊行于憍薩羅國，到達憍薩羅名為伊奢能伽羅之婆羅門村。
于此，世尊住于伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。
二 伊奢能伽羅之婆羅門居士聞：“釋子沙門瞿昙從釋種出家，到達伊奢能伽羅，住于伊奢能伽羅之伊奢能伽羅密林中。
又，彼尊貴之瞿昙，如是善名稱舉揚，謂：‘彼世尊是應供、正等覺、［明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
’彼于天界、魔界、梵天界，及沙門、婆羅門、人、天衆中，自證知現證而宣說正法。
彼說初善、中善、後善而具足義理、文句之法，顯示純一圓滿清淨之梵行。
］善哉！得見如是應供者。
” 時，伊奢能伽羅之婆羅門居士，過是夜之後，持衆多之嚼食、啖食，往詣伊奢能伽羅密林，至已，立于門屋之外，發高而大之聲。
三 爾時，具壽那祇多為世尊之侍者。
時，世尊告具壽那祇多言： “那祇多！彼何以高聲大聲耶？猶如漁夫之拖魚者。
” “大德！此伊奢能伽羅之婆羅門居士，為世尊與比丘衆，持衆多之嚼食、啖食，立于門屋之外。
” “那祇多！我于稱不欲求，稱于我不欲求。
那祇多！我随欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
非随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀者，令彼味彼不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。
” “大德世尊，請受［彼等施］！善逝，請受［彼等施］！大德，是世尊可受之時。
大德，于世尊所往之處，則有都城與地方之婆羅門居士趣向而來。
大德！譬如有密雲而天降雨之時，水随低處而注；大德！如是，于世尊所往之處，則有都城與地方之婆羅門居士趣向而來。
何以之故耶？大德，依世尊之戒、慧。
” “那祇多！我于稱不欲求，稱于我不欲求。
那祇多！我随欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
非随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀者，令彼味彼不淨樂、睡眠樂、利養恭敬名聞樂。
那祇多！又一類之天人非随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
那祇多！又汝等集會、來集，随聚會樂而住，我如是思惟：‘此諸具壽非随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
如是此諸具壽集會、來集，随聚會樂而住。
’ 四 那祇多！我見此處之諸比丘相互以指擊觸而哄笑、戲樂。
那祇多！時，我如是思惟：‘此諸具壽非随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我随欲而得此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
如是此諸具壽相互以指擊觸而哄笑、戲樂。
’ 五 那祇多！我見于此處之諸比丘，随欲滿腹而食，随卧樂、觸樂、睡眠樂而住。
那祇多！時，我如是思惟：‘此諸具壽非随欲而得出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀；而我随欲此出離樂、遠離樂、寂靜樂、等覺樂，得而無艱難，得而無梗澀。
如是此諸具壽随欲滿腹而食，随卧樂、觸樂、睡眠樂而住。
’ 六 那祇多！又，我見于此處之比丘住于村邊，入定而坐。
那祇多！時，我如是思惟：‘今守園人或沙彌，亂此具壽，令此人失此定。
’那祇多！是故，我不悅此比丘住于村邊。
七 那祇多！又，我見于此處之阿蘭若比丘，于阿蘭若中坐睡而坐。
那祇多！時，我如是思惟：‘今此具壽，除遣此睡眠之疲勞，将專作意作阿蘭若想。
’那祇多！是故，我悅此比丘住于阿蘭若。
八 那祇多！又，我見于此處之阿蘭若比丘，于阿蘭若中未得定而坐。
那祇多！時，我如是思惟：‘今此具壽，令未定之心入定，得定而護心。
’那祇多！是故，我悅此比丘住于阿蘭若。
九 那祇多！又，我見于此處之阿蘭若比丘，于阿蘭若中已得定而坐。
那祇多！時，我如是思惟：‘今此具壽，令解脫未解脫心，護已解脫心。
’那祇多！是故，我悅此比丘住于阿蘭若。
那祇多！我行大道，前後無見少人之時，乃至為大小便亦安穩。
” 八十七 缽 一 “諸比丘！于成就八分之優婆塞，僧伽若欲，則可作覆缽。
以何等為八耶？ 二 即：企令諸比丘之無所得、企令諸比丘之不利、企令諸比丘之無住處、毀訾讒謗諸比丘、離間比丘與比丘、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧。
諸比丘！于成就此八分之優婆塞，僧伽若欲，則可作覆缽。
三 諸比丘！于成就八分之優婆塞，僧伽若欲，則可解覆缽。
以何等為八耶？ 四 即：不企令諸比丘之無所得、不企令諸比丘之不利、不企令諸比丘之無住處、不毀訾讒謗諸比丘、不離間比丘與比丘、贊歎佛、贊歎法、贊歎僧。
諸比丘！于成就此八分之優婆塞，僧伽若欲，則可解覆缽。
” 八十八 喜悅 一 “諸比丘！于成就八分之比丘，優婆塞若欲，則可說不喜。
以何等為八耶？ 二 即：企令在家人之無所得、企令在家人之不利、毀訾讒謗在家人、離間在家人與在家人、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧、所見非境。
諸比丘！于成就此八分之比丘，優婆塞若欲，則可說不喜。
三 諸比丘！于成就八分之比丘，優婆塞若欲，則可說喜悅。
以何等為八耶？ 四 即：不企令在家人之無所得、不企令在家人之不利、不毀訾讒謗在家人、不離間在家人與在家人、贊歎佛、贊歎法、贊歎僧、所見有境。
諸比丘！于成就此八分之比丘，優婆塞若欲，則可說喜悅。
” 八十九 下意 一 “諸比丘！于成就八法之比丘，僧伽若欲，則可作下意羯磨。
以何等為八耶？ 二 即：企令在家人之無所得、企令在家人之不利、毀訾讒謗在家人、離間在家人與在家人、毀訾佛、毀訾法、毀訾僧、與在家人約，如法而不行。
諸比丘！于成就此八法之比丘，僧伽若欲，則可作下意羯磨。
三 諸比丘！于成就八法之比丘，僧伽若欲，則可解下意羯磨。
以何等為八耶？ 四 即：不企令在家人之無所得、不企令在家人之不利、不毀訾讒謗在家人、不離間在家人與在家人、贊歎佛、贊歎法、贊歎僧、與在家人約，如法而行。
諸比丘！于成就此八法之比丘，僧伽若欲，則可解下意羯磨。
” 九十 行 一 “諸比丘！于受覓罪相羯磨之比丘，可正行八種法。
［謂］：不可授具足戒、不可與依止、不可畜沙彌、不可受比丘尼教誡之選、不可教誡比丘尼——即使有威、亦不可受任何僧伽之選、亦不可任職任何之别處、又依其因不可受出罪。
諸比丘！于受覓罪相羯磨之比丘可正行此八法。
” 第九 念品終 攝句： （一）念、（二）弗尼耶、（三）根本、（四）賊、 （五）沙門與其他之七、（六）名稱、（七）缽 （八）喜悅、（九）下意、（一〇）行。
［附 優婆夷名］ （一）菩阇、（二）屍厘摩、（三）波昙、（四）須頭、（五）摩拏茶、（六）郁多羅、（七）真珠、（八）差摩、（九）蘇摩、（一〇）噜畢、（一一）準陀、（一二）頻婆、（一三）善意、（一四）勝鬘、（一五）提莎、（一六）提莎母、（一七）尊那、（一八）尊那母、（一九）迦若那、（二〇）迦若那母、（二一）沒怛啰、（二二）難陀母、（二三）毗舍佉鹿母、（二四）拘仇多羅優婆夷、（二五）奢摩嚩帝優婆夷、（二六）須帕莎拘利女、（二七）須毗耶優婆夷、（二八）諾酤羅長者母。
第十 貪品 第一章 貪 第一節 證知 一 一 “諸比丘！為了知貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
諸比丘！為了知貪，當修習此八法。
” 二 一 “諸比丘！為了知貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即内有色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼［諸色］而知、而見’如是之想。
三 即内有色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼［諸色］而知、而見’如是之想。
四 即内無色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼［諸色］而知、而見’如是之想。
五 即内無色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼［諸色］而知、而見’如是之想。
六 即内無色想，外觀諸色，青、青色、［青現、青光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，］黃、黃色、［黃現、黃光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，］赤、赤色、［赤現、赤光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，］白、白色、白現、白光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
諸比丘！為了知貪，當修習此八法。
” 三 一 “諸比丘！為了知貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即有色想而觀諸色；内無色想，外觀諸色；勝解而知：‘淨也’；超越一切之色想，滅有對想，不思惟種種想，謂：‘空者無邊’，入空無邊處具足而住；超越一切之空無邊處，謂：‘識者無邊’，入識無邊處具足而住；超越一切之識無邊處，謂：‘少無所有’，入無所有處具足而住；超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住；超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。
諸比丘！為了知貪，當修習此八法。
” 第二節 遍知（一～三） 一 “諸比丘！為遍知貪，當修習八法……乃至……為遍知貪，當修習此八法。
” 第三節 遍盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為遍盡［貪］，［當修習八法……乃至……為遍盡貪，當修習此八法。
］” 第四節 斷（一～三） 一 “［諸比丘！］為斷［貪］，［當修習八法……乃至……為斷貪，當修習此八法。
］” 第五節 盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為盡［貪］，［當修習八法……乃至……為盡貪，當修習此八法。
］” 第六節 滅（一～三） 一 “［諸比丘！］為滅［貪］，［當修習八法……乃至……為滅貪，當修習此八法。
］” 第七節 離貪（一～三） 一 “［諸比丘！］為離貪［貪］，［當修習八法……乃至……為離貪貪，當修習此八法。
］” 第八節 滅盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為滅盡［貪］，［當修習八法……乃至……為滅盡貪，當修習此八法。
］” 第九節 棄舍（一～三） 一 “［諸比丘！］為棄舍［貪］，［當修習八法……乃至……為棄舍貪，當修習此八法。
］” 第十節 定棄 一 一 ［“諸比丘！為定棄貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！為定棄貪，當修習此八法。
” 二 一 “諸比丘！為定棄貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即内有色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
三 即内有色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
四 即内無色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
五 即内無色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
六 即内無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，得‘勝彼諸色而知、而見’如是之想。
諸比丘！為定棄貪，當修習此八法。
” 三 一 “諸比丘！為定棄貪，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即有色想而觀諸色；内無色想，外觀諸色；勝解而知：‘淨也’；超越一切之色想，滅有對想，不思惟種種想，謂：‘空者無邊也’，入空無邊處具足而住；超越一切之空無邊處，謂：‘識者無邊也’，入識無邊處具足而住；超越一切之識無邊處，謂：‘少無所有’，入無所有處具足而住；超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住；超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。
諸比丘！］為定棄貪，當修習此八法。
” 第二章 瞋（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］瞋［，當修習八法……乃至……為定棄瞋，當修習此八法。
］” 第三章 癡（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］癡［，當修習八法……乃至……為定棄癡，當修習此八法。
］” 第四章 忿（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］忿［，當修習八法……乃至……為定棄忿，當修習此八法。
］” 第五章 恨（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］恨［，當修習八法……乃至……為定棄恨，當修習此八法。
］” 第六章 覆（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］覆［，當修習八法……乃至……為定棄覆，當修習此八法。
］” 第七章 惱（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］覆［，當修習八法……乃至……為定棄覆，當修習此八法。
］” 第八章 嫉（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］嫉［，當修習八法……乃至……為定棄嫉，當修習此八法。
］” 第九章 悭（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］悭［，當修習八法……乃至……為定棄悭，當修習此八法。
］” 第十章 谄（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］谄［，當修習八法……乃至……為定棄谄，當修習此八法。
］” 第十一章 诳（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］诳［，當修習八法……乃至……為定棄诳，當修習此八法。
］” 第十二章 傲（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］傲［，當修習八法……乃至……為定棄傲，當修習此八法。
］” 第十三章 憤發（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］憤發［，當修習八法……乃至……為定棄憤發，當修習此八法。
］” 第十四章 慢（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］慢［，當修習八法……乃至……為定棄慢，當修習此八法。
］” 第十五章 過慢（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］過慢［，當修習八法……乃至……為定棄過慢，當修習此八法。
］” 第十六章 憍（第一～第十節） 一 “［諸比丘！］［為了知］憍［，當修習八法……乃至……為定棄憍，當修習此八法。
］” 第十七章 放逸 第一節 證知 一 一 “［諸比丘！］為證知放逸，修習八法。
以何等為八耶？ 二 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！為證知放逸，當修習此八法。
” 二 一 “諸比丘！為證知放逸，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即内有色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
三 即内有色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
四 即内無色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
五 即内無色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
六 即内無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
諸比丘！為證知放逸，當修習此八法。
” 三 一 “諸比丘！為證知放逸，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即有色而觀諸色。
内無色想，外觀諸色。
勝解為‘淨’。
超越一切之色想，斷滅有對想，不思惟種種想，所謂‘空者無邊’，入空無邊處具足而住。
超越一切之空無邊處，所謂‘識者無邊’，入識無邊處具足而住。
超越一切之識無邊處，所謂‘少無所有’，入無所有處具足而住。
超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。
超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。
諸比丘！為證知放逸，當修習此八法。
” 第二節 遍知（一～三） 一 “［諸比丘！］為遍知［放逸，當修習八法……乃至……為遍知放逸，當修習此八法。
” 第三節 遍盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為遍盡［放逸，當修習八法……乃至……為遍盡放逸，當修習此八法。
］” 第四節 斷（一～三） 一 “［諸比丘！］為斷［放逸，當修習八法……乃至……為斷放逸，當修習此八法。
］” 第五節 盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為盡［放逸，當修習八法……乃至……為盡放逸，當修習此八法。
］” 第六節 滅（一～三） 一 “［諸比丘！］為滅［放逸，當修習八法……乃至……為滅放逸，當修習此八法。
］” 第七節 離貪（一～三） 一 “［諸比丘！］為離貪［放逸，當修習八法……乃至……為離貪放逸，當修習此八法。
］” 第八節 滅盡（一～三） 一 “［諸比丘！］為滅盡［放逸，當修習八法……乃至……為滅盡放逸，當修習此八法。
］” 第九節 棄舍（一～三） 一 “［諸比丘！］為棄舍［放逸，當修習八法……乃至……為棄舍放逸，當修習此八法。
］” 第十節 定棄 一 一 “諸比丘！為定棄放逸，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！為定棄放逸，當修習此八法。
” 二 一 “諸比丘！為定棄放逸，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即内有色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
三 即内有色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
四 即内無色想，外觀少量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
五 即内無色想，外觀無量好醜之諸色，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
六 即内無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
即内無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，得‘勝彼諸色而知見’如是之想。
諸比丘！為定棄放逸，當修習此八法。
” 三 一 “諸比丘！為定棄放逸，當修習八法。
以何等為八耶？ 二 即有色而觀諸色。
内無色想，外觀諸色。
勝解為‘淨’。
超越一切之色想，斷滅有對想，不思惟種種想，所謂‘空者無邊’，入空無邊處具足而住。
超越一切之空無邊處，所謂‘識者無邊’，入識無邊處具足而住。
超越一切之識無邊處，所謂‘少無所有’，入無所有處具足而住。
超越一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。
超越一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。
諸比丘！］為定棄知逸，當修習此八法。
” 八集［畢］