八 集
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彌受八重法，則以此為其具足戒。
［謂］：比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼不可住于無比丘之住處，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼于每半月應赴比丘衆，問布薩，請教誡，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼若住雨安居已，則應于兩衆依見、聞、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼若犯重法，則應于兩衆行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
式叉摩那學滿二年、六法學已，應于兩衆請具足戒，尊敬、尊重，奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼即使有任何之事，亦不可罵詈讒謗比丘，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
從今以後，比丘尼禁于訓誡比丘，比丘不禁于訓誡比丘尼，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
阿難！若摩诃波阇波提瞿昙彌，受如是之八重法，則以此為其具足戒。
” 八 時，具壽阿難于世尊之處，受八重法，前往摩诃波阇波提瞿彌之處，至已，告于摩诃波阇波提瞿昙彌言： “瞿昙彌！汝若受八重法，則以此為汝之具足戒。
［謂］：比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
［比丘尼不可住于無比丘之住處，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼于每半月應赴比丘衆，問布薩，請教誡，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼若住雨安居已，則應于兩衆依見、聞、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼若犯重法，則應于兩衆行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
式叉摩那學滿二年、六法學已，應于兩衆請具足戒，尊敬、尊重，奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼即使有任何之事亦不可罵詈讒謗比丘，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
］從今以後，比丘尼禁于訓誡比丘，比丘不禁于訓誡比丘尼，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
瞿昙彌！汝若受如是之八重法，則以此為汝之具足戒。
” “大德阿難！譬如男女之壯年、年少而好莊飾者，洗沐其頭，得優缽羅華鬘、婆師華鬘、阿希物多華鬘，受于兩手，置于頭上。
如是，大德！我受如是之八重法，盡形壽不犯。
” 九 時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！摩诃波阇波提瞿昙彌受八重法，盡形壽不犯。
” “阿難！若女人不于如來所說之法、律，從家而出家，阿難！則梵行久住，正法令住一千年；阿難！然而，女人于如來所說之法、律，從家而出家之故，阿難！今梵行不久住；阿難！今正法唯住五百年。
阿難！譬如家中女多男少之時，盜賊夜盜易侵，如是，阿難！若女人得于此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。
阿難！譬如于成就之稻田，生長名為白黴之疫病時，則彼稻田不久住，如是，阿難！若女人得于此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。
阿難！譬如于成就之甘蔗田，生長名為茜黴之疫病時，則彼甘蔗田不久住，如是，阿難！若女人得于此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。
阿難！譬如人于大池預設其堤令水不氾濫，如是，阿難！我預為諸比丘尼制八重法令盡形壽不犯。
” 五十二 教誡 一 爾時，世尊住毗舍離城之大林重閣堂。
時，具壽阿難來詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！選擇成就幾法之比丘，可為比丘尼教誡師耶？” “阿難！選擇成就八法之比丘，可為比丘尼教誡師。
以何為八耶？ 二 阿難！此處有比丘，持戒，［防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，見怖畏于微小之罪，］受持而學于學處。
多聞而［持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善，義具、文具、純一圓滿清淨之梵行；以多聞受持諸法，于言通利，以意觀察，］以見善通達。
廣泛了解兩部之波羅提木叉，就經與相善分别、善通曉、善決定。
為言語善美、音聲善美，為優雅、分明、清亮，能演義，成就其語。
為比丘尼僧伽說法教示，堪能于勸導、贊勵，慶慰。
為諸比丘尼所可愛、可意。
依此世尊而出家，在着袈裟衣之前無犯重法。
［法臘］二十歲或過于二十歲。
阿難！如是選擇成就八法之比丘，可為比丘尼教誡師。
” 五十三 略說 一 爾時，世尊住毗舍離城之大林重閣堂。
時，摩诃波阇波提瞿昙彌來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，立于一面。
立于一面之摩诃波阇波提瞿昙彌白世尊言： “大德世尊！願略說法，我從世尊聞法，獨住寂靜、不放逸、熱誠、精勤。
”二“瞿昙彌！汝若知此法資于貪欲而不資于離貪，資于結縛而不資于離系，資于積集而不資于損減，資于大欲而不資于少欲，資于不滿足而不資于滿足，資于聚會而不資于閑靜，資于懈怠而不資于發勤，資于難養而不資于易養；瞿昙彌！則可知此非法，此非律，此非師教。
三 瞿昙彌！汝若知此法資于離貪而不資于貪欲，資于離系而不資于結縛，資于損減而不資于積集，資于少欲而不資于大欲，資于滿足而不資于不滿足，資于閑靜而不資于聚會，資于發勤而不資于懈怠，資于易養而不資于難養；瞿昙彌！則可知此是法，此是律，此是師教。
” 五十四 長膝 一 爾時，世尊住拘利國名為迦伽羅波達之拘利種邑。
時，長膝拘利子來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面之長膝拘利子白世尊言： “大德！我等居士受用諸欲，住于兒等密集之卧處，領受迦屍衣、旃檀，持華鬘、薰香、塗香，樂用金銀。
大德！為我等說法，為我等之現法利益、現法安樂，後世利益、後世安樂。
” 二 “虎路子！有四法，資于善男子之現法利益、現法安樂。
以何為四耶？ 三 即：策起具足、守護具足、善友相應、等命。
虎路子！何為策起具足耶？ 四 虎路子！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
虎路子！此名為策起具足。
虎路子！何為守護具足耶？ 五 虎路子！此處有善男子，有财，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法，是法所得。
成此而守護、收藏，念此财王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。
虎路子！此名為守護具足。
處路子！何為善友相應耶？ 六 虎路子！此處有善男子，住于村邑，此處有居士、若居士子、若戒德增上者、老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，則與此相俱集會、談論、對談，于如是相之信具足者，随學于信具足；于如是相之戒具足者，随學于戒具足；于如是相之舍具足者，随學于舍具足；于如是相之慧具足者，随學于慧具足。
虎路子！此名為善友相應。
虎路子！以何為等命耶？ 七 虎路子！此處有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’虎路子！譬如有商人或商人之弟子，取秤而了知‘如是則傾下，如是則傾上。
’如是，虎路子！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’虎路子！若此善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：‘此善男子食财如優昙缽果之食。
’虎路子！複次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：‘此善男子如死于餓死。
’虎路子！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’ 虎路子！此名為等命。
八 虎路子！如是，所得之财，其出門有四，［謂］：惑溺于婦女，惑溺于飲酒，惑溺于賭博，有惡友、惡朋、惡輩。
虎路子！譬如大池有四之入門與四種出門，有人塞其入門，開其出門，天不降雨。
虎路子！如是，則于此大池，衰退誠可求，增長不可求。
虎路子！如是，所得之财，其出門有四，［謂］：惑溺于婦女，惑溺于飲酒，惑溺于賭博，有惡友、惡朋、惡輩。
九 虎路子！如是，得财之入門有四種，［謂］：不惑溺于婦女，不惑溺于飲酒，不惑溺于賭博，有善友、善朋、善輩。
虎路子！譬如大池有四種入門與四種出門，有人開其入門，塞其出門，天正降雨。
虎路子！如是，則于此大池，增長誠可求，衰退不可求。
虎路子！如是，得财之入門有四種，［謂］：不惑溺于婦女，不惑溺于飲酒，不惑溺于賭博，有善友、善朋、善輩。
虎路子！如是有四種法，資于善男子之現法利益、現法安樂。
一〇 虎路子！有四法，資于善男子之後世利益、後世安樂。
以何為四耶？ 一一 即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
虎路子！以何為信具足耶？ 一二 虎路子！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為［應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、佛、世尊。
虎路子！此名為信具足。
虎路子！以何為戒具足耶？ 一三 虎路子！此處有善男子，離殺生、［離不與取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
虎路子！此名為戒具足。
虎路子！以何為舍具足耶？ 一四 虎路子！此處有善男子，以離悭吝垢穢之心而住于家，常施、親手而施，喜棄舍，相應于乞，喜于分布布施。
虎路子！此名為舍具足。
虎路子！以何為慧具足耶？ 一五 虎路子！此處有善男子，為聖、決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
虎路子！此名為慧具足。
虎路子！如是有四種法，資于善男子之後世利益、後世安樂。
” 策起于作業 整頓不放逸 平等營活命 守護于所收 具足信與戒 應需而離悭 常道若能淨 後世吉祥求 如是之八法 信者勤家業 二世安樂與 審谛尊所說 現法有利益 後世有安樂 居士舍與福 越發而增長 五十五 郁阇迦 一 時，郁阇迦婆羅門來詣世尊之處。
至已，與世尊相互慶慰，交談歡喜感銘之語已，坐于一面。
坐于一面之郁阇迦婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！我等欲往遠隔。
尊瞿昙！為我等說法，為我等之現法利益、現法安樂，後世利益、後世安樂。
” 二 “婆羅門！有四種法，資于善男子之現法利益、現法安樂。
以何為四耶？ 三 即：策起具足、守護具足、善友相應、等命。
婆羅門！以何為策起具足耶？ 四 婆羅門！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
婆羅門！此名為策起具足。
婆羅門！以何為守護具足耶？ 五 婆羅門！此處有善男子，有财，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法、是法所得。
成此而守護、收藏，念令此财王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。
婆羅門！此名為守護具足。
婆羅門！以何為善友相應耶？ 六 婆羅門！此處有善男子，住于村邑，此處有居士、或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，則與此相俱而集會、談論、對談。
于如是相之信具足者，随學于信具足；于如是相之戒具足者，随學于戒具足；于如是相之舍具足者，随學于舍具足；于如是相之慧具足者，随學于慧具足。
婆羅門！此名為善友相應。
婆羅門！以何為等命耶？ 七 婆羅門！此處有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’婆羅門！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知‘如是則傾下，如是則傾上。
’如是，婆羅門！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’婆羅門！若此善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：‘此善男子食财如優昙缽果之食。
’婆羅門！複次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：‘此善男子如死于餓死。
’婆羅門！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏。
思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’ 婆羅門！此名為等命。
八 婆羅門！如是，所得之财，其出門有四種，［謂］：惑溺于婦女，惑溺于飲酒，惑溺于賭博，有惡友、惡朋、惡輩。
婆羅門！譬如于大池有四種入門與四種出門，有人塞其入門，開其出門，天不降雨。
婆羅門！如是，則于此大池，衰退誠可求，增長不可求。
婆羅門！如是，所得之财其出門有四種，［謂］：惑溺于婦女，惑溺于飲酒，惑溺于賭博，有惡友、惡朋、惡輩。
九 婆羅門！如是，得财之入門有四種，［謂］：不惑溺于婦女，不惑溺于飲酒，不惑溺于賭博，有善友、善朋、善輩。
婆羅門！譬如于大池有四種入門與四種出門，有人開其入門，塞其出門，天正降雨。
婆羅門！如是，則于此大池，增長誠可求，衰退不可求。
婆羅門！如是，得财之入門有四種，［謂］：不惑溺于婦女，［不惑溺于飲酒，不惑溺于賭博，有善友、善朋、］善輩。
婆羅門！如是有四法，資于善男子之現法利益、現法安樂。
一〇 婆羅門！有四法，資于善男子之後世利益、後世安樂。
以何為四耶？ 一一 即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
婆羅門！以何為信具足耶？ 一二 婆羅門！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為：［應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、佛、世尊。
婆羅門！此名為信具足。
婆羅門！以何為戒具足耶？ 一三 婆羅！此處有善男子，離殺生、［離不與取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
婆羅門！此名為戒具足。
婆羅門！以何為舍具足耶？ 一四 婆羅門！此處有善男子，以離悭吝垢穢之心住于家，［常施、親手而施，喜于棄舍，］相應于乞，喜于分布布施。
婆羅門！此名為舍具足。
婆羅門！以何為慧具足耶？ 一五 婆羅門！此處有善男子，［為聖抉擇而］成就［正順生滅苦盡之］慧。
婆羅門！此名為慧具足。
婆羅門！如是有四種法，資于善男子之後世利益、後世安樂。
” 策起于作業 整頓不放逸 平等營活命 守護于所收 具足信與戒 應需而離悭 常道若能淨 後世吉祥求 如是之八法 信者勤家業 二世安樂與 審谛尊所說 現法有利益 後世有安樂 居士舍與福 越發而增長 五十六 怖畏 一 “諸比丘！怖畏者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！苦者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！病者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！瘡者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！刺者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！執著者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！污泥者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！胎者，此乃諸欲之增上語。
二 諸比丘！何以故，怖畏者為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪、為欲貪所縛，則現法之怖畏不解脫，後世之怖畏不解脫，故怖畏為諸欲之增上語。
三 諸比丘！何以故，苦者［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之苦不解脫，後世之苦不解脫，故苦者為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］病者［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之病不解脫，後世之病不解脫，故病者為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］瘡［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之瘡不解脫，後世之瘡不解脫，故瘡為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］刺者［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之刺不解脫，後世之刺不解脫，故刺者為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］染着［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染著于欲貪，為欲貪所縛，則現法之着不解脫，後世之着不解脫，故著者為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］污泥者［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之污泥不解脫，後世之污泥不解脫，故污泥者為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］胎者為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之胎不解脫，後世之胎不能脫，故胎者為諸欲之增上語。
” 怖畏苦與病 瘡刺與染着 污泥與胎者 此名稱為欲 凡夫執着此 依悅色而縛 更入女人胎 比丘熱誠勉 持正知不弛 難渡若險阻 超越如是相 生老受顫動 觀衆生于下 五十七 應請（一） 一 “諸比丘！成就八法之比丘，是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，持戒，［防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，［于微小之罪見怖畏，］受持而學于學處。
多聞而［受持所聞、積集所聞，宣說法之初善、中善、後善而義具、文具、純一、圓滿、清淨之梵行；以多聞受持諸法，于言通利，以意而觀察］，以見善通達。
有善友、善朋、善輩。
有正見，成就正見。
随得四靜慮之增上心之現法樂住之樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。
随念種種之宿住，謂：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫；‘于彼處之我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦者如是，壽限如是，自彼處而沒，往生于彼處，于彼處之名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦者如是，壽限如是’，］如是随念種種之宿住與其相、狀。
以清淨超人之天眼，［見有情之死生，了知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣；如是為‘嗟夫！此諸之有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟夫！複次，此諸之有情成就身善行，成就語善行、成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。
’以清淨超人之天眼，見有情之死生，］了知有情随業而受［劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
］依諸漏盡，［無漏之心解脫、慧解脫于現法而自證知］，現證具足而住。
諸比丘！成就此八法之比丘，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
” 五十八 應請（二） 一 “諸比丘！成就八法之比丘，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，持戒，［防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，于微小之罪見怖畏，］受持而學于學處。
多聞而［受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善而義具、文具、純一、圓滿、清淨之梵行；以多聞受持諸法，于言通利，以意而觀察］，以見而善通達。
發勤而住，有勢力，勇健堅固，于諸之善法不舍轭擔。
住阿蘭若，起卧于邊陬。
堪忍不欣喜與欣喜，克于已生之不欣喜而住。
堪忍恐怖，克于已生之恐怖而住。
随得四靜慮增上心之現法樂住之樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。
依諸漏盡，［無漏之心解脫、慧解脫于現法而自證知］，現證具足而住。
諸比丘！成就此八法之比丘，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
” 五十九 八輩（一） 一 “諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。
以何為八耶？ 二 即：趣向于預流果與預流果之現證者，趣向于一來果與一來果之現證者，趣向于不還果與不還果之現證者，趣向于阿羅漢果與阿羅漢果之現證者。
諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
” 趣向之四與 住果之四人 此正直僧伽 具足智與戒 與施物之人 求福衆生等 作有依之福 布施僧伽果 六十 八輩（二） 一 “諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
以何為八耶？ 二 即：趣向于預流果與預流果之現證者，趣向于一來果與一來果之現證者，趣向于不還果與不還果之現證者，趣向于阿羅漢果與阿羅漢果之現證者。
諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
” 趣向之四與 住果之四人 有情中八人 此最勝僧伽 與施物之人 求福衆生等 作有依之福 布施僧伽果 第六 瞿昙彌品［終］ 攝句： （一）瞿昙彌、（二）教誡、（三）略說、 （四）長膝、（五）郁阇迦、（六）怖畏、 （七、八）二應請、（九、一〇）二八輩。
第七 地震品 六十一 欲 一 “諸比丘！有八種補特伽羅存在于世間。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養。
彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，捶胸而哭，堕于迷亂。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。
三 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼因利養而驕傲，堕于放逸。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因得而驕傲，失正法。
四 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，捶胸而哭，堕于迷亂。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。
五 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼因利養而驕傲，堕于放逸。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因得而驕傲，失正法。
六 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不捶胸哭，不堕迷亂。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不得而不憂、不悲，不失正法。
七 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不堕于放逸。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不因得而驕傲，不失正法。
八 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷亂。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不得而不憂、不悲，不失正法。
九 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不堕于放逸。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不因得而驕傲，不失正法。
諸比丘！如是，有八種之補特伽羅存在于世間。
” 六十二 有能 一 “諸比丘！成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
以何為六耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
三 諸比丘！成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
以何為五耶？ 四 諸比丘！此處有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮，而］能［成就］述義［之語言］；教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
五 諸比丘！成就四法之比丘，于自有能，而于他非有能。
以何為四耶？ 六 諸比丘！此處有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此四法之比丘，于自有能，而于他非有能。
七 諸比丘！成就四法之比丘，于他有能，而于自非有能。
以何為四耶？ 八 諸比丘！此處有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮，而］能［成就］述義［之語言］；教示［、勸導、贊勵、慶慰］同梵行者。
諸比丘！成就此四法之比丘，于他有能，而于自非有能。
九 諸比丘！成就三法之比丘，于自有能，而于他非有能。
以何為三耶？ 一〇 諸比丘！此處有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；亦知義知法，是法随法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。
一一 諸比丘！成就三法之比丘，于他有能，而于自非有能。
以何為三耶？ 一二 諸比丘！此處有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮，而］能［成就］述義［之語言］；教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。
一三 諸比丘！成就二法之比丘，于自有能，而于他非有能。
以何為二耶？ 一四 諸比丘！此處有比丘，于善法非速疾察忍；非能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此二法之比丘，于自有能，而于他非有能。
一五 諸比丘！成就二法之比丘，于他有能，而于自非有能。
以何為二耶？ 一六 諸比丘！此處有比丘，于善法非速疾察忍；亦非能受持所聞之法；亦非觀察所持之法義；亦非知義知法，非法随法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此二法之比丘，于他有能，而于自非有能。
” 六十三 略說 一 時，有一比丘，往詣世尊之處。
［至已，禮敬世尊，坐于一面。
］坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德世尊！願略為我說法。
我從世尊聞法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。
” “此處有一類之愚人，如是思惟，若勸請我說法，則當追随我。
” “大德世尊！略為我說法，善逝！略為我說法。
我當悟世尊所說之義，我當相續世尊之所說。
” 二 “比丘！然者，汝當如是學： 于内令我心住于善住，令已生之惡不善法于心無住。
比丘！汝當如是學。
三 比丘！汝若令心住于善住，令已生之惡不善法于心無住，則比丘！其次，汝當如是學： 我當修習、多習慈心解脫，作車乘、作基、随作、積習、善造作。
比丘！汝當如是學。
四 比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學： 我當［修習、多習悲心解脫，作車乘、作基、随作、積習、善造作。
比丘！汝當如是學。
比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：］ 我當［修習、多習喜心解脫，作車乘、作基、随作、積習、善造作。
比丘！汝當如是學。
比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：］ 我當修習、多習舍心解脫，作車乘、作基、随作、積習、善造作。
比丘！汝當如是學。
五 比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學： 我當于身觀身，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。
比丘！汝當如是學。
六 比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學： 我當于受［觀受，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。
比丘！汝當如是學。
比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學： 我］當于心［觀心，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。
比丘！汝當如是學。
比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學： 我］當于法觀法，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。
比丘！汝當如是學。
七 比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習；此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！汝當行安穩而行，住安穩而住，坐安穩而坐，卧安穩而卧。
” 八 時，彼比丘承世尊教此教誡，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
時，彼比丘獨遠離，不放逸、熱誠、專精而住，不久，善男子正而出家，為出家之本意，将無上之梵行究竟于現法自證知、現證、具足而住，證知：［我］生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。
彼比丘為阿羅漢之一人。
六十四 伽耶 一 爾時，世尊住伽耶之象頭山。
于此，世尊告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊曰： 二 “諸比丘！我未得等覺、未現等覺而為菩薩之時，覺光明然未見色。
諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明且見色，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明且見色，然未與彼諸天相俱集會、談論、對談。
三 諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明見色，且與彼諸天相俱集會、談論、對談，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，且與彼諸天相俱集會、談論、對談，然未知彼諸天為‘此諸天是屬于是天衆’。
四 諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，且知彼諸天為“此諸天是屬于天衆”，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，且知彼諸天為‘此諸天是屬于天衆’，然未知彼諸天為‘此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處’。
［諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為“此諸天是屬于天衆”，且知彼諸天為“此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處”，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為‘此諸天是屬于天衆’，］且知彼諸天為‘此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處’，然未知彼諸天為‘此諸天之食者如是，受樂苦者如是’。
［諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為“此諸天是屬于天衆”，知彼諸天為“此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處”，知彼諸天為“此諸天之食者如是，受樂苦者如是”，且知彼諸天為“此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是”，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為‘此諸天是屬于天衆’，知彼諸天為‘此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處’，知彼諸天為‘此諸天之食者如是，受樂苦者如是’，］知彼諸天為‘此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是’，然未知彼諸天為‘我曾與諸天相俱共住，或未曾共住’。
雖然知彼諸天為‘此諸天之長壽者如是，此諸天之久住如是’，但未知彼諸天為‘我曾與諸天相俱共住，或未曾共住。
’ 五 諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為“此諸天是屬于天衆”，知彼諸天為“此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處”，知彼諸天“此諸天之食者如是，受樂苦者如是”，知彼諸天為“此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是”，知彼諸天為“我曾與此諸天相俱共住，或未曾共住”，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為‘此諸天是屬于天衆’，知彼諸天為‘此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處’，知彼諸天為‘此諸天之食者如是，受樂苦者如是’，知彼諸天為‘此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是’，知彼諸天為‘我曾與此諸天相俱共住，或未曾共住’。
六 諸比丘！于我，如是八轉之依天智見，未為悉皆清淨之間，諸比丘！我于天、魔、梵天之世間，于沙門、婆羅門、人、天之衆生界，不稱無上正等覺，不為現等覺。
諸比丘！然而，于我，如是八轉之依天智見，已為悉皆清淨之故，諸比丘！我于天、魔、梵天之世間，于沙門、婆羅門、人、天之衆生界，稱無上正等覺，為現等覺。
複次，我得智與見，我心解脫不動，此是我最後之生，更不受後有。
” 六十五 勝處 一 “諸比丘！有八勝處。
以何為八耶？ 二 有人，内有色想，外觀少量好醜之諸色，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第一之勝處。
三 有人，内有色想，外觀無量好醜之諸色，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第二之勝處。
四 有人，内無色想，外觀少量好醜之諸色，‘勝彼［諸色］而知、見’，得如是之想。
此乃第三之勝處。
五 有人，内無色想，外觀無量好醜之諸色，‘勝彼［諸色］而知、見’，得如是之想。
此乃第四之勝處。
六 有人，内無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第五之勝處。
七 有人，内無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第六之勝處。
八 有人，内無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第七之勝處。
九 有人，内無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第八之勝處。
諸比丘！此乃八勝處。
” 六十六 解脫 一 “諸比丘！有八種解脫。
以何為八耶？ 二 有色想而觀諸色。
此乃第一之解脫。
三 内無色想，外觀諸色。
此乃第二之解脫。
四 勝解而知：‘是淨’。
此乃第三之解脫。
五 超一切之色想，滅有對想，不思惟種種想，謂：‘空者是無邊’，入空無邊處具足而住。
此乃第四之解脫。
六 超一切之空無邊處，謂：‘識者是無邊’，入識無邊處具足而住。
此乃第五之解脫。
七 超一切之識無邊處，謂：‘無少所有’，入無所有處具足而住。
此乃第六之解脫。
八 超一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。
此乃第七之解脫。
九 超一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。
此乃第八之解脫。
諸比丘！此乃八種解脫。
” 六十七 言說（一） 一 “諸比丘！非聖者之言說有八種。
以何為八耶？ 二 即：不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知、見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知。
諸比丘！此乃非聖者之八種言說。
” 六十八 言說（二） 一 “諸比丘！聖者之言說有八種。
以何為八耶？ 二 即：不見言不見、不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知、見言見、聞言聞、覺言覺、知言知。
諸比丘！此聖者之八種言說。
” 六十九 衆 一 “諸比丘！有八種衆。
以何為八耶？ 二 即：刹帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆、四天王衆、忉利天衆、魔天衆、梵天衆。
三 諸比丘！我想起，我曾來至多百之刹帝利衆，集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知為我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
四 諸比丘！我想起，我［曾來至多百之婆羅門衆，集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知為我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］居士衆，［集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］沙門衆，［集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知為我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］四天王衆，［集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何者，為天耶？為人耶？’不知是我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］忉利天衆，［集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］魔天衆，［集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］梵天衆，集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！此乃八種衆。
” 七十 地震 一 爾時，世尊住毗舍離城之大林重閣講堂。
時，世尊于晨朝時，着下衣，持缽衣，入毗舍離城乞食。
自毗舍離城乞食而還，食後，告具壽阿難言： 二 “阿難！取坐具！往至遮婆羅塔晝日坐。
” “唯然，大德！” 具壽阿難回答世尊，取坐具而随從世尊。
三 時，世尊往至遮婆羅塔，至已，坐于所設之座。
坐而告具壽阿難曰： 四 “阿難！毗舍離樂、優陀延塔樂、瞿昙塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、娑羅塔樂、遮婆羅塔樂。
阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、随作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。
阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、随作、積習、善造作。
阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。
” 世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：“大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為衆生之利益、衆生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。
”其心為魔所覆之故。
五 世尊二度［告具壽阿難曰： “阿難！毗舍離樂、優陀延塔樂、瞿昙塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、娑羅塔樂、遮婆羅塔樂。
阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、随作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。
阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、随成、積習、善造作。
阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。
” 世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：“大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為衆生之利益、衆生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。
”其心為魔所覆之故］。
世尊三度告具壽阿難曰： 六 “阿難！毗舍離樂、優陀延塔樂、瞿昙塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、婆羅塔樂、遮婆羅塔樂。
阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、随作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。
阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、随作、積習、善造作，阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。
” 世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：“大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為衆生之利益、衆生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。
”其心為魔所覆之故。
七 時，世尊告具壽阿難曰： “阿難！當知時。
” “唯然，大德！” 具壽阿難回答世尊，從座而起，禮敬世尊，右繞而去，坐于離世尊不遠之一樹下。
八 時，具壽阿難離去不久，魔波旬白世尊言： “大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
大德！世尊賜說此言：‘波旬！若我諸比丘，未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法，則我不般涅槃。
’ 大德！今世尊之諸比丘，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
大德！世尊賜說此言：‘波旬！若我諸比丘尼，［未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法，我不般涅槃。
’ 大德！今世尊之諸比丘尼，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
大德！世尊賜說此言：‘波旬！］若我諸優婆塞，［未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法，我不般涅槃。
’ 大德！今世尊之諸優婆塞，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
大德！世尊賜說此言：‘波旬！］若我諸優婆夷，［未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法，我不般涅槃。
’ 大德！今世尊之諸優婆夷，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
大德！世尊賜說此言：‘波旬！若我梵行未富榮增廣，人多增大，人天善所說示，則我不般涅槃。
’ 大德！今世尊之梵行，已富榮增廣，人多增大，為人天善所說示。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
” “波旬！且默！不久如來當般涅槃。
自今過後三月，如來當般涅槃。
” 九 時，世尊于遮婆羅塔，正念正知而舍壽行。
世尊舍壽行之時，有大地震，令驚怖、令身毛豎立，天鼓作響。
時，世尊知此義，此時自說偈曰： “生等無等有 牟尼舍有行 内喜入于定 如铠破我有” 一〇 時，具壽阿難作思念： “大哉！此地震。
實大哉！此地震，令驚怖而身毛豎立，天鼓作響。
有何因何緣而出現大地震耶？” 時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！大哉！此地震。
大德！實大哉！此地震，令驚怖而身毛豎立，天鼓作響。
大德！有何因、何緣而出現大地震耶？” 一一 “阿難！有八因、八緣而出現大地震。
以何為八耶？ 一二 阿難！大地住于水上，水住于風上，風依空而住。
阿難！時，大風起，若大風起，則水搖；若水搖，則地搖。
阿難！此乃第一因、第一緣而出現大地震。
一三 阿難！又，有神通、得心自在之沙門、婆羅門，或有大神通大威力之天人，彼若修習地想少量、修習水想無量，則此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第二因、第二緣而出現大地震。
一四 阿難！又，菩薩自兜率天隐沒，以正念正知降入母胎之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第三因、第三緣而出現大地震。
一五 阿難！又，菩薩以正念正知自母胎出現之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第四因、第四緣而出現大地震。
一六 阿難！又，如來現等覺、無上正等覺之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第五因、第五緣而出現大地震。
一七 阿難！又，如來轉無上法輪之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第六因、第六緣而出現大地震。
一八 阿難！又，如來以正念正知而舍壽行之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第七因、第七緣而出現大地震。
一九 阿難！又，如來于無餘涅槃界般涅槃之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第八因、第八緣而出現大地震。
阿難！此為八因、八緣而出現大地震。
” 第七 地震品［終］ 攝句： （一）欲、（二）有能、（三）略說、（四）伽耶、（五）勝處、 （六）解脫、（七～八）二言說、（九）衆、（一〇）地震。
第八 雙品 七十一 信（一） 一 “諸比丘！有有信而無戒之比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信有戒，則此分是圓滿。
二 諸比丘！有有信有戒而不多聞之比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞，則此分是圓滿。
三 諸比丘！有有信、有戒、多聞而不說法之比丘，［彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞而說法，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞而說法，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、］說法而不以衆為境界之［比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法，而以衆為境界，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法，而以衆為境界，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界，然不能無畏而于衆中說法之］比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法，然非随樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀之［比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、随樂欲得四靜慮增上心之現
［謂］：比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼不可住于無比丘之住處，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼于每半月應赴比丘衆，問布薩，請教誡，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼若住雨安居已，則應于兩衆依見、聞、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼若犯重法，則應于兩衆行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
式叉摩那學滿二年、六法學已，應于兩衆請具足戒，尊敬、尊重，奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼即使有任何之事，亦不可罵詈讒謗比丘，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
從今以後，比丘尼禁于訓誡比丘，比丘不禁于訓誡比丘尼，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
阿難！若摩诃波阇波提瞿昙彌，受如是之八重法，則以此為其具足戒。
” 八 時，具壽阿難于世尊之處，受八重法，前往摩诃波阇波提瞿彌之處，至已，告于摩诃波阇波提瞿昙彌言： “瞿昙彌！汝若受八重法，則以此為汝之具足戒。
［謂］：比丘尼受具足戒，即使百歲亦應禮敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
［比丘尼不可住于無比丘之住處，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼于每半月應赴比丘衆，問布薩，請教誡，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼若住雨安居已，則應于兩衆依見、聞、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼若犯重法，則應于兩衆行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
式叉摩那學滿二年、六法學已，應于兩衆請具足戒，尊敬、尊重，奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
比丘尼即使有任何之事亦不可罵詈讒謗比丘，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
］從今以後，比丘尼禁于訓誡比丘，比丘不禁于訓誡比丘尼，尊敬、尊重、奉事、贊歎此法而盡形壽不犯。
瞿昙彌！汝若受如是之八重法，則以此為汝之具足戒。
” “大德阿難！譬如男女之壯年、年少而好莊飾者，洗沐其頭，得優缽羅華鬘、婆師華鬘、阿希物多華鬘，受于兩手，置于頭上。
如是，大德！我受如是之八重法，盡形壽不犯。
” 九 時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！摩诃波阇波提瞿昙彌受八重法，盡形壽不犯。
” “阿難！若女人不于如來所說之法、律，從家而出家，阿難！則梵行久住，正法令住一千年；阿難！然而，女人于如來所說之法、律，從家而出家之故，阿難！今梵行不久住；阿難！今正法唯住五百年。
阿難！譬如家中女多男少之時，盜賊夜盜易侵，如是，阿難！若女人得于此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。
阿難！譬如于成就之稻田，生長名為白黴之疫病時，則彼稻田不久住，如是，阿難！若女人得于此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。
阿難！譬如于成就之甘蔗田，生長名為茜黴之疫病時，則彼甘蔗田不久住，如是，阿難！若女人得于此法、律，從家而出家，此梵行則不久住。
阿難！譬如人于大池預設其堤令水不氾濫，如是，阿難！我預為諸比丘尼制八重法令盡形壽不犯。
” 五十二 教誡 一 爾時，世尊住毗舍離城之大林重閣堂。
時，具壽阿難來詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！選擇成就幾法之比丘，可為比丘尼教誡師耶？” “阿難！選擇成就八法之比丘，可為比丘尼教誡師。
以何為八耶？ 二 阿難！此處有比丘，持戒，［防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，見怖畏于微小之罪，］受持而學于學處。
多聞而［持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善，義具、文具、純一圓滿清淨之梵行；以多聞受持諸法，于言通利，以意觀察，］以見善通達。
廣泛了解兩部之波羅提木叉，就經與相善分别、善通曉、善決定。
為言語善美、音聲善美，為優雅、分明、清亮，能演義，成就其語。
為比丘尼僧伽說法教示，堪能于勸導、贊勵，慶慰。
為諸比丘尼所可愛、可意。
依此世尊而出家，在着袈裟衣之前無犯重法。
［法臘］二十歲或過于二十歲。
阿難！如是選擇成就八法之比丘，可為比丘尼教誡師。
” 五十三 略說 一 爾時，世尊住毗舍離城之大林重閣堂。
時，摩诃波阇波提瞿昙彌來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，立于一面。
立于一面之摩诃波阇波提瞿昙彌白世尊言： “大德世尊！願略說法，我從世尊聞法，獨住寂靜、不放逸、熱誠、精勤。
”二“瞿昙彌！汝若知此法資于貪欲而不資于離貪，資于結縛而不資于離系，資于積集而不資于損減，資于大欲而不資于少欲，資于不滿足而不資于滿足，資于聚會而不資于閑靜，資于懈怠而不資于發勤，資于難養而不資于易養；瞿昙彌！則可知此非法，此非律，此非師教。
三 瞿昙彌！汝若知此法資于離貪而不資于貪欲，資于離系而不資于結縛，資于損減而不資于積集，資于少欲而不資于大欲，資于滿足而不資于不滿足，資于閑靜而不資于聚會，資于發勤而不資于懈怠，資于易養而不資于難養；瞿昙彌！則可知此是法，此是律，此是師教。
” 五十四 長膝 一 爾時，世尊住拘利國名為迦伽羅波達之拘利種邑。
時，長膝拘利子來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面之長膝拘利子白世尊言： “大德！我等居士受用諸欲，住于兒等密集之卧處，領受迦屍衣、旃檀，持華鬘、薰香、塗香，樂用金銀。
大德！為我等說法，為我等之現法利益、現法安樂，後世利益、後世安樂。
” 二 “虎路子！有四法，資于善男子之現法利益、現法安樂。
以何為四耶？ 三 即：策起具足、守護具足、善友相應、等命。
虎路子！何為策起具足耶？ 四 虎路子！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
虎路子！此名為策起具足。
虎路子！何為守護具足耶？ 五 虎路子！此處有善男子，有财，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法，是法所得。
成此而守護、收藏，念此财王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。
虎路子！此名為守護具足。
處路子！何為善友相應耶？ 六 虎路子！此處有善男子，住于村邑，此處有居士、若居士子、若戒德增上者、老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，則與此相俱集會、談論、對談，于如是相之信具足者，随學于信具足；于如是相之戒具足者，随學于戒具足；于如是相之舍具足者，随學于舍具足；于如是相之慧具足者，随學于慧具足。
虎路子！此名為善友相應。
虎路子！以何為等命耶？ 七 虎路子！此處有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’虎路子！譬如有商人或商人之弟子，取秤而了知‘如是則傾下，如是則傾上。
’如是，虎路子！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’虎路子！若此善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：‘此善男子食财如優昙缽果之食。
’虎路子！複次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：‘此善男子如死于餓死。
’虎路子！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’ 虎路子！此名為等命。
八 虎路子！如是，所得之财，其出門有四，［謂］：惑溺于婦女，惑溺于飲酒，惑溺于賭博，有惡友、惡朋、惡輩。
虎路子！譬如大池有四之入門與四種出門，有人塞其入門，開其出門，天不降雨。
虎路子！如是，則于此大池，衰退誠可求，增長不可求。
虎路子！如是，所得之财，其出門有四，［謂］：惑溺于婦女，惑溺于飲酒，惑溺于賭博，有惡友、惡朋、惡輩。
九 虎路子！如是，得财之入門有四種，［謂］：不惑溺于婦女，不惑溺于飲酒，不惑溺于賭博，有善友、善朋、善輩。
虎路子！譬如大池有四種入門與四種出門，有人開其入門，塞其出門，天正降雨。
虎路子！如是，則于此大池，增長誠可求，衰退不可求。
虎路子！如是，得财之入門有四種，［謂］：不惑溺于婦女，不惑溺于飲酒，不惑溺于賭博，有善友、善朋、善輩。
虎路子！如是有四種法，資于善男子之現法利益、現法安樂。
一〇 虎路子！有四法，資于善男子之後世利益、後世安樂。
以何為四耶？ 一一 即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
虎路子！以何為信具足耶？ 一二 虎路子！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為［應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、佛、世尊。
虎路子！此名為信具足。
虎路子！以何為戒具足耶？ 一三 虎路子！此處有善男子，離殺生、［離不與取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
虎路子！此名為戒具足。
虎路子！以何為舍具足耶？ 一四 虎路子！此處有善男子，以離悭吝垢穢之心而住于家，常施、親手而施，喜棄舍，相應于乞，喜于分布布施。
虎路子！此名為舍具足。
虎路子！以何為慧具足耶？ 一五 虎路子！此處有善男子，為聖、決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
虎路子！此名為慧具足。
虎路子！如是有四種法，資于善男子之後世利益、後世安樂。
” 策起于作業 整頓不放逸 平等營活命 守護于所收 具足信與戒 應需而離悭 常道若能淨 後世吉祥求 如是之八法 信者勤家業 二世安樂與 審谛尊所說 現法有利益 後世有安樂 居士舍與福 越發而增長 五十五 郁阇迦 一 時，郁阇迦婆羅門來詣世尊之處。
至已，與世尊相互慶慰，交談歡喜感銘之語已，坐于一面。
坐于一面之郁阇迦婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！我等欲往遠隔。
尊瞿昙！為我等說法，為我等之現法利益、現法安樂，後世利益、後世安樂。
” 二 “婆羅門！有四種法，資于善男子之現法利益、現法安樂。
以何為四耶？ 三 即：策起具足、守護具足、善友相應、等命。
婆羅門！以何為策起具足耶？ 四 婆羅門！此處有善男子，若農事、若商賈、若牧牛、若射技、若王事、若依一技藝等之業處而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
婆羅門！此名為策起具足。
婆羅門！以何為守護具足耶？ 五 婆羅門！此處有善男子，有财，為策起精勤之所得、臂力之所積、流汗之所成，如法、是法所得。
成此而守護、收藏，念令此财王亦無奪、賊亦無奪、火亦無燒、水亦無漂、非可愛之相續者亦無奪。
婆羅門！此名為守護具足。
婆羅門！以何為善友相應耶？ 六 婆羅門！此處有善男子，住于村邑，此處有居士、或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，則與此相俱而集會、談論、對談。
于如是相之信具足者，随學于信具足；于如是相之戒具足者，随學于戒具足；于如是相之舍具足者，随學于舍具足；于如是相之慧具足者，随學于慧具足。
婆羅門！此名為善友相應。
婆羅門！以何為等命耶？ 七 婆羅門！此處有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’婆羅門！譬如有商人或商人之弟子，取秤而知‘如是則傾下，如是則傾上。
’如是，婆羅門！善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’婆羅門！若此善男子，入少而作廣大之活命支出，則有說者言：‘此善男子食财如優昙缽果之食。
’婆羅門！複次，若此善男子，入多而作下卑之活命，則有說者言：‘此善男子如死于餓死。
’婆羅門！然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏。
思：‘如是為我收入，減去支出，我之支出願不超過收入。
’ 婆羅門！此名為等命。
八 婆羅門！如是，所得之财，其出門有四種，［謂］：惑溺于婦女，惑溺于飲酒，惑溺于賭博，有惡友、惡朋、惡輩。
婆羅門！譬如于大池有四種入門與四種出門，有人塞其入門，開其出門，天不降雨。
婆羅門！如是，則于此大池，衰退誠可求，增長不可求。
婆羅門！如是，所得之财其出門有四種，［謂］：惑溺于婦女，惑溺于飲酒，惑溺于賭博，有惡友、惡朋、惡輩。
九 婆羅門！如是，得财之入門有四種，［謂］：不惑溺于婦女，不惑溺于飲酒，不惑溺于賭博，有善友、善朋、善輩。
婆羅門！譬如于大池有四種入門與四種出門，有人開其入門，塞其出門，天正降雨。
婆羅門！如是，則于此大池，增長誠可求，衰退不可求。
婆羅門！如是，得财之入門有四種，［謂］：不惑溺于婦女，［不惑溺于飲酒，不惑溺于賭博，有善友、善朋、］善輩。
婆羅門！如是有四法，資于善男子之現法利益、現法安樂。
一〇 婆羅門！有四法，資于善男子之後世利益、後世安樂。
以何為四耶？ 一一 即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
婆羅門！以何為信具足耶？ 一二 婆羅門！此處有善男子，有信而信如來之菩提，此世尊為：［應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、佛、世尊。
婆羅門！此名為信具足。
婆羅門！以何為戒具足耶？ 一三 婆羅！此處有善男子，離殺生、［離不與取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
婆羅門！此名為戒具足。
婆羅門！以何為舍具足耶？ 一四 婆羅門！此處有善男子，以離悭吝垢穢之心住于家，［常施、親手而施，喜于棄舍，］相應于乞，喜于分布布施。
婆羅門！此名為舍具足。
婆羅門！以何為慧具足耶？ 一五 婆羅門！此處有善男子，［為聖抉擇而］成就［正順生滅苦盡之］慧。
婆羅門！此名為慧具足。
婆羅門！如是有四種法，資于善男子之後世利益、後世安樂。
” 策起于作業 整頓不放逸 平等營活命 守護于所收 具足信與戒 應需而離悭 常道若能淨 後世吉祥求 如是之八法 信者勤家業 二世安樂與 審谛尊所說 現法有利益 後世有安樂 居士舍與福 越發而增長 五十六 怖畏 一 “諸比丘！怖畏者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！苦者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！病者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！瘡者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！刺者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！執著者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！污泥者，此乃諸欲之增上語；諸比丘！胎者，此乃諸欲之增上語。
二 諸比丘！何以故，怖畏者為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪、為欲貪所縛，則現法之怖畏不解脫，後世之怖畏不解脫，故怖畏為諸欲之增上語。
三 諸比丘！何以故，苦者［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之苦不解脫，後世之苦不解脫，故苦者為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］病者［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之病不解脫，後世之病不解脫，故病者為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］瘡［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之瘡不解脫，後世之瘡不解脫，故瘡為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］刺者［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之刺不解脫，後世之刺不解脫，故刺者為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］染着［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染著于欲貪，為欲貪所縛，則現法之着不解脫，後世之着不解脫，故著者為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］污泥者［為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之污泥不解脫，後世之污泥不解脫，故污泥者為諸欲之增上語。
諸比丘！何以故，］胎者為諸欲之增上語耶？ 諸比丘！若染于欲貪，為欲貪所縛，則現法之胎不解脫，後世之胎不能脫，故胎者為諸欲之增上語。
” 怖畏苦與病 瘡刺與染着 污泥與胎者 此名稱為欲 凡夫執着此 依悅色而縛 更入女人胎 比丘熱誠勉 持正知不弛 難渡若險阻 超越如是相 生老受顫動 觀衆生于下 五十七 應請（一） 一 “諸比丘！成就八法之比丘，是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，持戒，［防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，［于微小之罪見怖畏，］受持而學于學處。
多聞而［受持所聞、積集所聞，宣說法之初善、中善、後善而義具、文具、純一、圓滿、清淨之梵行；以多聞受持諸法，于言通利，以意而觀察］，以見善通達。
有善友、善朋、善輩。
有正見，成就正見。
随得四靜慮之增上心之現法樂住之樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。
随念種種之宿住，謂：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫；‘于彼處之我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦者如是，壽限如是，自彼處而沒，往生于彼處，于彼處之名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦者如是，壽限如是’，］如是随念種種之宿住與其相、狀。
以清淨超人之天眼，［見有情之死生，了知有情随業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣；如是為‘嗟夫！此諸之有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟夫！複次，此諸之有情成就身善行，成就語善行、成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。
’以清淨超人之天眼，見有情之死生，］了知有情随業而受［劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
］依諸漏盡，［無漏之心解脫、慧解脫于現法而自證知］，現證具足而住。
諸比丘！成就此八法之比丘，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
” 五十八 應請（二） 一 “諸比丘！成就八法之比丘，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，持戒，［防護波羅提木叉律儀之行，所行具足而住，于微小之罪見怖畏，］受持而學于學處。
多聞而［受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善而義具、文具、純一、圓滿、清淨之梵行；以多聞受持諸法，于言通利，以意而觀察］，以見而善通達。
發勤而住，有勢力，勇健堅固，于諸之善法不舍轭擔。
住阿蘭若，起卧于邊陬。
堪忍不欣喜與欣喜，克于已生之不欣喜而住。
堪忍恐怖，克于已生之恐怖而住。
随得四靜慮增上心之現法樂住之樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。
依諸漏盡，［無漏之心解脫、慧解脫于現法而自證知］，現證具足而住。
諸比丘！成就此八法之比丘，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
” 五十九 八輩（一） 一 “諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。
以何為八耶？ 二 即：趣向于預流果與預流果之現證者，趣向于一來果與一來果之現證者，趣向于不還果與不還果之現證者，趣向于阿羅漢果與阿羅漢果之現證者。
諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
” 趣向之四與 住果之四人 此正直僧伽 具足智與戒 與施物之人 求福衆生等 作有依之福 布施僧伽果 六十 八輩（二） 一 “諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
以何為八耶？ 二 即：趣向于預流果與預流果之現證者，趣向于一來果與一來果之現證者，趣向于不還果與不還果之現證者，趣向于阿羅漢果與阿羅漢果之現證者。
諸比丘！此八種之補特伽羅，是應請、［極應請、應供施、應合掌、］世間之無上福田。
” 趣向之四與 住果之四人 有情中八人 此最勝僧伽 與施物之人 求福衆生等 作有依之福 布施僧伽果 第六 瞿昙彌品［終］ 攝句： （一）瞿昙彌、（二）教誡、（三）略說、 （四）長膝、（五）郁阇迦、（六）怖畏、 （七、八）二應請、（九、一〇）二八輩。
第七 地震品 六十一 欲 一 “諸比丘！有八種補特伽羅存在于世間。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養。
彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，捶胸而哭，堕于迷亂。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。
三 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼因利養而驕傲，堕于放逸。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，因得而驕傲，失正法。
四 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而憂愁、疲憊、悲哀，捶胸而哭，堕于迷亂。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因不得而憂愁、悲哀，失正法。
五 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼因利養而驕傲，堕于放逸。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，因得而驕傲，失正法。
六 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不捶胸哭，不堕迷亂。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不得而不憂、不悲，不失正法。
七 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而策起、奮勵、精進。
彼為利養策起、奮勵、精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不堕于放逸。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而策起、奮勵、精進，不因得而驕傲，不失正法。
八 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而不得利養，彼因無利養而不憂、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷亂。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不得而不憂、不悲，不失正法。
九 諸比丘！又，此處有比丘，遠離而住，無須勤勞，于彼起利養之欲。
彼為利養而不策起、不奮勵、不精進。
彼為利養不策起、不奮勵、不精進而得利養，彼不因利養而驕傲，不堕于放逸。
諸比丘！此名為比丘欲利養而住，為利養而不策起、不奮勵、不精進，不因得而驕傲，不失正法。
諸比丘！如是，有八種之補特伽羅存在于世間。
” 六十二 有能 一 “諸比丘！成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
以何為六耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
三 諸比丘！成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
以何為五耶？ 四 諸比丘！此處有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮，而］能［成就］述義［之語言］；教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
五 諸比丘！成就四法之比丘，于自有能，而于他非有能。
以何為四耶？ 六 諸比丘！此處有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此四法之比丘，于自有能，而于他非有能。
七 諸比丘！成就四法之比丘，于他有能，而于自非有能。
以何為四耶？ 八 諸比丘！此處有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮，而］能［成就］述義［之語言］；教示［、勸導、贊勵、慶慰］同梵行者。
諸比丘！成就此四法之比丘，于他有能，而于自非有能。
九 諸比丘！成就三法之比丘，于自有能，而于他非有能。
以何為三耶？ 一〇 諸比丘！此處有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所聞之法；觀察所持之法義；亦知義知法，是法随法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。
一一 諸比丘！成就三法之比丘，于他有能，而于自非有能。
以何為三耶？ 一二 諸比丘！此處有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所聞之法；然不觀察所持之法義；亦非知義知法，非法随法行；善言、［善語、善美、分明、清亮，而］能［成就］述義［之語言］；教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。
一三 諸比丘！成就二法之比丘，于自有能，而于他非有能。
以何為二耶？ 一四 諸比丘！此處有比丘，于善法非速疾察忍；非能受持所聞之法；觀察所持之法義；知義知法，是法随法行；然非善言、善語、善美、分明、清亮，而不能成就述義之語言；亦非教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此二法之比丘，于自有能，而于他非有能。
一五 諸比丘！成就二法之比丘，于他有能，而于自非有能。
以何為二耶？ 一六 諸比丘！此處有比丘，于善法非速疾察忍；亦非能受持所聞之法；亦非觀察所持之法義；亦非知義知法，非法随法行；善言、善語、善美、分明、清亮，而能成就述義之語言；教示、勸導、贊勵、慶慰同梵行者。
諸比丘！成就此二法之比丘，于他有能，而于自非有能。
” 六十三 略說 一 時，有一比丘，往詣世尊之處。
［至已，禮敬世尊，坐于一面。
］坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德世尊！願略為我說法。
我從世尊聞法，獨靜居、不放逸、熱誠、專精而住。
” “此處有一類之愚人，如是思惟，若勸請我說法，則當追随我。
” “大德世尊！略為我說法，善逝！略為我說法。
我當悟世尊所說之義，我當相續世尊之所說。
” 二 “比丘！然者，汝當如是學： 于内令我心住于善住，令已生之惡不善法于心無住。
比丘！汝當如是學。
三 比丘！汝若令心住于善住，令已生之惡不善法于心無住，則比丘！其次，汝當如是學： 我當修習、多習慈心解脫，作車乘、作基、随作、積習、善造作。
比丘！汝當如是學。
四 比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學： 我當［修習、多習悲心解脫，作車乘、作基、随作、積習、善造作。
比丘！汝當如是學。
比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：］ 我當［修習、多習喜心解脫，作車乘、作基、随作、積習、善造作。
比丘！汝當如是學。
比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學：］ 我當修習、多習舍心解脫，作車乘、作基、随作、積習、善造作。
比丘！汝當如是學。
五 比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學： 我當于身觀身，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。
比丘！汝當如是學。
六 比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學： 我當于受［觀受，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。
比丘！汝當如是學。
比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學： 我］當于心［觀心，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。
比丘！汝當如是學。
比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！其次，汝當如是學： 我］當于法觀法，熱誠、正念、正知而住，調伏世間之貪、憂。
比丘！汝當如是學。
七 比丘！汝若如是修習、多習此三摩地，則比丘！其次，汝當有尋有伺而修習；此三摩地；無尋唯伺而修習；無尋無伺而修習；有喜而修習；無喜而修習；俱悅而修習；俱舍而修習！ 比丘！汝若如是修習、善修習此三摩地，則比丘！汝當行安穩而行，住安穩而住，坐安穩而坐，卧安穩而卧。
” 八 時，彼比丘承世尊教此教誡，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
時，彼比丘獨遠離，不放逸、熱誠、專精而住，不久，善男子正而出家，為出家之本意，将無上之梵行究竟于現法自證知、現證、具足而住，證知：［我］生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。
彼比丘為阿羅漢之一人。
六十四 伽耶 一 爾時，世尊住伽耶之象頭山。
于此，世尊告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊曰： 二 “諸比丘！我未得等覺、未現等覺而為菩薩之時，覺光明然未見色。
諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明且見色，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明且見色，然未與彼諸天相俱集會、談論、對談。
三 諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明見色，且與彼諸天相俱集會、談論、對談，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，且與彼諸天相俱集會、談論、對談，然未知彼諸天為‘此諸天是屬于是天衆’。
四 諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，且知彼諸天為“此諸天是屬于天衆”，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，且知彼諸天為‘此諸天是屬于天衆’，然未知彼諸天為‘此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處’。
［諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為“此諸天是屬于天衆”，且知彼諸天為“此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處”，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為‘此諸天是屬于天衆’，］且知彼諸天為‘此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處’，然未知彼諸天為‘此諸天之食者如是，受樂苦者如是’。
［諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為“此諸天是屬于天衆”，知彼諸天為“此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處”，知彼諸天為“此諸天之食者如是，受樂苦者如是”，且知彼諸天為“此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是”，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為‘此諸天是屬于天衆’，知彼諸天為‘此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處’，知彼諸天為‘此諸天之食者如是，受樂苦者如是’，］知彼諸天為‘此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是’，然未知彼諸天為‘我曾與諸天相俱共住，或未曾共住’。
雖然知彼諸天為‘此諸天之長壽者如是，此諸天之久住如是’，但未知彼諸天為‘我曾與諸天相俱共住，或未曾共住。
’ 五 諸比丘！時，我思念： ‘若我覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為“此諸天是屬于天衆”，知彼諸天為“此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處”，知彼諸天“此諸天之食者如是，受樂苦者如是”，知彼諸天為“此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是”，知彼諸天為“我曾與此諸天相俱共住，或未曾共住”，則我智見更為明淨。
’ 諸比丘！時，我于後時，不放逸、熱誠、專精而住，覺光明見色，與彼諸天相俱集會、談論、對談，知彼諸天為‘此諸天是屬于天衆’，知彼諸天為‘此諸天依此業之異熟，從此處死沒而往生于彼處’，知彼諸天為‘此諸天之食者如是，受樂苦者如是’，知彼諸天為‘此諸天之長壽者如是，此諸天之久住者如是’，知彼諸天為‘我曾與此諸天相俱共住，或未曾共住’。
六 諸比丘！于我，如是八轉之依天智見，未為悉皆清淨之間，諸比丘！我于天、魔、梵天之世間，于沙門、婆羅門、人、天之衆生界，不稱無上正等覺，不為現等覺。
諸比丘！然而，于我，如是八轉之依天智見，已為悉皆清淨之故，諸比丘！我于天、魔、梵天之世間，于沙門、婆羅門、人、天之衆生界，稱無上正等覺，為現等覺。
複次，我得智與見，我心解脫不動，此是我最後之生，更不受後有。
” 六十五 勝處 一 “諸比丘！有八勝處。
以何為八耶？ 二 有人，内有色想，外觀少量好醜之諸色，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第一之勝處。
三 有人，内有色想，外觀無量好醜之諸色，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第二之勝處。
四 有人，内無色想，外觀少量好醜之諸色，‘勝彼［諸色］而知、見’，得如是之想。
此乃第三之勝處。
五 有人，内無色想，外觀無量好醜之諸色，‘勝彼［諸色］而知、見’，得如是之想。
此乃第四之勝處。
六 有人，内無色想，外觀諸色，青、青色、青現、青光，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第五之勝處。
七 有人，内無色想，外觀諸色，黃、黃色、黃現、黃光，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第六之勝處。
八 有人，内無色想，外觀諸色，赤、赤色、赤現、赤光，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第七之勝處。
九 有人，内無色想，外觀諸色，白、白色、白現、白光，‘勝彼［諸色］而知、而見’，得如是之想。
此乃第八之勝處。
諸比丘！此乃八勝處。
” 六十六 解脫 一 “諸比丘！有八種解脫。
以何為八耶？ 二 有色想而觀諸色。
此乃第一之解脫。
三 内無色想，外觀諸色。
此乃第二之解脫。
四 勝解而知：‘是淨’。
此乃第三之解脫。
五 超一切之色想，滅有對想，不思惟種種想，謂：‘空者是無邊’，入空無邊處具足而住。
此乃第四之解脫。
六 超一切之空無邊處，謂：‘識者是無邊’，入識無邊處具足而住。
此乃第五之解脫。
七 超一切之識無邊處，謂：‘無少所有’，入無所有處具足而住。
此乃第六之解脫。
八 超一切之無所有處，入非想非非想處具足而住。
此乃第七之解脫。
九 超一切之非想非非想處，入想受滅具足而住。
此乃第八之解脫。
諸比丘！此乃八種解脫。
” 六十七 言說（一） 一 “諸比丘！非聖者之言說有八種。
以何為八耶？ 二 即：不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不知言知、見言不見、聞言不聞、覺言不覺、知言不知。
諸比丘！此乃非聖者之八種言說。
” 六十八 言說（二） 一 “諸比丘！聖者之言說有八種。
以何為八耶？ 二 即：不見言不見、不聞言不聞、不覺言不覺、不知言不知、見言見、聞言聞、覺言覺、知言知。
諸比丘！此聖者之八種言說。
” 六十九 衆 一 “諸比丘！有八種衆。
以何為八耶？ 二 即：刹帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆、四天王衆、忉利天衆、魔天衆、梵天衆。
三 諸比丘！我想起，我曾來至多百之刹帝利衆，集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知為我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
四 諸比丘！我想起，我［曾來至多百之婆羅門衆，集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知為我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］居士衆，［集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］沙門衆，［集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知為我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］四天王衆，［集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何者，為天耶？為人耶？’不知是我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］忉利天衆，［集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］魔天衆，［集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！我想起，我曾來至多百之］梵天衆，集會、談論、對談。
其時，以彼等之色，為我之色，以彼等之音聲，為我之音聲，說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰；我說法時，彼等謂：‘于此處說者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
說法而顯示、勸導、贊勵、慶慰已而隐沒；隐沒時，彼等謂：‘于此處隐沒者為何，為天耶？為人耶？’不知是我。
諸比丘！此乃八種衆。
” 七十 地震 一 爾時，世尊住毗舍離城之大林重閣講堂。
時，世尊于晨朝時，着下衣，持缽衣，入毗舍離城乞食。
自毗舍離城乞食而還，食後，告具壽阿難言： 二 “阿難！取坐具！往至遮婆羅塔晝日坐。
” “唯然，大德！” 具壽阿難回答世尊，取坐具而随從世尊。
三 時，世尊往至遮婆羅塔，至已，坐于所設之座。
坐而告具壽阿難曰： 四 “阿難！毗舍離樂、優陀延塔樂、瞿昙塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、娑羅塔樂、遮婆羅塔樂。
阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、随作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。
阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、随作、積習、善造作。
阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。
” 世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：“大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為衆生之利益、衆生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。
”其心為魔所覆之故。
五 世尊二度［告具壽阿難曰： “阿難！毗舍離樂、優陀延塔樂、瞿昙塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、娑羅塔樂、遮婆羅塔樂。
阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、随作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。
阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、随成、積習、善造作。
阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。
” 世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：“大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為衆生之利益、衆生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。
”其心為魔所覆之故］。
世尊三度告具壽阿難曰： 六 “阿難！毗舍離樂、優陀延塔樂、瞿昙塔樂、多子塔樂、七聚塔樂、婆羅塔樂、遮婆羅塔樂。
阿難！修習、多習四神足，作車乘、作基、随作、積習、善造作，阿難！若欲則一劫、或住一劫有餘。
阿難！如來修習、多習四神足，作車乘、作基、随作、積習、善造作，阿難！若欲則如來一劫、或住一劫有餘。
” 世尊如是顯示廣大之相、顯示廣大之現，阿難不能通達，未能勸請世尊而白：“大德世尊！願住一劫，大德善逝！願住一劫，為衆生之利益、衆生之安樂，世間之哀愍與人天之義利、利益、安樂。
”其心為魔所覆之故。
七 時，世尊告具壽阿難曰： “阿難！當知時。
” “唯然，大德！” 具壽阿難回答世尊，從座而起，禮敬世尊，右繞而去，坐于離世尊不遠之一樹下。
八 時，具壽阿難離去不久，魔波旬白世尊言： “大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
大德！世尊賜說此言：‘波旬！若我諸比丘，未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法，則我不般涅槃。
’ 大德！今世尊之諸比丘，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
大德！世尊賜說此言：‘波旬！若我諸比丘尼，［未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法，我不般涅槃。
’ 大德！今世尊之諸比丘尼，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
大德！世尊賜說此言：‘波旬！］若我諸優婆塞，［未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法，我不般涅槃。
’ 大德！今世尊之諸優婆塞，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
大德！世尊賜說此言：‘波旬！］若我諸優婆夷，［未明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法，我不般涅槃。
’ 大德！今世尊之諸優婆夷，已明白、調順、無畏，得安穩、為多聞、持法、法随法行、行和敬，是随法行之弟子，自受師教而宣說、教示、開示、顯示、開顯、分别、明白，若其他之诽謗生，善如法予降伏，至于說有神變之法。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
大德！世尊賜說此言：‘波旬！若我梵行未富榮增廣，人多增大，人天善所說示，則我不般涅槃。
’ 大德！今世尊之梵行，已富榮增廣，人多增大，為人天善所說示。
大德世尊，般涅槃！善逝，般涅槃！是大德世尊般涅槃之時。
” “波旬！且默！不久如來當般涅槃。
自今過後三月，如來當般涅槃。
” 九 時，世尊于遮婆羅塔，正念正知而舍壽行。
世尊舍壽行之時，有大地震，令驚怖、令身毛豎立，天鼓作響。
時，世尊知此義，此時自說偈曰： “生等無等有 牟尼舍有行 内喜入于定 如铠破我有” 一〇 時，具壽阿難作思念： “大哉！此地震。
實大哉！此地震，令驚怖而身毛豎立，天鼓作響。
有何因何緣而出現大地震耶？” 時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！大哉！此地震。
大德！實大哉！此地震，令驚怖而身毛豎立，天鼓作響。
大德！有何因、何緣而出現大地震耶？” 一一 “阿難！有八因、八緣而出現大地震。
以何為八耶？ 一二 阿難！大地住于水上，水住于風上，風依空而住。
阿難！時，大風起，若大風起，則水搖；若水搖，則地搖。
阿難！此乃第一因、第一緣而出現大地震。
一三 阿難！又，有神通、得心自在之沙門、婆羅門，或有大神通大威力之天人，彼若修習地想少量、修習水想無量，則此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第二因、第二緣而出現大地震。
一四 阿難！又，菩薩自兜率天隐沒，以正念正知降入母胎之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第三因、第三緣而出現大地震。
一五 阿難！又，菩薩以正念正知自母胎出現之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第四因、第四緣而出現大地震。
一六 阿難！又，如來現等覺、無上正等覺之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第五因、第五緣而出現大地震。
一七 阿難！又，如來轉無上法輪之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第六因、第六緣而出現大地震。
一八 阿難！又，如來以正念正知而舍壽行之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第七因、第七緣而出現大地震。
一九 阿難！又，如來于無餘涅槃界般涅槃之時，此地動、等動、等極動。
阿難！此乃第八因、第八緣而出現大地震。
阿難！此為八因、八緣而出現大地震。
” 第七 地震品［終］ 攝句： （一）欲、（二）有能、（三）略說、（四）伽耶、（五）勝處、 （六）解脫、（七～八）二言說、（九）衆、（一〇）地震。
第八 雙品 七十一 信（一） 一 “諸比丘！有有信而無戒之比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信有戒，則此分是圓滿。
二 諸比丘！有有信有戒而不多聞之比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞，則此分是圓滿。
三 諸比丘！有有信、有戒、多聞而不說法之比丘，［彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞而說法，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞而說法，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、］說法而不以衆為境界之［比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法，而以衆為境界，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法，而以衆為境界，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界，然不能無畏而于衆中說法之］比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法，此分可圓滿。
’諸比丘！比丘若有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法，則此分是圓滿。
諸比丘！有有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法，然非随樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀之［比丘，彼則此分不圓滿。
彼思：‘願我得有信、有戒、多聞、說法、以衆為境界、無畏而于衆中說法、随樂欲得四靜慮增上心之現