八 集
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一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于兜率天之夥伴。
諸比丘！此中，兜率天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由兜率天之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
九 諸比丘！複次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于化樂天之夥伴。
諸比丘！此中，化樂天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多之故，自化樂天之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
一〇 諸比丘！複次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于他化自在天之夥伴。
諸比丘！此中，自在天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由他化自在天之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
諸比丘！如是，于福業事有三種。
” 三七 善士（一） 一 “諸比丘！善士之施有八種。
以何為八耶？ 二 即：鮮潔而施、殊妙而施、随時而施、相應而施、辨别而施、屢屢而施、施心明淨、施而适悅。
諸比丘！如是，善士之施有八種。
” 鮮潔殊妙之飲食 随時相應與再三 為梵行者等善田 給與布施之人者 即使舍棄衆多财 更無有追悔之心 如是給與布施者 正觀者等之贊歎 有信之智者如是 以解脫心作供施 于無害安樂之世 受生也乃是賢者 三八 善士（二） 一 “諸比丘！善士若能生于家，則資衆生之義利、利益、安樂。
［謂：］資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴仆之義利、利益、安樂，資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門、婆羅門之義利、利益、安樂。
二 諸比丘！譬如大雨成就一切之谷，則資衆生之義利、利益、安樂，諸比丘！如是若善士能生于家，則資衆生之義利、利益、安樂。
［謂：］資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴仆之義利、利益、安樂；資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門婆羅門之義利、利益、安樂。
” 住正慧者之家 是諸人之利益 憶念前世所作 不厭于夜與晝 如法奉仕于父 與母乃及祖先 善美之人知法 堅定持有信心 恭敬奉事于修 梵行之出家者 善立于正法為 人王者之利益 諸天親族朋友 與一切人利益 若調伏悭垢穢 則到吉祥之天 三十九 等流 一 “諸比丘！有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，安樂者有八種。
二 諸比丘！此處有聖弟子，歸依佛。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第一。
三 諸比丘！此處有聖弟子，歸依法。
諸比丘！此有福之等流、［善之等流、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之］第二。
四 諸比丘！複次有聖弟子，歸依僧。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第三。
五 諸比丘！有五種布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門、婆羅門诃譏。
以何為五耶？ 六 諸比丘！此處有聖弟子，斷殺生、離殺生。
諸比丘！聖弟子，離殺生而施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生。
施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生已，而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第一之布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門诃譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第四。
七 諸比丘！複次有聖弟子，斷不與取、離不與取。
［諸比丘！聖弟子，離不與取而施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生。
施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生已，而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第二之布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門诃譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第五。
諸比丘！複次有聖弟子，］斷欲邪行、離欲邪行。
［諸比丘！聖弟子，離欲邪行而施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生。
施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生已而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第三之布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門诃譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第六。
諸比丘！複次有聖弟子，］斷妄語，離妄語。
［諸比丘！聖弟子，離妄語而施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生。
施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生已，而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第四之布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門诃譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第七。
諸比丘！複次有聖弟子，］斷飲酒，離飲酒。
諸比丘！聖弟子，離飲酒而施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生。
施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生已，而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第五之布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門诃譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第八。
諸比丘！如是有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者有八種。
” 四十 極輕 一 “諸比丘！若修習、多作殺生，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
殺生極輕之異熟者，令人短命。
二 諸比丘！若修習、多作不與取，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
不與取極輕之異熟者，令人損财。
三 諸比丘！若修習、多作欲邪行，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
欲邪行極輕之異熟者，令人受敵之怨。
四 諸比丘！若修習、多作妄語，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
妄語極輕之異熟者，令人受非實之讒誣。
五 諸比丘！若修習、多作離間語，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
離間語極輕之異熟者，令人遠離朋友。
六 諸比丘！若修習、多作粗惡語，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
粗惡語極輕之異熟者，令人［聞］非可意之聲。
七 諸比丘！若修習、多作雜穢語，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
雜穢語極輕之異熟者，令人［聞］不信言。
八 諸比丘！若修習、多作飲酒，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
飲酒極輕之異熟者，令人昏迷。
” 第四 布施品［終］ 攝句： （一、二）二之布施與（三）［布施］事與（四）田與（五）布施受生與 （六）［福］業［事］與（七、八）二之善士與（九）等流與 （一〇）極輕。
第五 布薩品 四十一 略布薩 一 如是我聞。
一時，世尊住王舍城祇樹給孤獨園。
于此，世尊告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊曰： 二 “諸比丘！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
諸比丘！雲何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿耶？ 三 諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：‘諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
今我亦今日今夜斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第一分。
四 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
我當以此分，做阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第二分。
五 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
今我亦于今日今夜斷非梵行、修梵行，修遠行，離淫穢法。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第三分。
六 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
今我亦于今日今夜斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第四分。
七 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。
今我亦于今日今夜斷飲酒、離飲酒。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第五分。
八 ‘諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。
今我亦于今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第六分。
九 ‘諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
今我亦于今日今夜遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第七分。
一〇 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
今我亦于今日今夜，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第八分。
諸比丘！如是，若修行八分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
” 四十二 廣布薩 一 “諸比丘！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
諸比丘！雲何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大遍滿耶？ 二 諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：‘諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
今我亦于今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第一分。
［‘諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
今我亦于今日今夜斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第二分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
今我亦于今日今夜斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第三分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
今我亦于今日今夜斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第四分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。
今我亦于今日今夜斷飲酒、離飲酒。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第五分。
‘諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。
今我亦于今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第六分。
‘諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
今我亦于今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、熏香、塗香之所持、莊嚴。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第七分。
］ 三 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
今我亦于今日今夜，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第八分。
諸比丘！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大遍滿耶？ 四 諸比丘！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦屍、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般阇羅、婆蹉、戌啰西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。
何以故耶？諸比丘！人之王權，若比之于天上之愉樂，則微弱。
五 諸比丘！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年為四天王之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
六 諸比丘！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千年為忉利天之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
七 諸比丘！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年為夜摩天之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
八 諸比丘！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年為兜率天之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
九 諸比丘！人之八百年者，是化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年為化樂天之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
一〇 諸比丘！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年為他化自在天之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
” 不殺生以及不與取 不妄語加之不飲酒 遠離非梵行之交會 不夜食與不非時食 不持華鬘亦不用香 卧小床地上之敷具 此八分成就之布薩 究苦邊佛陀之所說 日月二者皆是美麗 光輝圍繞各各角落 去除黑暗環繞虛空 于普天遍照耀四方 此處埋藏種種之寶 真珠摩尼琉璃妙寶 黃金黃金黃金黃金 有種種名稱之黃金 此乃不如八分具足 布薩之十六分之一 如于月光之諸星者 故男女者為戒具足 修行八分具足布薩 令得安樂亦為福業 不受譏诃到達天處 四十三 毗舍佉 一 爾時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。
時，毗舍佉鹿母來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面時，世尊告毗舍佉鹿母言： 二 “毗舍佉！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
毗舍佉！雲何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿耶？ 三 毗舍佉！此處有聖弟子，如是思擇：‘諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
今我亦于今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第一分。
［‘諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與，望所與，不盜，淨己而住。
今我亦于今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與，望所與，不盜，淨己而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第二分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
今我亦于今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫之穢法。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第三分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
今我亦于今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第四分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。
今我亦于今日今夜，斷飲酒、離飲酒。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第五分。
‘諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。
今我亦于今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第六分。
‘諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
今我亦于今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第七分。
］ ‘諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
今我亦于今日今夜，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第八分。
毗舍佉！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大遍滿耶？ 四 毗舍佉！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦屍、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般阇羅、婆蹉、戌啰西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。
何以故耶？毗舍佉！人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
五 毗舍佉！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
六 毗舍佉！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
七 毗舍佉！人之二百年者，是［夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
毗舍佉！人之］四百年者，是［兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
毗舍佉！人之］八百年者，是［化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
毗舍佉！人之］一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
” 不殺生以及不與取 不妄語加之不飲酒 遠離非梵行之交會 不夜食與不非時食 不持華鬘亦不用香 卧小床地上之敷具 此八分成就之布薩 究苦邊佛陀之所說 日月二者皆是美麗 光輝圍繞各各角落 去除黑暗環繞虛空 于普天遍照耀四方 此處理藏種種之寶 真珠摩尼琉璃妙寶 黃金黃金黃金黃金 有種種名稱之黃金 此乃不如八分具足 布薩之十六分之一 如于月光之諸星者 故男女者為戒具足 修行八分具足布薩 令得安樂亦為福業 不受譏诃到達天處 四十四 婆私吒 一 爾時，世尊住毗舍離城之大林重閣講堂。
時，婆私吒優婆塞來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面時，世尊告婆私吒優婆塞言： “婆私吒！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
婆私吒！雲何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿耶？ 婆私吒！此處有聖弟子，如是思擇：‘諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
今我亦于今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
我當以此分，做阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第一分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
今我亦于今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第二分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
今我亦于今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第三分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
今我亦于今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第四分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。
今我亦于今日今夜，斷飲酒、離飲酒。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第五分。
‘諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。
今我亦于今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第六分。
‘諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
今我亦于今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第七分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
今我亦于今日今夜，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第八分。
婆私吒！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大遍滿耶？ 婆私吒！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦屍、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般阇羅、婆蹉、戌啰西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。
何以故耶？婆私吒！人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之八百年者，是化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
” 不殺生以及不與取 不妄語加之不飲酒 遠離非梵行之交會 不夜食與不非時食 不持華鬘亦不用香 卧小床地上之敷具 此八分成就之布薩 究苦邊佛陀之所說 日月二者皆是美麗 光輝圍繞各各角落 去除黑暗環繞虛空 于普天遍照耀四方 此處埋藏種種之寶 真珠摩尼琉璃妙寶 黃金黃金黃金黃金 有種種名稱之黃金 此乃不如八分具足 布薩之十六分之一 如于月光之諸星者 故男女者為戒具足 修行八分具足布薩 令得安樂亦為福業 不受譏诃到達天處 二 如是所說，婆私吒優婆塞白世尊言： “大德！我令親愛之親族血緣修行八分成就之布薩，然者，我親愛之親族血緣，于長夜得利益安樂。
大德！若令一切之刹帝利，修行八分成就之布薩，則一切之刹帝利，于長夜得利益安樂。
大德！若令一切之婆羅門，［修行八分成就之布薩，則一切之婆羅門，于長夜得利益安樂。
大德！若令一切之］吠舍，［修行八分成就之布薩，則一切之吠舍，于長夜得利益安樂。
大德！若令一切之］首陀羅，［修行八分成就之布薩，則一切之首陀羅，于長夜得利益安樂。
” 三 “如是，婆私吒！婆私吒！若令一切之刹帝利，修行八分成就之布薩，則一切之刹帝利，于長夜得利益安樂。
婆私吒！若令一切之］婆羅門，［修行八分成就之布薩，則一切之婆羅門，于長夜得利益安樂。
婆私吒！若令一切之］吠舍，［修行八分成就之布薩，則一切之吠舍，于長夜得利益安樂。
婆私吒！若令一切之］首陀羅，修行八分成就之布薩，則一切之首陀羅，于長夜得利益安樂。
婆私吒！若令天、魔、梵天之世界，沙門、婆羅門、人、天之衆生界，修行八分成就之布薩，則天、魔、梵天之世界，沙門、婆羅門、人、天之衆生界，于長夜得利益安樂。
婆私吒！若其有思，令此等之大沙羅樹修行八分成就之布薩，則此等之大沙羅樹，于長夜得利益安樂，雲何況且于人者耶？” 四十五 菩阇 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時，菩阇優婆夷來詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面時，世尊告于菩阇優婆夷言： 二 “菩阇！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
菩阇！雲何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿耶？ 三 菩阇！此處有聖第子，如是思擇：‘諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
今我亦于今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第一分。
［‘諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
今我亦于今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第二分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
今我亦于今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第三分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
今我亦于今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第四分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。
今我亦于今日今夜，斷飲酒、離飲酒。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第五分。
‘諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。
今我亦于今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第六分。
‘諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
今我亦于今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第七分。
］ ‘諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
今我亦于今日今夜，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第八分。
菩阇！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大遍滿耶？ 四 菩阇！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦屍、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般阇羅、婆蹉、戌啰西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。
何以故耶？菩阇！人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
五 菩阇！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王之壽量。
菩阇！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
六 菩阇！人之百年者，是［忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。
菩阇！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱］。
菩阇！人之二百年者，是［夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。
菩阇！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
菩阇！人之］四百年者，是［兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。
菩阇！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
菩阇！人之］八百年者，是［化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。
菩阇！複次，同理，此有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
菩阇！人之］一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。
菩阇！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
” 不殺生以及不與取 不妄語加之不飲酒 遠離非梵行之交會 不夜食與不非時食 不持華鬘亦不用香 卧小床地上之敷具 此八分成就之布薩 究苦邊佛陀之所說 日月二者皆是美麗 光輝圍繞各各角落 去除黑暗環繞虛空 于普天遍照耀四方 此處埋藏種種之寶 真珠摩尼琉璃妙寶 黃金黃金黃金黃金 有種種名稱之黃金 此乃不如八分具足 布薩之十六分之一 如于月光之諸星者 故男女者為戒具足 修行八分具足布薩 令得安樂亦為福業 不受譏诃到達天處 四十六 阿那律 一 爾時，世尊住憍賞彌國之瞿私多園。
其時，具壽阿那律行晝日住而宴默。
時，有衆多之可意衆天，來詣阿那律之處。
至已，禮敬具壽阿那律而立于一面。
立于一面之彼諸天，告具壽阿那律言： “大德阿那律！我等名為可意衆天，主宰三處而自在。
大德阿那律！我等若欲于色，則忽得其色；若欲于聲，則忽得其聲；若欲于樂，則忽得其樂。
大德阿那律！我等名為可意衆天，主宰此三處而自在。
” 二 時，具壽阿那律思念言：“令此諸天一切為青、青色，令着青衣、青飾。
”時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為青、青色，着青衣、青飾。
時，具壽阿那律思念言：“令此諸天一切為黃［、黃色，令着黃衣、黃飾。
”時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為黃、黃色，着黃衣、黃飾。
時，具壽阿那律思念言：］“令此諸天一切為赤［、赤色，令着赤衣、赤飾。
”時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為赤、赤色，着赤衣、赤飾。
時，具壽阿那律思念言：］“令此諸天一切為白、白色，令著白衣、白飾。
”時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為白、白色，著白衣、白飾。
時，彼諸天或歌謠、或舞蹈、或拍掌。
譬如名手之善演奏、善調五部音樂，其聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令［人］陶醉；如是莊嚴，彼諸天之聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令［人］陶醉。
時，具壽阿那律調伏諸根。
時，彼諸天為：“尊者阿那律不嘗味”而忽沒。
三 時，具壽阿那律于晡時，自宴默而起，往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面之具壽阿那律白世尊言： “大德！我于此處行晝日住而宴默。
時，有衆多之可意衆天，來詣我處，至已，禮敬于我而立于一面。
立于一面之彼諸天告我言： ‘大德阿那律！我等名為可意衆天，主宰三處而自在。
大德阿那律！我等若欲于色，則忽得其色；若欲于聲，則忽得其聲；若欲于樂者，則忽得其樂。
大德阿那律！我等名為可意衆天，主宰此三處而自在。
’ 大德！時，我思念：‘令此諸天一切為青、青色，令着青衣、青飾。
’大德！時，彼諸天了知我心，一切為青、青色，着青衣、青飾。
大德！時，我思念：‘令此諸天一切為黃［、黃色，令着黃衣、黃飾。
’大德！時，彼諸天了知我心，一切為黃、黃色，着黃衣、黃飾。
大德！時，我思念：］‘令此諸天一切為赤［、赤色，令着赤衣、赤飾。
’大德！時，彼諸天了知我心，一切為赤、赤色，着赤衣、赤飾。
大德！時，我思念：］‘令此諸天一切為白、白色，令著白衣、白飾。
’大德！時，彼諸天了知我心，一切為白、白色，著白衣、白飾。
大德！時，彼諸天或歌謠、或舞蹈、或拍掌。
大德！譬如名手善演奏、善調五部音樂，其聲為甘美、可樂、可欲、可愛，足以令［人］陶醉；如是莊嚴，彼諸天之聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令［人］陶醉。
大德！時，我調伏諸根。
大德！時，彼諸天為：‘尊者阿那律不嘗味’而忽沒。
大德！成就幾何法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴耶？” 四 “阿那律！成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
以何為八耶？ 五 阿那律！此處有女人，父母欲其利、希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。
于其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。
于夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬而予供養；若來至，則以座與［洗足］水迎接。
夫所親好之事業，于羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
了知夫所親好之家内人——奴婢、使役、僮仆之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。
受夫所赢之财、谷、銀、金則守護、收藏，因此無令欺、盜、酩酊、損壞。
為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。
為具戒而離殺生、離不與取、離欲邪行、離妄語、離飲酒。
為具舍，以離悭吝垢穢之心而住家，常施、親手而施，喜于棄舍，相應于乞，喜悅于分布布施。
阿那律！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
” 無間斷常恒 勉勵而扶養 令得一切欲 無有輕蔑夫 善女無嫉妒 亦無怒其夫 賢女凡我夫 迎接尊重人 勤勇而不懈 攝受周圍人 行夫之可意 守護其所藏 如是夫樂欲 随轉為女人 名為可意天 必定受其生 四十七 毗舍佉 一 爾時，世尊住舍衛城之東園鹿母殿。
時，毗舍佉鹿母［來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面］。
坐于一面時，世尊告毗舍佉鹿母言： 二 “毗舍佉！成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
以何為八耶？ 三 毗舍佉！此處有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。
于其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。
［于夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬、供養；若來至，則以座與洗足水迎接。
夫所親好之事業，于羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
了知夫親好之家内人——奴婢、使役、僮仆之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。
受夫所赢之财、谷、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞。
為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。
為具戒而離殺生、離不與取、離欲邪行、離妄語、離飲酒。
］為具舍，以離悭吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜于棄舍，相應于乞，喜于布施分布。
毗舍佉！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
” 無間斷常恒 勉勵而扶養 令得一切欲 無有輕蔑夫 善女無嫉妒 亦無怒其夫 賢女凡我夫 迎接尊重人 勤勇而不懈 攝受周圍人 行夫之可意 守護其所藏 如是夫樂欲 随轉為女人 各為可意天 必定受其生 四十八 那拘羅母 一 爾時，世尊住婆祇國屍收摩羅山之恐怖林鹿園。
時，那拘羅母居士婦來詣世尊之處。
至已，［禮敬世尊，坐于一面。
］坐于一面 時，世尊告于那拘羅母居士婦言： 二 “那拘羅母！成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
以何為八耶？ 三 那拘羅母！此處有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。
于其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。
于夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬而供養；若來至，則以座與［洗足水］迎接。
夫所親好之事業，于羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
了知夫親好之家内人——奴婢、使役、僮仆之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。
受夫所赢之财、谷、銀、金則守護、收藏，因此無令欺、盜、酩酊、損壞。
為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。
為具戒而離殺生、［離不與取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
為具舍，以離悭吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜于棄舍，相應于乞，喜于布施分布。
那拘羅母！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
” 無間斷常恒 勉勵而扶養 令得一切欲 無有輕蔑夫 善女無嫉妒 亦無怒其夫 賢女凡我夫 迎接尊重人 勤勇而不懈 攝受周圍人 行夫之可意 守護其所藏 如是夫樂欲 随轉為女人 名為可意天 必定受其生 四十九 此世（一） 一 爾時，世尊住于舍衛城之東園鹿母殿。
時，毗舍佉鹿母來詣世尊之處。
至已，［禮敬世尊，卻坐一面。
］坐于一面時，世尊告于毗舍佉鹿母言： 二 “毗舍佉！成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。
以何為四耶？ 三 毗舍佉！此處有女人，善整事業、攝受周圍之人、行夫之可意、守護所收藏。
毗舍佉！雲何女人為善整事業耶？ 四 毗舍佉！此處有女人，于夫親好之事業，羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
毗舍佉！如是女人為善整事業。
毗舍佉！雲何女人為攝受周圍之人耶？ 五 毗舍佉！此處有女人，了知夫親好之家内人——奴婢、役使、僮仆之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。
毗舍佉！如是女人為攝受周圍之人。
毗舍佉！雲何女人為行夫之可意耶？ 六 毗舍佉！此處有女人，于夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。
毗舍佉！如是女人為行夫之可意。
毗舍佉！雲何女人為守護所收藏耶？ 七 毗舍佉！此處有女人，受夫所赢之财、谷、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞。
毗舍佉！如是女人為守護所收藏。
毗舍佉！如是成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。
八 毗舍佉！成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。
以何為四耶？ 九 毗舍佉！此處有女人，信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
毗舍佉！雲何為信具足耶？ 一〇 毗舍佉！此處有女人，有信而信如來之菩提，此世尊為：應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
毗舍佉！如是女人為信具足。
毗舍佉！雲何女人為戒具足耶？ 一一 毗舍佉！此處有女人，離殺生、［離不與取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
毗舍佉！如是女人為戒具足。
毗舍佉！雲何女人為舍具足耶？ 一二 毗舍佉！此處有女人，以離悭吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜于棄舍，相應于乞，喜于分布布施。
毗舍佉！如是女人為舍具足。
毗舍佉！雲何女人為慧具足耶？ 一三 毗舍佉！此處有女人，為聖抉擇而成就正順苦盡之生滅慧。
毗舍佉！如是女人為慧具足。
毗舍佉！如是成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。
” 若善整事業 攝受周圍人 行夫之可意 守護其所藏 具足信與戒 應需離悭吝 常道能清淨 後世吉祥求 如是之八法 具身為婦女 具戒與法住 皆名真實語 具足十六行 善備為人分 具戒優婆夷 生可意天世 五十 此世（二） 一 “諸比丘！成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。
何等為四耶？ 二 諸比丘！此處有女人，善整事業、攝受周圍之人、行夫之可意、守護其所藏。
諸比丘！雲何女人為善整事業耶？ 三 諸比丘！此處有女人，于夫親好之事業，［羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整］ 諸比丘！如是女人為善整事業。
諸比丘！雲何女人為攝受周圍之人耶？ 四 諸比丘！此處有女人，了知夫親好之家内人［——奴婢、役使、僮仆之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，将嚼食、啖食照其分而分布］。
諸比丘！如是女人為攝受周圍之人。
諸比丘！雲何女人為行夫之可意耶？ 五 諸比丘！此處有女人，于夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。
諸比丘！如是女人為行夫之可意。
諸比丘！雲何女人為守護所收藏耶？ 六 諸比丘！此處有女人，受夫所赢［之财、谷、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞］。
諸比丘！如是女人為守護所收藏。
諸比丘！如是成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。
七 諸比丘！成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。
以何為四耶？ 八 諸比丘！此處有女人，信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
諸比丘！雲何女人為信具足耶？ 九 諸比丘！此處有女人，有信［而信如來之菩提，此世尊為：應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊］。
諸比丘！如是女人為信具足。
諸比丘！雲何女人為戒具足耶？ 一〇 諸比丘！此處有女人，離殺生、［離不予取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
諸比丘！如是女人為戒具足。
諸比丘！雲何女人為舍具足耶？ 一一 諸比丘！此處有女人，以離悭吝垢穢之心而住家［，常施、親手施，喜于棄舍，相應于乞，喜于分布布施］。
諸比丘！如是女人為舍具足。
諸比丘！雲何女人為慧具足耶？ 一二 諸比丘！此處有女人，為聖抉擇而成就正順生滅苦盡慧。
諸比丘！如是女人為慧具足。
諸比丘！如是成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。
” 若善整事業 攝受周圍人 行夫之可意 守護其所藏 具足信與戒 應需離悭吝 常道能清淨 後世吉祥求 如是之八法 具身為婦女 具戒與法住 皆名真實語 具足十六行 善備為八分 具戒優婆夷 生可意天世 第五 布薩品［終］ 攝句： （一）略［布薩］與（二）廣［布薩］與 （三）毗舍佉與（四）婆私吒與（五）第五之菩阇與 （六）阿那律與（七）毗舍佉與 （八）那拘羅母與（九～一〇）二之此世。
五〇經 終 第六 瞿昙彌品 五十一 瞿昙彌 一 爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城之尼拘律園。
時，摩诃波阇波提瞿昙彌來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻立一面。
立于一面之摩诃波阇波提瞿昙彌白世尊言： “大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！瞿昙彌！女人勿求于如來所說之法、律，從家而出家。
” 二 摩诃波阇提瞿昙彌二度白世尊言： “大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！瞿昙彌！女人勿求于如來所說之法、律，從家而出家。
” 三 摩诃波阇波提瞿昙彌三度白世尊言： “大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！瞿昙彌！女人勿求于如來所說之法、律，從家而出家。
” 時，摩诃波阇波提瞿昙彌［了知：］“世尊不許女人于如來所說之法、律，從家而出家”，悲歎苦惱，落淚啼泣，禮敬世尊，右繞而去。
四 時，世尊随意之間，住于迦維羅衛城之後，向毗舍離城遊行而去，次第遊行到毗舍離城。
于此，世尊住毗舍離城之大林重閣堂。
時，摩诃波阇波提瞿昙彌除發、着袈裟衣，與衆多之釋女俱，向毗舍離城遊行，次第遊行至毗舍離城之大林重閣堂。
時，摩诃波阇波提瞿昙彌，足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立于門戶之外。
具壽阿難見摩诃波阇波提瞿昙彌之足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立于門戶之外。
見已，告于摩诃波阇波提瞿昙彌言： 瞿昙彌！雲何汝足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立于門戶之外耶？ “大德阿難！世尊不許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” “果爾，瞿昙彌！須臾待于此處，我祈請世尊［允許］女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” 五 時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊，坐于一面，坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！摩诃波阇波提瞿昙彌，于此處足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立于門戶之外。
世尊言不許女人于如來所說之法、律，從家而出家，大德！願令允許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！阿難！勿願女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” ［具壽阿難二度白世尊言： “大德！願令允許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！阿難！勿願女人于如來所說之法、律，從家而出家。
”］ 具壽阿難三度白世尊言： “大德！願令允許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！阿難！勿願女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” 六 時，具壽阿難生思念：“世尊不許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
我宜以其他之方便，祈請世尊允許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” 時，具壽阿難白世尊言： “大德！女人若于如來所說之法、律，從家而出家，則可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？” “阿難！女人若于如來所說之法、律，從家而出家，則可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。
” “大德！女人若于如來所說之法、律，從家而出家，可得現證預流果、［一來果、不還果、］阿羅漢果，則摩诃波阇波提瞿昙彌施恩于世尊者多，為姨母、養母、乳哺母，自生母命終，授乳于世尊。
大德！願令允許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” 七 “阿難！若摩诃波阇波提瞿昙
彼身壞命終而後，受生于兜率天之夥伴。
諸比丘！此中，兜率天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由兜率天之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
九 諸比丘！複次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于化樂天之夥伴。
諸比丘！此中，化樂天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多之故，自化樂天之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
一〇 諸比丘！複次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于他化自在天之夥伴。
諸比丘！此中，自在天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由他化自在天之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
諸比丘！如是，于福業事有三種。
” 三七 善士（一） 一 “諸比丘！善士之施有八種。
以何為八耶？ 二 即：鮮潔而施、殊妙而施、随時而施、相應而施、辨别而施、屢屢而施、施心明淨、施而适悅。
諸比丘！如是，善士之施有八種。
” 鮮潔殊妙之飲食 随時相應與再三 為梵行者等善田 給與布施之人者 即使舍棄衆多财 更無有追悔之心 如是給與布施者 正觀者等之贊歎 有信之智者如是 以解脫心作供施 于無害安樂之世 受生也乃是賢者 三八 善士（二） 一 “諸比丘！善士若能生于家，則資衆生之義利、利益、安樂。
［謂：］資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴仆之義利、利益、安樂，資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門、婆羅門之義利、利益、安樂。
二 諸比丘！譬如大雨成就一切之谷，則資衆生之義利、利益、安樂，諸比丘！如是若善士能生于家，則資衆生之義利、利益、安樂。
［謂：］資父母之義利、利益、安樂；資妻子之義利、利益、安樂；資奴仆之義利、利益、安樂；資朋友之義利、利益、安樂；資餓鬼之義利、利益、安樂；資國王之益利、利益、安樂；資諸天之義利、利益、安樂；資沙門婆羅門之義利、利益、安樂。
” 住正慧者之家 是諸人之利益 憶念前世所作 不厭于夜與晝 如法奉仕于父 與母乃及祖先 善美之人知法 堅定持有信心 恭敬奉事于修 梵行之出家者 善立于正法為 人王者之利益 諸天親族朋友 與一切人利益 若調伏悭垢穢 則到吉祥之天 三十九 等流 一 “諸比丘！有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，安樂者有八種。
二 諸比丘！此處有聖弟子，歸依佛。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第一。
三 諸比丘！此處有聖弟子，歸依法。
諸比丘！此有福之等流、［善之等流、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之］第二。
四 諸比丘！複次有聖弟子，歸依僧。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第三。
五 諸比丘！有五種布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門、婆羅門诃譏。
以何為五耶？ 六 諸比丘！此處有聖弟子，斷殺生、離殺生。
諸比丘！聖弟子，離殺生而施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生。
施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生已，而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第一之布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門诃譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第四。
七 諸比丘！複次有聖弟子，斷不與取、離不與取。
［諸比丘！聖弟子，離不與取而施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生。
施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生已，而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第二之布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門诃譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第五。
諸比丘！複次有聖弟子，］斷欲邪行、離欲邪行。
［諸比丘！聖弟子，離欲邪行而施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生。
施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生已而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第三之布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門诃譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第六。
諸比丘！複次有聖弟子，］斷妄語，離妄語。
［諸比丘！聖弟子，離妄語而施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生。
施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生已，而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第四之布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門诃譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第七。
諸比丘！複次有聖弟子，］斷飲酒，離飲酒。
諸比丘！聖弟子，離飲酒而施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生。
施無畏、施無怨、施無害于無量之衆生已，而得無量之無畏、無怨、無害。
諸比丘！此乃第五之布施，為大布施、自最初而知、于長夜而知、于傳統而知，自古而有，未雜亂、未曾雜亂、現不雜亂、當不雜亂，不受有智之沙門婆羅門诃譏。
諸比丘！此有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者之第八。
諸比丘！如是有福之等流、善之等流、樂之食、生天之因、樂之異熟、資于生天、資于可愛、可樂、可意、利益，是安樂者有八種。
” 四十 極輕 一 “諸比丘！若修習、多作殺生，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
殺生極輕之異熟者，令人短命。
二 諸比丘！若修習、多作不與取，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
不與取極輕之異熟者，令人損财。
三 諸比丘！若修習、多作欲邪行，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
欲邪行極輕之異熟者，令人受敵之怨。
四 諸比丘！若修習、多作妄語，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
妄語極輕之異熟者，令人受非實之讒誣。
五 諸比丘！若修習、多作離間語，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
離間語極輕之異熟者，令人遠離朋友。
六 諸比丘！若修習、多作粗惡語，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
粗惡語極輕之異熟者，令人［聞］非可意之聲。
七 諸比丘！若修習、多作雜穢語，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
雜穢語極輕之異熟者，令人［聞］不信言。
八 諸比丘！若修習、多作飲酒，則生于地獄、生于畜生、生于餓鬼。
飲酒極輕之異熟者，令人昏迷。
” 第四 布施品［終］ 攝句： （一、二）二之布施與（三）［布施］事與（四）田與（五）布施受生與 （六）［福］業［事］與（七、八）二之善士與（九）等流與 （一〇）極輕。
第五 布薩品 四十一 略布薩 一 如是我聞。
一時，世尊住王舍城祇樹給孤獨園。
于此，世尊告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊曰： 二 “諸比丘！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
諸比丘！雲何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿耶？ 三 諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：‘諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
今我亦今日今夜斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第一分。
四 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
我當以此分，做阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第二分。
五 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
今我亦于今日今夜斷非梵行、修梵行，修遠行，離淫穢法。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第三分。
六 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
今我亦于今日今夜斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第四分。
七 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。
今我亦于今日今夜斷飲酒、離飲酒。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第五分。
八 ‘諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。
今我亦于今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第六分。
九 ‘諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
今我亦于今日今夜遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第七分。
一〇 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
今我亦于今日今夜，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第八分。
諸比丘！如是，若修行八分成就之布薩，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
” 四十二 廣布薩 一 “諸比丘！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
諸比丘！雲何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大遍滿耶？ 二 諸比丘！此處有聖弟子，如是思擇：‘諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
今我亦于今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第一分。
［‘諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
今我亦于今日今夜斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第二分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
今我亦于今日今夜斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第三分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
今我亦于今日今夜斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第四分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。
今我亦于今日今夜斷飲酒、離飲酒。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第五分。
‘諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。
今我亦于今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第六分。
‘諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
今我亦于今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、熏香、塗香之所持、莊嚴。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第七分。
］ 三 ‘諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
今我亦于今日今夜，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第八分。
諸比丘！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大遍滿耶？ 四 諸比丘！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦屍、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般阇羅、婆蹉、戌啰西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。
何以故耶？諸比丘！人之王權，若比之于天上之愉樂，則微弱。
五 諸比丘！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年為四天王之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
六 諸比丘！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千年為忉利天之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
七 諸比丘！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年為夜摩天之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
八 諸比丘！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年為兜率天之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
九 諸比丘！人之八百年者，是化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年為化樂天之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
一〇 諸比丘！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年為他化自在天之壽量。
諸比丘！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之夥伴。
諸比丘！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
” 不殺生以及不與取 不妄語加之不飲酒 遠離非梵行之交會 不夜食與不非時食 不持華鬘亦不用香 卧小床地上之敷具 此八分成就之布薩 究苦邊佛陀之所說 日月二者皆是美麗 光輝圍繞各各角落 去除黑暗環繞虛空 于普天遍照耀四方 此處埋藏種種之寶 真珠摩尼琉璃妙寶 黃金黃金黃金黃金 有種種名稱之黃金 此乃不如八分具足 布薩之十六分之一 如于月光之諸星者 故男女者為戒具足 修行八分具足布薩 令得安樂亦為福業 不受譏诃到達天處 四十三 毗舍佉 一 爾時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。
時，毗舍佉鹿母來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面時，世尊告毗舍佉鹿母言： 二 “毗舍佉！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
毗舍佉！雲何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿耶？ 三 毗舍佉！此處有聖弟子，如是思擇：‘諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
今我亦于今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第一分。
［‘諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與，望所與，不盜，淨己而住。
今我亦于今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與，望所與，不盜，淨己而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第二分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
今我亦于今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫之穢法。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第三分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
今我亦于今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第四分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。
今我亦于今日今夜，斷飲酒、離飲酒。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第五分。
‘諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。
今我亦于今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第六分。
‘諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
今我亦于今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第七分。
］ ‘諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
今我亦于今日今夜，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第八分。
毗舍佉！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大遍滿耶？ 四 毗舍佉！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦屍、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般阇羅、婆蹉、戌啰西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。
何以故耶？毗舍佉！人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
五 毗舍佉！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
六 毗舍佉！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
七 毗舍佉！人之二百年者，是［夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
毗舍佉！人之］四百年者，是［兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
毗舍佉！人之］八百年者，是［化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
毗舍佉！人之］一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。
毗舍佉！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之夥伴。
毗舍佉！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
” 不殺生以及不與取 不妄語加之不飲酒 遠離非梵行之交會 不夜食與不非時食 不持華鬘亦不用香 卧小床地上之敷具 此八分成就之布薩 究苦邊佛陀之所說 日月二者皆是美麗 光輝圍繞各各角落 去除黑暗環繞虛空 于普天遍照耀四方 此處理藏種種之寶 真珠摩尼琉璃妙寶 黃金黃金黃金黃金 有種種名稱之黃金 此乃不如八分具足 布薩之十六分之一 如于月光之諸星者 故男女者為戒具足 修行八分具足布薩 令得安樂亦為福業 不受譏诃到達天處 四十四 婆私吒 一 爾時，世尊住毗舍離城之大林重閣講堂。
時，婆私吒優婆塞來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面時，世尊告婆私吒優婆塞言： “婆私吒！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
婆私吒！雲何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿耶？ 婆私吒！此處有聖弟子，如是思擇：‘諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
今我亦于今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
我當以此分，做阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第一分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
今我亦于今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第二分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
今我亦于今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第三分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
今我亦于今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第四分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。
今我亦于今日今夜，斷飲酒、離飲酒。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第五分。
‘諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。
今我亦于今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第六分。
‘諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
今我亦于今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第七分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
今我亦于今日今夜，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第八分。
婆私吒！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大遍滿耶？ 婆私吒！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦屍、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般阇羅、婆蹉、戌啰西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。
何以故耶？婆私吒！人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之八百年者，是化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
婆私吒！人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。
婆私吒！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之夥伴。
婆私吒！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
” 不殺生以及不與取 不妄語加之不飲酒 遠離非梵行之交會 不夜食與不非時食 不持華鬘亦不用香 卧小床地上之敷具 此八分成就之布薩 究苦邊佛陀之所說 日月二者皆是美麗 光輝圍繞各各角落 去除黑暗環繞虛空 于普天遍照耀四方 此處埋藏種種之寶 真珠摩尼琉璃妙寶 黃金黃金黃金黃金 有種種名稱之黃金 此乃不如八分具足 布薩之十六分之一 如于月光之諸星者 故男女者為戒具足 修行八分具足布薩 令得安樂亦為福業 不受譏诃到達天處 二 如是所說，婆私吒優婆塞白世尊言： “大德！我令親愛之親族血緣修行八分成就之布薩，然者，我親愛之親族血緣，于長夜得利益安樂。
大德！若令一切之刹帝利，修行八分成就之布薩，則一切之刹帝利，于長夜得利益安樂。
大德！若令一切之婆羅門，［修行八分成就之布薩，則一切之婆羅門，于長夜得利益安樂。
大德！若令一切之］吠舍，［修行八分成就之布薩，則一切之吠舍，于長夜得利益安樂。
大德！若令一切之］首陀羅，［修行八分成就之布薩，則一切之首陀羅，于長夜得利益安樂。
” 三 “如是，婆私吒！婆私吒！若令一切之刹帝利，修行八分成就之布薩，則一切之刹帝利，于長夜得利益安樂。
婆私吒！若令一切之］婆羅門，［修行八分成就之布薩，則一切之婆羅門，于長夜得利益安樂。
婆私吒！若令一切之］吠舍，［修行八分成就之布薩，則一切之吠舍，于長夜得利益安樂。
婆私吒！若令一切之］首陀羅，修行八分成就之布薩，則一切之首陀羅，于長夜得利益安樂。
婆私吒！若令天、魔、梵天之世界，沙門、婆羅門、人、天之衆生界，修行八分成就之布薩，則天、魔、梵天之世界，沙門、婆羅門、人、天之衆生界，于長夜得利益安樂。
婆私吒！若其有思，令此等之大沙羅樹修行八分成就之布薩，則此等之大沙羅樹，于長夜得利益安樂，雲何況且于人者耶？” 四十五 菩阇 一 爾時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時，菩阇優婆夷來詣世尊所在之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面時，世尊告于菩阇優婆夷言： 二 “菩阇！若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
菩阇！雲何若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿耶？ 三 菩阇！此處有聖第子，如是思擇：‘諸阿羅漢乃至命終，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
今我亦于今日今夜，斷殺生、離殺生，棄杖棄刀，有恥具悲，哀愍一切衆生而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第一分。
［‘諸阿羅漢乃至命終，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
今我亦于今日今夜，斷不與取、離不與取，取所與、望所與，不盜，淨己而住。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第二分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
今我亦于今日今夜，斷非梵行、修梵行，修遠行、離淫穢法。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第三分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
今我亦于今日今夜，斷妄語、離妄語，與真語、真實、可依、可信，不欺世間。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第四分。
‘諸阿羅漢乃至命終，斷飲酒、離飲酒。
今我亦于今日今夜，斷飲酒、離飲酒。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第五分。
‘諸阿羅漢乃至命終，為一食，不夜食、離非時食。
今我亦于今日今夜，為一食，不夜食、離非時食。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第六分。
‘諸阿羅漢乃至命終，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
今我亦于今日今夜，遠離舞蹈、歌謠、音樂、觀劇、華鬘、薰香、塗香之所持、莊嚴。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第七分。
］ ‘諸阿羅漢乃至命終，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
今我亦于今日今夜，斷高床、大床，離高床、大床，卧于小床、草敷具之低處。
我當以此分，作阿羅漢，修行布薩。
’此乃成就之第八分。
菩阇！如是若修行八分成就之布薩者，則有大果、大功德、大威光、大遍滿。
有幾何之大果耶？有幾何之大功德耶？有幾何之大威光耶？有幾何之大遍滿耶？ 四 菩阇！譬如有人，有多七寶之十六大國，謂：鴦伽、摩竭陀、迦屍、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、跋蹉、拘樓、般阇羅、婆蹉、戌啰西那、阿說迦、阿般提、乾陀羅、劍洴沙，君臨為王，不如八分成就布薩之十六分之一。
何以故耶？菩阇！人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
五 菩阇！人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之五百天年，為四天王之壽量。
菩阇！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生四天王之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
六 菩阇！人之百年者，是［忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之千天年，為忉利天之壽量。
菩阇！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生忉利天之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱］。
菩阇！人之二百年者，是［夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之二千天年，為夜摩天之壽量。
菩阇！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生夜摩天之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
菩阇！人之］四百年者，是［兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之四千天年，為兜率天之壽量。
菩阇！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生兜率天之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
菩阇！人之］八百年者，是［化樂天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之八千天年，為化樂天之壽量。
菩阇！複次，同理，此有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生化樂天之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
菩阇！人之］一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜為一月，如是月之十二月為一年，以如是年之一萬六千天年，為他化自在天之壽量。
菩阇！複次，同理，此世有一類之男女，若修行八分成就之布薩，則身壞命終而後，當生他化自在天之夥伴。
菩阇！我于此意趣之故，說人之王權，若比之于天上之愉樂，則是微弱。
” 不殺生以及不與取 不妄語加之不飲酒 遠離非梵行之交會 不夜食與不非時食 不持華鬘亦不用香 卧小床地上之敷具 此八分成就之布薩 究苦邊佛陀之所說 日月二者皆是美麗 光輝圍繞各各角落 去除黑暗環繞虛空 于普天遍照耀四方 此處埋藏種種之寶 真珠摩尼琉璃妙寶 黃金黃金黃金黃金 有種種名稱之黃金 此乃不如八分具足 布薩之十六分之一 如于月光之諸星者 故男女者為戒具足 修行八分具足布薩 令得安樂亦為福業 不受譏诃到達天處 四十六 阿那律 一 爾時，世尊住憍賞彌國之瞿私多園。
其時，具壽阿那律行晝日住而宴默。
時，有衆多之可意衆天，來詣阿那律之處。
至已，禮敬具壽阿那律而立于一面。
立于一面之彼諸天，告具壽阿那律言： “大德阿那律！我等名為可意衆天，主宰三處而自在。
大德阿那律！我等若欲于色，則忽得其色；若欲于聲，則忽得其聲；若欲于樂，則忽得其樂。
大德阿那律！我等名為可意衆天，主宰此三處而自在。
” 二 時，具壽阿那律思念言：“令此諸天一切為青、青色，令着青衣、青飾。
”時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為青、青色，着青衣、青飾。
時，具壽阿那律思念言：“令此諸天一切為黃［、黃色，令着黃衣、黃飾。
”時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為黃、黃色，着黃衣、黃飾。
時，具壽阿那律思念言：］“令此諸天一切為赤［、赤色，令着赤衣、赤飾。
”時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為赤、赤色，着赤衣、赤飾。
時，具壽阿那律思念言：］“令此諸天一切為白、白色，令著白衣、白飾。
”時，彼諸天了知具壽阿那律之心，一切為白、白色，著白衣、白飾。
時，彼諸天或歌謠、或舞蹈、或拍掌。
譬如名手之善演奏、善調五部音樂，其聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令［人］陶醉；如是莊嚴，彼諸天之聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令［人］陶醉。
時，具壽阿那律調伏諸根。
時，彼諸天為：“尊者阿那律不嘗味”而忽沒。
三 時，具壽阿那律于晡時，自宴默而起，往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面之具壽阿那律白世尊言： “大德！我于此處行晝日住而宴默。
時，有衆多之可意衆天，來詣我處，至已，禮敬于我而立于一面。
立于一面之彼諸天告我言： ‘大德阿那律！我等名為可意衆天，主宰三處而自在。
大德阿那律！我等若欲于色，則忽得其色；若欲于聲，則忽得其聲；若欲于樂者，則忽得其樂。
大德阿那律！我等名為可意衆天，主宰此三處而自在。
’ 大德！時，我思念：‘令此諸天一切為青、青色，令着青衣、青飾。
’大德！時，彼諸天了知我心，一切為青、青色，着青衣、青飾。
大德！時，我思念：‘令此諸天一切為黃［、黃色，令着黃衣、黃飾。
’大德！時，彼諸天了知我心，一切為黃、黃色，着黃衣、黃飾。
大德！時，我思念：］‘令此諸天一切為赤［、赤色，令着赤衣、赤飾。
’大德！時，彼諸天了知我心，一切為赤、赤色，着赤衣、赤飾。
大德！時，我思念：］‘令此諸天一切為白、白色，令著白衣、白飾。
’大德！時，彼諸天了知我心，一切為白、白色，著白衣、白飾。
大德！時，彼諸天或歌謠、或舞蹈、或拍掌。
大德！譬如名手善演奏、善調五部音樂，其聲為甘美、可樂、可欲、可愛，足以令［人］陶醉；如是莊嚴，彼諸天之聲為甘美、可樂、可欲、可愛而足以令［人］陶醉。
大德！時，我調伏諸根。
大德！時，彼諸天為：‘尊者阿那律不嘗味’而忽沒。
大德！成就幾何法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴耶？” 四 “阿那律！成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
以何為八耶？ 五 阿那律！此處有女人，父母欲其利、希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。
于其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。
于夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬而予供養；若來至，則以座與［洗足］水迎接。
夫所親好之事業，于羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
了知夫所親好之家内人——奴婢、使役、僮仆之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。
受夫所赢之财、谷、銀、金則守護、收藏，因此無令欺、盜、酩酊、損壞。
為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。
為具戒而離殺生、離不與取、離欲邪行、離妄語、離飲酒。
為具舍，以離悭吝垢穢之心而住家，常施、親手而施，喜于棄舍，相應于乞，喜悅于分布布施。
阿那律！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
” 無間斷常恒 勉勵而扶養 令得一切欲 無有輕蔑夫 善女無嫉妒 亦無怒其夫 賢女凡我夫 迎接尊重人 勤勇而不懈 攝受周圍人 行夫之可意 守護其所藏 如是夫樂欲 随轉為女人 名為可意天 必定受其生 四十七 毗舍佉 一 爾時，世尊住舍衛城之東園鹿母殿。
時，毗舍佉鹿母［來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面］。
坐于一面時，世尊告毗舍佉鹿母言： 二 “毗舍佉！成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
以何為八耶？ 三 毗舍佉！此處有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。
于其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。
［于夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬、供養；若來至，則以座與洗足水迎接。
夫所親好之事業，于羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
了知夫親好之家内人——奴婢、使役、僮仆之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。
受夫所赢之财、谷、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞。
為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。
為具戒而離殺生、離不與取、離欲邪行、離妄語、離飲酒。
］為具舍，以離悭吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜于棄舍，相應于乞，喜于布施分布。
毗舍佉！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
” 無間斷常恒 勉勵而扶養 令得一切欲 無有輕蔑夫 善女無嫉妒 亦無怒其夫 賢女凡我夫 迎接尊重人 勤勇而不懈 攝受周圍人 行夫之可意 守護其所藏 如是夫樂欲 随轉為女人 各為可意天 必定受其生 四十八 那拘羅母 一 爾時，世尊住婆祇國屍收摩羅山之恐怖林鹿園。
時，那拘羅母居士婦來詣世尊之處。
至已，［禮敬世尊，坐于一面。
］坐于一面 時，世尊告于那拘羅母居士婦言： 二 “那拘羅母！成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
以何為八耶？ 三 那拘羅母！此處有女人，父母欲其利，希其益而哀愍，依哀愍而令嫁。
于其夫，夙起晚寐，好作業務，行其可意、愛語。
于夫所尊重之父母、沙門、婆羅門，恭敬、尊重、尊敬而供養；若來至，則以座與［洗足水］迎接。
夫所親好之事業，于羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
了知夫親好之家内人——奴婢、使役、僮仆之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。
受夫所赢之财、谷、銀、金則守護、收藏，因此無令欺、盜、酩酊、損壞。
為優婆夷，歸依佛、歸依法、歸依僧。
為具戒而離殺生、［離不與取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
為具舍，以離悭吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜于棄舍，相應于乞，喜于布施分布。
那拘羅母！如是成就八法之女人，身壞命終而後，生于可意衆天之夥伴。
” 無間斷常恒 勉勵而扶養 令得一切欲 無有輕蔑夫 善女無嫉妒 亦無怒其夫 賢女凡我夫 迎接尊重人 勤勇而不懈 攝受周圍人 行夫之可意 守護其所藏 如是夫樂欲 随轉為女人 名為可意天 必定受其生 四十九 此世（一） 一 爾時，世尊住于舍衛城之東園鹿母殿。
時，毗舍佉鹿母來詣世尊之處。
至已，［禮敬世尊，卻坐一面。
］坐于一面時，世尊告于毗舍佉鹿母言： 二 “毗舍佉！成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。
以何為四耶？ 三 毗舍佉！此處有女人，善整事業、攝受周圍之人、行夫之可意、守護所收藏。
毗舍佉！雲何女人為善整事業耶？ 四 毗舍佉！此處有女人，于夫親好之事業，羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。
毗舍佉！如是女人為善整事業。
毗舍佉！雲何女人為攝受周圍之人耶？ 五 毗舍佉！此處有女人，了知夫親好之家内人——奴婢、役使、僮仆之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，将嚼食、啖食按照其分而分布。
毗舍佉！如是女人為攝受周圍之人。
毗舍佉！雲何女人為行夫之可意耶？ 六 毗舍佉！此處有女人，于夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。
毗舍佉！如是女人為行夫之可意。
毗舍佉！雲何女人為守護所收藏耶？ 七 毗舍佉！此處有女人，受夫所赢之财、谷、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞。
毗舍佉！如是女人為守護所收藏。
毗舍佉！如是成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。
八 毗舍佉！成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。
以何為四耶？ 九 毗舍佉！此處有女人，信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
毗舍佉！雲何為信具足耶？ 一〇 毗舍佉！此處有女人，有信而信如來之菩提，此世尊為：應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
毗舍佉！如是女人為信具足。
毗舍佉！雲何女人為戒具足耶？ 一一 毗舍佉！此處有女人，離殺生、［離不與取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
毗舍佉！如是女人為戒具足。
毗舍佉！雲何女人為舍具足耶？ 一二 毗舍佉！此處有女人，以離悭吝垢穢之心而住家，常施、親手施，喜于棄舍，相應于乞，喜于分布布施。
毗舍佉！如是女人為舍具足。
毗舍佉！雲何女人為慧具足耶？ 一三 毗舍佉！此處有女人，為聖抉擇而成就正順苦盡之生滅慧。
毗舍佉！如是女人為慧具足。
毗舍佉！如是成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。
” 若善整事業 攝受周圍人 行夫之可意 守護其所藏 具足信與戒 應需離悭吝 常道能清淨 後世吉祥求 如是之八法 具身為婦女 具戒與法住 皆名真實語 具足十六行 善備為人分 具戒優婆夷 生可意天世 五十 此世（二） 一 “諸比丘！成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。
何等為四耶？ 二 諸比丘！此處有女人，善整事業、攝受周圍之人、行夫之可意、守護其所藏。
諸比丘！雲何女人為善整事業耶？ 三 諸比丘！此處有女人，于夫親好之事業，［羊毛、綿，能作而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整］ 諸比丘！如是女人為善整事業。
諸比丘！雲何女人為攝受周圍之人耶？ 四 諸比丘！此處有女人，了知夫親好之家内人［——奴婢、役使、僮仆之應作所作，了知不應作不作；了知病者之強弱，将嚼食、啖食照其分而分布］。
諸比丘！如是女人為攝受周圍之人。
諸比丘！雲何女人為行夫之可意耶？ 五 諸比丘！此處有女人，于夫之非可意之所，假令有失命之因，亦不行。
諸比丘！如是女人為行夫之可意。
諸比丘！雲何女人為守護所收藏耶？ 六 諸比丘！此處有女人，受夫所赢［之财、谷、銀、金則守護、收藏，依此無令欺、盜、酩酊、損壞］。
諸比丘！如是女人為守護所收藏。
諸比丘！如是成就四法之女人，有此世之勝伏，獲得此世。
七 諸比丘！成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。
以何為四耶？ 八 諸比丘！此處有女人，信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
諸比丘！雲何女人為信具足耶？ 九 諸比丘！此處有女人，有信［而信如來之菩提，此世尊為：應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊］。
諸比丘！如是女人為信具足。
諸比丘！雲何女人為戒具足耶？ 一〇 諸比丘！此處有女人，離殺生、［離不予取、離欲邪行、離妄語、］離飲酒。
諸比丘！如是女人為戒具足。
諸比丘！雲何女人為舍具足耶？ 一一 諸比丘！此處有女人，以離悭吝垢穢之心而住家［，常施、親手施，喜于棄舍，相應于乞，喜于分布布施］。
諸比丘！如是女人為舍具足。
諸比丘！雲何女人為慧具足耶？ 一二 諸比丘！此處有女人，為聖抉擇而成就正順生滅苦盡慧。
諸比丘！如是女人為慧具足。
諸比丘！如是成就四法之女人，有他世之勝伏，獲得他世。
” 若善整事業 攝受周圍人 行夫之可意 守護其所藏 具足信與戒 應需離悭吝 常道能清淨 後世吉祥求 如是之八法 具身為婦女 具戒與法住 皆名真實語 具足十六行 善備為八分 具戒優婆夷 生可意天世 第五 布薩品［終］ 攝句： （一）略［布薩］與（二）廣［布薩］與 （三）毗舍佉與（四）婆私吒與（五）第五之菩阇與 （六）阿那律與（七）毗舍佉與 （八）那拘羅母與（九～一〇）二之此世。
五〇經 終 第六 瞿昙彌品 五十一 瞿昙彌 一 爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城之尼拘律園。
時，摩诃波阇波提瞿昙彌來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻立一面。
立于一面之摩诃波阇波提瞿昙彌白世尊言： “大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！瞿昙彌！女人勿求于如來所說之法、律，從家而出家。
” 二 摩诃波阇提瞿昙彌二度白世尊言： “大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！瞿昙彌！女人勿求于如來所說之法、律，從家而出家。
” 三 摩诃波阇波提瞿昙彌三度白世尊言： “大德！願令女人得如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！瞿昙彌！女人勿求于如來所說之法、律，從家而出家。
” 時，摩诃波阇波提瞿昙彌［了知：］“世尊不許女人于如來所說之法、律，從家而出家”，悲歎苦惱，落淚啼泣，禮敬世尊，右繞而去。
四 時，世尊随意之間，住于迦維羅衛城之後，向毗舍離城遊行而去，次第遊行到毗舍離城。
于此，世尊住毗舍離城之大林重閣堂。
時，摩诃波阇波提瞿昙彌除發、着袈裟衣，與衆多之釋女俱，向毗舍離城遊行，次第遊行至毗舍離城之大林重閣堂。
時，摩诃波阇波提瞿昙彌，足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立于門戶之外。
具壽阿難見摩诃波阇波提瞿昙彌之足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立于門戶之外。
見已，告于摩诃波阇波提瞿昙彌言： 瞿昙彌！雲何汝足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立于門戶之外耶？ “大德阿難！世尊不許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” “果爾，瞿昙彌！須臾待于此處，我祈請世尊［允許］女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” 五 時，具壽阿難往詣世尊所在之處，至已，禮敬世尊，坐于一面，坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！摩诃波阇波提瞿昙彌，于此處足浮腫、身塗塵，苦惱悲歎，落淚啼泣，立于門戶之外。
世尊言不許女人于如來所說之法、律，從家而出家，大德！願令允許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！阿難！勿願女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” ［具壽阿難二度白世尊言： “大德！願令允許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！阿難！勿願女人于如來所說之法、律，從家而出家。
”］ 具壽阿難三度白世尊言： “大德！願令允許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” “且止！阿難！勿願女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” 六 時，具壽阿難生思念：“世尊不許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
我宜以其他之方便，祈請世尊允許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” 時，具壽阿難白世尊言： “大德！女人若于如來所說之法、律，從家而出家，則可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果耶？” “阿難！女人若于如來所說之法、律，從家而出家，則可得現證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。
” “大德！女人若于如來所說之法、律，從家而出家，可得現證預流果、［一來果、不還果、］阿羅漢果，則摩诃波阇波提瞿昙彌施恩于世尊者多，為姨母、養母、乳哺母，自生母命終，授乳于世尊。
大德！願令允許女人于如來所說之法、律，從家而出家。
” 七 “阿難！若摩诃波阇波提瞿昙