八 集
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漸漸有道，而無有忽然了知通達。
波呵羅！此為此法與律，第一種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一二 波呵羅！譬如于大海有常法不超岸。
如是，波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。
波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。
波呵羅！此為此法與律，第二種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一三 波呵羅！譬如大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
如是，波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隐覆所作，以非沙門稱為沙門，以非梵行者稱為梵行者，内心腐爛、漏洩，等同于塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐于比丘衆之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。
波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隐覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，内心腐爛、漏洩，等同于塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐于比丘衆之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。
波呵羅！此為此法與律，第三種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一四 波呵羅！譬如有諸大河，謂：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯号大海。
如是，波呵羅！有刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等于如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯号沙門釋子。
波呵羅！有刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等于如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯号沙門釋子。
波呵羅！此為此法與律，第四種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一五 波呵羅！譬如世間之諸流，流入大海，是故，即使天雨流入大海亦不知有增減。
是故，波呵羅！若衆多之比丘，亦于無餘涅槃界般涅槃，即使于無餘涅槃界亦不知有增減。
波呵羅！若衆多之比丘，亦于無餘涅槃界般涅槃，即使于無餘涅槃界亦不知有增減。
波呵羅！此為此法與律，第五種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一六 波呵羅！譬如大海者，是一味鹹味。
如是，波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。
波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。
波呵羅！此為此法與律，第六種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一七 波呵羅！譬如于大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
如是，波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
波呵羅！此為此法與律，第七種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一八 波呵羅！譬如大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。
于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之衆生。
如是，波呵羅！此法與律，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果見證者。
波呵羅！此法與律，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果現證者。
波呵羅！此為此法與律，第八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
波呵羅！此法與律，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
” 二十 布薩 一 如是我聞。
一時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。
爾時，世尊于布薩日為諸比丘圍繞而坐。
時，具壽阿難于黎明初分過後，從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言： “大德！已黎明初分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。
” 如是言已，世尊默然不語。
二 具壽阿難于黎明中分過後，再次從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言： “大德！已黎明中分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。
” 如是言已，世尊默然不語。
三 具壽阿難于黎明後分已過，日出黎明之時，三度從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言： “大德世尊！于黎明後分已過，日出黎明之時，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。
” “阿難！衆會不淨。
” 四 時，具壽摩诃目犍連生思念： “世尊意趣于何人而言：‘阿難！衆會不淨’耶？” 時，具壽摩诃目犍連以心觀察一切諸比丘心而作意。
具壽摩诃目犍連見彼人之破戒、惡法、不淨而有招緻疑訝之行，隐覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，内心腐爛、漏洩，等同于塵介者坐于諸比丘中。
見而往彼人之身邊，去向彼人言： “起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。
” 如是言，彼人默然不語。
具壽摩诃目犍連再次向彼人言： “起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。
” 彼人再次默然不語。
具壽摩诃目犍連三度向彼人言： “起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。
” 彼人三度默然不語。
五 時，具壽摩诃目犍連拉住彼人之臂令出門外，然後放下門栓，來詣世尊之處。
至已，白世尊言： “大德！我将彼人逐出，衆會已清淨。
大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。
” “目犍連！是希有，目犍連！是未曾有。
彼愚人乃至被捉臂。
” 時，世尊告諸比丘言： 六 “諸比丘！從今以後，汝等自行布薩，誦波羅提木叉。
諸比丘！我從今以後，［不行布薩，］不誦波羅提木叉。
諸比丘！如來于不淨之衆會，誦波羅提木叉者非處非機。
七 諸比丘！于大海中，有八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
以何八耶？ 諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
諸比丘！此為大海之第一希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
［諸比丘！複次，于大海有常法不超岸。
諸比丘！于大海有常法不超岸。
諸比丘！此為大海之第二希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！複次，大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
諸比丘！大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
諸比丘！此為大海之第三希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！複次，有諸大河流，謂：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯号大海。
諸比丘！有諸大河流，謂：恒河、夜摩那海、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯号大海。
諸比丘！此為大海之第四希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！複次，世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增減。
諸比丘！世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增減。
諸比丘！此為大海之第五希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！複次，大海是一味之鹹味。
諸比丘！大海是一味之鹹味。
諸比丘！此為大海之第六希有、未曾有之海，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！複次，于大海有多寶、種種寶，此中之寶者謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
諸比丘！于大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
諸比丘！此為大海之第七希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
］ 諸比丘！複次，大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，于大海中［之衆生］有百由旬身、［二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、］五百由旬身。
諸比丘！大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，于大海中［之衆生］有百由旬身、［二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、］五百由旬身，諸比丘！此為大海之第八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！大海有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
八 諸比丘！如是于此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
諸比丘！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
如是，諸比丘！于此法與律，則漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。
諸比丘！于此法與律中，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。
諸比丘！此為此法與律，第一之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。
［諸比丘！譬如于大海有常法不超岸。
如是，諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。
諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。
諸比丘！此為此法與律，第二之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。
諸比丘！譬如大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
如是，諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招緻疑訝之行，隐覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，内心腐爛、漏洩，等同于塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會舉此。
若彼即使坐于諸比丘中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。
諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招緻疑訝之行，隐覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，内心腐爛、漏洩，等同于塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會而舉此，若彼即使坐于諸比丘之中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。
此為此法與律，第三之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。
諸比丘！譬如有諸大河流，謂：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯号大海。
如是，諸比丘！有刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若于如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯号沙門釋子。
諸比丘！有刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若于如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯号沙門釋子。
諸比丘！此為此法與律，第四希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。
諸比丘！譬如世間之諸水流，流入大海，是故，天雨流入大海亦不知有增減。
如是，諸比丘！若衆多之比丘，于無餘涅槃界般涅槃，即使于無餘涅槃界亦不知有增減。
諸比丘！若衆多之比丘，于無餘涅槃界般涅槃，即使于無餘涅槃界亦不知有增減。
諸比丘！此為此法與律，第五之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法、律。
諸比丘！譬如大海是一味之鹹味。
如是，諸比丘！此法與律是一味之解脫味。
諸比丘！此法與律是一味之解脫味。
諸比丘！此為此法與律，第六之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。
諸比丘！譬如于大海有多寶、種種寶，此中寶者，謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
如是，諸比丘！于此法與律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
諸比丘！于此法、律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
諸比丘！此為此法與律，第七之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂于此法與律］。
諸比丘！譬如大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆是。
于大海［中之衆生］有百由旬身、［二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、］五百由旬身。
如是，諸比丘！此法與律，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；［不還者、向不還果現證者］；阿羅漢、向阿羅漢現證者。
諸比丘！此法與律，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：預流者、向預流果現證者；［一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者］；阿羅漢、向阿羅漢現證者。
諸比丘！此為此法與律，之第八希有、未曾有法，見此而諸比丘樂于此法與律。
諸比丘！于此法與律中，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂此法與律。
” 第二 大品［終］ 攝句： （一）鞞蘭若、（二）師子、（三）良馬、（四）未調馬、（五）垢穢、（六）使命、 （七、八）二之系縛、（九）波呵羅、（十）布薩。
第三 居士品 二十一 郁伽（一） 一 爾時，世尊住毗舍離城大林之重閣講堂。
于此，世尊告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答于世尊。
世尊說： 二 “諸比丘！毗舍離之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。
” 世尊如是說。
作如是說已，善逝即從座而起，進入精舍。
三 時，有一比丘，于晨朝時，着下衣，持缽、衣，而往毗舍離郁伽居士之家。
至已，坐于所設之座。
時，毗舍離之郁伽居士，來至彼比丘之處，來已，禮敬彼比丘，坐于一面。
坐于一面之時，彼比丘對毗舍離之郁伽居士言： 四 “居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法。
居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法者，為雲何？” “大德！我不了知世尊所說，成就如何八種希有、未曾有之法。
大德！然而，于我有八種希有、未曾有之法，谛聽，善思作意！我當說。
” “唯然，居士！” 彼比丘回答毗舍離之郁伽居士。
毗舍離之郁伽居士說： 五 “大德！我初觐見世尊時，大德！即使于遠處，見已我心俱為明淨。
大德！此為我第一種之希有、未曾有法。
大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第解說，謂：解說施論、戒論、生天論、諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。
六 了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法，［謂：］苦、集、滅、道。
譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即于其座遠塵離垢得法眼，［謂：］有集法者，即悉皆有此滅法。
大德！我已見法、得法、知法、悟入于法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外别無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。
大德！此為我第二種之希有、未曾有法。
七 大德！其時，我有四位年輕之夫人。
大德！時，我前往彼等夫人之處，至已，向彼等夫人言：‘姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲則在此受用錢财，或修其福，或往各自親族之家，或欲改嫁，我可将汝等給與任何人耶！’大德！如是言時，彼最大夫人對我說：‘尊者！将我給與某甲之人！’大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。
大德！又，我棄年輕之夫人，于心不覺悔。
大德！此為我第三種之希有、未曾有法。
八 大德！複次，我家之财富，與具戒者、善法者，不分彼此而受用。
大德！此為我第四種之希有、未曾有法。
九 大德！複次，我侍于比丘時，恭敬而侍，非不恭敬。
大德！此為我第五種之希有、未曾有法。
一〇 大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。
大德！此為我第六種之希有、未曾有法。
一一 大德！複次，諸天非少來我處而告謂，謂：‘居士！世尊說善法。
’如是而言已，大德！我向彼諸天言：‘諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。
’大德！然而，我心不高慢而作：‘諸天來我處，我與諸天相俱談論。
’大德！此為我第七種之希有、未曾有法。
一二 大德！複次，世尊所說之五下分結，于我不見有少分之未斷。
大德！此為我第八種之希有、未曾有法。
大德！如是有八種之希有、未曾有法，然而，我不了知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。
” 一三 時，彼比丘于毗舍離郁伽居士之家，受施食，從座起而離去。
時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘将與毗舍離之郁伽居士所相互談論之全部，告于世尊。
一四 “善哉，善哉！比丘！毗舍離之郁伽居士正如汝所說。
如是，比丘！毗舍離之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有之法。
比丘！毗舍離之郁伽居士，了知成就此八希有、未曾有之法。
” 二十二 郁伽（二） 一 爾時，世尊住跋耆國象村。
世尊于此，告諸比丘言： ［“諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答于世尊。
世尊曰：］ 二 “諸比丘！象村之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。
” 世尊如是說。
作如是說已，善逝即從座而起，入于精舍。
三 時，有一比丘，于晨朝時，着下衣，持缽、衣，往象村郁伽居士之家，至已，坐于所設之座。
時，象村之郁伽居士來至彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐于一面。
坐于一面時，彼比丘向象村之郁伽居士言： 四 “居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法。
居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法者，為雲何？” “大德！我不了知世尊所說成就如何八種之希有、未曾有法。
大德！然而，我有八種希有、未曾有之法，谛聽，善自作意！” “唯然，居士！” 彼比丘回答象村之郁伽居士。
象村之郁伽居士曰： 五 “大德！我遊于龍林，起初觐見世尊時，大德！即使于遠處，見已，我心俱為明淨而醉醒。
大德！此為我第一種之希有、未曾有法。
大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說明諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。
六 了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法［謂：］苦、集、滅、道。
譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即于其座，遠塵離垢而得法眼，［謂：］有集法者，即悉皆有此滅法。
大德！我已見法、得法、知法、悟入于法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外别無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。
大德！此為我第二種之希有、未曾有法。
七 大德！其時，我有四位年輕之夫人。
大德！時，我前往彼等夫人處，至已，向彼等夫人言：‘姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲在此受用錢财，或修其福，或往各自親族之家，若欲改嫁，我可将汝等給與任何人！’大德！如是言時，彼最大之夫人對我說：‘尊者！将我給與某甲之人！’大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。
大德！又，我棄年輕之夫人，于心不覺悔。
大德！此為我第三種之希有、未曾有法。
八 大德！複次，我家之财富，與具戒者、善法者不分彼此而受用。
大德！此為我第四種之希有、未曾有法。
九 大德！複次，我侍于比丘時，是恭敬而侍，非不恭敬。
大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。
大德！此為我第五種之希有、未曾有法。
一〇 大德！複次，我請僧伽之時，諸天非少來我處而告謂，謂：‘居士！某甲比丘乃俱分解脫者，某甲是慧解脫者，某甲是身證者，某甲是見至者，某甲是信解者，某甲是随法［行］者，某甲是随［信］行者，某甲是具戒者、是善法者，某甲是破戒者、是惡法者。
’大德！複次，我供養僧伽之時，如是無有‘與彼少、與彼多’生心。
大德！此為我第六種之希有、未曾有法。
一一 大德！複次，諸天非少來我處而告謂，謂：‘居士！世尊說善法。
’如是而言已，大德！我言于諸天：‘諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。
’大德！然而，我心不高慢而作：‘諸天來我處，我與諸天相俱談。
’大德！此為我第七種之希有、未曾有法。
一二 大德！複次，若我欲比世尊之前命終，世尊欲記别于我者，非希有，謂：‘無有結之能纏，令象村之郁伽居士還歸此世。
’大德！此為我第八種之希有、未曾有法。
大德！如是有八種之希有、未曾有法。
然而，我不知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。
” 一三 時，彼比丘于象村郁伽居士之家，受施食，即從座起而離去。
時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘将與象村之郁伽居士所相互談論之全部，告于世尊。
一四 “善哉，善哉！比丘！象村之郁伽居士正如汝說。
如是，比丘！象村之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有法。
比丘！象村之郁伽居士，了知成就此八種希有未曾有之法。
” 二十三 呵哆（一） 一 爾時，世尊住阿羅鞞阿伽羅婆制底。
世尊于此，告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘者回答于世尊。
世尊曰： 二 “諸比丘！呵哆阿羅婆，了知成就七種之希有、未曾有法。
以何為七耶？ 三 諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有舍，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。
諸比丘！呵哆阿羅婆如是了知成就七種之希有、未曾有法。
” 世尊如是說。
作如是說已，善逝即從座而起，入于精舍。
四 時，有一比丘，于晨朝時，着下衣，持缽、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐于所設之座。
時，呵哆阿羅婆來彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐于一面。
坐于一面時，彼比丘對呵哆阿羅婆言： “友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？［世尊言：］‘諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有舍，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。
’友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。
” “大德！其時，是否有白衣之在家人？” “道友！其時，無白衣之在家人。
” “大德！其時，無有白衣之在家人，是善。
” 五 時，彼比丘于呵哆阿羅婆之家，受施食，從座起而離去。
時，彼比丘食後，自受食而還，往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德！此處，我于晨分，着下衣，持缽、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐于所設之座。
大德！時，呵哆阿羅婆來至我處，來已，禮敬于我，坐于一面。
大德！坐于一面時，我對呵哆阿羅婆言：‘友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？［世尊言：］“諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有舍，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。
”友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。
’大德！如是說，呵哆阿羅婆對我言：‘大德！其時，是否有白衣之在家人？’‘友！其時，無白衣之在家人。
’‘大德！其時，無有白衣之在家人，是善。
’” 六 “善哉，善哉！比丘！比丘！彼善男子少欲而自有善法不欲人了知。
比丘！然而，了知呵哆阿羅婆成就第八種之希有未曾有法，謂：是少欲。
” 二十四 呵哆（二） 一 爾時，世尊往阿羅鞞阿伽羅婆制底。
時，呵哆阿羅婆為五百之優婆塞所圍繞，而往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面時，世尊對呵哆阿羅婆曰： 二 “呵哆！汝之衆是大，呵哆！汝雲何而攝此大衆耶？” “大德！世尊說四攝事，我因此而攝此大衆。
大德！我若知此人以布施可攝者，則以布施而攝；我若知此人以愛語可攝者，則以愛語而攝；我若知此人以利行可攝者，則以利行而攝；我若知此人以同事可攝者，則以同事而攝。
大德！又，我家有财，若［我］變為貧窮者，則［人人］不思如是欲聽。
” 三 “善哉，善哉！呵哆，呵哆！此乃攝大衆之要谛。
呵哆！過去世所攝大衆者，總定以此四攝事而攝大衆；呵哆！未來世欲攝大衆者，總定以此四攝事而欲攝大衆；呵哆！現在攝大衆者，總定以此四攝事而攝大衆。
” 四 時，世尊說法教示，勸導贊勵，令其慶喜，呵哆阿羅婆禮敬世尊，右繞而去。
時，呵哆阿羅婆離去不久，世尊告諸比丘言： 五 “諸比丘！當了知呵哆阿羅婆成就八種希有、未曾有之法。
以何為八耶？ 六 諸比丘！呵阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有舍，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧，諸比丘！呵哆阿羅婆是少欲。
諸比丘！當了知呵哆阿羅婆如是成就八種希有、未曾有之法。
” 二十五 摩诃男 一 爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城尼拘律園。
時，釋種摩诃男來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之釋種摩诃男白世尊言： “大德！雲何為優婆塞耶？” “摩诃男！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。
” 二 “大德！雲何為具戒之優婆塞耶？” “摩诃男！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。
” 三 “大德！雲何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？” “摩诃男！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就舍，而未勸導他成就舍；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持［所聞之］法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察［所持法之］義；自知義、知法、随順法，而未勸導他［知義、知法、］随順法而行，則為優婆塞趣向自利，而未趣向他利。
” 四 “大德！雲何為優婆塞俱趣向自利利他耶？” “摩诃男！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就舍，而勸導他成就舍；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持［所聞之］法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察［所持法之］義；自知義、知法、随順法，而且勸導他［知義、知法］随順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。
” 二十六 耆婆 一 爾時，世尊住王舍城耆婆庵羅園。
時，耆婆童子來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之耆婆童子白世尊言： “大德！雲何為優婆塞耶？” “耆婆！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。
” 二 “大德！雲何為具戒之優婆塞耶？” “耆婆！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。
” 三 “大德！雲何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？” “耆婆！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就舍，而未勸導他成就舍；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持［所聞之］法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察［所持法之］義；自知義、知法、随順法，而未勸導他［知義、知法、］随順法而行，則優婆塞為趣向自利而未趣向利他。
” 四 “大德！雲何為優婆塞俱趣向自利利他耶？” “耆婆！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就舍，而勸導他成就舍；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持［所聞之］法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察［所持法之］義；自知義、知法、随順法，而且勸導他［知義、知法、］随順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。
” 二十七 力（一） 一 “諸比丘！有八種力。
以何為八耶？ 二 諸比丘！小兒以啼泣為力，婦女以瞋恚為力，盜賊以武器為力，國王以自在為力，愚人以毀呰為力，賢人以審谛為力，多聞者以計數為力，婆羅門以忍辱為力。
諸比丘！如是，有八種力。
” 二十八 力（二） 一 時，具壽舍利弗往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面時，世尊對具壽舍利弗言： “舍利弗！漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡耶？” 二 “大德！漏盡比丘有八力，成就其力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，了知漏盡。
三 大德！此處，漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常。
大德！漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
四 大德！又，漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑。
大德！漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
五 大德！又，漏盡比丘其心趣向于離、傾向于離、臨入于離、住于離，歡喜出盡一切漏所生之法。
大德！漏盡比丘其心趣向于離、傾向于離、臨入于離、住于離，歡喜出盡一切漏所生之法，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
六 大德！又，漏盡比丘修習、善修四念處。
大德！漏盡比丘修習、善修四念處，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
七 大德！又，漏盡比丘修習、善修四神足。
大德！漏盡比丘修習、善修四神足，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
大德！又，漏盡比丘修習、善修五根。
大德！漏盡比丘修習、善修五根，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
大德！又，漏盡比丘修習、善修七覺支。
大德！漏盡比丘修習、善修七覺支，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
大德！又，漏盡比丘修習、善修八聖道。
大德！漏盡比丘修習、善修八聖道，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’知漏盡。
大德！漏盡比丘有如是之八力，成就其力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
” 二十九 難 一 “諸比丘！無聞之凡夫曰：‘世間得時節有所作，世間得時節有所作。
’而彼不知時節與非時節。
諸比丘！于梵行住有八難、非時，以何為八耶？ 二 諸比丘！此處如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，而此人生于地獄。
諸比丘！此為梵行住之第一難、非時。
三 諸比丘！又，如來出現于世，［謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，而此人生于畜生。
［諸比丘！此為梵行住之第二難、非時。
諸比丘！又，如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，］而此人生于餓鬼道。
［諸比丘！此為梵行住之第三難、非時。
諸比丘！又，如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，］而此人生于長壽天。
［諸比丘！此為梵行住之第四難、非時。
諸比丘！又，如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，］而此人生于邊國無知之夷狄中，于此處無得比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
［諸比丘！此為梵行住之第五難、非時。
諸比丘！又，如來出現于世，謂是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，］而此人雖生于中國，然而有邪見、颠倒見，為‘無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報、無此世、無他世、無母、無父、無生死之衆生，于世間為沙門、婆羅門之正到正趣，此世他世無自證知、現證而宣說者。
’［諸比丘！此為梵行住之第六難、非時。
諸比丘！又，如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，］而此人雖生于中國，然為無慧、癡呆、啞羊而不能知善說、惡說之義。
諸比丘！此為梵行住之第七難、非時。
四 諸比丘！又，如來不出現于世，謂應供、正等覺、［明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、佛、世尊；又不說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，而此人生于中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。
諸比丘！此為梵行住之第八難、非時。
諸比丘！如是，于梵行住有八種之難、非時。
五 諸比丘！于梵行住有一種之不難、是時，以何為一耶？ 六 諸比丘！此處如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，而此人生于中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。
諸比丘！此為梵行住之一種不難、是時。
” 正法演說時 生出人世間 若不證得果 必不得時節 不為人障礙 難者多能說 諸如來出世 稀有于世間 現前所見者 是世中甚難 求義利之人 加之得人身 欲遇正法說 當以精勤學 雲何知正法 欲得不失時 失時之人者 堕地獄受苦 于此世必失 正法決定性 如商人必失 義利而永悔 纏于無明者 則不受正法 久生死［流轉］ 當納受輪回 正法演說時 得受人之性 過現未來世 若行大師教 悟得世間時 得知等梵行 如來之［正道］ 已行于其身 日種具眼說 律儀護其身 常持正之念 離漏而應住 随魔羅世界 随眠皆斷去 得盡諸漏人 是世到彼岸 三十 阿那律 一 爾時，世尊住婆祇國屍收摩羅山之恐怖林鹿園。
其時，具壽阿那律住支提國之東竹山林。
時，具壽阿那律靜居宴默，其心如是起思念： “此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。
” 二 時，世尊于心了知阿那律心所思念，譬如力士伸曲腕或曲伸腕，如是［迅速］隐沒于婆祇國屍收摩羅山之恐怖林鹿園，而呈現于支提國東竹山林具壽阿那律之前。
世尊坐于所設之座，具壽阿那律亦稽首世尊，坐于一面。
坐于一面時，世尊對具壽阿那律言： 三 “善哉、善哉！阿那律！善哉，阿那律！汝思念大人之七念。
［謂：］此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。
阿那律！然者，汝今思念大人之第八念！［謂：］此法為樂于無戲論、喜于無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。
四 阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離諸欲，離諸之不善法，為有尋、有伺，自離而生之喜與樂，當具足初靜慮而住。
五 阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲為尋伺寂靜之故，為内淨，為心一趣，為無尋、無伺由三摩地而生之喜與樂，當具足第二靜慮而住。
六 阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離喜之故，為舍而住，為正念、正知，樂正受于身，如諸聖者之宣說，有舍與念而樂住，當具足第三靜慮而住。
七 阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲斷樂、斷苦之故，及先已滅于憂與喜之故，為不苦不樂之舍念清淨，當具足第四靜慮而住。
八 阿那律！汝若思念此大人之八念，随樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如于居士、居士子，盛滿種種衣之衣箧，知足而住；于汝當思為能資于糞掃衣為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。
九 阿那律！汝若思念此大人之八念，随樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如于居士、居士子，多羹多添味之白米飯，知足而住；于汝當思為能資于乞食為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。
一〇 阿那律！汝若思念此大人之八念，随樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如于居士、居士子，自内外而塗，防風闩閉，閉窗之樓閣，知足而住；于汝當思為能資于樹下坐為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。
一一 阿那律！汝若思念此大人之八念，随樂欲得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如于居士、居士子，床鋪有長山羊毛之覆、有白氈之覆、有繡花之覆、有殊勝羚羊皮之覆、有覆帳、兩側有丹枕，知足而住；于汝當思為能資于草覆之床座為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。
一二 阿那律！汝若思念此大人之八念，随樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如于居士、居士子，種種藥，謂：熟酥、生酥、油、蜜、糖，知足而住；于汝當思為能資于陳棄藥為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。
一三 阿那律！然者，汝于次之雨安居，住此支提國之東竹山林！” “唯然，大德！” 具壽阿那律回答世尊。
時，世尊如是教誡具壽阿那律已，譬如力士伸曲腕，曲伸腕，如是［迅速］沒入支提國之東竹山林，呈現于婆祇國屍收摩羅山之恐怖林鹿園。
世尊坐于所設之座。
坐已世尊告諸比丘言： 一四 “諸比丘！我為汝等當說大人之八念，谛聽，善思作意！我當說。
” “唯然，大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊曰： “諸比丘！何等為大人之八念耶？ 一五 諸比丘！此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有；此法為樂于無戲論、喜于無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。
一六 諸比丘！說‘此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有’者，是緣何而說耶？ 一七 諸比丘！此處有比丘，為少欲而不欲被知少欲；為知足而不欲被知知足；為閑居而不欲被知閑居；為發勤而不欲被知發勤；為正念而不欲被知正念；為定意而不欲被知定意；有智慧而不欲被知有智慧；樂于無戲論而不欲被知樂于無戲論。
諸比丘！說‘此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有’者，是緣此而說。
一八 諸比丘！說‘此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有’者，是緣何而說耶？ 一九 諸比丘！此處有比丘，即使依任何之衣、食、床座、病藥、資具亦為厭足。
諸比丘！說‘此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有’者，是緣此而說。
二〇 諸比丘！說‘此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有’者，是緣何而說耶？ 二一 諸比丘！此處有比丘，閑居而住，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子來。
爾時，比丘心趣向于離、傾向于離、臨入于離、住于離、歡喜出離，唯定作策勵出離之談。
諸比丘！說‘此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有’者，是緣此而說。
二二 諸比丘！說‘此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有’者，是緣何而說耶？ 二三 諸比丘！此處有比丘，發勤而住，為斷諸不善法，具足諸善法，有努力，為勇健堅固，于諸善法而不舍轭擔。
諸比丘！說‘此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有’者，是緣此而說。
二四 諸比丘！說‘此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有’者，是緣何而說耶？ 二五 諸比丘！此處有比丘，有念，成就最勝之念慧，久亦憶念随念以前之所作、以前之所說。
諸比丘！說‘此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有’者，是緣此而說。
二六 諸比丘！說‘此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有’者，是緣何而說耶？ 二七 諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。
為尋伺寂靜故，為内淨，為心一趣，為無尋、無伺，由三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。
離喜之故，為舍而住，正念正知，正受樂于身，如諸聖者之宣說，有舍與念而樂住，具足第三靜慮而住。
斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，以不苦不樂為舍念清淨，具足第四靜慮而住。
諸比丘！說‘此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有’者，是緣此而說。
二八 諸比丘！說‘此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有’者，是緣何而說耶？ 二九 諸比丘！此處有比丘，有智慧，為聖決擇，成就正順苦盡之生滅慧。
諸比丘！說‘此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有’者，是緣此而說。
三〇 諸比丘！說‘此法為樂于無戲論、喜于無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有’者，是緣何而說耶？ 三一 諸比丘！此處有比丘，其心入於戲論之滅盡而歡喜、安住、解脫。
諸比丘！說‘此法為樂于無戲論、喜于無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有’者，是緣此而說。
” 三二 時，具壽阿那律于次之雨安居，即住于支提國之東竹山林。
時，具壽阿那律獨遠離，不放逸、熱誠，住于精勤不久，善男子之正從家而出家，為無上之梵行，究竟于現法自證知，現證具足而住，證知［我］生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。
具壽阿那律為阿羅漢之一人。
時，具壽阿那律得阿羅漢，其時，說偈曰： “世間無上師了知我思 以神通意所成身而來 随後如來而說明我意 佛無戲論所說無戲論 覺悟其法而歡喜其教 悟得三明而佛說已辦” 第三 居士品［終］ 攝句： （一、二）二之郁伽、（三、四）二之呵哆、（五）摩诃男、（六）耆婆、（七、八） 二之力、（九）難、（十）阿那律之十。
第四 布施品 三十一 布施（一） 一 “諸比丘！布施有八種。
以何為八耶？ 二 即随至而給與布施；怖畏之故而給與布施；我前受布施而給與布施；我将受布施而給與布施；思：‘布施為善’而給與布施，思：‘我炊而彼等不炊，故我給與炊而對不炊者給與布施’；思：‘若給與布施，則我為起善名稱’而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。
諸比丘！如是有八種布施。
” 三十二 布施（二） 信慚善施法 此善世所求 世稱為天道 此往天世道 三十三 布施事 一 “諸比丘！布施事有八種。
以何為八耶？ 二 即欲之故給與布施；瞋之故給與布施；癡之故給與布施；怖畏之故給與布施；思：‘父祖先若作則我不可廢舊有之家風’而給與布施；思：‘若給與此布施則身壞命終而後當生于善趣、天界’而給與布施；思：‘若給與此布施則我心生明淨适悅歡喜’而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。
諸比丘！如是，布施事有八種。
” 三十四 田 一 “諸比丘！播種子于八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。
雲何為八分成就耶？ 二 諸比丘！此處有田，有凹凸、有石礫、有鹽分、耕土不深、［水之］入路不具、［水之］出路不具、溝不具、畔不具。
諸比丘！如是，播種于八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。
諸比丘！如是，給與布施于八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大遍滿。
雲何為八分成就耶？ 三 諸比丘！此處有沙門婆羅門，有邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
諸比丘！如是，給與布施于八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大遍滿。
四 諸比丘！播種子于八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。
雲何為八分成就耶？ 五 諸比丘！此處有田，無凹凸、無石礫、無鹽分、耕土深、［水之］入路具、［水之］出路具、溝具、畔具。
諸比丘！如是，播種于八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。
諸比丘！如是，給與布施于八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大遍滿。
雲何為八分成就耶？ 六 諸比丘！此處有沙門婆羅門，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！如是，給與布施于八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大遍滿。
” 播具足之種子于具足之田， 天［降雨］，資具足，谷具足， 息災具足，增長具足， 廣大具足，果具足。
如是， 給與戒具足者之具足食。
所作具足者，則具足成。
故欲具足者，則為具足人， 事于慧具足者！是具足成。
得明行具足、心具足， 作作業具足，得義利圓滿， 如實知世間，當得見具足！ 達道具足，［随］意具足而進。
拂一切垢，得涅槃具足。
脫一切苦，即一切具足。
三十五 布施受生 一 “諸比丘！布施受生有八種。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有一類者，布施于沙門婆羅門，［謂］：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼見刹帝利大家、婆羅門大家、居士大家五妙欲豐足全備而喜樂，彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于刹帝利大家、婆羅門大家、居士大家之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于刹帝利大家、婆羅門大家、居士大家之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
三 諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，［謂］：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼聞‘四天王者長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于四大天王之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于四天王之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
四 諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，［謂］：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼聞‘忉利天者［長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于忉利天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于忉利天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼聞：］‘夜摩天者［長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于夜摩天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于夜摩天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門、婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施是有所求：彼聞：］‘兜率天者［長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于兜率天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于兜率天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼聞：］‘化樂天者［長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于化樂天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于化樂天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼聞：］‘他化自在天者長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生他化自在天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于他化自在天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
五 諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，［謂］：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施有所求；彼聞：‘梵身天者長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于梵身天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于梵身天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
諸比丘！如是，于布施受生有八種。
” 三十六 福業事 一 “諸比丘！福業事有三種。
以何為三耶？ 二 即：施類福業事、戒類福業事、修類福業事。
三 諸比丘！此處有一類者，少作施類福業事，少作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于苦厄之人。
四 諸比丘！複次，此處有一類者，中作施類福業事，中作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于安樂之人。
五 諸比丘！複次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于四天王之夥伴。
諸比丘！此中，四天王者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由四天王之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
六 諸比丘！複次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于忉利天之夥伴。
諸比丘！此中，釋提桓因者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由忉利天之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
七 諸比丘！複次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于夜摩天之夥伴。
諸比丘！此中，夜摩天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由夜摩天之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
八 諸比丘！複次，此處有
波呵羅！此為此法與律，第一種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一二 波呵羅！譬如于大海有常法不超岸。
如是，波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。
波呵羅！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞，乃至有失命之因緣亦不超越。
波呵羅！此為此法與律，第二種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一三 波呵羅！譬如大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
如是，波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隐覆所作，以非沙門稱為沙門，以非梵行者稱為梵行者，内心腐爛、漏洩，等同于塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐于比丘衆之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。
波呵羅！若人之破戒、惡法、不淨而有招疑訝之行，隐覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，内心腐爛、漏洩，等同于塵介者，則僧伽與此不共住，速疾集會舉此，若彼即使坐于比丘衆之中，彼亦與僧伽遠離，僧伽亦與彼遠離。
波呵羅！此為此法與律，第三種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一四 波呵羅！譬如有諸大河，謂：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯号大海。
如是，波呵羅！有刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等于如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯号沙門釋子。
波呵羅！有刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等于如來所說之法與律，若出家而為出家者，則棄前名唯号沙門釋子。
波呵羅！此為此法與律，第四種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一五 波呵羅！譬如世間之諸流，流入大海，是故，即使天雨流入大海亦不知有增減。
是故，波呵羅！若衆多之比丘，亦于無餘涅槃界般涅槃，即使于無餘涅槃界亦不知有增減。
波呵羅！若衆多之比丘，亦于無餘涅槃界般涅槃，即使于無餘涅槃界亦不知有增減。
波呵羅！此為此法與律，第五種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一六 波呵羅！譬如大海者，是一味鹹味。
如是，波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。
波呵羅！此法與律，是一味之解脫味。
波呵羅！此為此法與律，第六種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一七 波呵羅！譬如于大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
如是，波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
波呵羅！此法與律，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
波呵羅！此為此法與律，第七種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
一八 波呵羅！譬如大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。
于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之衆生。
如是，波呵羅！此法與律，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果見證者。
波呵羅！此法與律，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者；阿羅漢、向阿羅漢果現證者。
波呵羅！此為此法與律，第八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
波呵羅！此法與律，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
” 二十 布薩 一 如是我聞。
一時，世尊住舍衛城東園鹿母殿。
爾時，世尊于布薩日為諸比丘圍繞而坐。
時，具壽阿難于黎明初分過後，從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言： “大德！已黎明初分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。
” 如是言已，世尊默然不語。
二 具壽阿難于黎明中分過後，再次從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言： “大德！已黎明中分過後，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。
” 如是言已，世尊默然不語。
三 具壽阿難于黎明後分已過，日出黎明之時，三度從座而起，偏袒上衣，往詣世尊之處，合掌白世尊言： “大德世尊！于黎明後分已過，日出黎明之時，諸比丘久坐，大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。
” “阿難！衆會不淨。
” 四 時，具壽摩诃目犍連生思念： “世尊意趣于何人而言：‘阿難！衆會不淨’耶？” 時，具壽摩诃目犍連以心觀察一切諸比丘心而作意。
具壽摩诃目犍連見彼人之破戒、惡法、不淨而有招緻疑訝之行，隐覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，内心腐爛、漏洩，等同于塵介者坐于諸比丘中。
見而往彼人之身邊，去向彼人言： “起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。
” 如是言，彼人默然不語。
具壽摩诃目犍連再次向彼人言： “起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。
” 彼人再次默然不語。
具壽摩诃目犍連三度向彼人言： “起來，友！世尊見汝，汝與諸比丘不可共住。
” 彼人三度默然不語。
五 時，具壽摩诃目犍連拉住彼人之臂令出門外，然後放下門栓，來詣世尊之處。
至已，白世尊言： “大德！我将彼人逐出，衆會已清淨。
大德世尊，請為諸比丘說波羅提木叉。
” “目犍連！是希有，目犍連！是未曾有。
彼愚人乃至被捉臂。
” 時，世尊告諸比丘言： 六 “諸比丘！從今以後，汝等自行布薩，誦波羅提木叉。
諸比丘！我從今以後，［不行布薩，］不誦波羅提木叉。
諸比丘！如來于不淨之衆會，誦波羅提木叉者非處非機。
七 諸比丘！于大海中，有八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
以何八耶？ 諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
諸比丘！大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
諸比丘！此為大海之第一希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
［諸比丘！複次，于大海有常法不超岸。
諸比丘！于大海有常法不超岸。
諸比丘！此為大海之第二希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！複次，大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
諸比丘！大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
諸比丘！此為大海之第三希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！複次，有諸大河流，謂：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯号大海。
諸比丘！有諸大河流，謂：恒河、夜摩那海、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯号大海。
諸比丘！此為大海之第四希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！複次，世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增減。
諸比丘！世間之諸水流，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增減。
諸比丘！此為大海之第五希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！複次，大海是一味之鹹味。
諸比丘！大海是一味之鹹味。
諸比丘！此為大海之第六希有、未曾有之海，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！複次，于大海有多寶、種種寶，此中之寶者謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
諸比丘！于大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
諸比丘！此為大海之第七希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
］ 諸比丘！複次，大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，于大海中［之衆生］有百由旬身、［二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、］五百由旬身。
諸比丘！大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆，于大海中［之衆生］有百由旬身、［二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、］五百由旬身，諸比丘！此為大海之第八希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
諸比丘！大海有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
八 諸比丘！如是于此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
諸比丘！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
如是，諸比丘！于此法與律，則漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。
諸比丘！于此法與律中，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。
諸比丘！此為此法與律，第一之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。
［諸比丘！譬如于大海有常法不超岸。
如是，諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。
諸比丘！為我諸聲聞所制之學處，即使我諸聲聞乃至有失命之因緣，亦不超越。
諸比丘！此為此法與律，第二之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。
諸比丘！譬如大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
如是，諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招緻疑訝之行，隐覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，内心腐爛、漏洩，等同于塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會舉此。
若彼即使坐于諸比丘中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。
諸比丘！若有人之破戒、惡法、不淨而招緻疑訝之行，隐覆所作，以非沙門而稱為沙門，以非梵行者而稱為梵行者，内心腐爛、漏洩，等同于塵介者，則僧伽與此不共住，當速疾集會而舉此，若彼即使坐于諸比丘之中，彼亦與僧伽遠離或僧伽亦與彼遠離。
此為此法與律，第三之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。
諸比丘！譬如有諸大河流，謂：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海則棄前名唯号大海。
如是，諸比丘！有刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若于如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯号沙門釋子。
諸比丘！有刹帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之四姓，彼等若于如來所說之法與律，出家而為出家者，則棄前名唯号沙門釋子。
諸比丘！此為此法與律，第四希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。
諸比丘！譬如世間之諸水流，流入大海，是故，天雨流入大海亦不知有增減。
如是，諸比丘！若衆多之比丘，于無餘涅槃界般涅槃，即使于無餘涅槃界亦不知有增減。
諸比丘！若衆多之比丘，于無餘涅槃界般涅槃，即使于無餘涅槃界亦不知有增減。
諸比丘！此為此法與律，第五之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法、律。
諸比丘！譬如大海是一味之鹹味。
如是，諸比丘！此法與律是一味之解脫味。
諸比丘！此法與律是一味之解脫味。
諸比丘！此為此法與律，第六之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂此法與律。
諸比丘！譬如于大海有多寶、種種寶，此中寶者，謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
如是，諸比丘！于此法與律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
諸比丘！于此法、律中，有多寶、種種寶，此中寶者謂：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。
諸比丘！此為此法與律，第七之希有、未曾有法，見此而諸比丘樂于此法與律］。
諸比丘！譬如大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆是。
于大海［中之衆生］有百由旬身、［二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、］五百由旬身。
如是，諸比丘！此法與律，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：預流者、向預流果現證者；一來者、向一來果現證者；［不還者、向不還果現證者］；阿羅漢、向阿羅漢現證者。
諸比丘！此法與律，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：預流者、向預流果現證者；［一來者、向一來果現證者；不還者、向不還果現證者］；阿羅漢、向阿羅漢現證者。
諸比丘！此為此法與律，之第八希有、未曾有法，見此而諸比丘樂于此法與律。
諸比丘！于此法與律中，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂此法與律。
” 第二 大品［終］ 攝句： （一）鞞蘭若、（二）師子、（三）良馬、（四）未調馬、（五）垢穢、（六）使命、 （七、八）二之系縛、（九）波呵羅、（十）布薩。
第三 居士品 二十一 郁伽（一） 一 爾時，世尊住毗舍離城大林之重閣講堂。
于此，世尊告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答于世尊。
世尊說： 二 “諸比丘！毗舍離之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。
” 世尊如是說。
作如是說已，善逝即從座而起，進入精舍。
三 時，有一比丘，于晨朝時，着下衣，持缽、衣，而往毗舍離郁伽居士之家。
至已，坐于所設之座。
時，毗舍離之郁伽居士，來至彼比丘之處，來已，禮敬彼比丘，坐于一面。
坐于一面之時，彼比丘對毗舍離之郁伽居士言： 四 “居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法。
居士！汝成就世尊所說之八種希有、未曾有法者，為雲何？” “大德！我不了知世尊所說，成就如何八種希有、未曾有之法。
大德！然而，于我有八種希有、未曾有之法，谛聽，善思作意！我當說。
” “唯然，居士！” 彼比丘回答毗舍離之郁伽居士。
毗舍離之郁伽居士說： 五 “大德！我初觐見世尊時，大德！即使于遠處，見已我心俱為明淨。
大德！此為我第一種之希有、未曾有法。
大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第解說，謂：解說施論、戒論、生天論、諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。
六 了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法，［謂：］苦、集、滅、道。
譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即于其座遠塵離垢得法眼，［謂：］有集法者，即悉皆有此滅法。
大德！我已見法、得法、知法、悟入于法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外别無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。
大德！此為我第二種之希有、未曾有法。
七 大德！其時，我有四位年輕之夫人。
大德！時，我前往彼等夫人之處，至已，向彼等夫人言：‘姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲則在此受用錢财，或修其福，或往各自親族之家，或欲改嫁，我可将汝等給與任何人耶！’大德！如是言時，彼最大夫人對我說：‘尊者！将我給與某甲之人！’大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。
大德！又，我棄年輕之夫人，于心不覺悔。
大德！此為我第三種之希有、未曾有法。
八 大德！複次，我家之财富，與具戒者、善法者，不分彼此而受用。
大德！此為我第四種之希有、未曾有法。
九 大德！複次，我侍于比丘時，恭敬而侍，非不恭敬。
大德！此為我第五種之希有、未曾有法。
一〇 大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。
大德！此為我第六種之希有、未曾有法。
一一 大德！複次，諸天非少來我處而告謂，謂：‘居士！世尊說善法。
’如是而言已，大德！我向彼諸天言：‘諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。
’大德！然而，我心不高慢而作：‘諸天來我處，我與諸天相俱談論。
’大德！此為我第七種之希有、未曾有法。
一二 大德！複次，世尊所說之五下分結，于我不見有少分之未斷。
大德！此為我第八種之希有、未曾有法。
大德！如是有八種之希有、未曾有法，然而，我不了知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。
” 一三 時，彼比丘于毗舍離郁伽居士之家，受施食，從座起而離去。
時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘将與毗舍離之郁伽居士所相互談論之全部，告于世尊。
一四 “善哉，善哉！比丘！毗舍離之郁伽居士正如汝所說。
如是，比丘！毗舍離之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有之法。
比丘！毗舍離之郁伽居士，了知成就此八希有、未曾有之法。
” 二十二 郁伽（二） 一 爾時，世尊住跋耆國象村。
世尊于此，告諸比丘言： ［“諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘回答于世尊。
世尊曰：］ 二 “諸比丘！象村之郁伽居士，了知成就八種希有、未曾有之法。
” 世尊如是說。
作如是說已，善逝即從座而起，入于精舍。
三 時，有一比丘，于晨朝時，着下衣，持缽、衣，往象村郁伽居士之家，至已，坐于所設之座。
時，象村之郁伽居士來至彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐于一面。
坐于一面時，彼比丘向象村之郁伽居士言： 四 “居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法。
居士！汝成就世尊所說八種希有、未曾有之法者，為雲何？” “大德！我不了知世尊所說成就如何八種之希有、未曾有法。
大德！然而，我有八種希有、未曾有之法，谛聽，善自作意！” “唯然，居士！” 彼比丘回答象村之郁伽居士。
象村之郁伽居士曰： 五 “大德！我遊于龍林，起初觐見世尊時，大德！即使于遠處，見已，我心俱為明淨而醉醒。
大德！此為我第一種之希有、未曾有法。
大德！我得明淨心而禮敬世尊，世尊為我次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說明諸欲之過患、邪害、雜染、出離之功德。
六 了知我堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之生起，世尊為我解說諸佛本真之說法［謂：］苦、集、滅、道。
譬如清淨而無黑點之布而受正色，如是，我即于其座，遠塵離垢而得法眼，［謂：］有集法者，即悉皆有此滅法。
大德！我已見法、得法、知法、悟入于法，超越疑惑，斷除猶豫，得到無畏，除師教之外别無他緣，即歸依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。
大德！此為我第二種之希有、未曾有法。
七 大德！其時，我有四位年輕之夫人。
大德！時，我前往彼等夫人處，至已，向彼等夫人言：‘姊妹！我已受持梵行等之五戒，汝等若欲在此受用錢财，或修其福，或往各自親族之家，若欲改嫁，我可将汝等給與任何人！’大德！如是言時，彼最大之夫人對我說：‘尊者！将我給與某甲之人！’大德！時，我即招呼彼人，左手執夫人，右手取金澡罐，賜予彼人。
大德！又，我棄年輕之夫人，于心不覺悔。
大德！此為我第三種之希有、未曾有法。
八 大德！複次，我家之财富，與具戒者、善法者不分彼此而受用。
大德！此為我第四種之希有、未曾有法。
九 大德！複次，我侍于比丘時，是恭敬而侍，非不恭敬。
大德！若具壽為我說法，則恭敬而聽，非不恭敬；若具壽不為我說法，則我為彼說法。
大德！此為我第五種之希有、未曾有法。
一〇 大德！複次，我請僧伽之時，諸天非少來我處而告謂，謂：‘居士！某甲比丘乃俱分解脫者，某甲是慧解脫者，某甲是身證者，某甲是見至者，某甲是信解者，某甲是随法［行］者，某甲是随［信］行者，某甲是具戒者、是善法者，某甲是破戒者、是惡法者。
’大德！複次，我供養僧伽之時，如是無有‘與彼少、與彼多’生心。
大德！此為我第六種之希有、未曾有法。
一一 大德！複次，諸天非少來我處而告謂，謂：‘居士！世尊說善法。
’如是而言已，大德！我言于諸天：‘諸天！無論有無汝等之所言，世尊皆說善法。
’大德！然而，我心不高慢而作：‘諸天來我處，我與諸天相俱談。
’大德！此為我第七種之希有、未曾有法。
一二 大德！複次，若我欲比世尊之前命終，世尊欲記别于我者，非希有，謂：‘無有結之能纏，令象村之郁伽居士還歸此世。
’大德！此為我第八種之希有、未曾有法。
大德！如是有八種之希有、未曾有法。
然而，我不知世尊所說成就如何八種希有、未曾有之法。
” 一三 時，彼比丘于象村郁伽居士之家，受施食，即從座起而離去。
時，彼比丘食後，從受食而還，往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘将與象村之郁伽居士所相互談論之全部，告于世尊。
一四 “善哉，善哉！比丘！象村之郁伽居士正如汝說。
如是，比丘！象村之郁伽居士，成就我所說之八種希有、未曾有法。
比丘！象村之郁伽居士，了知成就此八種希有未曾有之法。
” 二十三 呵哆（一） 一 爾時，世尊住阿羅鞞阿伽羅婆制底。
世尊于此，告諸比丘言： “諸比丘！” “大德！” 彼諸比丘者回答于世尊。
世尊曰： 二 “諸比丘！呵哆阿羅婆，了知成就七種之希有、未曾有法。
以何為七耶？ 三 諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有舍，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。
諸比丘！呵哆阿羅婆如是了知成就七種之希有、未曾有法。
” 世尊如是說。
作如是說已，善逝即從座而起，入于精舍。
四 時，有一比丘，于晨朝時，着下衣，持缽、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐于所設之座。
時，呵哆阿羅婆來彼比丘處，來已，禮敬彼比丘，坐于一面。
坐于一面時，彼比丘對呵哆阿羅婆言： “友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？［世尊言：］‘諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有舍，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。
’友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。
” “大德！其時，是否有白衣之在家人？” “道友！其時，無白衣之在家人。
” “大德！其時，無有白衣之在家人，是善。
” 五 時，彼比丘于呵哆阿羅婆之家，受施食，從座起而離去。
時，彼比丘食後，自受食而還，往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德！此處，我于晨分，着下衣，持缽、衣，而往呵哆阿羅婆之家，至已，坐于所設之座。
大德！時，呵哆阿羅婆來至我處，來已，禮敬于我，坐于一面。
大德！坐于一面時，我對呵哆阿羅婆言：‘友！汝成就世尊所說之七種希有、未曾有法，以何為七耶？［世尊言：］“諸比丘！呵哆阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有舍，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧。
”友！汝如是成就世尊所說之七種希有、未曾有法。
’大德！如是說，呵哆阿羅婆對我言：‘大德！其時，是否有白衣之在家人？’‘友！其時，無白衣之在家人。
’‘大德！其時，無有白衣之在家人，是善。
’” 六 “善哉，善哉！比丘！比丘！彼善男子少欲而自有善法不欲人了知。
比丘！然而，了知呵哆阿羅婆成就第八種之希有未曾有法，謂：是少欲。
” 二十四 呵哆（二） 一 爾時，世尊往阿羅鞞阿伽羅婆制底。
時，呵哆阿羅婆為五百之優婆塞所圍繞，而往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面時，世尊對呵哆阿羅婆曰： 二 “呵哆！汝之衆是大，呵哆！汝雲何而攝此大衆耶？” “大德！世尊說四攝事，我因此而攝此大衆。
大德！我若知此人以布施可攝者，則以布施而攝；我若知此人以愛語可攝者，則以愛語而攝；我若知此人以利行可攝者，則以利行而攝；我若知此人以同事可攝者，則以同事而攝。
大德！又，我家有财，若［我］變為貧窮者，則［人人］不思如是欲聽。
” 三 “善哉，善哉！呵哆，呵哆！此乃攝大衆之要谛。
呵哆！過去世所攝大衆者，總定以此四攝事而攝大衆；呵哆！未來世欲攝大衆者，總定以此四攝事而欲攝大衆；呵哆！現在攝大衆者，總定以此四攝事而攝大衆。
” 四 時，世尊說法教示，勸導贊勵，令其慶喜，呵哆阿羅婆禮敬世尊，右繞而去。
時，呵哆阿羅婆離去不久，世尊告諸比丘言： 五 “諸比丘！當了知呵哆阿羅婆成就八種希有、未曾有之法。
以何為八耶？ 六 諸比丘！呵阿羅婆有信，諸比丘！呵哆阿羅婆有戒，諸比丘！呵哆阿羅婆有慚，諸比丘！呵哆阿羅婆有愧，諸比丘！呵哆阿羅婆是多聞，諸比丘！呵哆阿羅婆有舍，諸比丘！呵哆阿羅婆有慧，諸比丘！呵哆阿羅婆是少欲。
諸比丘！當了知呵哆阿羅婆如是成就八種希有、未曾有之法。
” 二十五 摩诃男 一 爾時，世尊住釋氏國迦維羅衛城尼拘律園。
時，釋種摩诃男來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之釋種摩诃男白世尊言： “大德！雲何為優婆塞耶？” “摩诃男！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。
” 二 “大德！雲何為具戒之優婆塞耶？” “摩诃男！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。
” 三 “大德！雲何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？” “摩诃男！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就舍，而未勸導他成就舍；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持［所聞之］法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察［所持法之］義；自知義、知法、随順法，而未勸導他［知義、知法、］随順法而行，則為優婆塞趣向自利，而未趣向他利。
” 四 “大德！雲何為優婆塞俱趣向自利利他耶？” “摩诃男！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就舍，而勸導他成就舍；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持［所聞之］法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察［所持法之］義；自知義、知法、随順法，而且勸導他［知義、知法］随順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。
” 二十六 耆婆 一 爾時，世尊住王舍城耆婆庵羅園。
時，耆婆童子來詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，坐于一面。
坐于一面之耆婆童子白世尊言： “大德！雲何為優婆塞耶？” “耆婆！若歸依佛、歸依法、歸依僧，則為優婆塞。
” 二 “大德！雲何為具戒之優婆塞耶？” “耆婆！若優婆塞離殺生、離不與取、離邪淫、離妄語、離飲酒，則為具戒之優婆塞。
” 三 “大德！雲何為優婆塞趣向自利而未趣向利他耶？” “耆婆！若優婆塞自成就信，而未勸導他成就信；自成就戒，而未勸導他成就戒；自成就舍，而未勸導他成就舍；自欲見諸比丘，而未勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而未勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而未勸導他持［所聞之］法；自觀察所持法之義，而未勸導他觀察［所持法之］義；自知義、知法、随順法，而未勸導他［知義、知法、］随順法而行，則優婆塞為趣向自利而未趣向利他。
” 四 “大德！雲何為優婆塞俱趣向自利利他耶？” “耆婆！若優婆塞自成就信，而勸導他成就信；自成就戒，而勸導他成就戒；自成就舍，而勸導他成就舍；自欲見諸比丘，而勸導他見諸比丘；自欲聽聞正法，而勸導他聽聞正法；自持所聞之法，而勸導他持［所聞之］法；自觀察所持法之義，而勸導他觀察［所持法之］義；自知義、知法、随順法，而且勸導他［知義、知法、］随順法而行，則優婆塞為俱趣向自利利他。
” 二十七 力（一） 一 “諸比丘！有八種力。
以何為八耶？ 二 諸比丘！小兒以啼泣為力，婦女以瞋恚為力，盜賊以武器為力，國王以自在為力，愚人以毀呰為力，賢人以審谛為力，多聞者以計數為力，婆羅門以忍辱為力。
諸比丘！如是，有八種力。
” 二十八 力（二） 一 時，具壽舍利弗往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊，卻坐一面。
坐于一面時，世尊對具壽舍利弗言： “舍利弗！漏盡比丘有幾何之力，成就其力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡耶？” 二 “大德！漏盡比丘有八力，成就其力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，了知漏盡。
三 大德！此處，漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常。
大德！漏盡比丘以如實正慧善觀一切諸行是無常，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
四 大德！又，漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑。
大德！漏盡比丘以如實正慧善觀諸欲如火坑，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
五 大德！又，漏盡比丘其心趣向于離、傾向于離、臨入于離、住于離，歡喜出盡一切漏所生之法。
大德！漏盡比丘其心趣向于離、傾向于離、臨入于離、住于離，歡喜出盡一切漏所生之法，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
六 大德！又，漏盡比丘修習、善修四念處。
大德！漏盡比丘修習、善修四念處，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
七 大德！又，漏盡比丘修習、善修四神足。
大德！漏盡比丘修習、善修四神足，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
大德！又，漏盡比丘修習、善修五根。
大德！漏盡比丘修習、善修五根，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
大德！又，漏盡比丘修習、善修七覺支。
大德！漏盡比丘修習、善修七覺支，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
大德！又，漏盡比丘修習、善修八聖道。
大德！漏盡比丘修習、善修八聖道，此為漏盡比丘之力。
依此力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’知漏盡。
大德！漏盡比丘有如是之八力，成就其力而漏盡比丘謂‘我漏已盡’，知漏盡。
” 二十九 難 一 “諸比丘！無聞之凡夫曰：‘世間得時節有所作，世間得時節有所作。
’而彼不知時節與非時節。
諸比丘！于梵行住有八難、非時，以何為八耶？ 二 諸比丘！此處如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，而此人生于地獄。
諸比丘！此為梵行住之第一難、非時。
三 諸比丘！又，如來出現于世，［謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，而此人生于畜生。
［諸比丘！此為梵行住之第二難、非時。
諸比丘！又，如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，］而此人生于餓鬼道。
［諸比丘！此為梵行住之第三難、非時。
諸比丘！又，如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，］而此人生于長壽天。
［諸比丘！此為梵行住之第四難、非時。
諸比丘！又，如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，］而此人生于邊國無知之夷狄中，于此處無得比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
［諸比丘！此為梵行住之第五難、非時。
諸比丘！又，如來出現于世，謂是應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，］而此人雖生于中國，然而有邪見、颠倒見，為‘無施、無供施、無燒施、無善惡業之果報、無此世、無他世、無母、無父、無生死之衆生，于世間為沙門、婆羅門之正到正趣，此世他世無自證知、現證而宣說者。
’［諸比丘！此為梵行住之第六難、非時。
諸比丘！又，如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，］而此人雖生于中國，然為無慧、癡呆、啞羊而不能知善說、惡說之義。
諸比丘！此為梵行住之第七難、非時。
四 諸比丘！又，如來不出現于世，謂應供、正等覺、［明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、］天人師、佛、世尊；又不說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，而此人生于中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。
諸比丘！此為梵行住之第八難、非時。
諸比丘！如是，于梵行住有八種之難、非時。
五 諸比丘！于梵行住有一種之不難、是時，以何為一耶？ 六 諸比丘！此處如來出現于世，謂應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊；又說法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等覺，善逝之所演，而此人生于中國，有慧、無癡呆、無啞羊而能知善說、惡說之義。
諸比丘！此為梵行住之一種不難、是時。
” 正法演說時 生出人世間 若不證得果 必不得時節 不為人障礙 難者多能說 諸如來出世 稀有于世間 現前所見者 是世中甚難 求義利之人 加之得人身 欲遇正法說 當以精勤學 雲何知正法 欲得不失時 失時之人者 堕地獄受苦 于此世必失 正法決定性 如商人必失 義利而永悔 纏于無明者 則不受正法 久生死［流轉］ 當納受輪回 正法演說時 得受人之性 過現未來世 若行大師教 悟得世間時 得知等梵行 如來之［正道］ 已行于其身 日種具眼說 律儀護其身 常持正之念 離漏而應住 随魔羅世界 随眠皆斷去 得盡諸漏人 是世到彼岸 三十 阿那律 一 爾時，世尊住婆祇國屍收摩羅山之恐怖林鹿園。
其時，具壽阿那律住支提國之東竹山林。
時，具壽阿那律靜居宴默，其心如是起思念： “此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。
” 二 時，世尊于心了知阿那律心所思念，譬如力士伸曲腕或曲伸腕，如是［迅速］隐沒于婆祇國屍收摩羅山之恐怖林鹿園，而呈現于支提國東竹山林具壽阿那律之前。
世尊坐于所設之座，具壽阿那律亦稽首世尊，坐于一面。
坐于一面時，世尊對具壽阿那律言： 三 “善哉、善哉！阿那律！善哉，阿那律！汝思念大人之七念。
［謂：］此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有。
阿那律！然者，汝今思念大人之第八念！［謂：］此法為樂于無戲論、喜于無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。
四 阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離諸欲，離諸之不善法，為有尋、有伺，自離而生之喜與樂，當具足初靜慮而住。
五 阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲為尋伺寂靜之故，為内淨，為心一趣，為無尋、無伺由三摩地而生之喜與樂，當具足第二靜慮而住。
六 阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲離喜之故，為舍而住，為正念、正知，樂正受于身，如諸聖者之宣說，有舍與念而樂住，當具足第三靜慮而住。
七 阿那律！汝若思念此大人之八念，若欲斷樂、斷苦之故，及先已滅于憂與喜之故，為不苦不樂之舍念清淨，當具足第四靜慮而住。
八 阿那律！汝若思念此大人之八念，随樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如于居士、居士子，盛滿種種衣之衣箧，知足而住；于汝當思為能資于糞掃衣為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。
九 阿那律！汝若思念此大人之八念，随樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如于居士、居士子，多羹多添味之白米飯，知足而住；于汝當思為能資于乞食為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。
一〇 阿那律！汝若思念此大人之八念，随樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如于居士、居士子，自内外而塗，防風闩閉，閉窗之樓閣，知足而住；于汝當思為能資于樹下坐為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。
一一 阿那律！汝若思念此大人之八念，随樂欲得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如于居士、居士子，床鋪有長山羊毛之覆、有白氈之覆、有繡花之覆、有殊勝羚羊皮之覆、有覆帳、兩側有丹枕，知足而住；于汝當思為能資于草覆之床座為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。
一二 阿那律！汝若思念此大人之八念，随樂欲而得此四靜慮增上心之現法樂住，得而無艱難，得而無梗澀，譬如于居士、居士子，種種藥，謂：熟酥、生酥、油、蜜、糖，知足而住；于汝當思為能資于陳棄藥為喜，不懼、安穩住，為入涅槃。
一三 阿那律！然者，汝于次之雨安居，住此支提國之東竹山林！” “唯然，大德！” 具壽阿那律回答世尊。
時，世尊如是教誡具壽阿那律已，譬如力士伸曲腕，曲伸腕，如是［迅速］沒入支提國之東竹山林，呈現于婆祇國屍收摩羅山之恐怖林鹿園。
世尊坐于所設之座。
坐已世尊告諸比丘言： 一四 “諸比丘！我為汝等當說大人之八念，谛聽，善思作意！我當說。
” “唯然，大德！” 彼諸比丘回答世尊。
世尊曰： “諸比丘！何等為大人之八念耶？ 一五 諸比丘！此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有；此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有；此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有；此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有；此法為樂于無戲論、喜于無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有。
一六 諸比丘！說‘此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有’者，是緣何而說耶？ 一七 諸比丘！此處有比丘，為少欲而不欲被知少欲；為知足而不欲被知知足；為閑居而不欲被知閑居；為發勤而不欲被知發勤；為正念而不欲被知正念；為定意而不欲被知定意；有智慧而不欲被知有智慧；樂于無戲論而不欲被知樂于無戲論。
諸比丘！說‘此法為少欲者之所有，此法非多欲者之所有’者，是緣此而說。
一八 諸比丘！說‘此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有’者，是緣何而說耶？ 一九 諸比丘！此處有比丘，即使依任何之衣、食、床座、病藥、資具亦為厭足。
諸比丘！說‘此法為知足者之所有，此法非無厭者之所有’者，是緣此而說。
二〇 諸比丘！說‘此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有’者，是緣何而說耶？ 二一 諸比丘！此處有比丘，閑居而住，諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王、王臣、外道、外道弟子來。
爾時，比丘心趣向于離、傾向于離、臨入于離、住于離、歡喜出離，唯定作策勵出離之談。
諸比丘！說‘此法為閑居者之所有，此法非樂聚會者之所有’者，是緣此而說。
二二 諸比丘！說‘此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有’者，是緣何而說耶？ 二三 諸比丘！此處有比丘，發勤而住，為斷諸不善法，具足諸善法，有努力，為勇健堅固，于諸善法而不舍轭擔。
諸比丘！說‘此法為發勤者之所有，此法非懈怠者之所有’者，是緣此而說。
二四 諸比丘！說‘此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有’者，是緣何而說耶？ 二五 諸比丘！此處有比丘，有念，成就最勝之念慧，久亦憶念随念以前之所作、以前之所說。
諸比丘！說‘此法為正念者之所有，此法非邪念者之所有’者，是緣此而說。
二六 諸比丘！說‘此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有’者，是緣何而說耶？ 二七 諸比丘！此處有比丘，離諸欲，離諸不善法，為有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。
為尋伺寂靜故，為内淨，為心一趣，為無尋、無伺，由三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。
離喜之故，為舍而住，正念正知，正受樂于身，如諸聖者之宣說，有舍與念而樂住，具足第三靜慮而住。
斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，以不苦不樂為舍念清淨，具足第四靜慮而住。
諸比丘！說‘此法為定意者之所有，此法非亂意者之所有’者，是緣此而說。
二八 諸比丘！說‘此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有’者，是緣何而說耶？ 二九 諸比丘！此處有比丘，有智慧，為聖決擇，成就正順苦盡之生滅慧。
諸比丘！說‘此法為智慧者之所有，此法非愚癡者之所有’者，是緣此而說。
三〇 諸比丘！說‘此法為樂于無戲論、喜于無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有’者，是緣何而說耶？ 三一 諸比丘！此處有比丘，其心入於戲論之滅盡而歡喜、安住、解脫。
諸比丘！說‘此法為樂于無戲論、喜于無戲論者之所有，此法非樂於戲論、喜於戲論者之所有’者，是緣此而說。
” 三二 時，具壽阿那律于次之雨安居，即住于支提國之東竹山林。
時，具壽阿那律獨遠離，不放逸、熱誠，住于精勤不久，善男子之正從家而出家，為無上之梵行，究竟于現法自證知，現證具足而住，證知［我］生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。
具壽阿那律為阿羅漢之一人。
時，具壽阿那律得阿羅漢，其時，說偈曰： “世間無上師了知我思 以神通意所成身而來 随後如來而說明我意 佛無戲論所說無戲論 覺悟其法而歡喜其教 悟得三明而佛說已辦” 第三 居士品［終］ 攝句： （一、二）二之郁伽、（三、四）二之呵哆、（五）摩诃男、（六）耆婆、（七、八） 二之力、（九）難、（十）阿那律之十。
第四 布施品 三十一 布施（一） 一 “諸比丘！布施有八種。
以何為八耶？ 二 即随至而給與布施；怖畏之故而給與布施；我前受布施而給與布施；我将受布施而給與布施；思：‘布施為善’而給與布施，思：‘我炊而彼等不炊，故我給與炊而對不炊者給與布施’；思：‘若給與布施，則我為起善名稱’而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。
諸比丘！如是有八種布施。
” 三十二 布施（二） 信慚善施法 此善世所求 世稱為天道 此往天世道 三十三 布施事 一 “諸比丘！布施事有八種。
以何為八耶？ 二 即欲之故給與布施；瞋之故給與布施；癡之故給與布施；怖畏之故給與布施；思：‘父祖先若作則我不可廢舊有之家風’而給與布施；思：‘若給與此布施則身壞命終而後當生于善趣、天界’而給與布施；思：‘若給與此布施則我心生明淨适悅歡喜’而給與布施；為心之莊嚴、心資具而給與布施。
諸比丘！如是，布施事有八種。
” 三十四 田 一 “諸比丘！播種子于八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。
雲何為八分成就耶？ 二 諸比丘！此處有田，有凹凸、有石礫、有鹽分、耕土不深、［水之］入路不具、［水之］出路不具、溝不具、畔不具。
諸比丘！如是，播種于八分成就之田時，無大果、無大味、無勝增長。
諸比丘！如是，給與布施于八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大遍滿。
雲何為八分成就耶？ 三 諸比丘！此處有沙門婆羅門，有邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。
諸比丘！如是，給與布施于八分成就之沙門婆羅門時，無大果、無大功德、無大威光、無大遍滿。
四 諸比丘！播種子于八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。
雲何為八分成就耶？ 五 諸比丘！此處有田，無凹凸、無石礫、無鹽分、耕土深、［水之］入路具、［水之］出路具、溝具、畔具。
諸比丘！如是，播種于八分成就之田時，有大果、有大味、有勝增長。
諸比丘！如是，給與布施于八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大遍滿。
雲何為八分成就耶？ 六 諸比丘！此處有沙門婆羅門，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！如是，給與布施于八分成就之沙門婆羅門時，有大果、有大功德、有大威光、有大遍滿。
” 播具足之種子于具足之田， 天［降雨］，資具足，谷具足， 息災具足，增長具足， 廣大具足，果具足。
如是， 給與戒具足者之具足食。
所作具足者，則具足成。
故欲具足者，則為具足人， 事于慧具足者！是具足成。
得明行具足、心具足， 作作業具足，得義利圓滿， 如實知世間，當得見具足！ 達道具足，［随］意具足而進。
拂一切垢，得涅槃具足。
脫一切苦，即一切具足。
三十五 布施受生 一 “諸比丘！布施受生有八種。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有一類者，布施于沙門婆羅門，［謂］：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼見刹帝利大家、婆羅門大家、居士大家五妙欲豐足全備而喜樂，彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于刹帝利大家、婆羅門大家、居士大家之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于刹帝利大家、婆羅門大家、居士大家之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
三 諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，［謂］：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼聞‘四天王者長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于四大天王之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于四天王之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
四 諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，［謂］：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼聞‘忉利天者［長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于忉利天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于忉利天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼聞：］‘夜摩天者［長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于夜摩天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于夜摩天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門、婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施是有所求：彼聞：］‘兜率天者［長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于兜率天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于兜率天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼聞：］‘化樂天者［長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于化樂天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于化樂天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，謂：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施而有所求；彼聞：］‘他化自在天者長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生他化自在天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于他化自在天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
五 諸比丘！複次，此處有一類者，布施于沙門婆羅門，［謂］：飲食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床具、房舍、燈具。
彼給與布施有所求；彼聞：‘梵身天者長壽、端麗而多樂。
’彼思念：‘我身壞命終而後，當受生于梵身天之夥伴。
’彼即定其心、住其心、修其心。
其心于下劣而信解，于最上而不修習，身壞命終而後，受生于梵身天之夥伴。
此是随具戒者而說，破戒者則不然。
諸比丘！具戒者之心願為清淨故成就。
諸比丘！如是，于布施受生有八種。
” 三十六 福業事 一 “諸比丘！福業事有三種。
以何為三耶？ 二 即：施類福業事、戒類福業事、修類福業事。
三 諸比丘！此處有一類者，少作施類福業事，少作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于苦厄之人。
四 諸比丘！複次，此處有一類者，中作施類福業事，中作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于安樂之人。
五 諸比丘！複次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于四天王之夥伴。
諸比丘！此中，四天王者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由四天王之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
六 諸比丘！複次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于忉利天之夥伴。
諸比丘！此中，釋提桓因者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由忉利天之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
七 諸比丘！複次，此處有一類者，多作施類福業事，多作戒類福業事，未作修類福業事。
彼身壞命終而後，受生于夜摩天之夥伴。
諸比丘！此中，夜摩天子者作施類福業事甚多，作戒類福業事甚多故，由夜摩天之諸天有十勝處，［謂］：天壽、天貌、天樂、天稱、天增上力、天色、天聲、天香、天味、天觸。
八 諸比丘！複次，此處有