八 集
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第一 慈品
一 慈
一
如是我聞。
一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
于此處，世尊告諸比丘曰： “諸比丘！” 彼諸比丘回答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！若習于慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、随作、積習、善造作者，則希求八種之功德可得，以何為八耶？ 三 即：眠樂、覺樂、不見惡夢、為人所愛樂、為非人所愛樂、為諸天所守護、不受火、毒、劍，若不通達上位，則趣于梵世。
諸比丘！若習于慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、随作、積習、善造作者，則可得如此希求之八種功德。
” 其人以正念 習無量慈悲 觀見依滅盡 十結已得減 無瞋一衆生 哀人即善人 慈一切衆生 聖者福最多 民草多服地 為馬祠人祠 擲棒蘇摩祠 無遮會施主 遊行之王仙 善修慈心人 十六不如一 如群星與月 不殺不令殺 不服不令服 慈分衆有情 不懷着怨恨 二 慧 一 “諸比丘！有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，依止于師或準于師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。
諸比丘！此為第一之因、第一之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
三 彼依止于師或準于師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，彼時時往詣彼等而請問、質問，言：‘大德！此事雲何？此義雲何？’彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，于許多疑惑之法，除去疑惑。
諸比丘！此為第二之因、第二之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
四 彼聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。
諸比丘！此為第三之因、第三之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
五 持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏于微小之罪，受持而學學處。
諸比丘！此為第四之因、第四之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
六 多聞而受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，以意通利，以見觀察見善通達。
諸比丘！此為第五之因、第五之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
七 發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其擔。
諸比丘！此為第六之因、第六之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
八 又，往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。
諸比丘！此為第七之因、第七之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
九 又，于五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是、受如是、受之集如是、受之滅如是；想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。
諸比丘！此為第八之因、第八之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
一〇 有同梵行者，見此人而如是思量曰：‘此具壽依止于師或準于師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一一 又，此具壽依止于師或準于師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，時時往詣彼等而請問、質問，言：“大德！此事雲何？此義雲何？”彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，于許多疑惑之法，除去疑惑。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一二 又，此具壽聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一三 又，此具壽持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏于微小之罪，受持而學于學處。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一四 又，此具壽多聞、受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，而以意通利，以見觀察善通達。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一五 又，此具壽發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其擔。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一六 又，此具壽往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一七 又，此具壽于五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是；受……想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
’ 諸比丘！如是有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
” 三 敬愛（一） 一 “諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘贊歎不可敬愛者、呵責可敬愛者、欲于利養、欲于恭敬、為無慚、為無愧、欲惡、具邪見。
諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
三 諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所被尊重、所恭敬。
以何為八耶？ 四 諸比丘！此處有比丘不贊歎不可敬愛者、不呵責可敬愛者、不欲于利養、不欲于恭敬、具慚、具愧、少欲、具正見。
諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
” 四 敬愛（二） 一 “諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
以何為八耶？ 二 諸比丘！比處有比丘欲于利養、欲于恭敬、欲于不被輕賤、不知時、不知量、不淨、饒舌而大聲叱責同梵行者。
諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
三 諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
以何為八耶？ 四 諸比丘！此處有比丘不欲于利養、不欲于恭敬、不欲于不被輕賤、知時、知量、清淨、不饒舌、不大聲叱責同梵行者。
諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
” 五 世間之失（一） 一 “諸比丘！有八世間法，随轉世間，世間亦随轉于八世間法。
以何為八耶？ 二 即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。
諸比丘！如是有八世間法，随轉世間，世間亦随轉于八世間法。
” 利衰稱譏毀譽樂苦 如是一切諸法皆俱 于人之世間悉無常 有變易之法是無恒 具念之有智者知此 善觀察為變易之法 于可愛之法心不動 于非可愛亦不得瞋 随着順逆皆得消散 消滅而業已歸于無 了知離塵無憂之位 若超越于有則正知 六 世間之失（二） 一 “諸比丘！有八世間法，随轉世間，世間亦随轉于八世間法。
以何為八耶？ 二 即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。
諸比丘！如是有八世間法，随轉世間，世間亦随轉于八世間法。
三 諸比丘！于無聞之凡夫，生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。
諸比丘！于有聞之聖弟子，亦生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。
諸比丘！此中，于有聞之聖弟與無聞之凡夫，具雲何之差别、特相、相異耶？” “大德！于我等，諸法以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。
唯願大德世尊，顯示此所說之義，諸比丘依世尊聽聞受持。
” “諸比丘！然者，谛聽，善思作意！我當說。
” 彼諸比丘回答世尊：“唯然，大德！” 世尊如是說： 四 “諸比丘！無聞之凡夫于利生時，彼不如是思擇：‘對我此利之生，此為無常、苦、有變易之法’，不如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時彼不如是思擇：‘對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法’，不如實了知。
利捕捉其心而住，衰亦捕捉其心而住，稱亦捕捉其心而住，譏亦捕捉其心而住，毀亦捕捉其心而住，譽亦捕捉其心而住，樂亦捕捉其心而住，苦亦捕捉其心而住。
彼順于已生之利，拒于衰；順于已生之稱，拒于譏；順于已生之譽，拒于毀；順于已生之樂，拒于苦。
彼如是而放縱順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱不能解脫，苦不能解脫。
五 諸比丘！于有聞之聖弟子利生時，彼如是思擇：‘對我此為利之生，此為無常、苦、有變易之法’，如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時，彼如是思擇：‘對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法’，如實了知。
利永盡其心而不住，衰亦永盡其心而不住，稱亦永盡其心而不住，譏亦永盡其心而不住，毀亦永盡其心而不住，譽亦永盡其心而不住，樂亦永盡其心而不住，苦亦永盡其心而不住。
彼不順于已生之利，不拒于衰；不順于已生之稱，不拒于譏；不順于已生之譽，不拒于毀；不順于已生之樂，不拒于苦。
彼如是而斷滅順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱得予解脫，苦得予解脫。
諸比丘！于有聞之聖弟子與無聞之凡夫，如是有差别、特相、差異。
” 利衰稱譏毀譽樂苦 如是一切諸法皆俱 于人之世間悉無常 有變易之法是無恒 具念之有智者知此 善觀察為變易之法 于可愛之法心不動 于非可愛亦不得瞋 随着順逆皆得消散 消滅而業已歸于無 了知離塵無憂之位 若超越于有則正知 七 提婆達多 一 爾時，世尊住王舍城耆阇崛山。
當提婆達多離去不久，世尊于此以提婆達多而告諸比丘曰： 二 “諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失，諸比丘！比丘應須時時觀察自得，諸比丘！比丘應須時時觀察他得。
諸比丘！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當堕于惡趣、地獄，住于一劫不可救助。
以何為八耶？ 三 諸比丘！提婆達多心為利所蔽、所捕捉，當堕于惡趣、地獄，住一劫不可救助。
……心為衰……于稱……于譏……于敬……于不敬……于惡欲……于惡友所蔽、所捕捉，當堕于惡趣、地獄，住于一劫不可救助。
諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當堕于惡趣、地獄，住于一劫不可救助。
四 諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……［制勝］已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。
諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……乃至……諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。
諸比丘！若［不制勝］已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。
諸比丘！依此義趣之故，比丘應制勝已生之利而住；［應制勝］已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。
是故，諸比丘！如是應學，曰： 五 ‘我等應制勝已生之利而住！如是［應制勝］已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！’諸比丘！應當學。
” 八 郁多羅 一 爾時，具壽郁多羅住摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛阇梨迦村。
具壽郁多羅于此告諸比丘言： 二 “友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應時時觀察他得。
” 三 其時，有毗沙門大王，因有要事而從北方行往南方。
毗沙門大王聞具壽郁多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛阇梨迦村為諸比丘說法，謂：“友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應須時時觀察他得。
” 四 時，毗沙門大王譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，［迅速］隐沒于摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛阇梨迦村，而出現于三十三天。
時，毗沙門大王往詣帝釋天座前，至已，白帝釋天言： “尊者！知耶？于此，有具壽郁多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛阇梨迦村為諸比丘說法，謂：‘友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。
’” 五 時，帝釋天譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，［迅速］隐沒于三十三天，而出現于摩醯室羅伐國僧契耶迦山陀縛阇梨迦村具壽郁多羅之前。
時，帝釋天往詣具壽郁多羅之座前，至已，禮敬具壽郁多羅，卻立一面。
立于一面之帝釋天白具壽郁多羅言： “大德具壽郁多羅為諸比丘說如是之法，是真實耶？謂：‘友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。
’” “誠然，帝釋天！” “大德！此為具壽郁多羅己之語耶？或為彼世尊應供正等覺者之語耶？” 六 “帝釋天！然者，我當為汝叙說譬喻。
于此，有一類智者，依譬喻而解所說之義。
帝釋天！譬如自村邑聚落不遠有大谷聚，大衆由此處以天平籃、籠、襜、掌搬運谷。
帝釋天！若有人往彼大衆之前，如是而問，曰：‘汝等從何處運此谷耶？’帝釋天！彼大衆雲何答為正答耶？” “大德！若答：‘我等由谷聚而搬運。
’則為正答。
” “帝釋天！如是若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。
” 七 “是希有，大德！是未曾有，大德！所以具壽郁多羅作如是善說，曰：‘若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。
’ 大德郁多羅！爾時，世尊住王舍城耆阇崛山。
當提婆達多離去不久，世尊于此以提婆達多告諸比丘言： ‘諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。
諸比丘！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當堕于惡趣、地獄，而住于一劫不可救助。
以何為八耶？ 諸比丘！提婆達多為利所蔽……乃至……為惡友所蔽、所捕捉，當堕于惡趣、地獄，而住于一劫不可救助。
諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當堕于惡趣、地獄，住于一劫不可救助。
諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。
八 諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……［制勝］已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住耶？諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。
諸比丘！若不制勝已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。
諸比丘！依此義趣之故，比丘應如是制勝已生之利而住，……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。
是故，諸比丘！應當學，曰： 九 “我等當如是制勝已生之利而住！……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！”諸比丘！應當學。
’ 一〇 大德郁多羅！于人中有四衆，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
而此法門于任何者亦不止住。
大德具壽郁多羅！當受持此法門，大德具壽郁多羅！當圓滿此法門，大德具壽郁多羅！當護持此法門。
大德！此法門者，是有義而為梵行之根本。
” 九 難陀 一 “諸比丘！說及難陀，若謂：‘是善男子’，則為正說。
諸比丘！說及難陀，若謂：‘是有大力者’，則為正說。
諸比丘！說及難陀，若謂：‘是端正者’，則為正說。
諸比丘！說及難陀，若謂：‘是愛欲重者’，則為正說。
諸比丘！此難陀不外是守護根門，于食知量，警寤而勉［進］，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。
二 諸比丘！此中，難陀所謂守護根門者，為如是： 諸比丘！若難陀應觀察東方時，存念一切之意，則難陀觀察東方，思：‘如是我當觀察東方，令貪、憂之惡不善法不漏入。
’如是，于其處而有正知。
諸比丘！若難陀應觀察西方時……應觀察北方時……應觀察南方時……應觀察上［方］時……應觀察下［方］時……應觀察四維時，存念一切之意，則難陀觀察四維，思：‘如是我當觀察四維，令貪、憂之惡不善法不漏入。
’如是，于其處而有正知。
諸比丘！難陀所謂守護根門者，為如是。
三 諸比丘！此中，難陀所謂于食知量者，為如是： 諸比丘！難陀于此思擇而如理攝食，不為戲樂，不為陶醉，不為莊飾，不為莊嚴，乃至唯令支住此身，息害，為修梵行而已。
‘如是斷滅故受而令新受不生，處世當得無罪、安穩而住。
’ 諸比丘！難陀所謂于食知量者，為如是。
四 諸比丘！此中，難陀所謂警寤而勉［進］者，為如是： 諸比丘！于此，難陀于晝間經行、坐禅，除去障法而淨心；于夜之初更經行、坐禅，除去障法而淨心；于夜之中更以右脅而作師子卧，累足、正念正知、作意起想；于夜之後更起而經行、坐禅，除去障法而淨心。
諸比丘！難陀所謂警寤而勉［進］者，為如是。
五 諸比丘！此中，難陀所謂正念正知者，為如是： 諸比丘！于此，難陀覺受之起、覺［受之］住、覺［受之］滅。
［覺］想……覺［尋之］起、覺［尋之］住、覺［尋之］滅。
諸比丘！難陀所謂正念正知者，為如是。
諸比丘！此難陀不外是守護根門，于食知量，警寤而勉［進］，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。
” 十 莠 一 一時，世尊住瞻波恒伽池邊。
爾時，比丘等責難一比丘之罪。
彼比丘即于諸比丘所責難之罪，假設種種遁辭，避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。
時，世尊告諸比丘曰： 二 “諸比丘！摒除此人，諸比丘！拂去此人，諸比丘！斥退此人！何受異子之害耶？ 諸比丘！此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，着僧伽梨及缽衣，類似其他真好之比丘。
然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知‘此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。
’知彼如是而擯棄。
何以故耶？令無污其他真好比丘之故。
三 諸比丘！譬如于良麥田中能生污麥、稃麥、莠麥。
若未出頂［穗］之時，其根類似其他真好之麥，其莖類似其他真好之麥，其葉類似其他真好之麥。
然而，其出頂［穗］之時，如是乃知‘此是污麥、稃麥、莠麥。
’知彼如是而由根拔起，擲棄于麥田之外。
何以故耶？令無污其他真好麥之故。
諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，着僧伽梨及缽衣，類似其他真好之比丘。
然而，諸比丘！見彼罪之時，如是乃知‘此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。
’知彼如是而擯棄。
何以故耶？令無污其他真好比丘之故。
四 諸比丘！譬如簸飏大谷聚，其中，堅固而結實之谷堆成一面，無力而秕糠之谷為風吹拂于一面，主人持掃帚更加掃除。
何以故耶？令無污其他真好谷之故。
諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，着僧伽梨及缽衣，類似其他真好之比丘。
然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知‘此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。
’知彼如是而擯棄。
何以故耶？令無污其他真好比丘之故。
五 諸比丘！譬如有人，欲作井水通管，持利斧而入林，以斧背敲打其一一之樹。
其中，若以斧背敲打堅固而結實之樹，則為尖銳之反響；若以斧背敲打心腐無實朽枯之樹，則為遲鈍之反響。
斷此根，斷根而截頂，截頂而善淨内，善淨内而用于井通水槽。
諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸。
着僧伽梨及缽衣，類似其他真好之比丘。
然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知‘此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。
’知彼如是而擯棄。
何以故耶？令無污其他真好比丘之故。
” 若共住則知人 若有惡欲與忿 有覆有慢有惱 有嫉有悭有诳 對人作柔和語 一面如沙門語 若于屏處惡行 有惡見不恭敬 令匍行則妄語 若是知雲何耶 汝等一切和合 拒絕彼［惡比丘］ 擯棄莠［惡比丘］ 遠離微賤［比丘］ 再者非似沙門 當除稃之［比丘］ 有惡欲而所行 擯棄惡之［比丘］ 作清淨為念處 與清淨人共住 如是合和聰慧 汝等當盡苦邊 第一 慈品［終］ 攝句： （一）慈、（二）慧、（三、四）敬愛。
（五、六）世間之失、（七）提婆達多、 （八）郁多羅、（九）難陀、（一〇）莠［惡比丘］。
第二 大品 十一 鞞蘭若 一 如是我聞。
一時，世尊住鞞蘭若那鄰羅賓洲曼陀羅樹下。
時，有鞞蘭若婆羅門，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互慶慰歡喜，感銘交談，退坐一面。
坐于一面之鞞蘭若婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！我聞：沙門瞿昙對于老衰、老羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。
尊瞿昙！實是如是，沙門瞿昙對于老衰、老羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。
尊瞿昙！此為不可。
” “婆羅門！我不見于天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之衆生界能令我［如來］問訊，而從座起請令坐者。
婆羅門！若令如來問訊，而從座起請令坐者，則彼人必當頭破。
” 二 “尊瞿昙乃無色味。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃無色味。
’婆羅門！色味、聲味、香味、味味、觸味者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅于無，而為未來不生之法。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙者乃無色味。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 三 “尊瞿昙乃無受用者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃無受用者。
’婆羅門！色受用、聲受用、香受用、味受用、觸受用者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅于無，而為未來不生之法。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃無受用者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 四 “尊瞿昙乃非作業論者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃非作業論者。
’婆羅門！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃非作業論者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 五 “尊瞿昙乃斷滅論者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃斷滅論者。
’婆羅門！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃斷滅論者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 六 “尊瞿昙乃厭嫌者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃厭嫌者。
’婆羅門！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃厭嫌者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 七 “尊瞿昙乃調伏者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃調伏者。
’婆羅門！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善法調伏之法。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃調伏者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 八 “尊瞿昙乃苦行者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃苦行者。
’婆羅門！我說當燒盡惡不善法，即：身惡行、語惡行、意惡行。
婆羅門！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。
婆羅門！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃苦行者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 九 “尊瞿昙乃離胎者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃離胎者。
’婆羅門！若有人，已舍未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。
婆羅門！如來已舍未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃離胎者。
’然而，汝之意趣非如所說。
婆羅門！譬如有八、十、十二之雞卵，雞正抱、正暖、正孵此，其雛子之中，第一以足爪口嘴而破卵殼，安穩出生者，名為最長者耶？抑為最幼者耶？” “尊瞿昙！此當名為最長者。
尊瞿昙！此為彼等之最長者。
” 一〇 “婆羅門！如是我堕于無明，于有纏衆生之中，如卵出生，破無明之卵殼，獨于世間，現等覺無上正等覺。
婆羅門！我為世間之最長者、最勝者。
婆羅門！我發精進而不怠，住于念而不忘，身輕安而無暴躁，心入定而為一境。
一一 婆羅門！如是我遠離諸欲，遠離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。
尋伺寂靜之故，為内淨，為心一趣，無尋、無伺，自三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。
離喜之故，為舍而住，正念正知，樂正受于身，如諸聖者之宣說，有舍與念而樂住，具足第三靜慮而住。
斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，為不苦不樂而舍念清淨，具足第四靜慮而住。
一二 如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪任而安住，得不動，于宿住随念智引發其心。
如是随念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫。
‘于彼處，我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是；從彼處沒而往生于彼處，于彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是。
’如是随念種種之宿住與其相狀。
婆羅門！如是，我于夜之初更，證得第一之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住之故。
婆羅門！此為我第一之出生，猶如雞子之出卵殼。
一三 如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，于有情死生智引發其心。
如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知随著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
‘嗟夫！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟夫！又此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天界。
’如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知随著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
婆羅門！如是，我于夜之中更，證得第二之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。
婆羅門！此為我第二之出生，猶如雞子之出卵殼。
一四 如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，于漏盡智引發其心。
如是而如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是順苦滅之道’，如實知‘此等是漏’，如實知‘此是漏之集’，如實知‘此是漏之滅’，如實知‘此是順漏滅之道’。
如是，如是知、如是見，心由欲漏解脫，心由有漏解脫，心由無明漏解脫。
解脫而謂‘解脫’之智生，證知‘［我］生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。
’婆羅門！如是，于夜之後更，證得第三之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。
婆羅門！此為我第三之出生，猶如雞子之出卵殼。
” 一五 如是說時，鞞蘭若婆羅門白世尊言： “尊瞿昙是最長者，尊瞿昙是最勝者。
尊瞿昙！是殊妙，尊瞿昙！是殊妙。
尊瞿昙！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是尊瞿昙乃以種種之方便，而顯示其法。
我于此處，歸依尊瞿昙與法及比丘衆。
尊瞿昙！容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優塞。
” 十二 師子 一 一時，世尊住毗舍離城大林之重閣堂。
爾時，有衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，以無數之方便贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
二 其時，有師子将軍，為尼犍之弟子而坐于衆會之中。
時，師子将軍生思念： “彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，能以無數之方便，贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。
” 三 時，師子将軍往詣尼犍親子之所，至已，言于尼犍親子曰： “大德！我欲往詣見沙門瞿昙。
” “師子！汝為作業論者，雲何往詣而見彼非作業論者之沙門瞿昙耶？師子！沙門瞿昙為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。
” 時，師子将軍則放棄欲詣見世尊之心。
四 複有衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，以無數之方便贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
複次，師子将軍生思念： “彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，能以無數之方便，贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。
” 時，師子将軍往詣尼犍親子之所，至已，言于尼犍親子曰： “大德！我欲詣見沙門瞿昙。
” “師子！汝為作業論者，雲何往詣見彼非作業論者之沙門瞿昙耶？師子！沙門瞿昙為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。
” 複次，師子将軍乃放棄欲詣見世尊之心。
五 三度有衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，以無數之方便贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
三度，師子将軍生思念： “彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，能以無數之方便，贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
辭或不辭于尼犍之徒，于我何為耶？我宜不辭尼犍之徒，往詣見彼世尊、應供、正等覺者。
” 時，師子将軍随五百之車乘，于日中由毗舍離出發，欲見世尊。
車乘通達處，即以車而往，然後下車乘，步入僧園。
時，師子将軍往詣世尊之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。
坐于一面之師子将軍白世尊言： “大德！我聞：沙門瞿昙為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。
大德！如是有謂‘沙門瞿昙乃為非作業論者，而說非作業之法以教弟子’之人等，大德！彼等如世尊所說之說者耶？或以非實毀謗世尊耶？随順說法随法之論，令同法者無堕于呵責處耶？大德！我等不欲毀謗世尊。
” 六 “師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為作業論者，而說作業之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。
’ 七 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子’。
雲何？師子！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為非作業論者而說非作業之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為作業論者，而說作業之法，以教弟子’。
雲何？師子！我說身善行、語善行、意善行之作，說種種善法之作。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為作業論者，而說作業之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子’。
雲何？師子！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子’。
雲何？師子！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為調伏者，而說調伏之法，以教弟子’。
雲何？師子！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善調伏之法。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為苦行者，而說苦行之法，以教弟子’。
雲何？師子！我說當燒盡惡不善法、身惡行、語惡行、意惡行。
師子！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。
師子！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為離胎者，而說離胎之法，以教弟子’。
雲何？師子！若有人，已舍未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。
師子！如來已舍未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為安穩者，而說安穩之法，以教弟子’。
雲何？師子！我依最勝之安穩為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。
’” 八 如是說時，師子将軍白世尊言： “大德！是殊妙，大德！是殊妙。
大德！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是世尊以種種之方便而顯示其法。
我于此處，歸依世尊與法及比丘衆。
大德世尊！容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。
” “師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。
” “大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。
所以世尊對我說：‘師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。
’大德！若外道得我為弟子，則于全毗舍離中持旗回繞而說：‘師子将軍為我等之弟子。
’然而，世尊對我說：‘師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。
’我二度歸依世尊與法及比丘衆。
大德！世尊容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。
” “師子！尼犍之徒久于汝家［受供養］如［汲］泉水，故思彼等若至當施與食。
” “大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。
所以者世尊對我說：‘師子！尼犍之徒久于汝家［受供養］如［汲］泉水，故思彼等若至當施與食。
’大德！我聞：‘沙門瞿昙說：“對我應與布施，對餘人不與布施，對我弟子應與布施，對餘人之弟子不與布施，若與我有大果，若與餘人無大果，若與我弟子有大果，若與餘人之弟子無大果。
”’然而，世尊勸我亦布施于尼犍之徒。
我等于此當知時宜。
我三度歸依世尊與法及比丘衆。
大德！世尊容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。
” 九 時，世尊為師子将軍次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說諸欲之過患、邪害、雜染，出離之功德。
世尊了知師子将軍之堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之所生，而說諸佛本真之說法，謂：苦、集、滅、道。
譬如清淨而無污點布疋之受正色，如是師子将軍即于其座得遠離塵垢之法眼，而謂：有集法者，即悉皆有此滅法。
一〇 時，師子将軍已見法，得法，知法，悟入于法，超越疑惑，除去猶豫，得到無畏，除師教别無他緣，白世尊言： “大德世尊，唯願明日與諸比丘俱受我請食。
” 世尊默然而許。
時，師子将軍知世尊之允許，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
時，師子将軍告一男子言：“汝往見有已存之肉耶？”時，師子将軍過其夜後，調備殊妙之啖食嚼食，以告世尊食時：“大德！食時已到，于師子将軍之家調備飲食。
” 一一 時，世尊于晨朝時，着下衣，持缽衣而往師子将軍之家，至已與諸比丘俱設座而坐。
其時，有衆多尼犍之徒，從毗舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手而号泣，“今日，師子将軍殺大牛，為沙門瞿昙設食，沙門瞿昙知為己殺，為己作業而食肉。
” 時，有一男子，來師子将軍之處，至已，耳語于師子将軍而言：“将軍！汝知耶！此處有衆多尼犍之徒，從毗舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手号泣：‘今日，師子将軍殺大牛，為沙門瞿昙設食，沙門瞿昙知為己殺，為己作業而食肉。
’” “且止！吾友！彼具壽等久欲诽謗佛、欲诽謗法、欲诽謗僧，而彼具壽等以非有、空虛、虛妄、非實之事，破壞世尊而不厭。
然而，我等不為活命，而故殺有情。
” 一二 時，師子将軍對以佛為上首之諸比丘，親自供養殊妙之啖食嚼食，至于飽滿而謝。
時，師子将軍［見］世尊食已，而洗缽與手，坐于一面。
坐于一面之時，世尊為師子将軍說法，教示，勸導，贊勵，慶慰而從座起離去。
十三 良馬 一 “諸比丘！成就八分，王之善良馬，乃相應于王，能為王所受用，屬于王之财寶。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處，王之善良馬，其父母皆為善生，而于其他善良馬出生之處出生；若于此給與濕幹之食，食時一心而不散亂；厭坐卧于屎尿；歡喜而易于共住，不驚怖其他之馬；若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現于調馬者，調馬者設法予以糾正；負乘而發心：‘其他之馬喜好牽與不牽皆可，我于此處當牽！’往随正路而往；有堅毅，乃至生死之邊際呈現堅毅。
諸比丘！如是成就八分王之善良馬，乃相應于王，能為王所受用，屬于王之财寶。
三 諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、［極應請、應供施、應合掌］、是世間之無上福田。
以何為八耶？ 四 諸比丘！此處有比丘持戒，防護于波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏于微小之罪，受持而學于學處。
若給與粗妙之食，食時一心而不多言。
為厭嫌者而厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌惡不善法之成就。
歡喜而易于共住，不驚怖其他之比丘。
若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現于有智之同梵行者或師，師或有智之同梵行者設法予以糾正。
學而發心：‘其他之比丘喜好學與不學皆可，我于此處應當學。
’往随正路而往——此中，正路者即所謂正見、［正思、正語、正業、正命、正精進、正念、］正定。
發勤而住，思：‘善！盡皮、筋、骨，盡身之肉、血，以人之堅毅、人之精進、人之勇健而可得［涅槃］，不得其所則不止精進。
’ 諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、［極應請、應供施、應合掌］、是世間之無上福田。
” 十四 未調馬 一 “諸比丘！當說八種之未調馬、八種馬之過失，八種之未調人、八種人之過失。
谛聽！善思作意，我當說！” 彼諸比丘回答世尊：“唯然，大德！”世尊說： 二 “諸比丘！以何為八種之未調馬、八種馬之過失耶？ 諸比丘！此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則卻行而以後腿撚車。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第一種馬之過失。
三 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。
諸比丘！此處有一類未調之馬具如是相。
諸比丘！此為第二種馬之過失。
四 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則自車轅離腿而碎車轅。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第三種馬之過失。
五 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則取邪路使車由道遠離。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第四種馬之過失。
六 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則跳前身舉前足。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第五種馬之過失。
七 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼不顧調馬者，不顧馬鞭以齒齧馬銜奔向欲處而去。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第六種馬之過失。
八 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則不進不退，如樁之伫立其處。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第七種馬之過失。
九 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則聚前足聚後足，四足坐于其處。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第八種馬之過失。
諸比丘！此為八種未調之馬、八種馬之過失。
一〇 諸比丘！以何為八種未調之人、八種人之過失耶？ 諸比丘！此處有諸比丘，非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，曰：‘我不憶念，我不憶念。
’以不憶念故，避答。
諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則卻行而以後腿撚車。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第一種人之過失。
一一 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對于諸比丘所非難之罪，反而诘難言：‘以汝愚癡不辯之言，何以思惟如汝所言之事耶？’諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第二種人之過失。
一二 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對于諸比丘所非難之罪，反而列舉非難者之罪言：‘汝亦犯如是之罪，汝當先行忏悔！’諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則自車轅離腿而碎車轅。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第三種人之過失。
一三 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，假設種種之遁辭避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。
諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則取邪路使車由道遠離。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類之未調人，具如是之相。
諸比丘！此為第四種人之過失。
一四 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，于僧伽之中舉臂作各種姿态而說。
諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則跳前身舉前足。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第五種人之過失。
一五 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對于諸比丘所非難之罪，不顧僧伽，不顧非難者，乃向欲處而去。
諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則不顧調馬者，不顧馬鞭以齒齧馬銜奔向欲處而去。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第六種人之過失。
一六 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對于諸比丘所非難之罪，以‘我未犯，我未犯’，默然而使僧伽煩惱。
諸比丘！猶如于彼未調馬言進或促打時，彼則不進不退，如樁之伫立其處。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第七種人之過失。
一七 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對于諸比丘所非難之罪，作如是言：‘具壽等為何甚勞我事耶？我今當舍戒而退去！’已舍戒而退去，如是言：‘今則具壽等當快喜！’諸比丘！猶如于彼未調馬言進或促打時，彼則聚前足聚後足，四足坐于其處。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第八種人之過失。
諸比丘！此為八種未調之人、八種人之過失。
” 十五 垢穢 一 “諸比丘！有八種垢穢。
以何為八耶？ 二 諸比丘！不事讀誦者，是聖典之垢穢。
諸比丘！無起業者，是家之垢穢。
諸比丘！懈怠者，是美之垢穢。
諸比丘！放逸者，是衛兵之垢穢。
諸比丘！行為不檢者，是婦女之垢穢。
諸比丘！悭吝者，是施者之垢穢。
諸比丘！惡不善法者，是此世後世之垢穢。
諸比丘！無明者，是比此等更惡之垢穢，而為最大之垢穢。
” 諸比丘此八之垢穢 不讀誦聖典之垢穢 不起業者家之垢穢 懈怠者美麗之垢穢 放逸者衛兵之垢穢 邪行者婦女之垢穢 悭吝者施者之垢穢 惡法此後世之垢穢 無明比此等更垢穢 而成為最大之垢穢 十六 使命 一 “諸比丘！成就八法之比丘，适于接受使命而往。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧［了知］助伴與非助伴、不作鬥诤。
諸比丘！成就此八法之比丘，适于接受使命而往。
三 諸比丘！成就八法之舍利弗，适于接受使命而往。
以何為八耶？ 四 諸比丘！于此處舍利弗，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧［了知］助伴與非助伴、不作鬥诤。
諸比丘！成就此八法之舍利弗，适于接受使命而往。
” 不懼往暴言之集會 亦不止言亦不覆教 說不疑惑問不忿怒 如是比丘适受使命 十七 系縛（一） 一 “諸比丘！女人，以八相系縛男子。
以何為八耶？ 二 諸比丘！女人，以色相系縛男子；諸比丘！女人，以戲笑系縛男子；諸比丘！女人，以言說系縛男子；諸比丘！女人，以歌吟系縛男子；諸比丘！女人，以啼泣系縛男子；諸比丘！女人，以儀态系縛男子；諸比丘！女人，以華果系縛男子；諸比丘！女人，以觸系縛男子。
諸比丘！女人，以此八相系縛男子。
依此，有情被索所縛，加入陷阱。
” 十八 系縛（二） 一 “諸比丘！男子，以八相系縛女人。
以何為八耶？ 二 諸比丘！男子，以色相系縛女人；諸比丘！男子，以戲笑系縛女人；諸比丘！男子，以言說系縛女人；諸比丘！男子，以歌吟系縛女人；諸比丘！男子，以啼泣系縛女人；諸比丘！男子，以威儀系縛女人；諸比丘！男子，以華果系縛女人；諸比丘！男子，以觸系縛女人。
諸比丘！男子，以此八相系縛女人。
依此，有情被索所縛，如入陷阱。
” 十九 波呵羅 一 爾時，世尊住鞞蘭若那鄰羅之賓洲曼陀羅樹下。
時，波呵羅阿修羅王往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊而立一面。
立于一面時，世尊言波呵羅阿修羅王： “波呵羅！諸阿修羅者，樂于大海耶？” “大德！諸阿修羅者，樂于大海。
” “波呵羅！大海中有幾何希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海耶？” “大德！大海中有八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
” “［波呵羅！］以何為八耶？” 二 “大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
大德！此為大海之第一種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
三 大德！複次，大海有常法不超岸。
大德！大海有常法不超岸。
大德！此為大海之第二種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
四 大德！複次，大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
大德！大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
大德！此為大海之第三種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
五 大德！複次，有諸大河，謂：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯号大海。
大德！有諸大河，謂：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等若到大海，則棄前名唯号大海。
大德！此為大海之第四種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
六 大德！複次，世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增減。
大德！世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增減。
大德！此為大海之第五種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
七 大德！複次，大海是一味鹹味。
大德！大海是一味鹹味。
大德！此為大海之第六種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
八 大德！複次，于大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
大德！于大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
大德！此為大海之第七種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
九 大德！複次，大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。
于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之衆生。
大德！大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。
于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之衆生。
大德！此為大海之第八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
大德！大海者，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
” “大德！諸比丘樂于此法與律耶？” “波呵羅！諸比丘樂于此法與律。
” “大德！此法與律中，有幾何希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律耶？” 一〇 “波呵羅！此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
以何為八耶？ 一一 波呵羅！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
如是，波呵羅！于此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。
波呵羅！于此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、
一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
于此處，世尊告諸比丘曰： “諸比丘！” 彼諸比丘回答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！若習于慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、随作、積習、善造作者，則希求八種之功德可得，以何為八耶？ 三 即：眠樂、覺樂、不見惡夢、為人所愛樂、為非人所愛樂、為諸天所守護、不受火、毒、劍，若不通達上位，則趣于梵世。
諸比丘！若習于慈心解脫，修習、多習、作車乘、作基、随作、積習、善造作者，則可得如此希求之八種功德。
” 其人以正念 習無量慈悲 觀見依滅盡 十結已得減 無瞋一衆生 哀人即善人 慈一切衆生 聖者福最多 民草多服地 為馬祠人祠 擲棒蘇摩祠 無遮會施主 遊行之王仙 善修慈心人 十六不如一 如群星與月 不殺不令殺 不服不令服 慈分衆有情 不懷着怨恨 二 慧 一 “諸比丘！有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，依止于師或準于師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。
諸比丘！此為第一之因、第一之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
三 彼依止于師或準于師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，彼時時往詣彼等而請問、質問，言：‘大德！此事雲何？此義雲何？’彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，于許多疑惑之法，除去疑惑。
諸比丘！此為第二之因、第二之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
四 彼聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。
諸比丘！此為第三之因、第三之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
五 持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏于微小之罪，受持而學學處。
諸比丘！此為第四之因、第四之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
六 多聞而受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，以意通利，以見觀察見善通達。
諸比丘！此為第五之因、第五之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
七 發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其擔。
諸比丘！此為第六之因、第六之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
八 又，往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。
諸比丘！此為第七之因、第七之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
九 又，于五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是、受如是、受之集如是、受之滅如是；想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。
諸比丘！此為第八之因、第八之緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
一〇 有同梵行者，見此人而如是思量曰：‘此具壽依止于師或準于師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一一 又，此具壽依止于師或準于師之同梵行者而住，猛利之慚愧、敬愛、尊重現前，時時往詣彼等而請問、質問，言：“大德！此事雲何？此義雲何？”彼具壽等為彼辨了未辨、顯了未顯，于許多疑惑之法，除去疑惑。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一二 又，此具壽聞彼法，依二閑靜而成就，即身閑靜與心閑靜。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一三 又，此具壽持戒，防護波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏于微小之罪，受持而學于學處。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一四 又，此具壽多聞、受持所聞、積集所聞，宣說諸法之初善、中善、後善及具義、具文，純一圓滿清淨之梵行，多聞受持而言諸法，而以意通利，以見觀察善通達。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一五 又，此具壽發勤而住，斷滅諸不善法，為具足諸善法而努力，勇健堅固，于諸善法而不舍其擔。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一六 又，此具壽往詣僧伽，不作種種說、不作畜生說，自說法、勸請他，不蔑視聖之默然。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
一七 又，此具壽于五取蘊觀生滅而住：色如是、色之集如是、色之滅如是；受……想……行……識如是、識之集如是、識之滅如是。
此具壽實是知而知，見而見者。
如是之法能生敬愛、尊重、成就、沙門性、純一。
’ 諸比丘！如是有八因、八緣，根本梵行之慧未得令得，已得令多習、廣習、圓滿。
” 三 敬愛（一） 一 “諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘贊歎不可敬愛者、呵責可敬愛者、欲于利養、欲于恭敬、為無慚、為無愧、欲惡、具邪見。
諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
三 諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所被尊重、所恭敬。
以何為八耶？ 四 諸比丘！此處有比丘不贊歎不可敬愛者、不呵責可敬愛者、不欲于利養、不欲于恭敬、具慚、具愧、少欲、具正見。
諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
” 四 敬愛（二） 一 “諸比丘！成就八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
以何為八耶？ 二 諸比丘！比處有比丘欲于利養、欲于恭敬、欲于不被輕賤、不知時、不知量、不淨、饒舌而大聲叱責同梵行者。
諸比丘！成就如是八法之比丘，不為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
三 諸比丘！成就八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
以何為八耶？ 四 諸比丘！此處有比丘不欲于利養、不欲于恭敬、不欲于不被輕賤、知時、知量、清淨、不饒舌、不大聲叱責同梵行者。
諸比丘！成就如是八法之比丘，為同梵行者所敬愛、所可意、所尊重、所恭敬。
” 五 世間之失（一） 一 “諸比丘！有八世間法，随轉世間，世間亦随轉于八世間法。
以何為八耶？ 二 即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。
諸比丘！如是有八世間法，随轉世間，世間亦随轉于八世間法。
” 利衰稱譏毀譽樂苦 如是一切諸法皆俱 于人之世間悉無常 有變易之法是無恒 具念之有智者知此 善觀察為變易之法 于可愛之法心不動 于非可愛亦不得瞋 随着順逆皆得消散 消滅而業已歸于無 了知離塵無憂之位 若超越于有則正知 六 世間之失（二） 一 “諸比丘！有八世間法，随轉世間，世間亦随轉于八世間法。
以何為八耶？ 二 即：利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。
諸比丘！如是有八世間法，随轉世間，世間亦随轉于八世間法。
三 諸比丘！于無聞之凡夫，生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。
諸比丘！于有聞之聖弟子，亦生利、衰、稱、譏、毀、譽、樂、苦。
諸比丘！此中，于有聞之聖弟與無聞之凡夫，具雲何之差别、特相、相異耶？” “大德！于我等，諸法以世尊為根、以世尊為眼、以世尊為依。
唯願大德世尊，顯示此所說之義，諸比丘依世尊聽聞受持。
” “諸比丘！然者，谛聽，善思作意！我當說。
” 彼諸比丘回答世尊：“唯然，大德！” 世尊如是說： 四 “諸比丘！無聞之凡夫于利生時，彼不如是思擇：‘對我此利之生，此為無常、苦、有變易之法’，不如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時彼不如是思擇：‘對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法’，不如實了知。
利捕捉其心而住，衰亦捕捉其心而住，稱亦捕捉其心而住，譏亦捕捉其心而住，毀亦捕捉其心而住，譽亦捕捉其心而住，樂亦捕捉其心而住，苦亦捕捉其心而住。
彼順于已生之利，拒于衰；順于已生之稱，拒于譏；順于已生之譽，拒于毀；順于已生之樂，拒于苦。
彼如是而放縱順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱不能解脫，苦不能解脫。
五 諸比丘！于有聞之聖弟子利生時，彼如是思擇：‘對我此為利之生，此為無常、苦、有變易之法’，如實了知……衰生時……稱生時……譏生時……毀生時……譽生時……樂生時……苦生時，彼如是思擇：‘對我此苦之生，此為無常、苦、有變易之法’，如實了知。
利永盡其心而不住，衰亦永盡其心而不住，稱亦永盡其心而不住，譏亦永盡其心而不住，毀亦永盡其心而不住，譽亦永盡其心而不住，樂亦永盡其心而不住，苦亦永盡其心而不住。
彼不順于已生之利，不拒于衰；不順于已生之稱，不拒于譏；不順于已生之譽，不拒于毀；不順于已生之樂，不拒于苦。
彼如是而斷滅順拒，生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱得予解脫，苦得予解脫。
諸比丘！于有聞之聖弟子與無聞之凡夫，如是有差别、特相、差異。
” 利衰稱譏毀譽樂苦 如是一切諸法皆俱 于人之世間悉無常 有變易之法是無恒 具念之有智者知此 善觀察為變易之法 于可愛之法心不動 于非可愛亦不得瞋 随着順逆皆得消散 消滅而業已歸于無 了知離塵無憂之位 若超越于有則正知 七 提婆達多 一 爾時，世尊住王舍城耆阇崛山。
當提婆達多離去不久，世尊于此以提婆達多而告諸比丘曰： 二 “諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失，諸比丘！比丘應須時時觀察自得，諸比丘！比丘應須時時觀察他得。
諸比丘！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當堕于惡趣、地獄，住于一劫不可救助。
以何為八耶？ 三 諸比丘！提婆達多心為利所蔽、所捕捉，當堕于惡趣、地獄，住一劫不可救助。
……心為衰……于稱……于譏……于敬……于不敬……于惡欲……于惡友所蔽、所捕捉，當堕于惡趣、地獄，住于一劫不可救助。
諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當堕于惡趣、地獄，住于一劫不可救助。
四 諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……［制勝］已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。
諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……乃至……諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。
諸比丘！若［不制勝］已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是彼苦惱熱煩之諸漏則不生。
諸比丘！依此義趣之故，比丘應制勝已生之利而住；［應制勝］已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。
是故，諸比丘！如是應學，曰： 五 ‘我等應制勝已生之利而住！如是［應制勝］已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！’諸比丘！應當學。
” 八 郁多羅 一 爾時，具壽郁多羅住摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛阇梨迦村。
具壽郁多羅于此告諸比丘言： 二 “友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應時時觀察他得。
” 三 其時，有毗沙門大王，因有要事而從北方行往南方。
毗沙門大王聞具壽郁多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛阇梨迦村為諸比丘說法，謂：“友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失，友等！比丘應須時時觀察自得，友等！比丘應須時時觀察他得。
” 四 時，毗沙門大王譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，［迅速］隐沒于摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛阇梨迦村，而出現于三十三天。
時，毗沙門大王往詣帝釋天座前，至已，白帝釋天言： “尊者！知耶？于此，有具壽郁多羅在摩醯室羅伐國僧契耶迦山之陀縛阇梨迦村為諸比丘說法，謂：‘友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。
’” 五 時，帝釋天譬如力士伸展曲腕或彎曲伸腕，［迅速］隐沒于三十三天，而出現于摩醯室羅伐國僧契耶迦山陀縛阇梨迦村具壽郁多羅之前。
時，帝釋天往詣具壽郁多羅之座前，至已，禮敬具壽郁多羅，卻立一面。
立于一面之帝釋天白具壽郁多羅言： “大德具壽郁多羅為諸比丘說如是之法，是真實耶？謂：‘友等！比丘應須時時觀察自失，友等！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。
’” “誠然，帝釋天！” “大德！此為具壽郁多羅己之語耶？或為彼世尊應供正等覺者之語耶？” 六 “帝釋天！然者，我當為汝叙說譬喻。
于此，有一類智者，依譬喻而解所說之義。
帝釋天！譬如自村邑聚落不遠有大谷聚，大衆由此處以天平籃、籠、襜、掌搬運谷。
帝釋天！若有人往彼大衆之前，如是而問，曰：‘汝等從何處運此谷耶？’帝釋天！彼大衆雲何答為正答耶？” “大德！若答：‘我等由谷聚而搬運。
’則為正答。
” “帝釋天！如是若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。
” 七 “是希有，大德！是未曾有，大德！所以具壽郁多羅作如是善說，曰：‘若有少分善說者，則此一切為世尊應供正等覺者之語，我等或其餘人皆依此而說。
’ 大德郁多羅！爾時，世尊住王舍城耆阇崛山。
當提婆達多離去不久，世尊于此以提婆達多告諸比丘言： ‘諸比丘！比丘應須時時觀察自失，諸比丘！比丘應須時時觀察他失……自得……他得。
諸比丘！心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當堕于惡趣、地獄，而住于一劫不可救助。
以何為八耶？ 諸比丘！提婆達多為利所蔽……乃至……為惡友所蔽、所捕捉，當堕于惡趣、地獄，而住于一劫不可救助。
諸比丘！如是心為八非法所蔽、所捕捉，提婆達多當堕于惡趣、地獄，住于一劫不可救助。
諸比丘！比丘應須制勝已生之利而住……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。
八 諸比丘！依何義趣之故，比丘應制勝已生之利而住耶？……［制勝］已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住耶？諸比丘！若不制勝已生之利而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之利而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。
諸比丘！若不制勝已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住，則苦惱熱煩之諸漏生；若制勝已生之惡友而住，如是則彼苦惱熱煩之諸漏不生。
諸比丘！依此義趣之故，比丘應如是制勝已生之利而住，……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住。
是故，諸比丘！應當學，曰： 九 “我等當如是制勝已生之利而住！……已生之衰……已生之稱……已生之譏……已生之敬……已生之不敬……已生之惡欲……已生之惡友而住！”諸比丘！應當學。
’ 一〇 大德郁多羅！于人中有四衆，即：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
而此法門于任何者亦不止住。
大德具壽郁多羅！當受持此法門，大德具壽郁多羅！當圓滿此法門，大德具壽郁多羅！當護持此法門。
大德！此法門者，是有義而為梵行之根本。
” 九 難陀 一 “諸比丘！說及難陀，若謂：‘是善男子’，則為正說。
諸比丘！說及難陀，若謂：‘是有大力者’，則為正說。
諸比丘！說及難陀，若謂：‘是端正者’，則為正說。
諸比丘！說及難陀，若謂：‘是愛欲重者’，則為正說。
諸比丘！此難陀不外是守護根門，于食知量，警寤而勉［進］，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。
二 諸比丘！此中，難陀所謂守護根門者，為如是： 諸比丘！若難陀應觀察東方時，存念一切之意，則難陀觀察東方，思：‘如是我當觀察東方，令貪、憂之惡不善法不漏入。
’如是，于其處而有正知。
諸比丘！若難陀應觀察西方時……應觀察北方時……應觀察南方時……應觀察上［方］時……應觀察下［方］時……應觀察四維時，存念一切之意，則難陀觀察四維，思：‘如是我當觀察四維，令貪、憂之惡不善法不漏入。
’如是，于其處而有正知。
諸比丘！難陀所謂守護根門者，為如是。
三 諸比丘！此中，難陀所謂于食知量者，為如是： 諸比丘！難陀于此思擇而如理攝食，不為戲樂，不為陶醉，不為莊飾，不為莊嚴，乃至唯令支住此身，息害，為修梵行而已。
‘如是斷滅故受而令新受不生，處世當得無罪、安穩而住。
’ 諸比丘！難陀所謂于食知量者，為如是。
四 諸比丘！此中，難陀所謂警寤而勉［進］者，為如是： 諸比丘！于此，難陀于晝間經行、坐禅，除去障法而淨心；于夜之初更經行、坐禅，除去障法而淨心；于夜之中更以右脅而作師子卧，累足、正念正知、作意起想；于夜之後更起而經行、坐禅，除去障法而淨心。
諸比丘！難陀所謂警寤而勉［進］者，為如是。
五 諸比丘！此中，難陀所謂正念正知者，為如是： 諸比丘！于此，難陀覺受之起、覺［受之］住、覺［受之］滅。
［覺］想……覺［尋之］起、覺［尋之］住、覺［尋之］滅。
諸比丘！難陀所謂正念正知者，為如是。
諸比丘！此難陀不外是守護根門，于食知量，警寤而勉［進］，成就正念正知，以能行圓滿清淨梵行。
” 十 莠 一 一時，世尊住瞻波恒伽池邊。
爾時，比丘等責難一比丘之罪。
彼比丘即于諸比丘所責難之罪，假設種種遁辭，避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。
時，世尊告諸比丘曰： 二 “諸比丘！摒除此人，諸比丘！拂去此人，諸比丘！斥退此人！何受異子之害耶？ 諸比丘！此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，着僧伽梨及缽衣，類似其他真好之比丘。
然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知‘此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。
’知彼如是而擯棄。
何以故耶？令無污其他真好比丘之故。
三 諸比丘！譬如于良麥田中能生污麥、稃麥、莠麥。
若未出頂［穗］之時，其根類似其他真好之麥，其莖類似其他真好之麥，其葉類似其他真好之麥。
然而，其出頂［穗］之時，如是乃知‘此是污麥、稃麥、莠麥。
’知彼如是而由根拔起，擲棄于麥田之外。
何以故耶？令無污其他真好麥之故。
諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，着僧伽梨及缽衣，類似其他真好之比丘。
然而，諸比丘！見彼罪之時，如是乃知‘此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。
’知彼如是而擯棄。
何以故耶？令無污其他真好比丘之故。
四 諸比丘！譬如簸飏大谷聚，其中，堅固而結實之谷堆成一面，無力而秕糠之谷為風吹拂于一面，主人持掃帚更加掃除。
何以故耶？令無污其他真好谷之故。
諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸，着僧伽梨及缽衣，類似其他真好之比丘。
然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知‘此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。
’知彼如是而擯棄。
何以故耶？令無污其他真好比丘之故。
五 諸比丘！譬如有人，欲作井水通管，持利斧而入林，以斧背敲打其一一之樹。
其中，若以斧背敲打堅固而結實之樹，則為尖銳之反響；若以斧背敲打心腐無實朽枯之樹，則為遲鈍之反響。
斷此根，斷根而截頂，截頂而善淨内，善淨内而用于井通水槽。
諸比丘！如是，此處有一類之人，諸比丘未見彼罪之時，其行步觀察屈伸。
着僧伽梨及缽衣，類似其他真好之比丘。
然而，諸比丘見彼罪之時，如是乃知‘此是沙門之污、沙門之稃、沙門之莠。
’知彼如是而擯棄。
何以故耶？令無污其他真好比丘之故。
” 若共住則知人 若有惡欲與忿 有覆有慢有惱 有嫉有悭有诳 對人作柔和語 一面如沙門語 若于屏處惡行 有惡見不恭敬 令匍行則妄語 若是知雲何耶 汝等一切和合 拒絕彼［惡比丘］ 擯棄莠［惡比丘］ 遠離微賤［比丘］ 再者非似沙門 當除稃之［比丘］ 有惡欲而所行 擯棄惡之［比丘］ 作清淨為念處 與清淨人共住 如是合和聰慧 汝等當盡苦邊 第一 慈品［終］ 攝句： （一）慈、（二）慧、（三、四）敬愛。
（五、六）世間之失、（七）提婆達多、 （八）郁多羅、（九）難陀、（一〇）莠［惡比丘］。
第二 大品 十一 鞞蘭若 一 如是我聞。
一時，世尊住鞞蘭若那鄰羅賓洲曼陀羅樹下。
時，有鞞蘭若婆羅門，往詣世尊所在之處，至已，與世尊相互慶慰歡喜，感銘交談，退坐一面。
坐于一面之鞞蘭若婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！我聞：沙門瞿昙對于老衰、老羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。
尊瞿昙！實是如是，沙門瞿昙對于老衰、老羸、老邁、晚年、高齡之婆羅門皆不問訊、不從座起、不請令坐。
尊瞿昙！此為不可。
” “婆羅門！我不見于天、魔、梵天之世界以及沙門、婆羅門、人、天之衆生界能令我［如來］問訊，而從座起請令坐者。
婆羅門！若令如來問訊，而從座起請令坐者，則彼人必當頭破。
” 二 “尊瞿昙乃無色味。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃無色味。
’婆羅門！色味、聲味、香味、味味、觸味者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅于無，而為未來不生之法。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙者乃無色味。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 三 “尊瞿昙乃無受用者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃無受用者。
’婆羅門！色受用、聲受用、香受用、味受用、觸受用者，此如來已斷其根本，如無根多羅樹令歸滅于無，而為未來不生之法。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃無受用者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 四 “尊瞿昙乃非作業論者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃非作業論者。
’婆羅門！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃非作業論者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 五 “尊瞿昙乃斷滅論者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃斷滅論者。
’婆羅門！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃斷滅論者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 六 “尊瞿昙乃厭嫌者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃厭嫌者。
’婆羅門！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃厭嫌者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 七 “尊瞿昙乃調伏者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃調伏者。
’婆羅門！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善法調伏之法。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃調伏者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 八 “尊瞿昙乃苦行者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃苦行者。
’婆羅門！我說當燒盡惡不善法，即：身惡行、語惡行、意惡行。
婆羅門！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。
婆羅門！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃苦行者。
’然而，汝之意趣非如所說。
” 九 “尊瞿昙乃離胎者。
” “婆羅門！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃離胎者。
’婆羅門！若有人，已舍未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。
婆羅門！如來已舍未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法。
婆羅門！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙乃離胎者。
’然而，汝之意趣非如所說。
婆羅門！譬如有八、十、十二之雞卵，雞正抱、正暖、正孵此，其雛子之中，第一以足爪口嘴而破卵殼，安穩出生者，名為最長者耶？抑為最幼者耶？” “尊瞿昙！此當名為最長者。
尊瞿昙！此為彼等之最長者。
” 一〇 “婆羅門！如是我堕于無明，于有纏衆生之中，如卵出生，破無明之卵殼，獨于世間，現等覺無上正等覺。
婆羅門！我為世間之最長者、最勝者。
婆羅門！我發精進而不怠，住于念而不忘，身輕安而無暴躁，心入定而為一境。
一一 婆羅門！如是我遠離諸欲，遠離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂，具足初靜慮而住。
尋伺寂靜之故，為内淨，為心一趣，無尋、無伺，自三摩地而生喜與樂，具足第二靜慮而住。
離喜之故，為舍而住，正念正知，樂正受于身，如諸聖者之宣說，有舍與念而樂住，具足第三靜慮而住。
斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜之故，為不苦不樂而舍念清淨，具足第四靜慮而住。
一二 如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪任而安住，得不動，于宿住随念智引發其心。
如是随念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫。
‘于彼處，我，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是；從彼處沒而往生于彼處，于彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是。
’如是随念種種之宿住與其相狀。
婆羅門！如是，我于夜之初更，證得第一之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住之故。
婆羅門！此為我第一之出生，猶如雞子之出卵殼。
一三 如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，于有情死生智引發其心。
如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知随著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
‘嗟夫！此諸有情成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，诽謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生于惡生、惡趣、堕處、地獄。
嗟夫！又此諸有情成就身善行，成就語善行，成就意善行，不诽謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生于善趣、天界。
’如是，以清淨超人之天眼而見有情之死生，了知随著有情之業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。
婆羅門！如是，我于夜之中更，證得第二之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。
婆羅門！此為我第二之出生，猶如雞子之出卵殼。
一四 如是之心得定，清淨、潔白、無污穢，遠離煩惱，柔軟、堪忍而安住，得不動，于漏盡智引發其心。
如是而如實知‘此是苦’，如實知‘此是苦之集’，如實知‘此是苦之滅’，如實知‘此是順苦滅之道’，如實知‘此等是漏’，如實知‘此是漏之集’，如實知‘此是漏之滅’，如實知‘此是順漏滅之道’。
如是，如是知、如是見，心由欲漏解脫，心由有漏解脫，心由無明漏解脫。
解脫而謂‘解脫’之智生，證知‘［我］生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。
’婆羅門！如是，于夜之後更，證得第三之明，破無明而得明，破黑暗而得光明，為不放逸、熱誠、專精而住故。
婆羅門！此為我第三之出生，猶如雞子之出卵殼。
” 一五 如是說時，鞞蘭若婆羅門白世尊言： “尊瞿昙是最長者，尊瞿昙是最勝者。
尊瞿昙！是殊妙，尊瞿昙！是殊妙。
尊瞿昙！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是尊瞿昙乃以種種之方便，而顯示其法。
我于此處，歸依尊瞿昙與法及比丘衆。
尊瞿昙！容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優塞。
” 十二 師子 一 一時，世尊住毗舍離城大林之重閣堂。
爾時，有衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，以無數之方便贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
二 其時，有師子将軍，為尼犍之弟子而坐于衆會之中。
時，師子将軍生思念： “彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，能以無數之方便，贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。
” 三 時，師子将軍往詣尼犍親子之所，至已，言于尼犍親子曰： “大德！我欲往詣見沙門瞿昙。
” “師子！汝為作業論者，雲何往詣而見彼非作業論者之沙門瞿昙耶？師子！沙門瞿昙為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。
” 時，師子将軍則放棄欲詣見世尊之心。
四 複有衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，以無數之方便贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
複次，師子将軍生思念： “彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，能以無數之方便，贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
我宜往詣，當見彼世尊、應供、正等覺者。
” 時，師子将軍往詣尼犍親子之所，至已，言于尼犍親子曰： “大德！我欲詣見沙門瞿昙。
” “師子！汝為作業論者，雲何往詣見彼非作業論者之沙門瞿昙耶？師子！沙門瞿昙為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。
” 複次，師子将軍乃放棄欲詣見世尊之心。
五 三度有衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，以無數之方便贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
三度，師子将軍生思念： “彼必是世尊、應供、正等覺者！然者，此衆多著名之隸車人，集合集會于斷事堂，能以無數之方便，贊歎佛，贊歎法，贊歎僧。
辭或不辭于尼犍之徒，于我何為耶？我宜不辭尼犍之徒，往詣見彼世尊、應供、正等覺者。
” 時，師子将軍随五百之車乘，于日中由毗舍離出發，欲見世尊。
車乘通達處，即以車而往，然後下車乘，步入僧園。
時，師子将軍往詣世尊之處，至已，禮敬世尊而退坐一面。
坐于一面之師子将軍白世尊言： “大德！我聞：沙門瞿昙為非作業論者，而說非作業之法以教弟子。
大德！如是有謂‘沙門瞿昙乃為非作業論者，而說非作業之法以教弟子’之人等，大德！彼等如世尊所說之說者耶？或以非實毀謗世尊耶？随順說法随法之論，令同法者無堕于呵責處耶？大德！我等不欲毀謗世尊。
” 六 “師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為作業論者，而說作業之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。
’ 七 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為非作業論者，而說非作業之法，以教弟子’。
雲何？師子！我說身惡行、語惡行、意惡行之非作，說種種惡不善法之非作。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為非作業論者而說非作業之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為作業論者，而說作業之法，以教弟子’。
雲何？師子！我說身善行、語善行、意善行之作，說種種善法之作。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為作業論者，而說作業之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子’。
雲何？師子！我說貪瞋癡之斷滅，說種種惡不善法之斷滅。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為斷滅論者，而說斷滅之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子’。
雲何？師子！我厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌種種惡不善法之成就。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為厭嫌者，而說厭嫌之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為調伏者，而說調伏之法，以教弟子’。
雲何？師子！我說貪瞋癡調伏之法，說種種惡不善調伏之法。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為調伏者，而說調伏之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為苦行者，而說苦行之法，以教弟子’。
雲何？師子！我說當燒盡惡不善法、身惡行、語惡行、意惡行。
師子！若有人，已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法，我稱如是之人為苦行者。
師子！如來已斷當燒盡之惡不善法，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為苦行者，而說苦行之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為離胎者，而說離胎之法，以教弟子’。
雲何？師子！若有人，已舍未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法，我稱如是之人為離胎者。
師子！如來已舍未來之後有而斷入胎，除根如無本之多羅樹，令歸滅于無，而為未來不生之法。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為離胎者，而說離胎之法，以教弟子。
’ 師子！有事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為安穩者，而說安穩之法，以教弟子’。
雲何？師子！我依最勝之安穩為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。
師子！有此事由，依此事由之故，正說者謂我：‘沙門瞿昙為安穩者，而說安穩之法，以教弟子。
’” 八 如是說時，師子将軍白世尊言： “大德！是殊妙，大德！是殊妙。
大德！譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭來燈火而令有眼者見色，如是世尊以種種之方便而顯示其法。
我于此處，歸依世尊與法及比丘衆。
大德世尊！容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。
” “師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。
” “大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。
所以世尊對我說：‘師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。
’大德！若外道得我為弟子，則于全毗舍離中持旗回繞而說：‘師子将軍為我等之弟子。
’然而，世尊對我說：‘師子！當審慮！如汝著名人之審慮是善。
’我二度歸依世尊與法及比丘衆。
大德！世尊容受我從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。
” “師子！尼犍之徒久于汝家［受供養］如［汲］泉水，故思彼等若至當施與食。
” “大德！我因此對世尊更加歡喜信樂。
所以者世尊對我說：‘師子！尼犍之徒久于汝家［受供養］如［汲］泉水，故思彼等若至當施與食。
’大德！我聞：‘沙門瞿昙說：“對我應與布施，對餘人不與布施，對我弟子應與布施，對餘人之弟子不與布施，若與我有大果，若與餘人無大果，若與我弟子有大果，若與餘人之弟子無大果。
”’然而，世尊勸我亦布施于尼犍之徒。
我等于此當知時宜。
我三度歸依世尊與法及比丘衆。
大德！世尊容受我，從今日始，至盡形壽歸依為優婆塞。
” 九 時，世尊為師子将軍次第而說，謂：施論、戒論、生天論，說諸欲之過患、邪害、雜染，出離之功德。
世尊了知師子将軍之堪任心、柔軟心、離障心、歡喜心、明淨心之所生，而說諸佛本真之說法，謂：苦、集、滅、道。
譬如清淨而無污點布疋之受正色，如是師子将軍即于其座得遠離塵垢之法眼，而謂：有集法者，即悉皆有此滅法。
一〇 時，師子将軍已見法，得法，知法，悟入于法，超越疑惑，除去猶豫，得到無畏，除師教别無他緣，白世尊言： “大德世尊，唯願明日與諸比丘俱受我請食。
” 世尊默然而許。
時，師子将軍知世尊之允許，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
時，師子将軍告一男子言：“汝往見有已存之肉耶？”時，師子将軍過其夜後，調備殊妙之啖食嚼食，以告世尊食時：“大德！食時已到，于師子将軍之家調備飲食。
” 一一 時，世尊于晨朝時，着下衣，持缽衣而往師子将軍之家，至已與諸比丘俱設座而坐。
其時，有衆多尼犍之徒，從毗舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手而号泣，“今日，師子将軍殺大牛，為沙門瞿昙設食，沙門瞿昙知為己殺，為己作業而食肉。
” 時，有一男子，來師子将軍之處，至已，耳語于師子将軍而言：“将軍！汝知耶！此處有衆多尼犍之徒，從毗舍離之道路至道路，從四衢道至四衢道，舉手号泣：‘今日，師子将軍殺大牛，為沙門瞿昙設食，沙門瞿昙知為己殺，為己作業而食肉。
’” “且止！吾友！彼具壽等久欲诽謗佛、欲诽謗法、欲诽謗僧，而彼具壽等以非有、空虛、虛妄、非實之事，破壞世尊而不厭。
然而，我等不為活命，而故殺有情。
” 一二 時，師子将軍對以佛為上首之諸比丘，親自供養殊妙之啖食嚼食，至于飽滿而謝。
時，師子将軍［見］世尊食已，而洗缽與手，坐于一面。
坐于一面之時，世尊為師子将軍說法，教示，勸導，贊勵，慶慰而從座起離去。
十三 良馬 一 “諸比丘！成就八分，王之善良馬，乃相應于王，能為王所受用，屬于王之财寶。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處，王之善良馬，其父母皆為善生，而于其他善良馬出生之處出生；若于此給與濕幹之食，食時一心而不散亂；厭坐卧于屎尿；歡喜而易于共住，不驚怖其他之馬；若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現于調馬者，調馬者設法予以糾正；負乘而發心：‘其他之馬喜好牽與不牽皆可，我于此處當牽！’往随正路而往；有堅毅，乃至生死之邊際呈現堅毅。
諸比丘！如是成就八分王之善良馬，乃相應于王，能為王所受用，屬于王之财寶。
三 諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、［極應請、應供施、應合掌］、是世間之無上福田。
以何為八耶？ 四 諸比丘！此處有比丘持戒，防護于波羅提木叉之律儀而行，所行具足而住，見怖畏于微小之罪，受持而學于學處。
若給與粗妙之食，食時一心而不多言。
為厭嫌者而厭嫌身惡行、語惡行、意惡行，厭嫌惡不善法之成就。
歡喜而易于共住，不驚怖其他之比丘。
若有惡習、固習、過失、缺失，則如實展現于有智之同梵行者或師，師或有智之同梵行者設法予以糾正。
學而發心：‘其他之比丘喜好學與不學皆可，我于此處應當學。
’往随正路而往——此中，正路者即所謂正見、［正思、正語、正業、正命、正精進、正念、］正定。
發勤而住，思：‘善！盡皮、筋、骨，盡身之肉、血，以人之堅毅、人之精進、人之勇健而可得［涅槃］，不得其所則不止精進。
’ 諸比丘！如是成就八法之比丘，是應請、［極應請、應供施、應合掌］、是世間之無上福田。
” 十四 未調馬 一 “諸比丘！當說八種之未調馬、八種馬之過失，八種之未調人、八種人之過失。
谛聽！善思作意，我當說！” 彼諸比丘回答世尊：“唯然，大德！”世尊說： 二 “諸比丘！以何為八種之未調馬、八種馬之過失耶？ 諸比丘！此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則卻行而以後腿撚車。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第一種馬之過失。
三 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。
諸比丘！此處有一類未調之馬具如是相。
諸比丘！此為第二種馬之過失。
四 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則自車轅離腿而碎車轅。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第三種馬之過失。
五 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則取邪路使車由道遠離。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第四種馬之過失。
六 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則跳前身舉前足。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第五種馬之過失。
七 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼不顧調馬者，不顧馬鞭以齒齧馬銜奔向欲處而去。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第六種馬之過失。
八 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則不進不退，如樁之伫立其處。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第七種馬之過失。
九 諸比丘！複次，此處有一類未調之馬，調馬者言進或促打之時，彼則聚前足聚後足，四足坐于其處。
諸比丘！此處有一類未調之馬，具如是相。
諸比丘！此為第八種馬之過失。
諸比丘！此為八種未調之馬、八種馬之過失。
一〇 諸比丘！以何為八種未調之人、八種人之過失耶？ 諸比丘！此處有諸比丘，非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，曰：‘我不憶念，我不憶念。
’以不憶念故，避答。
諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則卻行而以後腿撚車。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第一種人之過失。
一一 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對于諸比丘所非難之罪，反而诘難言：‘以汝愚癡不辯之言，何以思惟如汝所言之事耶？’諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則蹴後，壞軸、破三輻。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第二種人之過失。
一二 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對于諸比丘所非難之罪，反而列舉非難者之罪言：‘汝亦犯如是之罪，汝當先行忏悔！’諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則自車轅離腿而碎車轅。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第三種人之過失。
一三 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，假設種種之遁辭避談，呈現憤怒、瞋恚、不欣。
諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則取邪路使車由道遠離。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類之未調人，具如是之相。
諸比丘！此為第四種人之過失。
一四 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對諸比丘所非難之罪，于僧伽之中舉臂作各種姿态而說。
諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則跳前身舉前足。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第五種人之過失。
一五 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對于諸比丘所非難之罪，不顧僧伽，不顧非難者，乃向欲處而去。
諸比丘！猶如調馬者于彼未調馬言進或促打時，彼則不顧調馬者，不顧馬鞭以齒齧馬銜奔向欲處而去。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第六種人之過失。
一六 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對于諸比丘所非難之罪，以‘我未犯，我未犯’，默然而使僧伽煩惱。
諸比丘！猶如于彼未調馬言進或促打時，彼則不進不退，如樁之伫立其處。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第七種人之過失。
一七 諸比丘！複次，諸比丘非難一比丘之罪，彼比丘對于諸比丘所非難之罪，作如是言：‘具壽等為何甚勞我事耶？我今當舍戒而退去！’已舍戒而退去，如是言：‘今則具壽等當快喜！’諸比丘！猶如于彼未調馬言進或促打時，彼則聚前足聚後足，四足坐于其處。
諸比丘！此人我說相同與彼。
諸比丘！此處有一類未調之人，具如是之相。
諸比丘！此為第八種人之過失。
諸比丘！此為八種未調之人、八種人之過失。
” 十五 垢穢 一 “諸比丘！有八種垢穢。
以何為八耶？ 二 諸比丘！不事讀誦者，是聖典之垢穢。
諸比丘！無起業者，是家之垢穢。
諸比丘！懈怠者，是美之垢穢。
諸比丘！放逸者，是衛兵之垢穢。
諸比丘！行為不檢者，是婦女之垢穢。
諸比丘！悭吝者，是施者之垢穢。
諸比丘！惡不善法者，是此世後世之垢穢。
諸比丘！無明者，是比此等更惡之垢穢，而為最大之垢穢。
” 諸比丘此八之垢穢 不讀誦聖典之垢穢 不起業者家之垢穢 懈怠者美麗之垢穢 放逸者衛兵之垢穢 邪行者婦女之垢穢 悭吝者施者之垢穢 惡法此後世之垢穢 無明比此等更垢穢 而成為最大之垢穢 十六 使命 一 “諸比丘！成就八法之比丘，适于接受使命而往。
以何為八耶？ 二 諸比丘！此處有比丘，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧［了知］助伴與非助伴、不作鬥诤。
諸比丘！成就此八法之比丘，适于接受使命而往。
三 諸比丘！成就八法之舍利弗，适于接受使命而往。
以何為八耶？ 四 諸比丘！于此處舍利弗，能聞、能說、能受、能持、能解、能與解、能善巧［了知］助伴與非助伴、不作鬥诤。
諸比丘！成就此八法之舍利弗，适于接受使命而往。
” 不懼往暴言之集會 亦不止言亦不覆教 說不疑惑問不忿怒 如是比丘适受使命 十七 系縛（一） 一 “諸比丘！女人，以八相系縛男子。
以何為八耶？ 二 諸比丘！女人，以色相系縛男子；諸比丘！女人，以戲笑系縛男子；諸比丘！女人，以言說系縛男子；諸比丘！女人，以歌吟系縛男子；諸比丘！女人，以啼泣系縛男子；諸比丘！女人，以儀态系縛男子；諸比丘！女人，以華果系縛男子；諸比丘！女人，以觸系縛男子。
諸比丘！女人，以此八相系縛男子。
依此，有情被索所縛，加入陷阱。
” 十八 系縛（二） 一 “諸比丘！男子，以八相系縛女人。
以何為八耶？ 二 諸比丘！男子，以色相系縛女人；諸比丘！男子，以戲笑系縛女人；諸比丘！男子，以言說系縛女人；諸比丘！男子，以歌吟系縛女人；諸比丘！男子，以啼泣系縛女人；諸比丘！男子，以威儀系縛女人；諸比丘！男子，以華果系縛女人；諸比丘！男子，以觸系縛女人。
諸比丘！男子，以此八相系縛女人。
依此，有情被索所縛，如入陷阱。
” 十九 波呵羅 一 爾時，世尊住鞞蘭若那鄰羅之賓洲曼陀羅樹下。
時，波呵羅阿修羅王往詣世尊之處。
至已，禮敬世尊而立一面。
立于一面時，世尊言波呵羅阿修羅王： “波呵羅！諸阿修羅者，樂于大海耶？” “大德！諸阿修羅者，樂于大海。
” “波呵羅！大海中有幾何希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海耶？” “大德！大海中有八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
” “［波呵羅！］以何為八耶？” 二 “大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
大德！大海者漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
大德！此為大海之第一種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
三 大德！複次，大海有常法不超岸。
大德！大海有常法不超岸。
大德！此為大海之第二種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
四 大德！複次，大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
大德！大海與死屍不共住，若于大海有死屍，則速疾運于岸、于陸上。
大德！此為大海之第三種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
五 大德！複次，有諸大河，謂：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河，此等若到大海，則棄前名唯号大海。
大德！有諸大河，謂：恒河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企河是，此等若到大海，則棄前名唯号大海。
大德！此為大海之第四種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
六 大德！複次，世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增減。
大德！世間之諸流水，流入大海，是故，即使天雨流入于大海亦不知有增減。
大德！此為大海之第五種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
七 大德！複次，大海是一味鹹味。
大德！大海是一味鹹味。
大德！此為大海之第六種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
八 大德！複次，于大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
大德！于大海有多寶、種種寶，此中寶者謂：真珠、摩尼珠、琉璃、砗渠、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙。
大德！此為大海之第七種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
九 大德！複次，大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者，謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。
于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之衆生。
大德！大海者，乃大衆生之住處，此中衆生者謂：提麑魚、提麑耆羅魚、提麑提麑耆羅魚、阿修羅、龍、乾達婆。
于大海有百由旬身、二百由旬身、三百由旬身、四百由旬身、五百由旬身之衆生。
大德！此為大海之第八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
大德！大海者，有如是八種希有、未曾有之法，見此而諸阿修羅樂于大海。
” “大德！諸比丘樂于此法與律耶？” “波呵羅！諸比丘樂于此法與律。
” “大德！此法與律中，有幾何希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律耶？” 一〇 “波呵羅！此法與律，有八種希有、未曾有之法，見此而諸比丘樂于此法與律。
以何為八耶？ 一一 波呵羅！譬如大海漸漸趣向、漸漸傾向、漸漸臨入，而無有忽然險峻。
如是，波呵羅！于此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、漸漸有道，而無有忽然了知通達。
波呵羅！于此法與律，漸漸有學、漸漸有所作、