七 集
關燈
小
中
大
第一之五十
第一 财品
一
一
如是我聞。
一時，世尊住舍衛［國］祇樹給孤獨園。
于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼諸比丘應諾世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！具足七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
以何為七耶？ 三 諸比丘！此處，比丘欲利養、欲尊敬、欲名譽、無慚、無愧而有惡意、邪見。
諸比丘！具足此等七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
四 諸比丘！具足七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
以何為七耶？ 五 諸比丘！此處，比丘不欲利養、不欲尊敬、不欲名譽、有慚、有愧、少欲而有正見。
諸比丘！具足此等七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
” 二 一 “諸比丘！具足七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
以何為七耶？ 二 諸比丘！此處，比丘欲利養、欲尊敬、欲名譽、無慚、無愧而有嫉妒、有悭吝。
諸比丘！具足此等七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
三 諸比丘！具足七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
以何為七耶？ 四 諸比丘！此處，比丘不欲利養、不欲尊敬、不欲名譽、有慚、有愧而不嫉妒，不悭吝。
諸比丘！具足是等七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
” 三 一 “諸比丘！此等是七力。
以何為七耶？ 二 即：信力、精進力、慚力、愧力、念力、三昧力、慧力。
此等是七力。
” 信力精進力 慚力與愧力 念力及定力 第七是慧力 此等力比丘 賢者快樂活 如理檢尋法 慧觀察義利 燈火是滅熄 得心之解脫 四 一 “諸比丘！此等是七力。
以何為七耶？ 二 即：信力、精進力、慚力、愧力、念力、三昧力、慧力。
諸比丘！以何為信力耶？ 三 諸比丘！此處有具信之聖弟子，信如來之菩提，如是，彼世尊是應供、等正覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫禦、天人師、覺者、世尊。
諸比丘！此為信力。
諸比丘！又，以何為精進力耶？ 四 諸比丘！此處有發勤精進之聖弟子，為斷諸不善法，又，為具足諸善法而住，努力、勇猛堅固、荷負善法而不舍。
諸比丘！此為精進力。
諸比丘！又，以何為慚力耶？ 五 諸比丘！此處有具慚之聖弟子，慚身之惡行、語之惡行、意之惡行，慚惡不善之諸法。
諸比丘！此為慚力。
諸比丘！又，以何為慚力耶？ 六 諸比丘！此處有具愧之聖弟子，愧身之惡行、語之惡行、意之惡行，愧惡不善之諸法。
諸比丘！此為愧力。
諸比丘！又，以何為念力耶？ 七 諸比丘！此處有具念之聖弟子，具足最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，［亦憶念随念］久遠以前之所說。
諸比丘！此為念力。
諸比丘！又，以何為三昧力耶？ 八 諸比丘！此處有聖弟子，離欲……乃至……具足第四禅而住。
諸比丘！此為三昧力。
諸比丘！又，以何為慧力耶？ 九 諸比丘！此處有具慧之聖弟子，通達［五蘊之］生滅，善能決擇，成就導正苦盡之慧。
諸比丘！此為慧力。
諸比丘！此等是七力。
” 信力精進力 慚力與愧力 念力及定力 第七是慧力 此等力比丘 賢者快樂活 如理檢尋法 慧觀察義利 燈火是滅熄 得心之解脫 五 一 “諸比丘！此等是七财。
以何為七耶？ 二 即：信财、戒财、慚财、愧财、聞财、舍财、慧财。
諸比丘！此等是七财。
” 信财與戒财 慚财與愧财 聞财與舍财 第七是慧财 此等之有财 男子或女人 稱彼不貧窮 其生為不空 是故信與戒 清淨與見法 是為諸佛教 賢者憶念行 六 一 “諸比丘！此等是七财。
以何為七耶？ 二 即：信财、戒财、慚财、愧财、聞财、舍财、慧财。
諸比丘！以何為信财耶？ 三 諸比丘！此處有具信之聖弟子，信如來之菩提，如是，彼世尊是應供、等正覺……乃至……覺者、世尊。
諸比丘！此為信财。
諸比丘！又，以何為戒财耶？ 四 諸比丘！此處有聖弟子，離殺生……乃至……遠離谷酒、木酒、酒精之放逸處。
諸比丘！此為戒财。
諸比丘！又，以何為慚财耶？ 五 諸比丘！此處有具慚之聖弟子，慚身之惡行、語之惡行、意之惡行，慚惡不善之諸法。
諸比丘！此為慚财。
諸比丘！又，以何為愧财耶？ 六 諸比丘！此處有具愧之聖弟子，愧身之惡行、語之惡行、意之惡行，愧惡不善之諸法。
諸比丘！此為愧财。
諸比丘！又，以何為聞财耶？ 七 諸比丘！此處有多聞之聖弟子，受持所聞、積集所聞，彼說初善、中善、後善及有義、有文之教法，純一圓滿清淨之梵行之宣示，彼多聞受持如是之諸法，于語熟達，于意思惟，于見善通達。
諸比丘！此為聞财。
諸比丘！又，以何為舍财耶？ 八 諸比丘！此處有聖弟子，以心離悭吝垢而住家、放舍、伸手而施、欣于棄舍、任其行乞、欣給施物。
諸比丘！此為舍财。
諸比丘！又，以何為慧财耶？ 九 諸比丘！此處有具慧之聖弟子……乃至……［成就］導正苦盡之［慧］。
諸比丘！此雲為慧财。
諸比丘！此等是七财。
” 信财與戒财 慚财及愧财 聞财并舍财 第七是慧财 有此等之财 男子或女人 稱彼不貧窮 其生為不空 是故信與戒 清淨與見法 是為諸佛教 賢者憶念行 七 一 時，郁伽大臣往詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之郁伽大臣白世尊言：“稀有，大德！未曾有，大德！此彌伽羅長者有如是之富、如是之大财、如是之大受用。
”“郁伽！彌伽羅長者有如何之富、如何之大财、如何之大受用耶？”“大德！有金百百千，何況銀耶？”“郁伽！實為财耶？我不雲此為非存在之财，郁伽！然而，所雲财者，與火、水、王、賊、怨敵、相續者之共［容］通。
郁伽！此等七财，不與火、水、王、賊、怨敵、相續者共通，何等為七耶？即信财、戒财、慚财、愧财、聞财、舍财、慧财。
郁伽！此等七财，不與火、水、王、賊、怨敵、相續者共通。
” 信财與戒财 慚财及愧财 聞财并舍财 第七是慧财 有此等之财 男子或女人 彼者有大财 天界不征服 是故信與戒 清淨與見法 是為諸佛教 賢者憶念行 八 一 “諸比丘！此等是七結。
以何為七耶？ 二 即：随貪結、瞋結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結。
諸比丘！此等是七結。
” 九 一 “諸比丘！為斷七結，為斷而修梵行。
以何為七耶？ 二 即：為斷随貪結，為斷而修梵行；為斷瞋結……乃至……見結……疑結……慢結……有貪結……無明結，為斷而修梵行。
諸比丘！為斷此等七結，為斷而修梵行。
諸比丘！從此，比丘之随貪結斷，根斷如切多羅［樹］頭，不能再存，未來不生。
瞋結……乃至……斷見結……疑結……慢結……有貪結……無明結，根斷如截多羅［樹］頭，不能再存，未來不生。
諸比丘！此比丘謂斷渴愛、離結、正現觀慢、作苦邊。
” 十 一 “諸比丘！此等是七結。
以何為七耶？ 二 即：随貪結、瞋結、見結、疑結、慢結、嫉結、悭結。
諸比丘！此等是七結。
” 攝句： 二愛、力、财之略與廣等二 郁伽、結、斷、悭等為十結 第二 随眠品 十一 一 “諸比丘！此等是七随眠。
以何為七耶？ 二 即：欲貪随眠、瞋随眠、見随眠、疑随眠、慢随眠、有貪随眠、無明随眠。
諸比丘！此等是七随眠。
” 十二 一 “諸比丘！為斷七随眠，為斷而修梵行。
以何為七耶？ 二 即：為斷欲貪随眠，為斷而修梵行；為斷瞋随眠……乃至……見随眠……疑随眠……慢随眠……有貪随眠……無明随眠，為斷而修梵行。
諸比丘！為斷此等七随眠，為斷而修梵行。
諸比丘！從此，比丘之欲貪随眠斷，斷根如截多羅［樹］頭，不能再存，未來不生。
斷瞋随眠……乃至……見随眠……疑随眠……慢随眠……有貪随眠……無明随眠，斷根如截多羅［樹］頭，不能再存，未來不生。
諸比丘！謂：此比丘斷渴愛、退結、正現觀慢、作苦邊。
” 十三 一 “諸比丘！具足七支之家族，未訪時則不适訪，或訪已而不适坐。
以何為七耶？ 二 即：不喜迎，不喜問訊，不喜與座，彼秘藏真實，與多中之少，與優中之劣，以不尊敬給與而不以尊敬。
諸比丘！具足此等七支之家族，未訪時則不适訪，或訪已而不适坐。
三 諸比丘！具足七支之家族，未訪時則适訪，或訪已而适坐。
以何為七耶？ 四 即：喜迎，喜問訊，喜與座，彼不秘真實，與多中之多，與優中之優，以尊敬給與而不以不尊敬。
諸比丘！具足此等七支之家族，未訪時則适訪，或訪已而适坐。
” 十四 一 “諸比丘！此等七補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
以何為七耶？ 二 即：俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、随法［行］、随信［行］。
諸比丘！此等七補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
” 十五 一 “諸比丘！譬如此等七種于水中之補特伽羅，存在于世。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有一類補特伽羅，一次沈于水，則沉下。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，［再］沉下。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，而住立。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，而觀察省察。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，而前進。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，而達淺灘。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，而渡達彼岸，為住立陸上之婆羅門。
諸比丘！如何為補特伽羅，一次沈于［水］，則沉下耶？ 三 諸比丘！世間有一類補特伽羅，一向具足黑之不善法，諸比丘！如是之補特伽羅，一次沈于［水］，則沉下。
諸比丘！如何為補特伽羅，［從水］浮出已，［再］沉下耶？ 四 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，……其信于彼不住立，不增唯減。
其慚于彼……乃至……其愧于彼……其精進于彼……其慧于彼不住立，不增唯減。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］浮出已，是［再］沉下。
諸比丘！如何為補特伽羅［從水］浮出而住立耶？ 五 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，其信于彼不減不增而住立。
其慚于彼……乃至……其愧于彼……其精進于彼……其慧于彼不減不增而住立。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］浮出而住立。
諸比丘！如何為補特伽羅［從水］浮出已，而觀察省察耶？ 六 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，彼盡三結而為預流者、不退堕者、決定者、趣向菩提者。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］浮出已而觀察省察。
諸比丘！如何為補特伽羅，［從水］浮出已而前進耶？ 七 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，彼盡三結，滅貪、瞋、癡為一來者，一次來此世而盡苦邊。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］出已而前進。
諸比丘！如何為補特伽羅，［從水］浮出已而達淺灘耶？ 八 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，彼盡五順下分結而為化生，于彼處般涅槃，自其世為不退轉者。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］浮出已而達淺灘。
諸比丘！如何為補特伽羅，［從水］浮出已，度達彼岸，為住立于陸上之婆羅門耶？ 九 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，彼盡諸漏，無漏之心解脫、慧解脫于現法自了知、證、具足已而住。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］浮出已，度達彼岸，為住立于陸上之婆羅門。
諸比丘！譬如是等七種水中之補特伽羅，存在于世間。
” 十六 一 “諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有一類補特伽羅，于一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼盡諸漏，……乃至……作證，具足已而住。
三 諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，于一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼漏長盡時即命長盡時，非前非後。
諸比丘！此為第二種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
四 諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，于一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼盡五順下分結，而有中間般涅槃……乃至……有損害般涅槃……有無行般涅槃……有有行般涅槃……為上流，趣向色究竟者。
諸比丘！此為第七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
” 十七 一 “諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有一類補特伽羅，于一切行觀察苦而住，……乃至……于一切法觀察無我而住，……于涅槃觀察樂，考想于樂，知覺于樂，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼盡諸漏，……乃至……作證，具足已而住。
諸比丘！此為第一種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
三 諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，于涅槃不絕觀察于樂，考想于樂，知覺于樂，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼漏長盡時即命長盡時，非前非後。
諸比丘！是為第二種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
四 諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，于涅槃觀察樂，考想于樂，知覺于樂，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼盡五順下分結，而有中間般涅槃……乃至……有損害般涅槃……有無行般涅槃……有有行般涅槃，為上流，趣向色究竟。
諸比丘！此為第七種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
諸比丘！此等七補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
” 十八 一 “諸比丘！此等是七種無十事。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，于受學有強欲，又，未來于受學不舍愛樂；于法察忍有強欲，又，未來于法察忍不舍愛樂；于欲調伏有強欲，又，未來于欲調伏不舍愛樂；于宴默有強欲，又，未來于宴默不舍愛樂；于發勤精進有強欲，又，未來于發勤精進不舍愛樂；于念慧有強欲，又，未來于念慧不舍愛樂；于見決擇有強欲，又，未來于見決擇不舍愛樂。
諸比丘！此等是七種無十之事。
” 攝句： 二之随眠、族、補特伽羅、水之譬喻 作無常、苦、無我、涅槃與無十事 第三 跋耆品 十九 一 如是我聞。
一時，世尊住毗舍離之薩蘭達制多（塔）。
爾時，諸多之離車人詣世尊之住處，至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊對坐于一面之彼等離車人作如是言：“離車人！我示汝等七不衰法，谛聽！善思作意！我當說。
”彼等離車人應諾世尊：“唯然。
大德！”世尊如是言： 二 “離車人！何等為七不衰法耶？離車人！跋耆人再三聚集，多次聚集；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
離車人！跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而盡其所作；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。
離車人！跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，僅就前所施設跋耆之法，而盡其所行；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
離車人！跋耆之任何人，對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供養，又盡其所思，聞彼等之言；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。
離車人！跋耆之任何人，不強将良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
離車人！跋耆人對于凡跋耆之塔廟，不論是境内，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物，不盡其損滅；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
離車人！跋耆人對于諸阿羅漢，不論是未來之諸阿羅漢欲來領土内，或是已來之諸阿羅漢于領土内安樂而住，皆盡其完備如法庇護；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。
離車人！此等七不衰法，跋耆人現在［所有］；又，跋耆人對此等七不衰法遵從；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
” 二十 一 如是我聞。
一時，世尊住王舍城之耆阇崛山。
爾時，摩揭陀王韋提希子阿阇世欲襲擊跋耆人。
彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之滅亡。
”其時，摩揭陀王韋提希子阿阇世向摩揭陀之大臣禹舍婆羅門言：“來！汝婆羅門！當詣世尊之處。
至已，作如是言問：‘頂禮世尊［兩］足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？大德！摩揭陀王韋提希子阿阇世奉問：“頂禮世尊［兩］足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？”’而且，又如是言：‘大德！摩揭陀王韋提希子阿阇世欲襲擊跋耆人，彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之滅亡。
”’世尊所說示，完全如實攝受而告我，諸如來決不語不實。
” “尊王！唯然。
”摩揭陀大臣禹舍婆羅門，答摩揭陀王韋提希子阿阇世，詣世尊之處。
至已，與世尊互相慶慰，交談歡喜感銘已，坐于一面，坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門向世尊如斯言：“尊者瞿昙！摩揭陀王韋提希子阿阇世奉問：‘頂禮尊者瞿昙兩足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？’又如斯言：‘尊者瞿昙！摩揭陀王韋提希子阿阇世欲襲擊跋耆人，彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之滅亡。
”’” 二 爾時，複次，具壽阿難于世尊之後，扇風世尊而立。
時，世尊對具壽阿難而言： “如何，阿難！汝聞耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集？”“大德！我已聞，跋耆人再三聚集，有多次聚集。
”“阿難！跋耆人再三聚集，多次聚集；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰減。
如何，阿難！汝聞耶；跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作？”“大德！我已聞，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。
”“阿難！跋耆人和合而集，和合而立，和合而盡其跋耆之所作；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
如何，阿難！汝聞耶：跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設跋耆之法如實而行？”“大德！我已聞。
跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設之法如實而行。
”“阿難！跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設跋耆之法如實盡其所行；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰減。
如何，阿難！汝聞耶：跋耆人之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，思惟當聞彼等之言？”“大德！我已聞。
跋耆之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又思惟當聞彼等之言。
”“阿難！跋耆之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，盡其所思當聞彼等之言；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
如何，阿難！汝聞耶：跋耆之任何人不強将良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留？”“大德！我已聞。
跋耆之任何人不強将良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留。
”“阿難！跋耆之任何人不強将良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
如何，阿難！汝聞耶：跋耆人對于凡跋耆之塔廟，不論于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，所給予如法之供物皆不損減？”“大德！我已聞。
跋耆人對于凡跋耆之跋耆制多，不論于内部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物皆不損減。
”“阿難！跋耆人對于凡跋耆之塔廟，不論于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物皆不損減；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
如何，阿難！汝聞耶：跋耆人對于諸阿羅漢，不管于未來之諸阿羅漢欲來領土内，或已來之諸阿羅漢于領土内安樂而住，皆盡其完備如法庇護？”“大德！我已聞。
跋耆人對諸阿羅漢，不論于未來之諸阿羅漢欲來領土内，或已來之諸阿羅漢于領土内安樂而住，皆盡其完備如法庇護。
”“又，阿難！跋耆人對諸阿羅漢，不論于未來之諸阿羅漢欲來領土内，或已來之諸阿羅漢于領土内安樂而住，皆盡其完備如法庇護；跋耆人期待繁榮，非衰滅。
” 三 時，世尊對摩揭陀之大臣禹舍婆羅門曰： “婆羅門！我一時住毗舍離之薩蘭達制多（塔）。
于是，我對跋耆人說此等七不衰法。
又，婆羅門！此等七不衰法乃現在于跋耆人；又，隻要跋耆人乃盡其遵從此等七不衰法。
婆羅門！跋耆人期待繁榮，非衰減。
” 四 如是聞已，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門白世尊言： “尊者瞿昙！隻有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁榮，非衰滅，況于［具足］七不衰法耶？尊者瞿昙！确實，于摩揭陀王韋提希子阿阇世，不能破跋耆。
又，除［自］破者外，戰者無法成功。
如今，尊者瞿昙！我等将行，我等多事務，為多所作。
”“婆羅門！如汝所思惟，今是其時。
”時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門歡喜世尊之所說，随喜從座起而去。
二十一 一 如是我聞。
一時，世尊住王舍城之耆阇崛山。
于其處，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！我教示七不衰法，谛聽，善思作意，我當說。
”彼等諸比丘應諾世尊言：“唯然，大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！如何為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘再三聚集，多次聚集；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘和合而集，和合而立，和合而盡其僧伽之所作；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！又，不施設未施設者，不斷已施設者，就所施設之學處，而盡其所行；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！任何比丘對于長老、久出家者、僧伽之長老、僧伽領導之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，盡其所思當聞彼等之言；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘若生起引生後有之渴愛，不被其所支配；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。
諸比丘！諸比丘于阿蘭若之床座，不貪着顧念；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘對于未來之美好同梵行者欲來，或于已來之美好同梵行者欲安樂而住，其盡顧念；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。
諸比丘！是等之七不衰法，存立于諸比丘；又，諸比丘盡其遵從是等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。
” 二十二 一 “諸比丘！我當示七不衰法于汝等……乃至…… 二 諸比丘！如何為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘不以世俗事為喜，不以世俗事為快，不以世俗之快盡其所貪；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘不以談話盡其所好……不以睡眠盡其所好……不以雜衆盡其所好……無惡意，不以惡意盡其征服。
……無惡友，無惡同僚，不盡其惡交際……僅證得殊勝，不半途而舍。
諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！是等之七不衰法，乃現于諸比丘；又，諸比丘盡其遵從是等之七不衰法。
諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
” 二十三 一 “諸比丘！我當示七不衰法于汝等……乃至…… 二 諸比丘！何等為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘盡其有信；諸比丘！諸比丘之期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘盡其有慚……盡其有愧……盡其多聞……盡其發勤精進……盡其具念……盡其具慧；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！此等之七不衰法，乃現于諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法。
諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
” 二十四 一 “諸比丘！我當示七不衰法于汝等……乃至…… 二 諸比丘！何等為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘盡其修習念覺支；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘盡其修習擇法覺支……盡其修習精進覺支……盡其修習喜覺支……盡其修習輕安覺支……盡其修習定覺支……盡其修習舍覺支；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！此等之七不衰法，乃現于諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。
” 二十五 一 “諸比丘！我當示七不衰法于汝等……乃至…… 二 諸比丘！如何為七不衰法？諸比丘！諸比丘盡其修習無常想；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。
諸比丘！諸比丘盡其修習無我想……盡其修習不淨想……盡其修習過患想……盡其修習斷想……盡其修習離貪想……盡其修習滅想；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！此等之七不衰法，乃現于諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
” 二十六 一 “諸比丘！此等之七法，将導有學比丘之衰滅。
以何為七耶？ 二 即：好世俗事，好言說，好睡眠，好雜衆，不守護諸根門，食不知量，又，于僧伽有僧伽作務時，有學之比丘不如是思惟：‘于僧伽實則有出家既久之諸上座、長老，彼等當務其職責’，而自行其事。
諸比丘！此等之七法，将導有學比丘之衰滅。
三 諸比丘！此等之七法，将導有學比丘之不衰滅。
以何為七耶？ 四 即：不好世俗事，不好言說，不好睡眠，不好雜衆，守護諸根門，食知量，又，于僧伽有僧伽作務時，有學之比丘如是思惟：‘于僧伽實則有出家既久之諸上座、長老，彼等當務其職責’，不自行其事。
諸比丘！此等之七法，将導有學比丘之不衰滅。
” 二十七 一 “諸比丘！此等之七法，将導優婆塞之衰滅。
以何為七耶？ 二 即：止見比丘，怠聞正法，不學增上戒，于長老及新比丘多不歡喜，有難诘心求法之缺點，追求供養教（佛之教）外者，而且以彼為先。
諸比丘！此等之七法，将導優婆塞之衰滅。
三 諸比丘！此等之七法，将導優婆塞之不衰減。
以何為七耶？ 四 即：不止見比丘，不怠聞正法，修學增上戒，于長老或新比丘多歡喜，無難诘心、不求法之缺點，不求供養教（佛之教）外者，而且不以彼為先。
諸比丘！此等之七法，将導優婆塞之不衰減。
” 優婆塞止見 于自修習人 又止聞聖法 不學增上戒 于諸比丘中 則越發無信 難诘心求法 乃欲想聽聞 又追求供養 ［佛之教］外者 而且優婆塞 故以彼為先 所示此等者 于七衰滅法 行之優婆塞 令衰滅正法 優婆塞不止 自見修習人 不止聞聖法 修學增上戒 于諸比丘中 彼越發增信 無诘心求法 乃欲想聽聞 不追求供養 ［佛之教］外者 因此優婆塞 不以彼為先 所示之此等 于七不衰法 行之優婆塞 不衰滅正法 二十八～三十 一 “諸比丘！是等為優婆塞之七種不幸……諸比丘！此等為優婆塞之七種幸……諸比丘！是等為優婆塞之七種破壞……諸比丘！此等為優婆塞之七種生起。
以何為七耶？ 二 即：不止見比丘，不怠聞正法，修學增上戒，于長老及新比丘中多歡喜，無難诘心、不求法之缺點，不求供養教（佛之教）外者，而且不以彼為先。
諸比丘！是等七者，為優婆塞之生起。
” 優婆塞止見 于自修習人 又止聞聖法 不學增上戒 于諸比丘中 則越發無信 難诘心求法 乃欲想聽聞 又追求供養 ［佛之教］外者 而且優婆塞 故以彼為先 所示此等者 于七衰中法 行之優婆塞 令衰減正法 優婆塞不止 自見修習人 不止聞聖法 修學增上戒 于諸比丘之中 彼越發增信 無诘心求法 乃欲想聽聞 不追求供養 ［佛之教］外者 因此優婆塞 不以彼為先 所示之此等 于七不衰法 行之優婆塞 不衰滅正法 攝句： 薩蘭達、禹舍、比丘、世俗事、信 覺想、有學、衰不衰、不幸、破壞 第四 天品 三十一 一 時，有天人于後夜以絕妙之容色，遍照祇多林已，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，立于一面。
立于一面之彼天白世尊言：“大德！此等七法，将導比丘之
一時，世尊住舍衛［國］祇樹給孤獨園。
于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼諸比丘應諾世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！具足七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
以何為七耶？ 三 諸比丘！此處，比丘欲利養、欲尊敬、欲名譽、無慚、無愧而有惡意、邪見。
諸比丘！具足此等七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
四 諸比丘！具足七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
以何為七耶？ 五 諸比丘！此處，比丘不欲利養、不欲尊敬、不欲名譽、有慚、有愧、少欲而有正見。
諸比丘！具足此等七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
” 二 一 “諸比丘！具足七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
以何為七耶？ 二 諸比丘！此處，比丘欲利養、欲尊敬、欲名譽、無慚、無愧而有嫉妒、有悭吝。
諸比丘！具足此等七法之比丘，不為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
三 諸比丘！具足七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
以何為七耶？ 四 諸比丘！此處，比丘不欲利養、不欲尊敬、不欲名譽、有慚、有愧而不嫉妒，不悭吝。
諸比丘！具足是等七法之比丘，為同梵行者所愛、所喜、所尊重、所尊敬。
” 三 一 “諸比丘！此等是七力。
以何為七耶？ 二 即：信力、精進力、慚力、愧力、念力、三昧力、慧力。
此等是七力。
” 信力精進力 慚力與愧力 念力及定力 第七是慧力 此等力比丘 賢者快樂活 如理檢尋法 慧觀察義利 燈火是滅熄 得心之解脫 四 一 “諸比丘！此等是七力。
以何為七耶？ 二 即：信力、精進力、慚力、愧力、念力、三昧力、慧力。
諸比丘！以何為信力耶？ 三 諸比丘！此處有具信之聖弟子，信如來之菩提，如是，彼世尊是應供、等正覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫禦、天人師、覺者、世尊。
諸比丘！此為信力。
諸比丘！又，以何為精進力耶？ 四 諸比丘！此處有發勤精進之聖弟子，為斷諸不善法，又，為具足諸善法而住，努力、勇猛堅固、荷負善法而不舍。
諸比丘！此為精進力。
諸比丘！又，以何為慚力耶？ 五 諸比丘！此處有具慚之聖弟子，慚身之惡行、語之惡行、意之惡行，慚惡不善之諸法。
諸比丘！此為慚力。
諸比丘！又，以何為慚力耶？ 六 諸比丘！此處有具愧之聖弟子，愧身之惡行、語之惡行、意之惡行，愧惡不善之諸法。
諸比丘！此為愧力。
諸比丘！又，以何為念力耶？ 七 諸比丘！此處有具念之聖弟子，具足最勝之念慧，憶念随念久遠以前之所作，［亦憶念随念］久遠以前之所說。
諸比丘！此為念力。
諸比丘！又，以何為三昧力耶？ 八 諸比丘！此處有聖弟子，離欲……乃至……具足第四禅而住。
諸比丘！此為三昧力。
諸比丘！又，以何為慧力耶？ 九 諸比丘！此處有具慧之聖弟子，通達［五蘊之］生滅，善能決擇，成就導正苦盡之慧。
諸比丘！此為慧力。
諸比丘！此等是七力。
” 信力精進力 慚力與愧力 念力及定力 第七是慧力 此等力比丘 賢者快樂活 如理檢尋法 慧觀察義利 燈火是滅熄 得心之解脫 五 一 “諸比丘！此等是七财。
以何為七耶？ 二 即：信财、戒财、慚财、愧财、聞财、舍财、慧财。
諸比丘！此等是七财。
” 信财與戒财 慚财與愧财 聞财與舍财 第七是慧财 此等之有财 男子或女人 稱彼不貧窮 其生為不空 是故信與戒 清淨與見法 是為諸佛教 賢者憶念行 六 一 “諸比丘！此等是七财。
以何為七耶？ 二 即：信财、戒财、慚财、愧财、聞财、舍财、慧财。
諸比丘！以何為信财耶？ 三 諸比丘！此處有具信之聖弟子，信如來之菩提，如是，彼世尊是應供、等正覺……乃至……覺者、世尊。
諸比丘！此為信财。
諸比丘！又，以何為戒财耶？ 四 諸比丘！此處有聖弟子，離殺生……乃至……遠離谷酒、木酒、酒精之放逸處。
諸比丘！此為戒财。
諸比丘！又，以何為慚财耶？ 五 諸比丘！此處有具慚之聖弟子，慚身之惡行、語之惡行、意之惡行，慚惡不善之諸法。
諸比丘！此為慚财。
諸比丘！又，以何為愧财耶？ 六 諸比丘！此處有具愧之聖弟子，愧身之惡行、語之惡行、意之惡行，愧惡不善之諸法。
諸比丘！此為愧财。
諸比丘！又，以何為聞财耶？ 七 諸比丘！此處有多聞之聖弟子，受持所聞、積集所聞，彼說初善、中善、後善及有義、有文之教法，純一圓滿清淨之梵行之宣示，彼多聞受持如是之諸法，于語熟達，于意思惟，于見善通達。
諸比丘！此為聞财。
諸比丘！又，以何為舍财耶？ 八 諸比丘！此處有聖弟子，以心離悭吝垢而住家、放舍、伸手而施、欣于棄舍、任其行乞、欣給施物。
諸比丘！此為舍财。
諸比丘！又，以何為慧财耶？ 九 諸比丘！此處有具慧之聖弟子……乃至……［成就］導正苦盡之［慧］。
諸比丘！此雲為慧财。
諸比丘！此等是七财。
” 信财與戒财 慚财及愧财 聞财并舍财 第七是慧财 有此等之财 男子或女人 稱彼不貧窮 其生為不空 是故信與戒 清淨與見法 是為諸佛教 賢者憶念行 七 一 時，郁伽大臣往詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之郁伽大臣白世尊言：“稀有，大德！未曾有，大德！此彌伽羅長者有如是之富、如是之大财、如是之大受用。
”“郁伽！彌伽羅長者有如何之富、如何之大财、如何之大受用耶？”“大德！有金百百千，何況銀耶？”“郁伽！實為财耶？我不雲此為非存在之财，郁伽！然而，所雲财者，與火、水、王、賊、怨敵、相續者之共［容］通。
郁伽！此等七财，不與火、水、王、賊、怨敵、相續者共通，何等為七耶？即信财、戒财、慚财、愧财、聞财、舍财、慧财。
郁伽！此等七财，不與火、水、王、賊、怨敵、相續者共通。
” 信财與戒财 慚财及愧财 聞财并舍财 第七是慧财 有此等之财 男子或女人 彼者有大财 天界不征服 是故信與戒 清淨與見法 是為諸佛教 賢者憶念行 八 一 “諸比丘！此等是七結。
以何為七耶？ 二 即：随貪結、瞋結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結。
諸比丘！此等是七結。
” 九 一 “諸比丘！為斷七結，為斷而修梵行。
以何為七耶？ 二 即：為斷随貪結，為斷而修梵行；為斷瞋結……乃至……見結……疑結……慢結……有貪結……無明結，為斷而修梵行。
諸比丘！為斷此等七結，為斷而修梵行。
諸比丘！從此，比丘之随貪結斷，根斷如切多羅［樹］頭，不能再存，未來不生。
瞋結……乃至……斷見結……疑結……慢結……有貪結……無明結，根斷如截多羅［樹］頭，不能再存，未來不生。
諸比丘！此比丘謂斷渴愛、離結、正現觀慢、作苦邊。
” 十 一 “諸比丘！此等是七結。
以何為七耶？ 二 即：随貪結、瞋結、見結、疑結、慢結、嫉結、悭結。
諸比丘！此等是七結。
” 攝句： 二愛、力、财之略與廣等二 郁伽、結、斷、悭等為十結 第二 随眠品 十一 一 “諸比丘！此等是七随眠。
以何為七耶？ 二 即：欲貪随眠、瞋随眠、見随眠、疑随眠、慢随眠、有貪随眠、無明随眠。
諸比丘！此等是七随眠。
” 十二 一 “諸比丘！為斷七随眠，為斷而修梵行。
以何為七耶？ 二 即：為斷欲貪随眠，為斷而修梵行；為斷瞋随眠……乃至……見随眠……疑随眠……慢随眠……有貪随眠……無明随眠，為斷而修梵行。
諸比丘！為斷此等七随眠，為斷而修梵行。
諸比丘！從此，比丘之欲貪随眠斷，斷根如截多羅［樹］頭，不能再存，未來不生。
斷瞋随眠……乃至……見随眠……疑随眠……慢随眠……有貪随眠……無明随眠，斷根如截多羅［樹］頭，不能再存，未來不生。
諸比丘！謂：此比丘斷渴愛、退結、正現觀慢、作苦邊。
” 十三 一 “諸比丘！具足七支之家族，未訪時則不适訪，或訪已而不适坐。
以何為七耶？ 二 即：不喜迎，不喜問訊，不喜與座，彼秘藏真實，與多中之少，與優中之劣，以不尊敬給與而不以尊敬。
諸比丘！具足此等七支之家族，未訪時則不适訪，或訪已而不适坐。
三 諸比丘！具足七支之家族，未訪時則适訪，或訪已而适坐。
以何為七耶？ 四 即：喜迎，喜問訊，喜與座，彼不秘真實，與多中之多，與優中之優，以尊敬給與而不以不尊敬。
諸比丘！具足此等七支之家族，未訪時則适訪，或訪已而适坐。
” 十四 一 “諸比丘！此等七補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
以何為七耶？ 二 即：俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、随法［行］、随信［行］。
諸比丘！此等七補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
” 十五 一 “諸比丘！譬如此等七種于水中之補特伽羅，存在于世。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有一類補特伽羅，一次沈于水，則沉下。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，［再］沉下。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，而住立。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，而觀察省察。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，而前進。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，而達淺灘。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，［從水］浮出已，而渡達彼岸，為住立陸上之婆羅門。
諸比丘！如何為補特伽羅，一次沈于［水］，則沉下耶？ 三 諸比丘！世間有一類補特伽羅，一向具足黑之不善法，諸比丘！如是之補特伽羅，一次沈于［水］，則沉下。
諸比丘！如何為補特伽羅，［從水］浮出已，［再］沉下耶？ 四 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，……其信于彼不住立，不增唯減。
其慚于彼……乃至……其愧于彼……其精進于彼……其慧于彼不住立，不增唯減。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］浮出已，是［再］沉下。
諸比丘！如何為補特伽羅［從水］浮出而住立耶？ 五 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，其信于彼不減不增而住立。
其慚于彼……乃至……其愧于彼……其精進于彼……其慧于彼不減不增而住立。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］浮出而住立。
諸比丘！如何為補特伽羅［從水］浮出已，而觀察省察耶？ 六 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，彼盡三結而為預流者、不退堕者、決定者、趣向菩提者。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］浮出已而觀察省察。
諸比丘！如何為補特伽羅，［從水］浮出已而前進耶？ 七 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，彼盡三結，滅貪、瞋、癡為一來者，一次來此世而盡苦邊。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］出已而前進。
諸比丘！如何為補特伽羅，［從水］浮出已而達淺灘耶？ 八 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，彼盡五順下分結而為化生，于彼處般涅槃，自其世為不退轉者。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］浮出已而達淺灘。
諸比丘！如何為補特伽羅，［從水］浮出已，度達彼岸，為住立于陸上之婆羅門耶？ 九 諸比丘！世間有一類補特伽羅，謂：‘善哉！于諸善法有信。
善哉！……有慚。
善哉！……有愧。
善哉！……有精進。
善哉！于諸善法有慧。
’［從水］浮出，彼盡諸漏，無漏之心解脫、慧解脫于現法自了知、證、具足已而住。
諸比丘！如是之補特伽羅，［從水］浮出已，度達彼岸，為住立于陸上之婆羅門。
諸比丘！譬如是等七種水中之補特伽羅，存在于世間。
” 十六 一 “諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有一類補特伽羅，于一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼盡諸漏，……乃至……作證，具足已而住。
三 諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，于一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼漏長盡時即命長盡時，非前非後。
諸比丘！此為第二種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
四 諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，于一切行觀察無常，考想無常，知覺無常，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼盡五順下分結，而有中間般涅槃……乃至……有損害般涅槃……有無行般涅槃……有有行般涅槃……為上流，趣向色究竟者。
諸比丘！此為第七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
” 十七 一 “諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有一類補特伽羅，于一切行觀察苦而住，……乃至……于一切法觀察無我而住，……于涅槃觀察樂，考想于樂，知覺于樂，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼盡諸漏，……乃至……作證，具足已而住。
諸比丘！此為第一種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
三 諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，于涅槃不絕觀察于樂，考想于樂，知覺于樂，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼漏長盡時即命長盡時，非前非後。
諸比丘！是為第二種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
四 諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，于涅槃觀察樂，考想于樂，知覺于樂，常恒不絕，以心勝解，依慧檢察而住。
彼盡五順下分結，而有中間般涅槃……乃至……有損害般涅槃……有無行般涅槃……有有行般涅槃，為上流，趣向色究竟。
諸比丘！此為第七種補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
諸比丘！此等七補特伽羅，是應請……乃至……世間之無上福田。
” 十八 一 “諸比丘！此等是七種無十事。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，于受學有強欲，又，未來于受學不舍愛樂；于法察忍有強欲，又，未來于法察忍不舍愛樂；于欲調伏有強欲，又，未來于欲調伏不舍愛樂；于宴默有強欲，又，未來于宴默不舍愛樂；于發勤精進有強欲，又，未來于發勤精進不舍愛樂；于念慧有強欲，又，未來于念慧不舍愛樂；于見決擇有強欲，又，未來于見決擇不舍愛樂。
諸比丘！此等是七種無十之事。
” 攝句： 二之随眠、族、補特伽羅、水之譬喻 作無常、苦、無我、涅槃與無十事 第三 跋耆品 十九 一 如是我聞。
一時，世尊住毗舍離之薩蘭達制多（塔）。
爾時，諸多之離車人詣世尊之住處，至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊對坐于一面之彼等離車人作如是言：“離車人！我示汝等七不衰法，谛聽！善思作意！我當說。
”彼等離車人應諾世尊：“唯然。
大德！”世尊如是言： 二 “離車人！何等為七不衰法耶？離車人！跋耆人再三聚集，多次聚集；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
離車人！跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而盡其所作；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。
離車人！跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，僅就前所施設跋耆之法，而盡其所行；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
離車人！跋耆之任何人，對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供養，又盡其所思，聞彼等之言；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。
離車人！跋耆之任何人，不強将良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
離車人！跋耆人對于凡跋耆之塔廟，不論是境内，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物，不盡其損滅；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
離車人！跋耆人對于諸阿羅漢，不論是未來之諸阿羅漢欲來領土内，或是已來之諸阿羅漢于領土内安樂而住，皆盡其完備如法庇護；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰減。
離車人！此等七不衰法，跋耆人現在［所有］；又，跋耆人對此等七不衰法遵從；離車人！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
” 二十 一 如是我聞。
一時，世尊住王舍城之耆阇崛山。
爾時，摩揭陀王韋提希子阿阇世欲襲擊跋耆人。
彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之滅亡。
”其時，摩揭陀王韋提希子阿阇世向摩揭陀之大臣禹舍婆羅門言：“來！汝婆羅門！當詣世尊之處。
至已，作如是言問：‘頂禮世尊［兩］足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？大德！摩揭陀王韋提希子阿阇世奉問：“頂禮世尊［兩］足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？”’而且，又如是言：‘大德！摩揭陀王韋提希子阿阇世欲襲擊跋耆人，彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之滅亡。
”’世尊所說示，完全如實攝受而告我，諸如來決不語不實。
” “尊王！唯然。
”摩揭陀大臣禹舍婆羅門，答摩揭陀王韋提希子阿阇世，詣世尊之處。
至已，與世尊互相慶慰，交談歡喜感銘已，坐于一面，坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆羅門向世尊如斯言：“尊者瞿昙！摩揭陀王韋提希子阿阇世奉問：‘頂禮尊者瞿昙兩足，為少病少惱、健康、強壯、安樂而住耶？’又如斯言：‘尊者瞿昙！摩揭陀王韋提希子阿阇世欲襲擊跋耆人，彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可擊破彼等跋耆人，當滅亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之滅亡。
”’” 二 爾時，複次，具壽阿難于世尊之後，扇風世尊而立。
時，世尊對具壽阿難而言： “如何，阿難！汝聞耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集？”“大德！我已聞，跋耆人再三聚集，有多次聚集。
”“阿難！跋耆人再三聚集，多次聚集；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰減。
如何，阿難！汝聞耶；跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作？”“大德！我已聞，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。
”“阿難！跋耆人和合而集，和合而立，和合而盡其跋耆之所作；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
如何，阿難！汝聞耶：跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設跋耆之法如實而行？”“大德！我已聞。
跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設之法如實而行。
”“阿難！跋耆人不施設未施設者，不斷已施設者，就前所施設跋耆之法如實盡其所行；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰減。
如何，阿難！汝聞耶：跋耆人之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，思惟當聞彼等之言？”“大德！我已聞。
跋耆之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又思惟當聞彼等之言。
”“阿難！跋耆之任何人對跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，盡其所思當聞彼等之言；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
如何，阿難！汝聞耶：跋耆之任何人不強将良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留？”“大德！我已聞。
跋耆之任何人不強将良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留。
”“阿難！跋耆之任何人不強将良家婦女與良家童女帶離，亦不以暴力抑留；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
如何，阿難！汝聞耶：跋耆人對于凡跋耆之塔廟，不論于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，所給予如法之供物皆不損減？”“大德！我已聞。
跋耆人對于凡跋耆之跋耆制多，不論于内部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物皆不損減。
”“阿難！跋耆人對于凡跋耆之塔廟，不論于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，對彼等以前所給予者，給予如法之供物皆不損減；阿難！跋耆人期待繁榮，非衰滅。
如何，阿難！汝聞耶：跋耆人對于諸阿羅漢，不管于未來之諸阿羅漢欲來領土内，或已來之諸阿羅漢于領土内安樂而住，皆盡其完備如法庇護？”“大德！我已聞。
跋耆人對諸阿羅漢，不論于未來之諸阿羅漢欲來領土内，或已來之諸阿羅漢于領土内安樂而住，皆盡其完備如法庇護。
”“又，阿難！跋耆人對諸阿羅漢，不論于未來之諸阿羅漢欲來領土内，或已來之諸阿羅漢于領土内安樂而住，皆盡其完備如法庇護；跋耆人期待繁榮，非衰滅。
” 三 時，世尊對摩揭陀之大臣禹舍婆羅門曰： “婆羅門！我一時住毗舍離之薩蘭達制多（塔）。
于是，我對跋耆人說此等七不衰法。
又，婆羅門！此等七不衰法乃現在于跋耆人；又，隻要跋耆人乃盡其遵從此等七不衰法。
婆羅門！跋耆人期待繁榮，非衰減。
” 四 如是聞已，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門白世尊言： “尊者瞿昙！隻有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁榮，非衰滅，況于［具足］七不衰法耶？尊者瞿昙！确實，于摩揭陀王韋提希子阿阇世，不能破跋耆。
又，除［自］破者外，戰者無法成功。
如今，尊者瞿昙！我等将行，我等多事務，為多所作。
”“婆羅門！如汝所思惟，今是其時。
”時，摩揭陀之大臣禹舍婆羅門歡喜世尊之所說，随喜從座起而去。
二十一 一 如是我聞。
一時，世尊住王舍城之耆阇崛山。
于其處，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！我教示七不衰法，谛聽，善思作意，我當說。
”彼等諸比丘應諾世尊言：“唯然，大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！如何為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘再三聚集，多次聚集；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘和合而集，和合而立，和合而盡其僧伽之所作；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！又，不施設未施設者，不斷已施設者，就所施設之學處，而盡其所行；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！任何比丘對于長老、久出家者、僧伽之長老、僧伽領導之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供養；又，盡其所思當聞彼等之言；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘若生起引生後有之渴愛，不被其所支配；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。
諸比丘！諸比丘于阿蘭若之床座，不貪着顧念；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘對于未來之美好同梵行者欲來，或于已來之美好同梵行者欲安樂而住，其盡顧念；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。
諸比丘！是等之七不衰法，存立于諸比丘；又，諸比丘盡其遵從是等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。
” 二十二 一 “諸比丘！我當示七不衰法于汝等……乃至…… 二 諸比丘！如何為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘不以世俗事為喜，不以世俗事為快，不以世俗之快盡其所貪；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘不以談話盡其所好……不以睡眠盡其所好……不以雜衆盡其所好……無惡意，不以惡意盡其征服。
……無惡友，無惡同僚，不盡其惡交際……僅證得殊勝，不半途而舍。
諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！是等之七不衰法，乃現于諸比丘；又，諸比丘盡其遵從是等之七不衰法。
諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
” 二十三 一 “諸比丘！我當示七不衰法于汝等……乃至…… 二 諸比丘！何等為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘盡其有信；諸比丘！諸比丘之期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘盡其有慚……盡其有愧……盡其多聞……盡其發勤精進……盡其具念……盡其具慧；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！此等之七不衰法，乃現于諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法。
諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
” 二十四 一 “諸比丘！我當示七不衰法于汝等……乃至…… 二 諸比丘！何等為七不衰法耶？諸比丘！諸比丘盡其修習念覺支；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！諸比丘盡其修習擇法覺支……盡其修習精進覺支……盡其修習喜覺支……盡其修習輕安覺支……盡其修習定覺支……盡其修習舍覺支；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！此等之七不衰法，乃現于諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。
” 二十五 一 “諸比丘！我當示七不衰法于汝等……乃至…… 二 諸比丘！如何為七不衰法？諸比丘！諸比丘盡其修習無常想；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰減。
諸比丘！諸比丘盡其修習無我想……盡其修習不淨想……盡其修習過患想……盡其修習斷想……盡其修習離貪想……盡其修習滅想；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
諸比丘！此等之七不衰法，乃現于諸比丘；又，諸比丘盡其遵從此等之七不衰法；諸比丘！諸比丘期待繁榮，非衰滅。
” 二十六 一 “諸比丘！此等之七法，将導有學比丘之衰滅。
以何為七耶？ 二 即：好世俗事，好言說，好睡眠，好雜衆，不守護諸根門，食不知量，又，于僧伽有僧伽作務時，有學之比丘不如是思惟：‘于僧伽實則有出家既久之諸上座、長老，彼等當務其職責’，而自行其事。
諸比丘！此等之七法，将導有學比丘之衰滅。
三 諸比丘！此等之七法，将導有學比丘之不衰滅。
以何為七耶？ 四 即：不好世俗事，不好言說，不好睡眠，不好雜衆，守護諸根門，食知量，又，于僧伽有僧伽作務時，有學之比丘如是思惟：‘于僧伽實則有出家既久之諸上座、長老，彼等當務其職責’，不自行其事。
諸比丘！此等之七法，将導有學比丘之不衰滅。
” 二十七 一 “諸比丘！此等之七法，将導優婆塞之衰滅。
以何為七耶？ 二 即：止見比丘，怠聞正法，不學增上戒，于長老及新比丘多不歡喜，有難诘心求法之缺點，追求供養教（佛之教）外者，而且以彼為先。
諸比丘！此等之七法，将導優婆塞之衰滅。
三 諸比丘！此等之七法，将導優婆塞之不衰減。
以何為七耶？ 四 即：不止見比丘，不怠聞正法，修學增上戒，于長老或新比丘多歡喜，無難诘心、不求法之缺點，不求供養教（佛之教）外者，而且不以彼為先。
諸比丘！此等之七法，将導優婆塞之不衰減。
” 優婆塞止見 于自修習人 又止聞聖法 不學增上戒 于諸比丘中 則越發無信 難诘心求法 乃欲想聽聞 又追求供養 ［佛之教］外者 而且優婆塞 故以彼為先 所示此等者 于七衰滅法 行之優婆塞 令衰滅正法 優婆塞不止 自見修習人 不止聞聖法 修學增上戒 于諸比丘中 彼越發增信 無诘心求法 乃欲想聽聞 不追求供養 ［佛之教］外者 因此優婆塞 不以彼為先 所示之此等 于七不衰法 行之優婆塞 不衰滅正法 二十八～三十 一 “諸比丘！是等為優婆塞之七種不幸……諸比丘！此等為優婆塞之七種幸……諸比丘！是等為優婆塞之七種破壞……諸比丘！此等為優婆塞之七種生起。
以何為七耶？ 二 即：不止見比丘，不怠聞正法，修學增上戒，于長老及新比丘中多歡喜，無難诘心、不求法之缺點，不求供養教（佛之教）外者，而且不以彼為先。
諸比丘！是等七者，為優婆塞之生起。
” 優婆塞止見 于自修習人 又止聞聖法 不學增上戒 于諸比丘中 則越發無信 難诘心求法 乃欲想聽聞 又追求供養 ［佛之教］外者 而且優婆塞 故以彼為先 所示此等者 于七衰中法 行之優婆塞 令衰減正法 優婆塞不止 自見修習人 不止聞聖法 修學增上戒 于諸比丘之中 彼越發增信 無诘心求法 乃欲想聽聞 不追求供養 ［佛之教］外者 因此優婆塞 不以彼為先 所示之此等 于七不衰法 行之優婆塞 不衰滅正法 攝句： 薩蘭達、禹舍、比丘、世俗事、信 覺想、有學、衰不衰、不幸、破壞 第四 天品 三十一 一 時，有天人于後夜以絕妙之容色，遍照祇多林已，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，立于一面。
立于一面之彼天白世尊言：“大德！此等七法，将導比丘之