六 集
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第一之五十
第一 應請品
一
一
如是我聞。
一時，世尊住舍衛［國］祇樹給孤獨園。
于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘應諾世尊言：“唯然，大德！”世尊曰—— 二 “諸比丘！成就六法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世間之無上福田。
以何為六耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不喜、不憂、具念、正知，以舍而住；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身覺所觸已……以意了法已，不喜、不憂、具念、正知，以舍而住。
諸比丘！成就此等六法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世間之無上福田。
” 世尊說是已，彼等諸比丘聞世尊所說，歡喜信受。
二 一 “諸比丘！成就六法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，領受各種之神通，以一為多，以多為一，顯現、隐匿、過壁、穿牆、越山，無滞礙而行，猶如于虛空；出沒于地中，猶如于水；于水上行而不沈，猶如于地上；趺坐于空中而行，猶如有翼之鳥；如是彼有大威神，彼有大威德以手撫摸日月，乃至令身達于梵世。
三 或以超人清淨之天耳界，亦可聞或遠、或近、或天、或人之任何音聲。
四 以心了解而知其他有情、補特伽羅之心。
［謂］：有貪心而知有貪心、或離貪心……或有瞋心……或離瞋心……或有癡心……或離癡心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或無上心……或定心……或不定心……或解脫心……或不解脫心而知不解脫心。
五 随念種種之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫者，我乃于其處，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦樂受、有如是壽量，殁于彼處而生于此處，如是之狀貌，随念處所之種種宿住。
六 或以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行。
謂：是等有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、诽謗聖者、心懷邪見、領受邪見業，彼等身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
或複：是等有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不诽謗聖者、心懷正見、領受正見業，彼等身壞死後，生于善趣、天上。
如是以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已于現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。
” 三 一 “諸比丘！成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
以何為六耶？ 二 即：信根、精進根、念根、定根、慧根。
又諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已于現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、是極應請、應施、是應合掌、是世間無上福田。
” 四 一 “諸比丘！成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
以何為六耶？ 二 即：信力、精進力、念力、定力、慧力。
又諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已于現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間之無上福田。
” 五 一 “諸比丘！成就六支王之善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有王善良馬，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸、具美于色。
諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
以何為六耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸、堪于法。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
” 六 一 “諸比丘！成就六支之王善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有王善良馬，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸，具力。
諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
以何為六耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸、堪于法。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
” 七 一 “諸比丘！成就六支之王善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有王善良馬，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸，又有勢速。
諸比丘！成就此等六支之王善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
以何為六耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，堪于色、……乃至……堪于法。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
” 八 一 “諸比丘！此等，是六種無上。
以何為六耶？ 二 即：見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上、念無上。
諸比丘！此等，是六種無上。
” 九 一 “諸比丘！此等，是六随念處。
以何為六耶？ 二 即：佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念。
諸比丘！此等，是六随念處。
” 十 一 一時，世尊住釋迦迦毗羅衛之尼拘盧陀園。
爾時，釋迦氏之摩诃那摩，往詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之釋迦氏摩诃那摩，白世尊言：“大德！一切之聖弟子得果、了解教者，多住于如何之狀态耶？”“摩诃那摩！一切之聖弟子得果、了解教者，多住于如是之狀态： 二 摩诃那摩！世有聖弟子，随念如來而謂：‘此世尊是應供、正自覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
’摩诃那摩！聖弟子随念如來之時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡；彼心其時即依如來而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩诃那摩！聖弟子于不平等衆中，得平等而住，于有惱害衆中，無惱害而住，入于法流，名為修佛随念。
三 複次，摩诃那摩！聖弟子，随念法而謂：‘世尊善說之法是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者内證。
’摩诃那摩！聖弟子随念法之時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡；彼心其時即依法而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩诃那摩！是聖弟子于不平等衆中，得平等而住，于有惱害衆中，無惱害而住，入于法流，名為修法随念。
四 複次，摩诃那摩！聖弟子，随念僧而謂：‘世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是質直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所謂四雙人、八補特伽羅者。
是世尊之弟子僧為應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。
’摩诃那摩！聖弟子随念僧之時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡，彼心其時即依僧而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩诃那摩！聖弟子于不平等衆中，得平等而住，于有惱害衆中，無惱害而住，入于法流，名為修僧随念。
五 複次，摩诃那摩！聖弟子己戒之無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱贊、無執，能随念發三摩地。
摩诃那摩！聖弟子者随念己戒之時，彼心乃不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡；彼心其時即依戒而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是輕安，身輕安者受樂，受樂者之心得定。
摩诃那摩！是聖弟子乃于不平等衆中，得平等而住，于有惱害衆中，無惱害而住，入于法流，名為修戒随念。
六 複次，摩诃那摩！聖弟子随念己之舍而謂：‘嗚呼！于我有利。
嗚呼！于我有善利。
我于悭垢所纏衆中，心離悭垢而住家，施無所惜，舒展其手［而施］，樂棄舍，容乞，樂于分與施物。
’摩诃那摩！聖弟子随念己之舍時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡；彼心其時即依舍而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩诃那摩！聖弟子于不平等衆中，得平等而住，于有惱害衆中，無惱害而住，入于法流，名為修舍随念。
七 複次，摩诃那摩！聖弟子修天随念而謂：‘有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有樂變化天、有他化自在天、有梵衆天、有其上之天，彼諸天成就信，殁于此處而生彼處，我亦同有信；彼諸天成就戒，殁于此處而生彼處，我亦同有戒；彼諸天成就聞，殁于此處而生彼處，我亦同有聞；彼諸天成就舍，殁于此處而生彼處，我亦同有舍；彼諸天成就慧，殁于此處而生彼處，我亦同有慧。
’摩诃那摩！聖弟子随念己與諸天之信、戒、聞、舍、慧之時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡；彼心其時即依天而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩诃那摩！聖弟子于不平等衆中，得平等而住，于有惱害之衆中，無惱害而住，入于法流，名為修天随念。
摩诃那摩！一切聖弟子得果、了解于教者，多住于此狀态。
” 攝句： 二應請、根、力、三良馬、 無上、随念及摩诃那摩等為十。
第二 可念品 十一 一 “諸比丘！此等，是六可念法。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，于同梵行者中，或顯、或隐，現起慈之身業，是可念法。
三複次，諸比丘！有比丘，于同梵行者中，或顯、或隐，現起慈之語業，是可念法。
四 複次，諸比丘！有比丘，于同梵行者中，或顯、或隐，現起慈之意業，是可念法。
五 複次，諸比丘！有比丘，于一切法得如法之利養，下于缽中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是可念法。
六 複次，諸比丘！有比丘，于一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱贊、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隐，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念法。
七 複次，諸比丘！有比丘，于所謂令出離之聖見，令起彼正見而至于苦盡，以其見，或顯、或隐，具同見解，與同梵行者共住，是可念法。
諸比丘！此等六者，是可念法。
” 十二 一 “諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合，是一趣之法。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，于同梵行者中，或顯、或隐，現起慈之身業，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
三 複次，諸比丘！有比丘，……現起慈之語業……乃至……于同梵行者中，或顯、或隐，現起慈之意業，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
四 複次，諸比丘！有比丘，于一切法得如法之利養，下于缽中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是亦可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
五 複次，諸比丘！有比丘，于一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱贊、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隐，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
六 複次，諸比丘！有比丘，于所謂令出離之聖見，令起彼正見而至于苦盡，以其見，或顯、或隐，具同見解，與同梵行者共住，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
” 十三 一 “諸比丘！此等，是六出離界。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，欲作如是言：‘我已修慈心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。
然而，瞋縛我心而存。
’應告彼曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊；诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論修慈心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，瞋縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。
具壽！此是瞋之出離，所謂慈心解脫。
’ 三 複次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是言：‘我已修悲心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。
然而，害縛我心而存。
’應告彼曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊；诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論修悲心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，害縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。
具壽！此是害之出離，所謂悲心解脫。
’ 四 複次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：‘我已修喜心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。
然而，不樂縛我心而存。
’應告彼曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊，诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論修喜心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，不樂縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。
具壽！此是不樂之出離，所謂喜心解脫。
’ 五 複次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：‘我已修舍心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。
然而，貪縛我心而存。
’應告彼曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊，诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論修舍心解脫，多所作，為車，為所止，住，普集，極善發企，貪縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。
具壽！此是貪之出離，所謂舍心解脫。
’ 六 複次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：‘我已修無相心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。
然而，随相識縛我心而存。
’應告彼而曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊，诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論修無相心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，随相識縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。
具壽！此是一切相之出離，所謂無相心解脫。
’ 七 複次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：‘謂我遠離我有，又不觀見此我。
然而，疑與猶豫之箭，纏縛我心而存。
’應告彼而曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊，诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論謂遠離我有，又不觀見此我，疑與猶豫之箭纏縛彼心而存，是無處、無容、無有是處。
具壽！此是疑與猶豫箭之出離，謂“我有”慢之永除。
’ 諸比丘！此等，是六出離界。
” 十四 一 于彼處，具壽舍利弗言諸比丘曰：“賢者！諸比丘！”彼等諸比丘回答具壽舍利弗：“賢者！”具壽舍利弗曰： 二 “諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘臨終則不安，命盡不善。
諸賢！又如何比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終不安，命盡不善耶？ 三 諸賢！世間有比丘，好事業，欣事業，愛樂事業而不止；好談說，欣談說，愛樂談說而不止；好睡眠，欣睡眠，愛樂睡眠而不止；好伴侶，欣伴侶，愛樂伴侶而不止；好雜鬧，欣雜鬧，愛樂雜鬧而不止；好戲論，欣戲論，愛樂戲論而不止。
諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終不安，命盡不善。
諸賢！是比丘，深愛樂有身，不正盡苦故，名為不斷有身。
四 諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終乃安樂，命盡良善。
諸賢！又如何比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終安樂，命盡良善耶？ 五 諸賢！世間有比丘，不好事業，不欣事業，非愛樂事業而不止；不好談說，不欣談說，非愛樂談說而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非愛樂睡眠而不止；不好伴侶，不欣伴侶，非愛樂伴侶而不止；不好雜鬧，不欣雜鬧，非愛樂雜鬧而不止；不好戲論，不欣戲論，非愛樂戲論而不止。
諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終安樂，命盡良善。
諸賢！是比丘，深愛樂涅槃，正盡苦故，名為斷有身。
” 慣一切戲論 樂戲論獸者 遠離轭安穩 是無上涅槃 一切戲論斷 若樂無戲論 圓滿轭安穩 是無上涅槃 十五 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘： “諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔。
諸賢！又如何有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔耶？ 二 諸賢！世間有比丘，好事業，欣事業，愛樂事業而不止；好談說……好睡眠……好伴侶……好雜鬧……好戲論，欣戲論，愛樂戲論而不止。
諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔。
諸賢！是比丘，深愛樂有身，不正盡苦故，名為不斷有身。
三 諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔。
諸賢！又如何有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔耶？ 四 諸賢！世間有比丘，不好事業，不欣事業，無愛樂事業而不止；不好談說……不好睡眠……不好伴侶……不好雜鬧……不好戲論、無愛樂戲論而不止。
諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔。
諸賢！是比丘，深愛樂涅槃，正盡苦故，名為斷有身。
” 慣一切戲論 樂戲論獸者 遠離轭安穩 是無上涅槃 一切戲論斷 若樂無戲論 圓滿轭安穩 是無上涅槃 十六 一 一時，世尊住婆祇屍收摩羅山恐怖林中之鹿園。
爾時，長者那拘羅之父罹病，苦痛，病重。
時，長者婦那拘羅之母，語長者那拘羅之父曰： 二 “長者！汝命終之際勿殘想。
長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
然而，長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母在我逝後，養育兒輩，不能經營無過之家居。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！我乃巧于紡綿、剪［毛］、編織者。
長者！我在汝逝後，能養育兒輩，經營無過之家居。
因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
若複長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母在我逝後，欲往他家。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！汝應知汝與我等十六年來嚴守在家之梵行。
因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
若複長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母在我逝後，不欲谒見世尊，不欲谒見比丘僧。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！汝逝之後，我願更多谒見世尊，又願更多谒見比丘僧。
因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
若複長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母在我逝後，不圓滿諸戒。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！彼世尊之白衣在家女弟子有圓滿戒者，我是其随一。
然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇屍收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。
因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
若複長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母，内心不得寂靜。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得内心寂靜者，我是其随一。
然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇屍收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。
因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
若複長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母于此法律中，未入、未安住、未蘇息、未度疑、未遠離猶豫、未得無畏、未遠離對他之信而住［大］師之教中。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！彼世尊之白衣在家女弟子，于此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住［大］師之教中者，我是其随一。
然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇屍收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。
因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
” 三 爾時，長者那拘羅之父乃接受長者婦那拘羅母之教授，彼病乃立即痊愈，長者那拘羅之父即脫離其病。
複又，長者那拘羅父之病則如是斷滅。
其時，長者那拘羅之父即脫離其病，病愈未久即拄拐搋而往詣世尊所在之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之長者那拘羅父言： 四 “長者！于汝有利，長者！于汝有善利。
彼長者婦那拘羅母乃欲憐憫、利益于汝而教授、教誡。
長者！我白衣在家女弟子，而圓滿其戒者，長者婦那拘羅母是其随一。
長者！我白衣在家女弟子，而得内心寂靜者，長者婦那羅母是其随一。
長者！我白衣在家女弟子，于此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住［大］師之教中者，長者婦那拘羅母是其随一。
長者！于汝有利，長者！于汝有善利。
其長者婦那拘羅母乃欲憐憫、利益而教授、教誡。
” 十七 一 一時，世尊住舍衛［國］祇樹給孤獨園。
時，世尊于日晡時，自宴坐起，而往講堂。
至已，設座而坐。
具壽舍利弗亦于日晡時自宴坐起，往詣講堂。
至已，問訊世尊，坐于一面；具壽摩诃目犍連、具壽摩诃迦葉、具壽摩诃迦旃延、具壽摩诃拘絺羅、具壽摩诃周那、具壽摩诃劫賓那、具壽阿那律、具壽隸婆哆、具壽阿難［等］皆于晡時，自宴坐起，往詣講堂。
至已，問訊世尊，坐于一面。
時，世尊于久過夜分，自座起而入房。
彼具壽等亦于世尊去後不久，自座而起，回入各自之房。
然而，于其處有初入此律中，出家未久之新比丘衆，彼等乃至日出，咀齒而眠，世尊乃以超越人清淨之天眼，觀見彼等比丘至日出還咀齒而眠。
見已，而往講堂。
至已，設座而坐。
世尊坐已，而告彼等比丘衆言： 二 “諸比丘！舍利弗于何處？摩诃目犍連于何處？摩诃迦葉于何處？摩诃迦旃延于何處？摩诃拘絺羅于何處？摩诃周那于何處？摩诃劫賓那于何處？阿那律于何處？隸婆哆于何處？阿難于何處？諸比丘！彼等長老諸弟子往何處耶？”“大德！彼具壽等自世尊起座而去不久，已各自回房去。
”“諸比丘！如是汝等［得］為長老耶？［汝等］新比丘衆既至日出，猶咀齒而眠。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞刹帝利灌頂王随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生統治，對國民而言，是可愛、可意耶？”“大德！此否也。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見不聞于此：刹帝利灌頂王随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生統治，對國民而言，是可愛、可意。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞封侯、遺産相續者、将軍、村落主、衆主者随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生終于衆主之位，于衆是可愛、可意耶？”“大德！此是否。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見不聞于此：衆主者随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生居于衆主之位，于衆是可愛、可意。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞或沙門、或婆羅門，随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；于初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，于現法而自了知、作證、具足而住耶？”“大德！此否也。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見不聞于此：或沙門、或婆羅門，随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；于初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，于現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！故應如是學。
三 我等守護根門，食知其量，勤于覺醒，谛觀善法。
于初夜、後夜，勤菩提分法之修習而住。
諸比丘！汝等應如是學。
” 十八 一 一時，世尊與大比丘衆俱，遊行于憍薩羅［國］。
世尊入于大道，于某處見漁夫投網捕魚殺魚而賣。
見已，離于道路，敷座于随一樹下而坐。
世尊坐已，告諸比丘曰： 二 “諸比丘！汝等見彼漁夫投網捕魚殺魚而賣耶？”“大德！然。
” “諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住耶？”“大德！不然。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見、不聞于此：漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住。
是何故耶？諸比丘！彼于當殺之欲殺魚時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大财聚而住。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住耶？”“大德！此是不然。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見、不聞于此：屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住。
是何故耶？諸比丘！彼于可殺欲殺牛之時，以惡意見者，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大财聚而住。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠羊者……乃至……屠豚者……捕鳥者……屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住耶？”“大德！不然。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見、不聞于此：屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住。
是何故耶？諸比丘！彼于當殺之欲殺鹿時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大财聚而住。
諸比丘！彼于當殺之欲殺傍生有情時，若以見惡意者，則不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大财聚而住，雲何于當殺之人欲殺時，以見惡意耶？諸比丘！是彼長夜之無益，引苦，身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
” 十九 一 一時，世尊住那提迦之磚瓦堂。
于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘回答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。
諸比丘！汝等修汝等之念死耶？” 三 語如是之時，有一比丘，白世尊言：“大德！我修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
大德！如是我修念死。
” 四 複次，有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：‘願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。
’大德！如是我修念死。
” 五 複有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：‘願我活食一缽食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’大德！如是我修念死。
” 六 複有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：‘願我活嚼四五抟食咽下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’大德！如是我修念死。
” 七 複有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：‘願我活嚼一抟食咽下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’大德！如是我修念死。
” 八 複有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：‘願我活或入息已而出息、或出息已而入息之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’大德！如是我修念死。
” 九 語如是之時，世尊告彼等諸比丘言： “諸比丘！比丘修念死：‘願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’”又謂：“諸比丘！比丘修念死：‘願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。
’”又謂：“諸比丘！比丘修念死：‘願我活食一缽食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’”又謂：“諸比丘！比丘修念死：‘願我活嚼四五抟食咽下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’諸比丘！此等比丘，放逸而住，為盡諸漏，緩慢修念死。
然而，諸比丘！比丘修念死：‘願我活嚼一抟食咽下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’”又謂：“諸比丘！比丘修念死：‘願我活或入息已而出息、或出息已而入息間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’諸比丘！此等比丘，不放逸而住，為盡諸漏，猛利修念死故。
諸比丘！［汝］等應如是學。
一〇 ‘我等乃不放逸而住，為盡諸漏，當修猛利之念死。
’諸比丘！汝等應如是學。
” 二十 一 一時，世尊住那提迦之磚瓦堂。
于其處，世尊告諸比丘曰： 二 “諸比丘！若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。
諸比丘！又雲何修、雲何多所作，則念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，應思擇：晝往夜來之時，我之死緣多，或有［毒］蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我之障礙。
或踬礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我之障礙。
諸比丘！此比丘應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是夜命終當為我之障礙。
諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，是夜命終當為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭［之燃燒］，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
正如是，諸比丘！彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
複次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是夜命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜随學善法而以其喜、欣而住。
四 諸比丘！複次，世間有比丘，應思擇：夜往晝來之時，我多死緣，或有［毒］蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我障礙。
或踬礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我障礙。
諸比丘！此比丘，應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是晝命終當為我障礙。
諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，于晝命終當為我障礙。
諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭［之燃燒］，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
正如是，諸比丘！彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
複次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是晝命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜随學善法而以其喜、欣而住。
諸比丘！若如是修念死、如是多所作，則［念死］有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。
” 攝句： 二之可念、慈、安、有悔、 那拘羅、善、魚及二念死是 第三 無上品 二十一 一 一時，世尊住釋迦族舍摩迦之補迦羅尼耶。
時，有一天女，于中夜有絕妙之色，遍照補迦羅尼耶，并詣世尊之處。
至已，問訊世尊，立于一面。
立于一面之彼天女白世尊言：“大德！此等三法，能令比丘退失。
以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。
大德！此等三法，能令比丘退失。
”彼天女如是言，［大］師即同意。
時彼天女思惟：“大師已同意。
”問訊世尊，右繞而立即消失。
二 時，世尊乃于是夜過後之時，告諸比丘曰： “諸比丘！此夜有一天女，于中夜有絕妙之色，遍照補迦羅尼耶，且詣我處。
至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面之彼天女語我言：‘大德！此等三法，能令比丘退失。
以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。
大德！此等三法，能令比丘退失。
’諸比丘！彼天女如是言。
如是言已，問訊我，右繞而立即消失。
諸比丘！彼等［三法］乃無利于汝等，令汝等退失。
連天女皆知彼等能退失善法。
諸比丘！我複說其他之三退法，谛聽！極善作意，我當說。
”“大德！唯然。
”彼等諸比丘應諾世尊。
世尊曰： 三 “諸比丘！以何為三退法耶？ 即：好伴侶、惡言、惡友。
諸比丘！是等者是三退法。
四 諸比丘！于一切過去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。
諸比丘！于一切當來世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。
諸比丘！于一切現［在世］退失善法者，皆依此之六法而退失善法。
” 二十二 一 “諸比丘！我當說此等六不退法，且谛聽！…… 二 諸比丘！又，何者為六不退法耶？ 即：不好事業、不好談說、不好睡眠、不好伴侶、善言者、善友。
諸比丘！此等六者，是順不退法。
三 諸比丘！于一切過去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。
諸比丘！于一切當來世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。
諸比丘！于一切現［在世］不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。
” 二十三 一 “諸比丘！怖是欲之增語。
諸比丘！苦是欲之增語。
諸比丘！病是欲之增語。
諸比丘！癰是欲之增語。
諸比丘！着是欲之增語。
諸比丘！泥是欲之增語。
二 諸比丘！又，何以故，怖是欲之增語耶？ 諸比丘！樂彼欲貪者，纏縛于欲貪而不脫離現法之怖，亦不脫離當來之怖，故怖者是欲之增語。
三 諸比丘！又，何以故，苦是……病是……癰是……着是……泥是欲之增語耶？ 諸比丘！樂彼之欲貪者，纏縛于欲貪而不脫離現法之泥，亦不脫離當來之泥，故泥者是欲之增語。
” 怖苦病或癰 着泥等為二 此等名為欲 異生執此處 引起生與死 執著者見怖 生與死盡時 離執而解脫 彼等安穩樂 現世得涅槃 一切怖過去 出度一切苦 二十四 一 “諸比丘！成就六法之比丘，能破壞雪山王，何況下劣之無明乎？以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，入于三摩地是巧、住于三摩地是巧、起自三摩地是巧、安于三摩地是巧、于三摩地之境界是巧、引發于三摩地是巧。
諸比丘！成就此等六法之比丘，能破壞雪山王，何況下劣之無明乎？” 二十五 一 “諸比丘！此等是六随念處。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有聖弟子，随念如來而謂：彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。
諸比丘！聖弟子随念如來時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡。
其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。
諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。
諸比丘！世間之一類有情，依此所緣而為如是清淨。
三 複次，諸比丘！有聖弟子，随念法而謂：世尊之法是善說、……乃至……是智者内證。
諸比丘！聖弟子随念法時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡。
其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。
諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。
諸比丘！世間一類有情，依此所緣而成為如是清淨。
四 複次，諸比丘！有聖弟子，随念僧而謂：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……是世間無上福田。
諸比丘！聖弟子随念僧時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡。
其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。
諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。
諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。
五 複次，諸比丘！有聖弟子，随念己戒而謂：無缺、……乃至……能引定。
諸比丘！聖弟子随念戒時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡。
其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。
諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。
諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。
六 複次，諸比丘！有聖弟子，随念己舍而謂：嗚呼！有利于我。
嗚呼！有善利于我。
……乃至……容乞，樂分與施物。
諸比丘！聖弟子随念舍時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡。
一時，世尊住舍衛［國］祇樹給孤獨園。
于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘應諾世尊言：“唯然，大德！”世尊曰—— 二 “諸比丘！成就六法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世間之無上福田。
以何為六耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不喜、不憂、具念、正知，以舍而住；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身覺所觸已……以意了法已，不喜、不憂、具念、正知，以舍而住。
諸比丘！成就此等六法之比丘，是應請、是極應請、是應施、是應合掌、是世間之無上福田。
” 世尊說是已，彼等諸比丘聞世尊所說，歡喜信受。
二 一 “諸比丘！成就六法之比丘，是應請……乃至……是世間之無上福田。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，領受各種之神通，以一為多，以多為一，顯現、隐匿、過壁、穿牆、越山，無滞礙而行，猶如于虛空；出沒于地中，猶如于水；于水上行而不沈，猶如于地上；趺坐于空中而行，猶如有翼之鳥；如是彼有大威神，彼有大威德以手撫摸日月，乃至令身達于梵世。
三 或以超人清淨之天耳界，亦可聞或遠、或近、或天、或人之任何音聲。
四 以心了解而知其他有情、補特伽羅之心。
［謂］：有貪心而知有貪心、或離貪心……或有瞋心……或離瞋心……或有癡心……或離癡心……或略心……或散心……或大心……或非大心……或有上心……或無上心……或定心……或不定心……或解脫心……或不解脫心而知不解脫心。
五 随念種種之宿住，譬如或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫者，我乃于其處，有如是名、有如是姓、有如是色、有如是食、有如是苦樂受、有如是壽量，殁于彼處而生于此處，如是之狀貌，随念處所之種種宿住。
六 或以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行。
謂：是等有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、诽謗聖者、心懷邪見、領受邪見業，彼等身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
或複：是等有情成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不诽謗聖者、心懷正見、領受正見業，彼等身壞死後，生于善趣、天上。
如是以超過人清淨之天眼見有情之死、生、劣、勝、美、醜、幸、不幸，知因有情之應業而行，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已于現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請……乃至……是世間無上福田。
” 三 一 “諸比丘！成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
以何為六耶？ 二 即：信根、精進根、念根、定根、慧根。
又諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已于現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、是極應請、應施、是應合掌、是世間無上福田。
” 四 一 “諸比丘！成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
以何為六耶？ 二 即：信力、精進力、念力、定力、慧力。
又諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，已于現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間之無上福田。
” 五 一 “諸比丘！成就六支王之善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有王善良馬，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸、具美于色。
諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
以何為六耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸、堪于法。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
” 六 一 “諸比丘！成就六支之王善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有王善良馬，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸，具力。
諸比丘！成就是等六支之王善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
以何為六耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸、堪于法。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
” 七 一 “諸比丘！成就六支之王善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有王善良馬，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸，又有勢速。
諸比丘！成就此等六支之王善良馬，相宜于王、堪于王之使用、稱為王之股肱。
諸比丘！正如是，成就六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
以何為六耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，堪于色、……乃至……堪于法。
諸比丘！成就是等六法之比丘，是應請、……乃至……是世間無上福田。
” 八 一 “諸比丘！此等，是六種無上。
以何為六耶？ 二 即：見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上、念無上。
諸比丘！此等，是六種無上。
” 九 一 “諸比丘！此等，是六随念處。
以何為六耶？ 二 即：佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念。
諸比丘！此等，是六随念處。
” 十 一 一時，世尊住釋迦迦毗羅衛之尼拘盧陀園。
爾時，釋迦氏之摩诃那摩，往詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之釋迦氏摩诃那摩，白世尊言：“大德！一切之聖弟子得果、了解教者，多住于如何之狀态耶？”“摩诃那摩！一切之聖弟子得果、了解教者，多住于如是之狀态： 二 摩诃那摩！世有聖弟子，随念如來而謂：‘此世尊是應供、正自覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
’摩诃那摩！聖弟子随念如來之時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡；彼心其時即依如來而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩诃那摩！聖弟子于不平等衆中，得平等而住，于有惱害衆中，無惱害而住，入于法流，名為修佛随念。
三 複次，摩诃那摩！聖弟子，随念法而謂：‘世尊善說之法是現見、是無時、是來觀、是引導、是智者内證。
’摩诃那摩！聖弟子随念法之時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡；彼心其時即依法而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩诃那摩！是聖弟子于不平等衆中，得平等而住，于有惱害衆中，無惱害而住，入于法流，名為修法随念。
四 複次，摩诃那摩！聖弟子，随念僧而謂：‘世尊之弟子僧，是妙行者；世尊之弟子僧，是質直行者；世尊之弟子僧，是如理行者；世尊之弟子僧，是和敬行者；所謂四雙人、八補特伽羅者。
是世尊之弟子僧為應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。
’摩诃那摩！聖弟子随念僧之時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡，彼心其時即依僧而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩诃那摩！聖弟子于不平等衆中，得平等而住，于有惱害衆中，無惱害而住，入于法流，名為修僧随念。
五 複次，摩诃那摩！聖弟子己戒之無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱贊、無執，能随念發三摩地。
摩诃那摩！聖弟子者随念己戒之時，彼心乃不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡；彼心其時即依戒而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者，是輕安，身輕安者受樂，受樂者之心得定。
摩诃那摩！是聖弟子乃于不平等衆中，得平等而住，于有惱害衆中，無惱害而住，入于法流，名為修戒随念。
六 複次，摩诃那摩！聖弟子随念己之舍而謂：‘嗚呼！于我有利。
嗚呼！于我有善利。
我于悭垢所纏衆中，心離悭垢而住家，施無所惜，舒展其手［而施］，樂棄舍，容乞，樂于分與施物。
’摩诃那摩！聖弟子随念己之舍時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡；彼心其時即依舍而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩诃那摩！聖弟子于不平等衆中，得平等而住，于有惱害衆中，無惱害而住，入于法流，名為修舍随念。
七 複次，摩诃那摩！聖弟子修天随念而謂：‘有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有兜率陀天、有樂變化天、有他化自在天、有梵衆天、有其上之天，彼諸天成就信，殁于此處而生彼處，我亦同有信；彼諸天成就戒，殁于此處而生彼處，我亦同有戒；彼諸天成就聞，殁于此處而生彼處，我亦同有聞；彼諸天成就舍，殁于此處而生彼處，我亦同有舍；彼諸天成就慧，殁于此處而生彼處，我亦同有慧。
’摩诃那摩！聖弟子随念己與諸天之信、戒、聞、舍、慧之時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡；彼心其時即依天而質直。
複次，摩诃那摩！心質直之聖弟子，随義而得欣，随法而得欣，得法所引之欣，可欣者生喜，有喜意之身者輕安，身輕安者受樂，受樂者心得定。
摩诃那摩！聖弟子于不平等衆中，得平等而住，于有惱害之衆中，無惱害而住，入于法流，名為修天随念。
摩诃那摩！一切聖弟子得果、了解于教者，多住于此狀态。
” 攝句： 二應請、根、力、三良馬、 無上、随念及摩诃那摩等為十。
第二 可念品 十一 一 “諸比丘！此等，是六可念法。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，于同梵行者中，或顯、或隐，現起慈之身業，是可念法。
三複次，諸比丘！有比丘，于同梵行者中，或顯、或隐，現起慈之語業，是可念法。
四 複次，諸比丘！有比丘，于同梵行者中，或顯、或隐，現起慈之意業，是可念法。
五 複次，諸比丘！有比丘，于一切法得如法之利養，下于缽中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是可念法。
六 複次，諸比丘！有比丘，于一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱贊、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隐，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念法。
七 複次，諸比丘！有比丘，于所謂令出離之聖見，令起彼正見而至于苦盡，以其見，或顯、或隐，具同見解，與同梵行者共住，是可念法。
諸比丘！此等六者，是可念法。
” 十二 一 “諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合，是一趣之法。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，于同梵行者中，或顯、或隐，現起慈之身業，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
三 複次，諸比丘！有比丘，……現起慈之語業……乃至……于同梵行者中，或顯、或隐，現起慈之意業，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
四 複次，諸比丘！有比丘，于一切法得如法之利養，下于缽中所受之量，如是之利養，皆與有戒同梵行者共受用，無不分而受用，是亦可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
五 複次，諸比丘！有比丘，于一切無缺、無隙、無雜、無穢、自在、智者稱贊、無執、能發三摩地之戒，以其戒，或顯、或隐，遵同戒律，與同梵行者共住，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
六 複次，諸比丘！有比丘，于所謂令出離之聖見，令起彼正見而至于苦盡，以其見，或顯、或隐，具同見解，與同梵行者共住，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
諸比丘！此等六者，是可念、能發可愛、能發尊重、能攝受、無诤、和合是一趣之法。
” 十三 一 “諸比丘！此等，是六出離界。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，欲作如是言：‘我已修慈心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。
然而，瞋縛我心而存。
’應告彼曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊；诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論修慈心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，瞋縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。
具壽！此是瞋之出離，所謂慈心解脫。
’ 三 複次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是言：‘我已修悲心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。
然而，害縛我心而存。
’應告彼曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊；诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論修悲心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，害縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。
具壽！此是害之出離，所謂悲心解脫。
’ 四 複次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：‘我已修喜心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。
然而，不樂縛我心而存。
’應告彼曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊，诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論修喜心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，不樂縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。
具壽！此是不樂之出離，所謂喜心解脫。
’ 五 複次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：‘我已修舍心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。
然而，貪縛我心而存。
’應告彼曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊，诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論修舍心解脫，多所作，為車，為所止，住，普集，極善發企，貪縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。
具壽！此是貪之出離，所謂舍心解脫。
’ 六 複次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：‘我已修無相心解脫，已多所作，已為車乘，已為所止，已住，已普集，已極善發企。
然而，随相識縛我心而存。
’應告彼而曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊，诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論修無相心解脫，多所作，為車乘，為所止，住，普集，極善發企，随相識縛彼心而存，是無處、無容，無有是處。
具壽！此是一切相之出離，所謂無相心解脫。
’ 七 複次，諸比丘！世間有比丘，欲作如是之言：‘謂我遠離我有，又不觀見此我。
然而，疑與猶豫之箭，纏縛我心而存。
’應告彼而曰：‘勿如是思惟，具壽勿作此言，勿诽謗世尊，诽謗世尊者非正，對世尊勿如是言。
具壽！不論謂遠離我有，又不觀見此我，疑與猶豫之箭纏縛彼心而存，是無處、無容、無有是處。
具壽！此是疑與猶豫箭之出離，謂“我有”慢之永除。
’ 諸比丘！此等，是六出離界。
” 十四 一 于彼處，具壽舍利弗言諸比丘曰：“賢者！諸比丘！”彼等諸比丘回答具壽舍利弗：“賢者！”具壽舍利弗曰： 二 “諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘臨終則不安，命盡不善。
諸賢！又如何比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終不安，命盡不善耶？ 三 諸賢！世間有比丘，好事業，欣事業，愛樂事業而不止；好談說，欣談說，愛樂談說而不止；好睡眠，欣睡眠，愛樂睡眠而不止；好伴侶，欣伴侶，愛樂伴侶而不止；好雜鬧，欣雜鬧，愛樂雜鬧而不止；好戲論，欣戲論，愛樂戲論而不止。
諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終不安，命盡不善。
諸賢！是比丘，深愛樂有身，不正盡苦故，名為不斷有身。
四 諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終乃安樂，命盡良善。
諸賢！又如何比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終安樂，命盡良善耶？ 五 諸賢！世間有比丘，不好事業，不欣事業，非愛樂事業而不止；不好談說，不欣談說，非愛樂談說而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非愛樂睡眠而不止；不好伴侶，不欣伴侶，非愛樂伴侶而不止；不好雜鬧，不欣雜鬧，非愛樂雜鬧而不止；不好戲論，不欣戲論，非愛樂戲論而不止。
諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，臨終安樂，命盡良善。
諸賢！是比丘，深愛樂涅槃，正盡苦故，名為斷有身。
” 慣一切戲論 樂戲論獸者 遠離轭安穩 是無上涅槃 一切戲論斷 若樂無戲論 圓滿轭安穩 是無上涅槃 十五 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘： “諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔。
諸賢！又如何有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔耶？ 二 諸賢！世間有比丘，好事業，欣事業，愛樂事業而不止；好談說……好睡眠……好伴侶……好雜鬧……好戲論，欣戲論，愛樂戲論而不止。
諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時有悔。
諸賢！是比丘，深愛樂有身，不正盡苦故，名為不斷有身。
三 諸賢！有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔。
諸賢！又如何有比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔耶？ 四 諸賢！世間有比丘，不好事業，不欣事業，無愛樂事業而不止；不好談說……不好睡眠……不好伴侶……不好雜鬧……不好戲論、無愛樂戲論而不止。
諸賢！如是比丘之住法，為如是住法之比丘，命終之時無悔。
諸賢！是比丘，深愛樂涅槃，正盡苦故，名為斷有身。
” 慣一切戲論 樂戲論獸者 遠離轭安穩 是無上涅槃 一切戲論斷 若樂無戲論 圓滿轭安穩 是無上涅槃 十六 一 一時，世尊住婆祇屍收摩羅山恐怖林中之鹿園。
爾時，長者那拘羅之父罹病，苦痛，病重。
時，長者婦那拘羅之母，語長者那拘羅之父曰： 二 “長者！汝命終之際勿殘想。
長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
然而，長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母在我逝後，養育兒輩，不能經營無過之家居。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！我乃巧于紡綿、剪［毛］、編織者。
長者！我在汝逝後，能養育兒輩，經營無過之家居。
因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
若複長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母在我逝後，欲往他家。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！汝應知汝與我等十六年來嚴守在家之梵行。
因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
若複長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母在我逝後，不欲谒見世尊，不欲谒見比丘僧。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！汝逝之後，我願更多谒見世尊，又願更多谒見比丘僧。
因而，長者！汝命終之際勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
若複長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母在我逝後，不圓滿諸戒。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！彼世尊之白衣在家女弟子有圓滿戒者，我是其随一。
然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇屍收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。
因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
若複長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母，内心不得寂靜。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！彼世尊之白衣在家女弟子，有得内心寂靜者，我是其随一。
然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇屍收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。
因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
若複長者！汝謂：‘長者婦那拘羅之母于此法律中，未入、未安住、未蘇息、未度疑、未遠離猶豫、未得無畏、未遠離對他之信而住［大］師之教中。
’然而，長者！勿作如是見。
長者！彼世尊之白衣在家女弟子，于此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住［大］師之教中者，我是其随一。
然而，有疑或異意者，世尊、應供、正自覺者若在婆祇屍收摩羅山恐怖林中之鹿園，則可往詣問彼世尊。
因而，長者！汝命終之時勿殘想，長者！殘想者之命終是苦。
又，世尊诃責命終者之殘想。
” 三 爾時，長者那拘羅之父乃接受長者婦那拘羅母之教授，彼病乃立即痊愈，長者那拘羅之父即脫離其病。
複又，長者那拘羅父之病則如是斷滅。
其時，長者那拘羅之父即脫離其病，病愈未久即拄拐搋而往詣世尊所在之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之長者那拘羅父言： 四 “長者！于汝有利，長者！于汝有善利。
彼長者婦那拘羅母乃欲憐憫、利益于汝而教授、教誡。
長者！我白衣在家女弟子，而圓滿其戒者，長者婦那拘羅母是其随一。
長者！我白衣在家女弟子，而得内心寂靜者，長者婦那羅母是其随一。
長者！我白衣在家女弟子，于此法律中，為已入、已安住、已蘇息、已度疑、已遠離猶豫、已得無畏、已遠離對他之信而住［大］師之教中者，長者婦那拘羅母是其随一。
長者！于汝有利，長者！于汝有善利。
其長者婦那拘羅母乃欲憐憫、利益而教授、教誡。
” 十七 一 一時，世尊住舍衛［國］祇樹給孤獨園。
時，世尊于日晡時，自宴坐起，而往講堂。
至已，設座而坐。
具壽舍利弗亦于日晡時自宴坐起，往詣講堂。
至已，問訊世尊，坐于一面；具壽摩诃目犍連、具壽摩诃迦葉、具壽摩诃迦旃延、具壽摩诃拘絺羅、具壽摩诃周那、具壽摩诃劫賓那、具壽阿那律、具壽隸婆哆、具壽阿難［等］皆于晡時，自宴坐起，往詣講堂。
至已，問訊世尊，坐于一面。
時，世尊于久過夜分，自座起而入房。
彼具壽等亦于世尊去後不久，自座而起，回入各自之房。
然而，于其處有初入此律中，出家未久之新比丘衆，彼等乃至日出，咀齒而眠，世尊乃以超越人清淨之天眼，觀見彼等比丘至日出還咀齒而眠。
見已，而往講堂。
至已，設座而坐。
世尊坐已，而告彼等比丘衆言： 二 “諸比丘！舍利弗于何處？摩诃目犍連于何處？摩诃迦葉于何處？摩诃迦旃延于何處？摩诃拘絺羅于何處？摩诃周那于何處？摩诃劫賓那于何處？阿那律于何處？隸婆哆于何處？阿難于何處？諸比丘！彼等長老諸弟子往何處耶？”“大德！彼具壽等自世尊起座而去不久，已各自回房去。
”“諸比丘！如是汝等［得］為長老耶？［汝等］新比丘衆既至日出，猶咀齒而眠。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞刹帝利灌頂王随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生統治，對國民而言，是可愛、可意耶？”“大德！此否也。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見不聞于此：刹帝利灌頂王随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生統治，對國民而言，是可愛、可意。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞封侯、遺産相續者、将軍、村落主、衆主者随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生終于衆主之位，于衆是可愛、可意耶？”“大德！此是否。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見不聞于此：衆主者随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而住，欲終生居于衆主之位，于衆是可愛、可意。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞或沙門、或婆羅門，随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；于初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，于現法而自了知、作證、具足而住耶？”“大德！此否也。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見不聞于此：或沙門、或婆羅門，随心所欲而耽溺于卧樂、倚樂、睡眠樂而不守護根門，食不知量，不勤覺醒，不觀善法；于初夜、後夜，不勤菩提分法之修習，諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，于現法自了知、作證、具足而住。
諸比丘！故應如是學。
三 我等守護根門，食知其量，勤于覺醒，谛觀善法。
于初夜、後夜，勤菩提分法之修習而住。
諸比丘！汝等應如是學。
” 十八 一 一時，世尊與大比丘衆俱，遊行于憍薩羅［國］。
世尊入于大道，于某處見漁夫投網捕魚殺魚而賣。
見已，離于道路，敷座于随一樹下而坐。
世尊坐已，告諸比丘曰： 二 “諸比丘！汝等見彼漁夫投網捕魚殺魚而賣耶？”“大德！然。
” “諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住耶？”“大德！不然。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見、不聞于此：漁夫投網捕魚殺魚而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住。
是何故耶？諸比丘！彼于當殺之欲殺魚時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大财聚而住。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住耶？”“大德！此是不然。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見、不聞于此：屠牛者殺牛，殺而賣之，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住。
是何故耶？諸比丘！彼于可殺欲殺牛之時，以惡意見者，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大财聚而住。
諸比丘！汝等謂何耶？汝等或見、或聞屠羊者……乃至……屠豚者……捕鳥者……屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住耶？”“大德！不然。
”“諸比丘！然。
諸比丘！我亦不見、不聞于此：屠鹿者殺鹿，殺之而賣，依其業，依其活命，或乘象、或乘馬、或乘車、或乘輿、或享富樂、或擁大财聚而住。
是何故耶？諸比丘！彼于當殺之欲殺鹿時，見惡意，故彼不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大财聚而住。
諸比丘！彼于當殺之欲殺傍生有情時，若以見惡意者，則不乘象、不乘馬、不乘車、不乘輿、不享富樂、不擁大财聚而住，雲何于當殺之人欲殺時，以見惡意耶？諸比丘！是彼長夜之無益，引苦，身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
” 十九 一 一時，世尊住那提迦之磚瓦堂。
于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘回答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。
諸比丘！汝等修汝等之念死耶？” 三 語如是之時，有一比丘，白世尊言：“大德！我修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
大德！如是我修念死。
” 四 複次，有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：‘願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。
’大德！如是我修念死。
” 五 複有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：‘願我活食一缽食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’大德！如是我修念死。
” 六 複有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：‘願我活嚼四五抟食咽下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’大德！如是我修念死。
” 七 複有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：‘願我活嚼一抟食咽下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’大德！如是我修念死。
” 八 複有其他之比丘，白世尊言：“大德！我亦修念死。
”“比丘！若然，汝雲何修念死耶？”“大德！今我謂：‘願我活或入息已而出息、或出息已而入息之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’大德！如是我修念死。
” 九 語如是之時，世尊告彼等諸比丘言： “諸比丘！比丘修念死：‘願我活一日一夜之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’”又謂：“諸比丘！比丘修念死：‘願我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。
’”又謂：“諸比丘！比丘修念死：‘願我活食一缽食之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’”又謂：“諸比丘！比丘修念死：‘願我活嚼四五抟食咽下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’諸比丘！此等比丘，放逸而住，為盡諸漏，緩慢修念死。
然而，諸比丘！比丘修念死：‘願我活嚼一抟食咽下之間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’”又謂：“諸比丘！比丘修念死：‘願我活或入息已而出息、或出息已而入息間，思惟世尊之教，我欲多所作。
’諸比丘！此等比丘，不放逸而住，為盡諸漏，猛利修念死故。
諸比丘！［汝］等應如是學。
一〇 ‘我等乃不放逸而住，為盡諸漏，當修猛利之念死。
’諸比丘！汝等應如是學。
” 二十 一 一時，世尊住那提迦之磚瓦堂。
于其處，世尊告諸比丘曰： 二 “諸比丘！若修念死，多所作，則有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。
諸比丘！又雲何修、雲何多所作，則念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，應思擇：晝往夜來之時，我之死緣多，或有［毒］蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我之障礙。
或踬礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我之障礙。
諸比丘！此比丘應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是夜命終當為我之障礙。
諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，是夜命終當為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭［之燃燒］，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
正如是，諸比丘！彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
複次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是夜命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜随學善法而以其喜、欣而住。
四 諸比丘！複次，世間有比丘，應思擇：夜往晝來之時，我多死緣，或有［毒］蛇咬我、或有蠍子螫我、或有百足螫我，是故我當死，是我障礙。
或踬礙而仆、或我食物受災殃、或我熱狂而亂、或我痰堵而亂、或我刀風而亂，是故我當死，是我障礙。
諸比丘！此比丘，應如是思擇：我未斷惡不善法耶？是晝命終當為我障礙。
諸比丘！若比丘觀察我未斷惡不善法，于晝命終當為我障礙。
諸比丘！若如是知，則彼比丘為斷惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！譬如衣之燃燒、或頭之燃燒，如為止滅其衣或頭［之燃燒］，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
正如是，諸比丘！彼比丘為斷其惡不善法故，當起增上欲，精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
複次，諸比丘！若比丘觀察我猶未斷惡不善法，是晝命終為我之障礙，諸比丘！若如是知，則彼比丘，晝夜随學善法而以其喜、欣而住。
諸比丘！若如是修念死、如是多所作，則［念死］有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。
” 攝句： 二之可念、慈、安、有悔、 那拘羅、善、魚及二念死是 第三 無上品 二十一 一 一時，世尊住釋迦族舍摩迦之補迦羅尼耶。
時，有一天女，于中夜有絕妙之色，遍照補迦羅尼耶，并詣世尊之處。
至已，問訊世尊，立于一面。
立于一面之彼天女白世尊言：“大德！此等三法，能令比丘退失。
以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。
大德！此等三法，能令比丘退失。
”彼天女如是言，［大］師即同意。
時彼天女思惟：“大師已同意。
”問訊世尊，右繞而立即消失。
二 時，世尊乃于是夜過後之時，告諸比丘曰： “諸比丘！此夜有一天女，于中夜有絕妙之色，遍照補迦羅尼耶，且詣我處。
至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面之彼天女語我言：‘大德！此等三法，能令比丘退失。
以何為三耶？即：好事業、好談說、好睡眠。
大德！此等三法，能令比丘退失。
’諸比丘！彼天女如是言。
如是言已，問訊我，右繞而立即消失。
諸比丘！彼等［三法］乃無利于汝等，令汝等退失。
連天女皆知彼等能退失善法。
諸比丘！我複說其他之三退法，谛聽！極善作意，我當說。
”“大德！唯然。
”彼等諸比丘應諾世尊。
世尊曰： 三 “諸比丘！以何為三退法耶？ 即：好伴侶、惡言、惡友。
諸比丘！是等者是三退法。
四 諸比丘！于一切過去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。
諸比丘！于一切當來世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。
諸比丘！于一切現［在世］退失善法者，皆依此之六法而退失善法。
” 二十二 一 “諸比丘！我當說此等六不退法，且谛聽！…… 二 諸比丘！又，何者為六不退法耶？ 即：不好事業、不好談說、不好睡眠、不好伴侶、善言者、善友。
諸比丘！此等六者，是順不退法。
三 諸比丘！于一切過去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。
諸比丘！于一切當來世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。
諸比丘！于一切現［在世］不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。
” 二十三 一 “諸比丘！怖是欲之增語。
諸比丘！苦是欲之增語。
諸比丘！病是欲之增語。
諸比丘！癰是欲之增語。
諸比丘！着是欲之增語。
諸比丘！泥是欲之增語。
二 諸比丘！又，何以故，怖是欲之增語耶？ 諸比丘！樂彼欲貪者，纏縛于欲貪而不脫離現法之怖，亦不脫離當來之怖，故怖者是欲之增語。
三 諸比丘！又，何以故，苦是……病是……癰是……着是……泥是欲之增語耶？ 諸比丘！樂彼之欲貪者，纏縛于欲貪而不脫離現法之泥，亦不脫離當來之泥，故泥者是欲之增語。
” 怖苦病或癰 着泥等為二 此等名為欲 異生執此處 引起生與死 執著者見怖 生與死盡時 離執而解脫 彼等安穩樂 現世得涅槃 一切怖過去 出度一切苦 二十四 一 “諸比丘！成就六法之比丘，能破壞雪山王，何況下劣之無明乎？以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，入于三摩地是巧、住于三摩地是巧、起自三摩地是巧、安于三摩地是巧、于三摩地之境界是巧、引發于三摩地是巧。
諸比丘！成就此等六法之比丘，能破壞雪山王，何況下劣之無明乎？” 二十五 一 “諸比丘！此等是六随念處。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有聖弟子，随念如來而謂：彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。
諸比丘！聖弟子随念如來時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡。
其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。
諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。
諸比丘！世間之一類有情，依此所緣而為如是清淨。
三 複次，諸比丘！有聖弟子，随念法而謂：世尊之法是善說、……乃至……是智者内證。
諸比丘！聖弟子随念法時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡。
其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。
諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。
諸比丘！世間一類有情，依此所緣而成為如是清淨。
四 複次，諸比丘！有聖弟子，随念僧而謂：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……是世間無上福田。
諸比丘！聖弟子随念僧時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡。
其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。
諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。
諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。
五 複次，諸比丘！有聖弟子，随念己戒而謂：無缺、……乃至……能引定。
諸比丘！聖弟子随念戒時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡。
其時，彼心為質直，由結而出、解脫、生起。
諸比丘！所謂結者，是五種欲之增語。
諸比丘！世間一類有情，依此所緣而為如是清淨。
六 複次，諸比丘！有聖弟子，随念己舍而謂：嗚呼！有利于我。
嗚呼！有善利于我。
……乃至……容乞，樂分與施物。
諸比丘！聖弟子随念舍時，彼心不纏縛于貪、不纏縛于瞋、不纏縛于癡。