五 集
關燈
小
中
大
第一之五十
第一 學力品
一
一
如是我聞。
一時，世尊住舍衛城祗多林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“諸比丘！”諸比丘白世尊言：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！此等是有學之五力。
何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。
諸比丘！此等是有學之五力。
是故，諸比丘！應如是學， 三 曰：我欲成就信力之有學力，我欲成就慚力之有學力，我欲成就愧力之有學力，我欲成就精進力之有學力，我欲成就慧力之有學力。
諸比丘！汝等應如是學。
” 二 一 “諸比丘！此等是有學之五力。
何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。
諸比丘！何等為信力？ 二 諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是亦［信］彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
諸比丘！是名信力。
諸比丘！又何等為慚力？ 三 諸比丘！世間有慚之聖弟子，慚身惡行、語惡行、意惡行，慚與［遇］合惡不善法。
諸比丘！是名慚力。
諸比丘！又何等為愧力？ 四 諸比丘！世間有愧之聖弟子，愧身惡行、語惡行、意惡行，愧與［遇］合惡不善法。
諸比丘！是名愧力。
諸比丘！又何等為精進力？ 五 諸比丘！世間精進之聖弟子，為斷不善法、為受善法，精進而住，勇猛堅強負荷善法而不舍。
諸比丘！是名精進力。
諸比丘！又何等為慧力？ 六 諸比丘！世間具慧之聖弟子，徹底于［五蘊之］生滅，作聖之決擇，正成就至于盡苦之慧。
諸比丘！是名慧力。
諸比丘！此等是有學之五力。
是故諸比丘！應如是學， 七 曰：我欲成就有學力之信力，［我］欲成就有學力之慚力，［我］欲成就有學力之愧力，［我］欲成就有學力之精進力，［我］欲成就有學力之慧力。
諸比丘！汝等應如是學。
” 三 一 “諸比丘！成就五法之比丘，已于現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待于惡趣。
何等為五？ 二 諸比丘！世有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，已于現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待于惡趣。
三 諸比丘！成就五法之比丘，已于現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待于善趣。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，已于現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待于善趣。
” 四 一 “諸比丘！成就五法之比丘，如相随堕于地獄。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，如相随堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘，如相随生于天國。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，如相随生于天國。
” 五 一 “諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸于下劣時，正于現法以五種适當責難之語加以诃責。
何等為五？ 二 ‘汝不以信入于善法，汝不以慚入于善法，汝不以愧入于善法，汝不以精進入于善法，汝無慧入于善法。
’ 諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸于下劣時，正于現法以五種适當責難之語加以诃責。
三 諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正于現法以五種适當之［稱贊］予以嘉許慶慰，何等為五？ 四 ‘汝以信入于善法，汝以慚入于善法，汝以愧入于善法，汝以精進入于善法，汝以慧入于善法。
’ 諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正于現法以五種适當之［稱贊］予以嘉許慶慰。
” 六 一 “諸比丘！信于善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當信隐沒之時，則纏繞不信而住，此時即與不善法相符。
諸比丘！愧于善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隐沒之時，則纏繞無慚而住，此時即與不善法相符。
諸比丘！愧于善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隐沒之時，則纏繞無愧而住，此時即與不善法相符。
諸比丘！精進于善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當精進隐沒之時，則纏繞懈怠而住，此時即與不善法相符。
諸比丘！慧于善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當慧隐沒之時，則纏繞惡慧而住，此時即與不善法相符。
” 七 一 “諸比丘！有情者多愛樂諸欲。
諸比丘！善男子舍棄［割草］鐮與［運草］棒而由家趣向非家，［彼］善男子足以言起信而出家，何以故？ 二 諸比丘！年壯者易得諸欲，不拘任何種類。
諸比丘！下層民之欲，或者中層階級之欲，抑或上流者之欲，一切唯名之為欲。
三 諸比丘！譬如有一幼兒，無智而仰卧，由于乳母之怠慢，而取木片或礫塊之于口，爾時乳母即當迅速作意，迅速作意已，即可迅速取去；若不能迅速取去，則以左手捉頭，彎曲右手之指，亦可合血同時取出。
其何故耶？ 諸比丘！‘此乃有惱于幼兒，非不惱。
’我作如是說。
然而，諸比丘！乳母者欲求益，有愍而起愍，當如是作。
諸比丘！然而，彼幼兒生長至于具慧之時，諸比丘！乳母跟随此小兒，今欲小兒自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。
諸比丘！正是如此，比丘于善法未依信而作，于善法未依慚而作，于善法未依愧而作，于善法未依精進而作，于善法未依慧而作之間，諸比丘！我應守護彼比丘。
諸比丘！然而比丘于善法已依信而作，于善法已依慚而作，于善法已依愧而作，于善法已依精進而作，于善法已依慧而作，諸比丘！我相随此比丘，今欲比丘自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。
” 八 一 “諸比丘！成就五法之比丘，退沒而不住正法。
何等為五？ 二 諸比丘！不信之比丘退沒而不住正法；諸比丘！無慚之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！無愧之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！懈怠之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！惡慧之比丘，退沒而不住正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，退沒而不住正法。
三 諸比丘！成就五法之比丘，不退沒而住于正法。
何等為五？ 四 諸比丘！有信之比丘，不退沒而住于正法；諸比丘！有慚之比丘，不退沒而住于正法；諸比丘！有愧之比丘，不退沒而住于正法；諸比丘！精進之比丘，不退沒而住于正法；諸比丘！具慧之比丘，不退沒而住于正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，不退沒而住于正法。
” 九 一 “諸比丘！成就五法之比丘，無敬崇而退沒，不住于正法。
何等為五？ 二 諸比丘！不信之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法；諸比丘！無慚之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法；諸比丘！無愧之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法；諸比丘！懈怠之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法；諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法。
三 諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法。
何等為五？ 四 諸比丘！有信之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法；諸比丘！有慚之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法；諸比丘！有愧之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法；諸比丘！精進之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法；諸比丘！具慧之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法。
” 十 一 “諸比丘！成就五法之比丘，無敬無崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。
何等為五？ 二 諸比丘！不信之比丘，無敬無崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得；諸比丘！無慚之比丘，……乃至……諸比丘！無愧之比丘，……乃至&hellip諸比丘！懈怠之比丘，……乃至……諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。
諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。
三 諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。
何等為五？ 四 諸比丘！有信之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者可得；有慚之比丘，……乃至……諸比丘！有愧之比丘，……乃至……諸比丘！精進之比丘，……乃至……諸比丘！具慧之比丘，［有敬有崇，］于此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。
諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。
” 此之攝句： 略、廣、苦、相随與學者第五 合、諸欲、退沒與二之無敬 第二 力品 十一 一 “諸比丘！我宣稱于未曾聞之法覺了已，達究竟之彼岸： 諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，于衆中作師子吼，轉梵輪。
何等為五？ 二 信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。
諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，于衆中作師子吼，轉梵輪。
” 十二 一 “諸比丘！是等為有學之五力。
何等為五？ 二 信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。
諸比丘！此等是有學之五力。
諸比丘！于是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。
三 諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、能收；正應如是，諸比丘！于是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。
是故，諸比丘！應如是學。
四 我等欲成就有學之信力……慚力……愧力……精進力……我等欲成就有學之慧力。
諸比丘！汝等應如是學。
” 十三 一 “諸比丘！如是等是五力。
何等為五？ 二 信力、精進力、念力、定力、慧力等。
諸比丘！此等是五力。
” 十四 一 “諸比丘！如是等是五力。
何等為五？ 二 即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是；又，諸比丘！何者是信力？ 三 諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是，亦［信］彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
諸比丘！是名為信力。
諸比丘！又，何等為精進力？ 四 諸比丘！世間有聖弟子，為斷不善法、為受善法，發精進而住，強而勇猛堅固，負荷善法而不舍。
諸比丘！是名為精進力。
諸比丘！又，何等為念力？ 五 諸比丘！世間有聖弟子，具念，成就最勝之念慧，長念久遠以前之所作、長念久遠以前之所說，随念。
諸比丘！是名為念力。
諸比丘！又，何等為定力？ 六 諸比丘！世間有聖弟子，離欲、離不善法，有尋、有伺，具足由離而生喜樂之初靜慮而住；尋、伺寂靜故，内等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜樂之第二靜慮而住；離欲故，舍喜而住，正念正知而于身受樂，聖者舍而具念，具足住于安樂所稱之第三靜慮而住；斷樂故，又斷苦故，前已滅喜與憂故，不苦不樂，具足舍念清淨之第四靜慮而住。
諸比丘！是名為定力。
諸比丘！又，何等為慧力？ 七 諸比丘！世間有具慧之聖弟子，徹底于生滅，作聖之決擇，正至盡于苦，成就其慧，諸比丘！是名為慧力。
諸比丘！此等是五力。
” 十五 一 “諸比丘！如是等是五力。
何等為五？ 二 即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是。
諸比丘！信力于何處可見耶？ 三 是于四預流支中，于此中，可見信力。
諸比丘！又，精進力于何處可見耶？ 四 是于四正勤中，于此中，可見精進力。
諸比丘！又，念力于何處可見耶？ 五 是于四念住中，于此者可見念力。
諸比丘！又，定力于何處可見耶？ 六 是于四靜慮中，于此中，可見定力。
諸比丘！又，慧力于何處可見耶？ 七 是于四聖谛中，于此中，可見慧力。
諸比丘！此等即是五力。
” 十六 一 “諸比丘！此等是五力。
何等為五？ 二 即：信力、精進力、念力、定力、慧力等。
諸比丘！此等即五力。
諸比丘！于是等五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。
三 諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、是能收；正應如是，諸比丘！于五力之中，慧力為第一，是能攝、是能收。
” 十七 一 “諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自具足于戒，于他不勸請具足于戒；自具足于定，于他不勸請具足于定；自具足于慧，于他不勸請具足于慧；自具足于解脫，于他不勸請具足解脫；自具足解脫智見，于他不勸請具足解脫智見。
諸比丘！成就如是等五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。
” 十八 一 “諸比丘！成就五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自于戒不具足，于他勸請具足于戒；自于定不具足，于他勸請具足于定；自于慧不具足，于他勸請具足于慧；自不具足于解脫，于他勸請具足于解脫；自不具足于解脫智見，于他勸請具足于解脫智見。
諸比丘！成就是等五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。
” 十九 一 “諸比丘！成就五法之比丘，不為自利而行，亦不為利他而行。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自不具足于戒，于他亦不勸請具足于戒；自不具足于定，于他亦不勸請具足于定；自不具足于慧，于他亦不勸請具足于慧；自不具足于解脫，于他亦不勸請具足于解脫；自不具足于解脫智見，于他亦不勸請具足于解脫智見。
諸比丘！成就是等五法之比丘，不為自利而行，亦不為利他而行。
” 二十 一 “諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，又為利他而行。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自具足于戒，于他亦勸請具足于戒；自具足于定，于他亦勸請具足于定；自具足于慧，于他亦勸請具足于慧；自具足于解脫，于他亦勸請具足于解脫；自具足于解脫智見，于他亦勸請具足解脫智見。
諸比丘！成就是等五法之比丘，為自利而行，又為利他而行。
” 攝句： 未曾聞、屋、略、廣 是應見、複屋與四利 第三 五支品 二十一 一 “諸比丘！于同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿［世間之］最上行儀法者，無有是處；不圓滿［世間之］最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿［四大］戒者，無有是處；不圓滿［四大］戒，而可圓滿正見者，無有是處；不圓滿正見，而可圓滿正定者，無有是處。
二 諸比丘！于同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿［世間之］最上行儀法者，必有是處；圓滿［世間之］最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿［四大］戒者，必有是處；圓滿［四大］戒已，而可圓滿正見者，必有是處；圓滿正見已，而可圓滿正定者，必有是處。
” 二十二 一 “諸比丘！于同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿［世間之］最上行儀法者，無有是處；不圓滿［世間之］最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿戒蘊者，無有是處；不圓滿戒蘊，而可圓滿定蘊者，無有是處；不圓滿定蘊，而可圓滿慧蘊者，無有是處。
二 諸比丘！于同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿［世間之］最上行儀法者，必有是處；圓滿［世間之］最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿戒蘊者，必有是處；圓滿戒蘊已，而可圓滿定蘊者，必有是處；圓滿定蘊已，而可圓滿慧蘊者，必有是處。
” 二十三 一 “諸比丘！黃金有如是等之五鏽，為此等鏽之所侵蝕，黃金不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正當之使用。
何等為五？ 二 即：鐵、銅、錫、鉛、銀等。
諸比丘！黃金有是等之五鏽，為此等之鏽所侵蝕，黃金則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正确之使用。
三 諸比丘！然而，黃金遠離是等五鏽時，其黃金則柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又能作正确之使用。
諸如希有之：戒指、耳墜、項鍊、金簪，欲造任何之莊飾物，亦能适合其目的。
正應如是，諸比丘！心有是等之五鏽，為是等鏽侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又因漏盡而不能等持。
何等為五？ 四 ［五］欲之欲求、恚、惛眠、掉悔、疑等。
諸比丘！心有是等之五鏽，為是等鏽、所侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又為漏盡而不能等持。
五 諸比丘！心遠離是等之五鏽時，其心柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又為漏盡而等持；複次，若依諸證智而可引發作證之法，依證智而可引發作證之心，若依此原因［即使何時］于各［法］皆可得予滿足。
六 彼若希求［：我］以一而為多，多而為一，顯現、隐沒、穿壁、過牆、翻山，如行于空中不滞礙，出沒于地，如于水中，不沉沒于水中，如行于地上，趺坐空中而行，如有翼之鳥，有如此大神力，有大威德，以手撫摸日月，當下即可使身到梵界，若欲領受各式各樣之神通者，于任何範圍，各各皆可得堪能。
七 彼若希求，以超人之清淨天耳，欲聞天、人之遠、近聲，于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
八 彼若希求，欲以心了解他有情、他補特伽羅之心，或欲知有貪心為有貪心，或欲知離貪心為離貪心，或欲知有瞋心為有瞋心，或欲知離瞋心為離瞋心，或欲知有癡心為有癡心，或欲知離癡心為離癡心，或欲知略心為略心，或欲知散心為散心，或欲知大心為大心，或欲知非大心為非大心，或欲知有上心為有上心，或欲知無上心為無上心，或欲知等引心為等引心，或欲知非等引心為非等引心，或欲知解脫心為解脫心，或欲知非解脫心為非解脫心，任何範圍，于各各［之法］皆可得堪能。
九 彼若希求，欲知譬如一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞成劫，彼于彼處，如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死于彼處而生于他處，于他處亦如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死于他處而生于此處。
彼若欲具有如是行相與方所，欲随念多種之宿住，則于任何範圍，各各皆可得堪能。
一〇 彼若希求，欲以超人之淨天眼，而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡；欲知應業而生之有情，實則此等生存之有情，成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、毀謗聖者、懷有邪見、受邪見業，彼等身壞死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄；或又此等生存之有情，成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不毀謗聖者、懷有正見、受正見業，彼等身壞死後，生于善趣、天界。
如是欲以超人淨天眼而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡，欲知應業而生之有情，則于任何範圍，各各皆可得堪能。
一一 彼諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，而于現法欲以自證智而作證、具足而住，則于任何範圍，各各皆可得堪能。
” 二十四 一 “諸比丘！于無戒、壞戒者，其正定之因破；正定無有時，于壞正定者，其如實智見之因破；如實智見無有時，壞如實智見者，厭棄與離欲之因破；厭棄與離欲無有時，壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。
二 諸比丘！譬如樹枝及葉壞時，其芽亦不能成就，外皮亦不能成就，木質亦不能成就，心亦不能成就；正如是，諸比丘！于無戒、壞戒者，正定之因破，正定無有時；于壞正定者，如實智見之因破，如實智見無有時；于壞如實智見者，厭棄與離欲之因破，厭棄與離欲無有時；壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。
三 諸比丘！于有戒、具戒者，其正定之因具，正定有時；正定具者，具如實智見之因，如實智見有時；于如實智見具者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；于厭棄與離欲具者，解脫與智見之因具。
四 諸比丘！譬如樹枝及葉具時，其芽亦成就，外皮亦成就，木質亦完成，心亦完成；正是如此，諸比丘！于有戒、具戒者，正定之因具，正定有時；于具正定者，具如實智見之因，如實智見有時；于具如實智見者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；厭棄與離欲者，解脫智見之因具。
” 二十五 一 “諸比丘！攝受五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有正見，攝受于戒，又攝受于聞，又攝受于論義，又攝受于止，又攝受于觀。
諸比丘！攝受是等五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。
” 二十六 一 “諸比丘！此等是五解脫處。
有比丘于此處，若不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得無上之安穩可得。
何等為五？ 二 諸比丘！世有［大］師或随一之最受尊重之同梵行者，為比丘而說法。
諸比丘！［大］師或随第一之同梵行者，如為彼比丘說法，如是彼恒能于彼法之義正确了知，或者能正确了知彼文，能正确了知彼義；正确了知彼法起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者受樂，受樂者心則定。
諸比丘！是第一之解脫處。
有比丘若于此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
三 複次，諸比丘！有［大］師或随一之最受尊重之同梵行者，雖不為比丘說法，彼有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法。
諸比丘！比丘有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法，如是彼恒能正确了知此法之義，或能正确了知彼文，能正确了知彼義；正确了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。
諸比丘！是第二之解脫處。
有比丘若于此中不放逸、熾然，不惜生命而住者，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或是未得之無上安穩可得。
四 複次，諸比丘！有［大］師或随一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，雖不究竟為他人廣說彼法；彼有聞，究竟廣為法之讀誦。
諸比丘！有聞，究竟廣為法之讀誦，如是彼恒能正确了知此法之義，或能正确了知彼文，正确了知彼義；正确了知彼法者起悅，起悅者生喜，喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂心則定。
諸比丘！是第三之解脫處。
有比丘若于此中不放逸、熾然……乃至……安穩可得。
五 複次，諸比丘！有［大］師或随一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，究竟以心随尋随伺彼法，以意觀察［彼法］。
諸比丘！若比丘有聞，究竟以心随尋伺彼法，以意觀察［彼法］，如是彼恒能正确了知彼法中義，或能正确了知彼文，能正确了知彼義；正确了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心定。
諸比丘！是第四之解脫處。
有比丘于此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
六 複次，諸比丘！有［大］師或随一最受尊重之同梵行者，不為比丘說法；彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，不究竟以心随尋随伺彼法，不以意觀察［彼法］，然彼能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，諸比丘！如能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，如是彼恒能正确了知彼法之義，又能正确了知彼文，正确了知彼義；正确了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。
諸比丘！是第五之解脫處。
有比丘若于此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
諸比丘！此等者是五解脫處。
有比丘若于此處不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
” 二十七 一 “諸比丘！須以聰明而［又］憶念修無量定！諸比丘！若以聰明而［又］憶念修無量定者，則五智便生于内。
何等為五？ 二 ‘此定為現在樂，又為當來樂之異熟’，彼智便生于内。
‘此定為聖而無染’，彼智便生于内。
‘此定非為惡人所習’，彼智便生于内。
‘此定是靜、是妙，依淨而得，依一趣性而證，依有行而折伏，排除障礙’，彼智便生于内。
又，‘我以正念而入此定，亦同以正念而出［此定］’，彼智便生于内。
諸比丘！須以聰明而［又］憶念修無量定！諸比丘！若以聰明而［又］憶念修無量定者，則是等之智便生于内。
” 二十八 一 ［世尊曰：］“諸比丘！有聖五支正定之修，聞之善作意！我當說。
”“唯然，大德！”彼等諸比丘回答世尊。
世尊曰：“諸比丘！何等為正定修之聖五支？ 二 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮而住。
彼即以由離而生之喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，由離而生之喜樂無不周遍彼之全身。
三 諸比丘！譬如有善巧之助浴者或助浴者之弟子，溶浴粉散于銅盆，注水而捏［成丸］，其浴丸得水、含水，水分周遍内外而無漏；正如是，諸比丘！有比丘以由離而生喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，由離而生之喜樂無不周遍彼之全身。
諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第一。
四 複次，諸比丘！有比丘，以尋伺寂靜之故……乃至……具足第二靜慮而住。
彼即以由定而生之喜樂滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，由定而生之喜樂無不周遍彼之全身。
五 諸比丘！譬如有池，其泉湧出，于其東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，又無随時降雨之雲，盡管如此，但仍由彼池噴出冷水，冷水亦注入彼池，周注、充滿、周遍［彼池］，彼池無不以冷水周遍全體。
正如是，諸比丘！有比丘，以由定生之喜樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，由定而生之喜樂無不周遍彼之全身。
比丘！此乃聖之五支，是修正定之第二。
六 複次，諸比丘！有比丘，以離喜之樂故……乃至……具足第三靜慮而住。
彼即以離喜之樂而滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，離喜之樂無不周遍彼之全身。
七 諸比丘！譬如青蓮池或紅蓮池或白蓮池之中，同類之青蓮或紅蓮或白蓮生于水中、長于水中、不由水中出、潛于水面下生長，若以冷水自其頂至根而滋潤、周潤、充滿、周遍［其身］，彼之冷水無不周遍于青蓮、紅蓮、白蓮。
正如是，諸比丘！有比丘，以離喜之樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，離喜之樂無不周遍彼之全身。
諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第三。
八 複次，諸比丘！有比丘以斷樂之故……乃至……具足第四靜慮而住。
彼即以淨潔之心，遍滿此身而坐，淨潔之心無不遍滿彼之全身。
九 諸比丘！譬如有人，欲以白布覆己頭而坐，白布即無不周遍彼之全身。
正如是，諸比丘！有比丘以淨潔之心，即遍滿此身而坐，淨潔之心即無不周遍彼之全身。
諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第四。
一〇 複次，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思惟、善覺知。
一一 諸比丘！譬如餘者可得觀察其餘，或住者可得觀察坐者，或坐者可得觀察卧者；正如是，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思量、善覺知。
諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第五。
諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，可以慧作證、以法作證而引發于心，于任何範圍，則恒可正确得堪能。
一二 諸比丘！譬如台上有水瓶，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫将其傾斜時，其水随時将流出。
”［諸比丘回答：］“然，大德！”“正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發于心，于任何範圍，則恒可正确得堪能。
一三 諸比丘！譬如平地之處有蓮池，為四角形，堤防回繞，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫崩潰其堤時，其水随時将流出。
”［諸比丘回答：］“然，大德！”“正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發于心，于任何範圍，則恒可正确得堪能。
一四 諸比丘！譬如于平地四衢道，有架良馬備鞭之車，應為調馬之禦者，善巧之騎師乘，左手執缰，右手捉鞭，欲行所望之道，可得或進或退。
正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證，以法作證而引發于心，于任何範圍，則恒可正确得堪能。
一五 彼若希求［：我］以一為多……乃至……當下即可使身到梵天界，若欲領受種種之神通，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
一六 彼若希求，以超人清淨之天耳……乃至……若欲聞聲，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
一七 彼若欲以心了解他有情、他補特伽羅之心……乃至……或欲知非解脫心為非解脫心，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
一八 彼若欲知譬如一生、二生……乃至……欲具有如是行相與方所，欲随念多種之宿住，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
一九 彼若欲以超人之清淨天眼……乃至……欲知應業而生之有情，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
二〇 彼諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，而于現法欲以自證智作證、具足而住，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能滿足。
” 二十九 一 “諸比丘！此等是經行之五勝利。
何等為五？ 二 耐于遠行，堪能精勤，無病，食、飲、嚼、味正而消化，依經行而得定者久住。
諸比丘！此等即是于經行之五勝利。
” 三十 一 爾時，世尊與大比丘衆俱遊行憍薩羅［國］，至伊奢能伽羅之婆羅門村。
世尊住伊奢能伽羅密林中之伊奢能伽羅聚落，伊奢能伽羅之婆羅門居士，聞釋迦［族］之子沙門瞿昙，由釋迦族出家，來至伊奢能伽羅，住伊奢能伽羅密林中之伊能伽奢羅聚落。
複謂：彼尊貴之瞿昙，有如是善美高揚之聲名，彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊。
彼于此世，人、天、魔、梵天、沙門、婆羅門衆、王及庶民中，以自證智、作證而宣示。
彼即說法而開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行。
善哉！谒見如是應供者。
時有伊奢能伽羅之婆羅門居士等，是夜過後，取許多之嚼食、啖食，來至伊奢能伽羅密林。
到達後乃發出高聲大聲，且立于樓門之外。
二 複次，其時，具壽那祇多為世尊之侍者。
爾時，世尊告具壽那祇多：“那祇多！彼之高聲大聲者何故耶？恰如漁夫争相捕魚。
” “大德！彼等為伊奢能伽羅之婆羅門居士，取許多之嚼食、啖食而立于樓門之外，将奉供于世尊及比丘僧伽。
” “那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我，那祇多！不能以意得此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？” “大德！世尊請接受，善逝請接受。
大德！今乃世尊接受之時。
大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。
大德！譬如有密雲而下雨時，雨水随即流向低處。
正如是，大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。
其故雲何？大德！是世尊之戒與慧故。
” “那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我。
那祇多！不能以意得到此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？那祇多！食、飲、嚼食、啖食者有大小便，此乃其等流。
那祇多！從所愛之轉異而生憂、悲、苦、愁、惱者，此即其等流。
那祇多！勤修不淨相觀行時，于淨相［處］起違厭想，此乃其等流。
那祇多！于六觸處觀無常而住時，于觸處起違厭想，此乃其等流。
那祇多！于五取蘊觀生滅而住時，于取處起違厭想，此乃其等流。
” 攝句： 二二之無敬、鏽無戒與攝受 解脫、定、支經行那祇多 第四 須摩那品 三十一 一 一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，須摩那王童女為五百乘車與五百王童女所圍繞，往詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，一面坐已之須摩那王童女，白世尊言： 二 “大德！世間有世尊之二位弟子，為同信、同戒、同慧，而一人布施，一人不［欲］布施。
彼等身壞死後，當生于善趣、天界。
然而，大德！為彼等之天者，當有差别耶？當有差異耶？” “須摩那！當有［差别］”，世尊曰： 三 “須摩那！凡能布施者，成為天［界］時，勝于彼之不布施者五處。
［所謂］天之壽、天之色、天之樂、天之稱譽、天之卓越性等是。
須摩那！凡能布施者，成為天［界］時，勝于彼不布施者是等五處。
” 四 “大德！複次，若彼等自彼處死，而還于現狀，再次為人，彼等當有差别耶？當有差異耶？” “須摩那！當有［差别］”，世尊曰： 五 “須摩那！凡布施者，成為人之時，勝于彼不布施者五處。
［所謂］人之壽、人之色、人之樂、人之稱譽、人之卓越性是。
須摩那！凡布施者，成為人之時，勝于彼不布施者是等五處。
” 六 “大德！複次，若彼等兩人由家趣于非家，大德！出家之彼等，當有差别耶？當有差異耶？” “須摩那！當有［差别］”，世尊曰： 七 “須摩那！凡能布施者，為出家時，勝于彼不布施者五處。
［所謂］乞時得多衣，不乞時少；乞時得多食，不乞時少；乞時得多床座，不乞時少；乞時得多治病藥、資具，不乞時少；複次，與同梵行者等同住時，彼等現行多可意之身業于彼，非可意者少；現行多可意之語業［于彼］，非可意者少；現行多可意之意業［于彼］，非可意者少；贈可意之進物［于彼］，非可意者少。
須摩那！凡布施者，為出家時，勝于彼不布施者是等五處。
” 八 “大德！複次，若彼等兩人得阿羅漢果。
大德！得阿羅漢果之彼等，當有差别耶？當有差異耶？” 九 “須摩那！既然如此，我于此處亦不說少許差異，謂解脫與解脫［無差異］。
” 十 “大德！是稀奇。
大德！是未曾有。
大德！布施之果至此，宜當為布施，宜當作福。
彼為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。
” “須摩那！此即如是。
須摩那！此即如是。
須摩那！宜當為布施，宜當作福。
為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。
”世尊說此，善逝說此已，師複如是說： 譬如無垢月 遊行虛空界 一切世星宿 悉翳其光明 亦如具信人 聞戒離貪嫉 一切悭吝者 皆蔽其光明 猶如雷光響 興起百峰雲 雨降于大地 充滿丘谷中 正自覺弟子 于智者五處 有見勝于悭 稱壽與樂色 彼富榮财位 死于天歡樂 三十二 一 一時，世尊住王舍［城］竹林中之栗鼠飼養處。
爾時，準提王童女為五百乘車與五百童女所圍繞，往詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，一面坐已之準提王童女，白世尊言： 二 “大德！我兄名準陀之王童子，彼作如是言：若有人，不論女人或男子，隻歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽，離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛诳語，離有谷酒、果實酒、酒分之放逸處時，彼身壞死後，唯生善趣，非惡趣。
大德！我請問世尊，大德！信如何之師，身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之法者；身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之僧伽者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。
圓滿如何之戒者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。
” 三 “準提！一切無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想有情者之中，如來可說為第一、應供、正等覺者。
準提！信佛陀乃信第一者，複次，信第一者，乃有第一之異熟。
準提！于一切有為或無為法中，離欲可說為第一，即是：醒憍醉、愈渴、破窟宅、斷輪回、盡渴愛、離欲、滅、涅槃者是。
準提！凡信離欲之法者，乃信第一者，複次，信第一者，乃有第一之異熟。
準提！一切之僧伽或群衆中，如來之弟子僧伽可說為第一，即四雙八士補特伽羅是。
世尊之此弟子僧伽者為：應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田是。
準提！凡信僧伽者，乃信第一者，複次，信第一者，乃有第一之異熟。
準提！一切戒之中，聖所愛［戒］，可說為第一，即：不破、不穿、不雜、不穢、具自在、智者所贊、不惛昧、能生三摩地等是。
準提！凡圓滿聖所愛戒者，乃為圓滿第一者。
複有，圓滿第一者，乃有第一之異熟。
” 了别第一法 信樂為第一 應施無上者 信樂第一佛 離欲寂靜樂 信樂第一法 無上福田地 信樂第一僧 布施為第一 增上第一福 壽命色稱譽 贊頌力安樂 智者施第一 專心第一法 為天亦為人 得第一歡喜 三十三 一 一時，世尊住婆提［城］遮婆羅林。
爾時，敏達迦之孫郁迦，往詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，一面坐已之敏達迦之孫郁迦，白世尊言： 二 “大德！唯願世尊明日與我家之三人俱受我食。
”世尊默然而許。
爾時敏達迦之孫郁迦了知世尊允許，即從座而起，問訊世尊右繞而去。
時，世尊其夜過後于日之前分，被内衣，着衣持缽，而往敏達迦之孫郁迦家。
至已而坐于所設之座。
時，敏達迦之孫郁迦自以殊妙之嚼食、啖食，而加以選擇供世尊滿足。
時，敏達迦之孫郁迦［見］世尊食訖，由缽離手，自持一低座坐于一面。
坐一面之敏達迦之孫郁迦，白世尊言：“大德！我此等童女當來可嫁。
大德！世尊請教授彼等。
大德！世尊請教誡彼等。
彼等依此而于長夜得利益與安樂。
” 時，世尊告彼等之童女曰： 三 “諸童女！是故應如是學，謂：對父母、所嫁之夫之所欲，彼等緣哀愍而憐我，我等則須夙起晚寐，好作業務，唯恒歡行、愛語，諸童女！汝等應如是學。
諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應當尊重，或父母、或沙門、婆羅門者，我等應恭敬、應尊重、應尊敬、應供養；又，對來臨者，與座［滌足之］水而供養，諸童女！汝等應如是學，諸童女！是故應如是學，謂：丈夫親近之作業，或是羊毛、或是綿花，随彼我等當為巧藝而不懈，成就其方便之思惟，［自］作或令［他］作而滿足，諸童女！汝等應如是學。
諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫親近家族之人，或奴仆、或差使、或雇傭者，不論是誰，我等皆欲了知當作而作，又須了知不當作而不作，又須了知病人之強弱，又須與彼［家族之人］可得之分，諸童女！汝等應如是學。
諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應得之财，或谷、或銀、或金者，一切我等皆應保護、收藏、完成，不應使欺騙、竊盜、狂醉、喪失，諸童女！汝等應如是學。
諸童女！成就此等五法之女性者，身壞死後，生于可意衆天之同輩中。
” 賢妻在何處 恒熾然熱心 養護一切者 不貶如意夫 以嫉妒之語 尚又不怒夫 尊夫一切者 迎賢智敬重 勇悍而不懈 善攝周圍人 作夫之所好 善護念貯蓄 随夫之所欲 如是女人等 居于可意天 處處一切生 三十四 一 一時，世尊住毗舍離大林中之重閣講堂。
爾時，将軍師子詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，一面坐已之将軍師子白世尊言： 二 “大德！布施現見之果，能使得知耶？” “師子！能。
”世尊曰： “師子！能施之施主，多為人所愛，為人所贊揚。
師子！能施之施主，多為人所愛，為人所贊揚之事，即是布施現見之果。
複次，師子！能施之施主，為善之善士所親愛。
師子！能施之施主，為善之善士所親愛之事者，亦是布施現見之果。
複次，師子！能施之施主，贊善之稱聲增加。
師子！能施之施主，贊善之稱聲增加者，亦是布施現見之果。
複次，師子！能施之施主，無論如何趣向于衆，無論是刹帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆，皆以無畏而趣向，無有所赧者，亦是布施現見之果。
複次，能施之施主身壞死後，生于善趣、天界。
師子！能施之施主身壞死後，生于善趣、天界者，是布施當來之果。
” 三 作如是說時，将軍師子即白世尊言： “大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而認同，我亦了知其義。
大德！我為能施之施主，多為人所愛，為人贊揚。
大德！我為能施之施主，善之善士敬仰我。
大德！我為能施之施主，雲：将軍師子能施、能作、侍奉僧伽，我善之名聲增加。
大德！我為能施之施主，無論如何趣向大衆，無論是刹帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆，皆以無畏而趣向，無有所赧。
大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而同意，我亦了知彼義。
然而，大德！世尊對我說：‘師子！能施之施主身壞死後，生于善趣、天界’，此我不知。
然而，我信仰世尊而予認同。
” “師子！彼乃如是。
師子！彼乃如是。
師子！能施之施主身壞死後，生于善趣、天界。
” 施者多為人所愛 為人親愛稱譽增 處于衆徒無赧畏 成為無悭無吝人 是故智者為布施 除去悭垢且求樂 彼等長夜居于天 成為天衆而歡樂 作為生緣而作善 從此處沒自有光 逍遙于難陀那園 彼等彼處五種欲 具備歡喜與悅樂 随從無依如者語 善逝弟子于天國 當有歡喜與快樂 三十五 一 “諸比丘！此等是布施之五勝利。
何等為五？ 二 多為人所愛與為人所贊揚，為善之善士所親愛，善之稱贊聲增加，不破在家之義務（五戒），身壞死後生于善趣與天界。
諸比丘！此等是布施之五勝利。
” 随從善士之法則 惠施者為人所愛 善士有戒梵行者 恒常為彼所親愛 彼等于衆而說法 除去一切之苦厄 彼将其法住于世 覺悟無漏且圓寂 三十六 一 “諸比丘！此等五種是應時之施。
何等為五？ 二 施［遠］來之人，施［遠］去之人，施病人，施饑荒時，凡［初得］新谷食、新果蓏，當先供具戒者。
諸比丘！此等是五種應時之施。
” 智者應時施 富慈而不悭 正直如聖人 應時而布施 心意若清淨 其施福報大 此随喜或又 經營業務人 其福報不小 人人有福分 施與有大果 予施而不悔 福乃有情者 後世之根基 三十七 一 “諸比丘！施食之施者，五處施于受者。
何等為五？ 二 施壽、施色、施樂、施有力、施辯。
複次，施壽已而得天、人之壽，施色已而得天、人之色，施樂已而得天、人之樂，施力已而得天、人力，施辯已而得天、人之辯。
諸比丘！施食之施者，施此等五處于受者。
” 賢人乃施與 壽力與色辯 智者施安樂 彼乃得安樂 施與壽力色 又施樂辯才 壽有長榮譽 何處皆受生 三十八 一 “諸比丘！有信心之善男子，有此等之五勝利。
何等為五？ 二 諸比丘！世間一切行善之善士，必唯憐憫于信者，而不信者不然；必唯相識于信者，而不信者不然；必唯攝受于信者，而不信者不然；必唯說法于信者，而不信者不然；信者身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！如是等乃有信心善男子之五勝利。
三 諸比丘！譬如在方利地十字路之大榕樹，為四方鳥之歸向處。
正如是，諸比丘！有信心之善男子為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷［等］多人之歸向處。
” 大樹枝與葉 有果幹與根 附果之鳥類 依止憑賴處 樂而依處時 行空者栖止 求蔭而往蔭 求果而食果 如是有戒者 信心士夫人 謙遜而不傲 和而溫與柔 如是世間人 福田乃離貧 離瞋與離癡 親近無漏人 彼等彼說法 除去一切苦 彼持法于世 悟無漏圓寂 三十九 一 “諸比丘！父母欲見此等五處于族中之子具足。
何等為五？ 二 被養育者當養育我等，或當應作我等之公務，或當承續家族之長久，或當繼承遺産，或又當獻供物于先亡之靈。
諸比丘！父母欲見是等五處于族中之子具足。
” 智者見五處 欲子受養育 或養育我等 作我等公務 家族當永續 财産當繼承 或當獻供物 于先亡之靈 智者此等處 思惟而求子 正知之善人 感恩而知恩 随念昔之恩 扶養于父母 彼等全義務 每受往昔恩 守教與養育 養人于家系 不斷信與戒 子乃受稱贊 四十 一 “諸比丘！大樹依止于雪山王，依五種增長而增長。
何等為五？ 二 依枝而增長，依葉而增長，依芽而增長，依皮而增長，依心而增長。
諸比丘！大樹依止于雪山王，依此等五種增長而增長。
正如是，諸比丘！家屬依止于有信心之家主，依五種增長而增長。
何等為五？ 三 依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依舍而增長，依慧而增長。
諸比丘！家屬依止于有信心之家主，依是等五種增長而增長。
” 僻遠地之荒野原 如聳立岩石之山 各種樹木所依附 其喬木逐漸增長 有與其相同之戒 有信家主于此世 依賴扶持而增長 與妻子以及親戚 相同夥伴與近親 依彼等家長生活 彼具戒者戒與舍 善之行有目共睹 彼等者模仿于彼 于一切賢明之時 成為生善趣之道 行諸法于此世間 慶賀于天衆之中 諸欲意如實歡喜 攝句： 須摩那、準提、郁迦、獅子、施勝利 時、食、信心、子、樹于是等為 第五 文荼王品 四十一 一 一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
爾時，給孤獨長者往詣世尊所在處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告坐于一面之給孤獨長者曰： 二 “長者！此等是得财之五因。
何等為五？ 長者！世間有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令自身快樂，強盛擁護正樂，令妻子、奴仆、傭人快樂，強盛擁護正樂，此乃取得财之第一因。
三 複次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令朋友同輩快樂，強盛擁護正樂，此乃取得财之第二因。
四 複次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，或火、或水、或王、或賊、或敵、或由相續者緻災害，一切如是災禍之時，依财而防護，使自身幸福，此乃取得财之第三因。
五 複次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，能作五種獻供，［所謂］：向親族之獻供、向客人之獻供、向先亡［親族］之獻供、向國王之獻供、向天上之獻供等是，此乃得财之第四因。
六 複次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，為沙門、婆羅門而遠離憍醉放逸，安住于忍辱柔和，令調一己、令寂靜一己、令安泰一己，一切如是之沙門、婆羅門，升于上位，生于天國，有樂之異熟，能招天國之勝妙為施物。
此乃得财之第五因。
長者！是等乃得财之五因。
七 長者！實踐得财之此等五因，彼聖弟子之财若減少時，彼謂：‘嗚呼！我實踐取得之因，而我之财減少。
’如斯，彼無有忏悔。
長者！實踐得财之此等五因，彼聖弟子之财若增加時，彼謂：‘嗚呼！我實踐得财之因，而我之财增加。
’如斯，彼無有悔，兩者皆無有悔。
” 财物能受用 我有災禍時 傭養者皆散 進位作布施 更作五獻供 具戒而自制 近居梵行者 住賢人家時 求财其所求 我達而無悼 人随念此事 體得人聖法 現世人贊彼 死而喜天國 四十二 一 “諸比丘！善士若生于族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、為樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受雇者、從仆之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。
二 諸比丘！譬如大雨滋長一切幼苗，為多人之利、益、樂。
正如是，諸比丘！善士若生于族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受雇者、從仆之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。
” 得财施惠于諸人 神者擁護于義人 戒禁具足與多聞 德者其名聲不舍 居于正知與具戒 語詞真誠意慚愧 似閻浮檀金之飾 誰人豈可嗤于彼 諸天亦贊歎于彼 乃至梵天亦贊歎 四十三 一 爾時，給孤獨長者詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，世尊告一面坐已之給孤獨長者曰： 二 “長者！此等之五法者，是可愛、可樂、可意，于世間難得。
何等為五？ 長者！壽是可愛、可樂、可意，于世間難得。
色是可愛、可樂、可意，于世間難得。
樂是可愛、可樂、可意，于世中難得。
稱譽是可愛、可樂、可意，于世中難得。
天界是可愛、可樂、可意，于世間難得。
長者！此等五法是可愛、可樂、可意，于世間難得。
長者！此等是可愛、可樂、可意，于世間難得之五法，我不說或因乞求、或因希求而可獲得。
三 長者！若可愛、可意，于世間難得之此等五法，或因乞求、或因希求而可獲得，則為何世間有受苦？長者！聖弟子欲壽，或乞求長壽、或祈禱、或多思惟長壽，不可得長壽。
長者！欲壽之聖弟子，能履修獲壽之道，所以者，彼之履修能緻壽之道，能獲得長壽，彼乃獲得天或人之壽。
四 長者！聖弟子欲色，或乞求色、或祈禱、或多思惟色，不可得色。
長者！欲色之聖弟子，能履修緻色之道，所以者，彼之履修能緻色之道，能獲得色，彼乃獲得天或人之色。
五 長者！聖弟子欲樂，或乞求樂、或祈禱、或多思惟樂，不可得樂。
長者！欲樂之聖弟子，能履修緻樂之道，所以者，彼之履修能緻樂之道，能獲得樂，彼乃獲得天或人之樂。
六 長者！聖弟子欲稱譽，或乞求稱譽、或祈禱、或多思惟稱譽，不可得稱譽。
長者！欲稱譽之聖弟子，能履修招稱譽之道，所以者，彼之履修能招稱譽之道，能獲得稱譽，彼乃獲得天或人之稱譽。
七 長者！聖弟子欲生天界，或乞求天界、或祈禱、或多思惟不界不可得天界。
長者！欲生天界之聖弟子，能履修招天界［果］之道，所以者，彼之履修能招天界［之果］之道，能獲得天界［果］，彼乃獲得天界［之果］。
” 壽命色稱譽 貴族與天界 逐次廣大者 希求樂輩者 作福不放逸 賢智者稱歎 智者不放逸 逮得二種利 于現法之利 屬後世之利 獲利堅固者 故名賢智人 四十四 一 一時，世尊住毗舍離大林中之重閣講堂。
爾時，世尊于日之前分，着内衣，披衣執缽，走向郁伽長者毗舍離家。
至已，設席而坐。
時，毗舍離人之郁伽長者即至近世尊。
至近已，問訊世尊，坐于一面。
一面坐已之毗舍離人郁伽長者，白世尊言： 二 “大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意之物。
’大德！我對沙羅樹花［所造米粉之抟食］，為可意。
世尊哀愍我，請予接受。
”世尊即哀愍而接受。
“大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意物。
’大德！我對摻棗之豚肉，為可意。
世尊哀愍我，請予接受。
”世尊即哀愍而接受。
“大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意物。
’大德！我對油炸蔬菜之莖，為可意。
世尊哀愍我，請予接受。
”世尊即愍而接受。
“大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意物。
’大德！我對種種之肉汁與種種除去佐味黑粒之米飯者，為可意。
世尊哀愍我，請予接受。
”世尊即哀愍而接受。
“大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意物。
’大德！我對迦屍布者，為可意。
世尊哀愍我，而請予接受。
”世尊即哀愍而接受。
“大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意物。
’大德！我對床鋪敷設深毛之黑毛氈，敷設白色之羊毛毯，敷設花紋之羊毛毯，敷設羚鹿之最勝毛毯，上備覆帳，兩邊有丹枕。
大德！再者，又我等了知此事，謂：‘此乃不适于世尊。
’大德！我對栴檀之闆者，價值百千金以下。
世尊哀愍我，請予接受。
”世尊即哀愍而接受。
爾時，世尊向毗舍離之郁伽長者，如是随喜贊歎： “布施可意之物品 即獲得可意之物 正直施衆鋪被物 床與食物及飲料 各種類别所需物 親近愛護與布施 了知羅漢如田園 舍棄給予而歡喜 彼善人可意施者 舍棄難舍得可意” 爾時，世尊向毗舍離之郁伽長者，如是随喜贊歎已，即從座起而離去。
其後彼時，毗舍離之郁伽長者死沒，而毗舍離之郁伽長者死後，即生随一之意成［天］衆。
複次，爾時世尊住舍衛［國］祇樹給孤獨園。
當時，郁伽天子于後夜，身色殊特，祇多林無隅不照，往詣世尊之處，至已，問訊世尊而立一面。
世尊即告一面立已之郁伽天子曰： “郁伽！如汝所希望者耶？” “世尊！實如我所希望者。
” 爾時，世尊即以偈告郁伽天子曰： “可意之物行布施 當即獲得可意物 以最上物而布施 複得最上之事物 以最好物而布施 即當獲得最好物 以最勝物而布施 到達于最勝之處 最上最好之施者 以及最勝之施者 即使生于何處時 壽命長而有榮譽” 四十五 一 “諸比丘！是等五者生福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生于天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
何等為五？ 二 諸比丘！有人，将彼之衣服予比丘受用，具足無量心等持而住時，于彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生于天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
諸比丘！有人，将彼之飲食施予比丘受用……。
諸比丘！有人，将彼之住處施予比丘受用……。
諸比丘！有人，将彼之床座施予比丘受用……。
諸比丘！有人，将彼之病緣藥、資具施予比丘受用，具足無量心等持而住時，彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生于天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
諸比丘！是等五者生福、生善、引樂，勝妙物，有樂之異熟，能令生于天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
三 諸比丘！複次，成就是等五者生福、生善之聖弟子，其福雖為計量，即生若幹之福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生于天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯隻堕于無數量大福聚之數而已。
諸比丘！譬如大海水者難量。
即或有若幹水之阿羅迦，或有若幹百水之阿羅迦，或有若幹千水之阿羅迦，或有若幹百千水之阿羅迦者，唯隻堕于無數無量大水聚之數而已。
正如是，諸比丘！成就此等五者，生福、生善之聖弟子，其福實為難量。
即生若幹福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生于天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯隻堕于無數無量大福聚之數而已。
” 魚群聚集而栖住 河之大水為無邊 寶聚所在大怖畏 每注入海而成長 如是飲食衣床座 施予智者福水流 河川注入于大海 譬如流水而注入 四十六 一 “諸比丘！此等乃五圓足。
何等為五？即：信圓足、戒圓足、聞圓足、舍圓足、慧圓足等是。
諸比丘！此等乃五圓足。
” 四十七 一 “諸比丘！此等乃五财。
何等為五？即：信财、戒财、聞财、舍财、慧财是。
又，諸比丘！何等為信财？ 二 諸比丘！世間有聖弟子，為有信，信彼之世尊為……乃至……天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。
諸比丘！是名為信财。
又，諸比丘！何等為戒财？ 三 諸比丘！世間有聖弟子，遠離殺生……乃至……遠離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！是名為戒财。
又，諸比丘！何等為聞财？ 四 諸比丘！世間有聖弟子，為多聞……乃至……依見而能通達。
諸比丘！是名為聞财。
又，諸比丘！何等為舍财？ 五 諸比丘！世間有聖弟子，住于家，心無悭吝之垢，放舍，伸手［而施］，欣棄于舍，滿意于乞者，頒施物使樂。
諸比丘！是名為舍财。
又，諸比丘！何等為慧财？ 六 諸比丘！世間有聖弟子，具慧而作聖之決擇，趣盡正苦，成就生與滅之慧。
諸比丘！是名為慧财。
諸比丘！此等乃五财。
” 于如來之不動信 确立而稱贊其人 聖所愛與善良者 持戒于僧伽有信 若為所見正直人 則彼之活命不空 與人則言不貧窮 然于信戒或清淨 可精進于法之見 祈念智者之佛教 四十八 一 “諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得此等之五處。
五者為何？ 二 或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：‘我勿老’之理；……所謂：‘我勿病’之理；……所謂：‘我勿死’之理；……所謂：‘我勿盡’之理；或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：‘我勿滅’之理。
三 諸比丘！無聞之異生者老，彼老之時，如是不思擇，謂非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有死生者，一切有情皆老；複次，我将老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷亂，我飲食亦将無味，身色亦可變醜，作業亦将不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。
彼将滅時，憂、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷亂。
諸比丘！是名為無聞之異生，為中有喂毒之憂箭，而全自愁惱。
四 複次，諸比丘！無聞之異生，病……死……盡……滅。
彼滅時，如是不思擇，謂：非唯我一人滅，反之，有情之往來，凡有死生者，一切之有情皆滅；複次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷亂，我飲食亦将無味，身色亦可變醜，作業亦将不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。
彼滅之時，憂、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷亂。
諸比丘！是名為無聞之異生，是中有喂毒之憂箭，而全自愁惱。
五 諸比丘！又，具聞之聖弟子亦老，［然］彼将老時，如是思擇，謂：非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆老；複次，我将老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷亂，我飲食亦将無味，身色亦變醜，作業亦不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。
彼将老之時，不憂、不弱、不愁、不椎胸而号泣，不陷于迷亂。
諸比丘！是名為具聞聖弟子，是已拔除喂毒之憂箭。
無聞之異生，于其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。
六 複次，諸比丘！具聞之聖弟子亦病……死……盡……滅，［然］彼将滅時，如是思擇，謂：非唯我一人滅，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆滅；複次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷亂，我飲食亦将無味，身色亦可變醜，作業亦将不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。
彼将滅時，不憂、不弱、不愁，不椎胸而号泣，不陷于迷亂。
諸比丘！是名具聞之聖弟子，是已拔除喂毒之憂箭。
無聞之異生，于其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。
諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。
” 所憂愁者于世間 少之利亦不可得 了知人憂與苦痛 又怨敵者可歡悅 決定義知者賢人 遇災禍而不驚駭 于是則彼敵者苦 睹面與前不改變 贊歎咒文與善說 布施或者自習慣 每次可獲得利益 何時亦可勵其事 我與餘人此利益 若了知不可得者 則不憂堪忍堅業 如今之我欲如何 四十九 一 一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
時，憍薩羅王波斯匿即詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
爾時，王之夫人摩利迦命終。
時有人即詣憍薩羅王波斯匿之處。
至已，近耳而告之曰：“大王！夫人摩利迦命終。
”作如斯言時，憍薩羅王波斯匿即苦痛、憂愁、落肩、伏面、沉思、困惑而坐。
時，世尊即了知憍薩羅王波斯匿之苦痛、憂愁、落肩、伏面、沉思、困惑，而告憍薩羅王波斯匿曰： 二 “大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。
何者為五？ 或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得所謂：‘我勿老’之理……乃至……。
于世間之中憂愁……乃至……如今之我，将欲如何？”［參照前四十八之偈頌］ 五十 一 一時，具壽那羅陀住波吒厘子［華氏城］之雞園。
爾時，文荼王夫人——可愛可意跋陀命終。
彼即為可愛可意夫人命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著于跋陀夫人之遺骸。
時，文荼王告理财官披亞卡：“親愛之披亞卡！将跋陀夫人之遺骸納入鐵制之油槽，以專工之鐵制槽盛覆，使我等更得永見于跋陀夫人之遺骸。
”“大王！唯然。
”理财官披亞卡答文荼王已，而将跋陀夫人之遺骸納入鐵制之油槽，以專工之鐵槽盛覆。
是時，理财官披亞卡謂：“此文荼王可愛
一時，世尊住舍衛城祗多林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：“諸比丘！”諸比丘白世尊言：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！此等是有學之五力。
何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。
諸比丘！此等是有學之五力。
是故，諸比丘！應如是學， 三 曰：我欲成就信力之有學力，我欲成就慚力之有學力，我欲成就愧力之有學力，我欲成就精進力之有學力，我欲成就慧力之有學力。
諸比丘！汝等應如是學。
” 二 一 “諸比丘！此等是有學之五力。
何等為五？謂：信力、慚力、愧力、精進力、慧力。
諸比丘！何等為信力？ 二 諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是亦［信］彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
諸比丘！是名信力。
諸比丘！又何等為慚力？ 三 諸比丘！世間有慚之聖弟子，慚身惡行、語惡行、意惡行，慚與［遇］合惡不善法。
諸比丘！是名慚力。
諸比丘！又何等為愧力？ 四 諸比丘！世間有愧之聖弟子，愧身惡行、語惡行、意惡行，愧與［遇］合惡不善法。
諸比丘！是名愧力。
諸比丘！又何等為精進力？ 五 諸比丘！世間精進之聖弟子，為斷不善法、為受善法，精進而住，勇猛堅強負荷善法而不舍。
諸比丘！是名精進力。
諸比丘！又何等為慧力？ 六 諸比丘！世間具慧之聖弟子，徹底于［五蘊之］生滅，作聖之決擇，正成就至于盡苦之慧。
諸比丘！是名慧力。
諸比丘！此等是有學之五力。
是故諸比丘！應如是學， 七 曰：我欲成就有學力之信力，［我］欲成就有學力之慚力，［我］欲成就有學力之愧力，［我］欲成就有學力之精進力，［我］欲成就有學力之慧力。
諸比丘！汝等應如是學。
” 三 一 “諸比丘！成就五法之比丘，已于現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待于惡趣。
何等為五？ 二 諸比丘！世有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，已于現法苦、艱、惱、痛而住，身壞死後當期待于惡趣。
三 諸比丘！成就五法之比丘，已于現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待于善趣。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，已于現法樂、無艱、無惱、無痛而住，身壞死後可期待于善趣。
” 四 一 “諸比丘！成就五法之比丘，如相随堕于地獄。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不信、無慚、無愧、懈怠、惡慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，如相随堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘，如相随生于天國。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發勤、具慧等。
諸比丘！成就是等五法之比丘，如相随生于天國。
” 五 一 “諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸于下劣時，正于現法以五種适當責難之語加以诃責。
何等為五？ 二 ‘汝不以信入于善法，汝不以慚入于善法，汝不以愧入于善法，汝不以精進入于善法，汝無慧入于善法。
’ 諸比丘！有比丘或比丘尼，棄學回歸于下劣時，正于現法以五種适當責難之語加以诃責。
三 諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正于現法以五種适當之［稱贊］予以嘉許慶慰，何等為五？ 四 ‘汝以信入于善法，汝以慚入于善法，汝以愧入于善法，汝以精進入于善法，汝以慧入于善法。
’ 諸比丘！有比丘或比丘尼，即使為苦而憂泣、流淚，亦修圓滿清淨之梵行時，正于現法以五種适當之［稱贊］予以嘉許慶慰。
” 六 一 “諸比丘！信于善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當信隐沒之時，則纏繞不信而住，此時即與不善法相符。
諸比丘！愧于善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隐沒之時，則纏繞無慚而住，此時即與不善法相符。
諸比丘！愧于善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當愧隐沒之時，則纏繞無愧而住，此時即與不善法相符。
諸比丘！精進于善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當精進隐沒之時，則纏繞懈怠而住，此時即與不善法相符。
諸比丘！慧于善法現前之間，即與不善法不符，然諸比丘！當慧隐沒之時，則纏繞惡慧而住，此時即與不善法相符。
” 七 一 “諸比丘！有情者多愛樂諸欲。
諸比丘！善男子舍棄［割草］鐮與［運草］棒而由家趣向非家，［彼］善男子足以言起信而出家，何以故？ 二 諸比丘！年壯者易得諸欲，不拘任何種類。
諸比丘！下層民之欲，或者中層階級之欲，抑或上流者之欲，一切唯名之為欲。
三 諸比丘！譬如有一幼兒，無智而仰卧，由于乳母之怠慢，而取木片或礫塊之于口，爾時乳母即當迅速作意，迅速作意已，即可迅速取去；若不能迅速取去，則以左手捉頭，彎曲右手之指，亦可合血同時取出。
其何故耶？ 諸比丘！‘此乃有惱于幼兒，非不惱。
’我作如是說。
然而，諸比丘！乳母者欲求益，有愍而起愍，當如是作。
諸比丘！然而，彼幼兒生長至于具慧之時，諸比丘！乳母跟随此小兒，今欲小兒自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。
諸比丘！正是如此，比丘于善法未依信而作，于善法未依慚而作，于善法未依愧而作，于善法未依精進而作，于善法未依慧而作之間，諸比丘！我應守護彼比丘。
諸比丘！然而比丘于善法已依信而作，于善法已依慚而作，于善法已依愧而作，于善法已依精進而作，于善法已依慧而作，諸比丘！我相随此比丘，今欲比丘自行保護，已無須留意，甚至不加以顧念。
” 八 一 “諸比丘！成就五法之比丘，退沒而不住正法。
何等為五？ 二 諸比丘！不信之比丘退沒而不住正法；諸比丘！無慚之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！無愧之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！懈怠之比丘，退沒而不住正法；諸比丘！惡慧之比丘，退沒而不住正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，退沒而不住正法。
三 諸比丘！成就五法之比丘，不退沒而住于正法。
何等為五？ 四 諸比丘！有信之比丘，不退沒而住于正法；諸比丘！有慚之比丘，不退沒而住于正法；諸比丘！有愧之比丘，不退沒而住于正法；諸比丘！精進之比丘，不退沒而住于正法；諸比丘！具慧之比丘，不退沒而住于正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，不退沒而住于正法。
” 九 一 “諸比丘！成就五法之比丘，無敬崇而退沒，不住于正法。
何等為五？ 二 諸比丘！不信之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法；諸比丘！無慚之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法；諸比丘！無愧之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法；諸比丘！懈怠之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法；諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇而退沒，不住于正法。
三 諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法。
何等為五？ 四 諸比丘！有信之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法；諸比丘！有慚之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法；諸比丘！有愧之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法；諸比丘！精進之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法；諸比丘！具慧之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法。
諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇而不退沒，住于正法。
” 十 一 “諸比丘！成就五法之比丘，無敬無崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。
何等為五？ 二 諸比丘！不信之比丘，無敬無崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得；諸比丘！無慚之比丘，……乃至……諸比丘！無愧之比丘，……乃至&hellip諸比丘！懈怠之比丘，……乃至……諸比丘！惡慧之比丘，無敬無崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。
諸比丘！成就是等五法之比丘，無敬無崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者不可得。
三 諸比丘！成就五法之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。
何等為五？ 四 諸比丘！有信之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者可得；有慚之比丘，……乃至……諸比丘！有愧之比丘，……乃至……諸比丘！精進之比丘，……乃至……諸比丘！具慧之比丘，［有敬有崇，］于此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。
諸比丘！成就是等五法之比丘，有敬有崇，于此法律之中，其增上、增進、廣大者可得。
” 此之攝句： 略、廣、苦、相随與學者第五 合、諸欲、退沒與二之無敬 第二 力品 十一 一 “諸比丘！我宣稱于未曾聞之法覺了已，達究竟之彼岸： 諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，于衆中作師子吼，轉梵輪。
何等為五？ 二 信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。
諸比丘！如來有是等五種如來之力，如來乃成就此力，宣稱最勝位，于衆中作師子吼，轉梵輪。
” 十二 一 “諸比丘！是等為有學之五力。
何等為五？ 二 信力、慚力、愧力、精進力、慧力等。
諸比丘！此等是有學之五力。
諸比丘！于是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。
三 諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、能收；正應如是，諸比丘！于是等有學五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。
是故，諸比丘！應如是學。
四 我等欲成就有學之信力……慚力……愧力……精進力……我等欲成就有學之慧力。
諸比丘！汝等應如是學。
” 十三 一 “諸比丘！如是等是五力。
何等為五？ 二 信力、精進力、念力、定力、慧力等。
諸比丘！此等是五力。
” 十四 一 “諸比丘！如是等是五力。
何等為五？ 二 即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是；又，諸比丘！何者是信力？ 三 諸比丘！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，如是，亦［信］彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
諸比丘！是名為信力。
諸比丘！又，何等為精進力？ 四 諸比丘！世間有聖弟子，為斷不善法、為受善法，發精進而住，強而勇猛堅固，負荷善法而不舍。
諸比丘！是名為精進力。
諸比丘！又，何等為念力？ 五 諸比丘！世間有聖弟子，具念，成就最勝之念慧，長念久遠以前之所作、長念久遠以前之所說，随念。
諸比丘！是名為念力。
諸比丘！又，何等為定力？ 六 諸比丘！世間有聖弟子，離欲、離不善法，有尋、有伺，具足由離而生喜樂之初靜慮而住；尋、伺寂靜故，内等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜樂之第二靜慮而住；離欲故，舍喜而住，正念正知而于身受樂，聖者舍而具念，具足住于安樂所稱之第三靜慮而住；斷樂故，又斷苦故，前已滅喜與憂故，不苦不樂，具足舍念清淨之第四靜慮而住。
諸比丘！是名為定力。
諸比丘！又，何等為慧力？ 七 諸比丘！世間有具慧之聖弟子，徹底于生滅，作聖之決擇，正至盡于苦，成就其慧，諸比丘！是名為慧力。
諸比丘！此等是五力。
” 十五 一 “諸比丘！如是等是五力。
何等為五？ 二 即：信力、精進力、念力、定力、慧力等是。
諸比丘！信力于何處可見耶？ 三 是于四預流支中，于此中，可見信力。
諸比丘！又，精進力于何處可見耶？ 四 是于四正勤中，于此中，可見精進力。
諸比丘！又，念力于何處可見耶？ 五 是于四念住中，于此者可見念力。
諸比丘！又，定力于何處可見耶？ 六 是于四靜慮中，于此中，可見定力。
諸比丘！又，慧力于何處可見耶？ 七 是于四聖谛中，于此中，可見慧力。
諸比丘！此等即是五力。
” 十六 一 “諸比丘！此等是五力。
何等為五？ 二 即：信力、精進力、念力、定力、慧力等。
諸比丘！此等即五力。
諸比丘！于是等五力之中，慧力為第一，是能攝、能收。
三 諸比丘！譬如屋頂為重閣之第一，是能攝、是能收；正應如是，諸比丘！于五力之中，慧力為第一，是能攝、是能收。
” 十七 一 “諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自具足于戒，于他不勸請具足于戒；自具足于定，于他不勸請具足于定；自具足于慧，于他不勸請具足于慧；自具足于解脫，于他不勸請具足解脫；自具足解脫智見，于他不勸請具足解脫智見。
諸比丘！成就如是等五法之比丘，為自利而行，不為利他而行。
” 十八 一 “諸比丘！成就五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自于戒不具足，于他勸請具足于戒；自于定不具足，于他勸請具足于定；自于慧不具足，于他勸請具足于慧；自不具足于解脫，于他勸請具足于解脫；自不具足于解脫智見，于他勸請具足于解脫智見。
諸比丘！成就是等五法之比丘，為利他而行，不為自利而行。
” 十九 一 “諸比丘！成就五法之比丘，不為自利而行，亦不為利他而行。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自不具足于戒，于他亦不勸請具足于戒；自不具足于定，于他亦不勸請具足于定；自不具足于慧，于他亦不勸請具足于慧；自不具足于解脫，于他亦不勸請具足于解脫；自不具足于解脫智見，于他亦不勸請具足于解脫智見。
諸比丘！成就是等五法之比丘，不為自利而行，亦不為利他而行。
” 二十 一 “諸比丘！成就五法之比丘，為自利而行，又為利他而行。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自具足于戒，于他亦勸請具足于戒；自具足于定，于他亦勸請具足于定；自具足于慧，于他亦勸請具足于慧；自具足于解脫，于他亦勸請具足于解脫；自具足于解脫智見，于他亦勸請具足解脫智見。
諸比丘！成就是等五法之比丘，為自利而行，又為利他而行。
” 攝句： 未曾聞、屋、略、廣 是應見、複屋與四利 第三 五支品 二十一 一 “諸比丘！于同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿［世間之］最上行儀法者，無有是處；不圓滿［世間之］最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿［四大］戒者，無有是處；不圓滿［四大］戒，而可圓滿正見者，無有是處；不圓滿正見，而可圓滿正定者，無有是處。
二 諸比丘！于同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿［世間之］最上行儀法者，必有是處；圓滿［世間之］最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿［四大］戒者，必有是處；圓滿［四大］戒已，而可圓滿正見者，必有是處；圓滿正見已，而可圓滿正定者，必有是處。
” 二十二 一 “諸比丘！于同梵行者中，無敬無崇，不與同類活命之比丘和合，而可圓滿［世間之］最上行儀法者，無有是處；不圓滿［世間之］最上行儀法，而可圓滿有學法者，無有是處；不圓滿有學法，而可圓滿戒蘊者，無有是處；不圓滿戒蘊，而可圓滿定蘊者，無有是處；不圓滿定蘊，而可圓滿慧蘊者，無有是處。
二 諸比丘！于同梵行者中，有敬有崇，與同類活命之比丘和合，而可圓滿［世間之］最上行儀法者，必有是處；圓滿［世間之］最上行儀法已，而可圓滿有學法者，必有是處；圓滿有學法已，而可圓滿戒蘊者，必有是處；圓滿戒蘊已，而可圓滿定蘊者，必有是處；圓滿定蘊已，而可圓滿慧蘊者，必有是處。
” 二十三 一 “諸比丘！黃金有如是等之五鏽，為此等鏽之所侵蝕，黃金不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正當之使用。
何等為五？ 二 即：鐵、銅、錫、鉛、銀等。
諸比丘！黃金有是等之五鏽，為此等之鏽所侵蝕，黃金則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又不能作正确之使用。
三 諸比丘！然而，黃金遠離是等五鏽時，其黃金則柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又能作正确之使用。
諸如希有之：戒指、耳墜、項鍊、金簪，欲造任何之莊飾物，亦能适合其目的。
正應如是，諸比丘！心有是等之五鏽，為是等鏽侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又因漏盡而不能等持。
何等為五？ 四 ［五］欲之欲求、恚、惛眠、掉悔、疑等。
諸比丘！心有是等之五鏽，為是等鏽、所侵蝕之心，則不柔軟，又不堪加工，又無光澤，又脆弱，又為漏盡而不能等持。
五 諸比丘！心遠離是等之五鏽時，其心柔軟，又堪加工，又有光澤，又不脆弱，又為漏盡而等持；複次，若依諸證智而可引發作證之法，依證智而可引發作證之心，若依此原因［即使何時］于各［法］皆可得予滿足。
六 彼若希求［：我］以一而為多，多而為一，顯現、隐沒、穿壁、過牆、翻山，如行于空中不滞礙，出沒于地，如于水中，不沉沒于水中，如行于地上，趺坐空中而行，如有翼之鳥，有如此大神力，有大威德，以手撫摸日月，當下即可使身到梵界，若欲領受各式各樣之神通者，于任何範圍，各各皆可得堪能。
七 彼若希求，以超人之清淨天耳，欲聞天、人之遠、近聲，于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
八 彼若希求，欲以心了解他有情、他補特伽羅之心，或欲知有貪心為有貪心，或欲知離貪心為離貪心，或欲知有瞋心為有瞋心，或欲知離瞋心為離瞋心，或欲知有癡心為有癡心，或欲知離癡心為離癡心，或欲知略心為略心，或欲知散心為散心，或欲知大心為大心，或欲知非大心為非大心，或欲知有上心為有上心，或欲知無上心為無上心，或欲知等引心為等引心，或欲知非等引心為非等引心，或欲知解脫心為解脫心，或欲知非解脫心為非解脫心，任何範圍，于各各［之法］皆可得堪能。
九 彼若希求，欲知譬如一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞成劫，彼于彼處，如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死于彼處而生于他處，于他處亦如是名、如是種姓、如是色、如是食事、如是樂苦受、如是壽量者；彼死于他處而生于此處。
彼若欲具有如是行相與方所，欲随念多種之宿住，則于任何範圍，各各皆可得堪能。
一〇 彼若希求，欲以超人之淨天眼，而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡；欲知應業而生之有情，實則此等生存之有情，成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行、毀謗聖者、懷有邪見、受邪見業，彼等身壞死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄；或又此等生存之有情，成就身妙行、成就語妙行、成就意妙行、不毀謗聖者、懷有正見、受正見業，彼等身壞死後，生于善趣、天界。
如是欲以超人淨天眼而見有情之死、生、劣、勝、妙色、惡色、善、惡，欲知應業而生之有情，則于任何範圍，各各皆可得堪能。
一一 彼諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，而于現法欲以自證智而作證、具足而住，則于任何範圍，各各皆可得堪能。
” 二十四 一 “諸比丘！于無戒、壞戒者，其正定之因破；正定無有時，于壞正定者，其如實智見之因破；如實智見無有時，壞如實智見者，厭棄與離欲之因破；厭棄與離欲無有時，壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。
二 諸比丘！譬如樹枝及葉壞時，其芽亦不能成就，外皮亦不能成就，木質亦不能成就，心亦不能成就；正如是，諸比丘！于無戒、壞戒者，正定之因破，正定無有時；于壞正定者，如實智見之因破，如實智見無有時；于壞如實智見者，厭棄與離欲之因破，厭棄與離欲無有時；壞厭棄與離欲者，解脫與智見之因破。
三 諸比丘！于有戒、具戒者，其正定之因具，正定有時；正定具者，具如實智見之因，如實智見有時；于如實智見具者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；于厭棄與離欲具者，解脫與智見之因具。
四 諸比丘！譬如樹枝及葉具時，其芽亦成就，外皮亦成就，木質亦完成，心亦完成；正是如此，諸比丘！于有戒、具戒者，正定之因具，正定有時；于具正定者，具如實智見之因，如實智見有時；于具如實智見者，厭棄與離欲之因具，厭棄與離欲有時；厭棄與離欲者，解脫智見之因具。
” 二十五 一 “諸比丘！攝受五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有正見，攝受于戒，又攝受于聞，又攝受于論義，又攝受于止，又攝受于觀。
諸比丘！攝受是等五支之正見者，有心解脫之果，又有心解脫果之勝利，又有慧解脫之果，又有慧解脫果之勝利。
” 二十六 一 “諸比丘！此等是五解脫處。
有比丘于此處，若不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得無上之安穩可得。
何等為五？ 二 諸比丘！世有［大］師或随一之最受尊重之同梵行者，為比丘而說法。
諸比丘！［大］師或随第一之同梵行者，如為彼比丘說法，如是彼恒能于彼法之義正确了知，或者能正确了知彼文，能正确了知彼義；正确了知彼法起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者受樂，受樂者心則定。
諸比丘！是第一之解脫處。
有比丘若于此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
三 複次，諸比丘！有［大］師或随一之最受尊重之同梵行者，雖不為比丘說法，彼有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法。
諸比丘！比丘有聞，究竟詳盡為他人廣說彼法，如是彼恒能正确了知此法之義，或能正确了知彼文，能正确了知彼義；正确了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。
諸比丘！是第二之解脫處。
有比丘若于此中不放逸、熾然，不惜生命而住者，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或是未得之無上安穩可得。
四 複次，諸比丘！有［大］師或随一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，雖不究竟為他人廣說彼法；彼有聞，究竟廣為法之讀誦。
諸比丘！有聞，究竟廣為法之讀誦，如是彼恒能正确了知此法之義，或能正确了知彼文，正确了知彼義；正确了知彼法者起悅，起悅者生喜，喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂心則定。
諸比丘！是第三之解脫處。
有比丘若于此中不放逸、熾然……乃至……安穩可得。
五 複次，諸比丘！有［大］師或随一之最受尊重之同梵行者，不為比丘說法，彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，究竟以心随尋随伺彼法，以意觀察［彼法］。
諸比丘！若比丘有聞，究竟以心随尋伺彼法，以意觀察［彼法］，如是彼恒能正确了知彼法中義，或能正确了知彼文，能正确了知彼義；正确了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心定。
諸比丘！是第四之解脫處。
有比丘于此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
六 複次，諸比丘！有［大］師或随一最受尊重之同梵行者，不為比丘說法；彼有聞，不究竟為他人廣說彼法；有聞，不究竟廣為讀誦彼法；有聞，不究竟以心随尋随伺彼法，不以意觀察［彼法］，然彼能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，諸比丘！如能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通達其善，如是彼恒能正确了知彼法之義，又能正确了知彼文，正确了知彼義；正确了知彼法者起悅，起悅者生喜，生喜者身輕安，身輕安者感受樂，感受樂者心則定。
諸比丘！是第五之解脫處。
有比丘若于此中不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心得解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
諸比丘！此等者是五解脫處。
有比丘若于此處不放逸、熾然，不惜身命而住，則未解脫之心解脫，或未盡之諸漏得盡，或未得之無上安穩可得。
” 二十七 一 “諸比丘！須以聰明而［又］憶念修無量定！諸比丘！若以聰明而［又］憶念修無量定者，則五智便生于内。
何等為五？ 二 ‘此定為現在樂，又為當來樂之異熟’，彼智便生于内。
‘此定為聖而無染’，彼智便生于内。
‘此定非為惡人所習’，彼智便生于内。
‘此定是靜、是妙，依淨而得，依一趣性而證，依有行而折伏，排除障礙’，彼智便生于内。
又，‘我以正念而入此定，亦同以正念而出［此定］’，彼智便生于内。
諸比丘！須以聰明而［又］憶念修無量定！諸比丘！若以聰明而［又］憶念修無量定者，則是等之智便生于内。
” 二十八 一 ［世尊曰：］“諸比丘！有聖五支正定之修，聞之善作意！我當說。
”“唯然，大德！”彼等諸比丘回答世尊。
世尊曰：“諸比丘！何等為正定修之聖五支？ 二 諸比丘！世間有比丘，離欲……乃至……具足初靜慮而住。
彼即以由離而生之喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，由離而生之喜樂無不周遍彼之全身。
三 諸比丘！譬如有善巧之助浴者或助浴者之弟子，溶浴粉散于銅盆，注水而捏［成丸］，其浴丸得水、含水，水分周遍内外而無漏；正如是，諸比丘！有比丘以由離而生喜樂，滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，由離而生之喜樂無不周遍彼之全身。
諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第一。
四 複次，諸比丘！有比丘，以尋伺寂靜之故……乃至……具足第二靜慮而住。
彼即以由定而生之喜樂滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，由定而生之喜樂無不周遍彼之全身。
五 諸比丘！譬如有池，其泉湧出，于其東方無水之入口，西方無水之入口，北方無水之入口，南方無水之入口，又無随時降雨之雲，盡管如此，但仍由彼池噴出冷水，冷水亦注入彼池，周注、充滿、周遍［彼池］，彼池無不以冷水周遍全體。
正如是，諸比丘！有比丘，以由定生之喜樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，由定而生之喜樂無不周遍彼之全身。
比丘！此乃聖之五支，是修正定之第二。
六 複次，諸比丘！有比丘，以離喜之樂故……乃至……具足第三靜慮而住。
彼即以離喜之樂而滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，離喜之樂無不周遍彼之全身。
七 諸比丘！譬如青蓮池或紅蓮池或白蓮池之中，同類之青蓮或紅蓮或白蓮生于水中、長于水中、不由水中出、潛于水面下生長，若以冷水自其頂至根而滋潤、周潤、充滿、周遍［其身］，彼之冷水無不周遍于青蓮、紅蓮、白蓮。
正如是，諸比丘！有比丘，以離喜之樂，即滋潤此身，周潤、充滿、周遍［此身］，離喜之樂無不周遍彼之全身。
諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第三。
八 複次，諸比丘！有比丘以斷樂之故……乃至……具足第四靜慮而住。
彼即以淨潔之心，遍滿此身而坐，淨潔之心無不遍滿彼之全身。
九 諸比丘！譬如有人，欲以白布覆己頭而坐，白布即無不周遍彼之全身。
正如是，諸比丘！有比丘以淨潔之心，即遍滿此身而坐，淨潔之心即無不周遍彼之全身。
諸比丘！此乃聖之五支，修正定之第四。
一〇 複次，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思惟、善覺知。
一一 諸比丘！譬如餘者可得觀察其餘，或住者可得觀察坐者，或坐者可得觀察卧者；正如是，諸比丘！比丘善取觀察之相，善作意，以慧善思量、善覺知。
諸比丘！此乃聖之五支，是修正定之第五。
諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，可以慧作證、以法作證而引發于心，于任何範圍，則恒可正确得堪能。
一二 諸比丘！譬如台上有水瓶，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫将其傾斜時，其水随時将流出。
”［諸比丘回答：］“然，大德！”“正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發于心，于任何範圍，則恒可正确得堪能。
一三 諸比丘！譬如平地之處有蓮池，為四角形，堤防回繞，其水全充滿與邊緣平齊，有力之丈夫崩潰其堤時，其水随時将流出。
”［諸比丘回答：］“然，大德！”“正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證、以法作證而引發于心，于任何範圍，則恒可正确得堪能。
一四 諸比丘！譬如于平地四衢道，有架良馬備鞭之車，應為調馬之禦者，善巧之騎師乘，左手執缰，右手捉鞭，欲行所望之道，可得或進或退。
正如是，諸比丘！有比丘，如是修正定之聖五支時，如是多所作時，皆可以慧作證，以法作證而引發于心，于任何範圍，則恒可正确得堪能。
一五 彼若希求［：我］以一為多……乃至……當下即可使身到梵天界，若欲領受種種之神通，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
一六 彼若希求，以超人清淨之天耳……乃至……若欲聞聲，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
一七 彼若欲以心了解他有情、他補特伽羅之心……乃至……或欲知非解脫心為非解脫心，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
一八 彼若欲知譬如一生、二生……乃至……欲具有如是行相與方所，欲随念多種之宿住，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
一九 彼若欲以超人之清淨天眼……乃至……欲知應業而生之有情，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能。
二〇 彼諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫，而于現法欲以自證智作證、具足而住，則于任何範圍，各各［之法］皆可得堪能滿足。
” 二十九 一 “諸比丘！此等是經行之五勝利。
何等為五？ 二 耐于遠行，堪能精勤，無病，食、飲、嚼、味正而消化，依經行而得定者久住。
諸比丘！此等即是于經行之五勝利。
” 三十 一 爾時，世尊與大比丘衆俱遊行憍薩羅［國］，至伊奢能伽羅之婆羅門村。
世尊住伊奢能伽羅密林中之伊奢能伽羅聚落，伊奢能伽羅之婆羅門居士，聞釋迦［族］之子沙門瞿昙，由釋迦族出家，來至伊奢能伽羅，住伊奢能伽羅密林中之伊能伽奢羅聚落。
複謂：彼尊貴之瞿昙，有如是善美高揚之聲名，彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊。
彼于此世，人、天、魔、梵天、沙門、婆羅門衆、王及庶民中，以自證智、作證而宣示。
彼即說法而開示初善、中善、後善、有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行。
善哉！谒見如是應供者。
時有伊奢能伽羅之婆羅門居士等，是夜過後，取許多之嚼食、啖食，來至伊奢能伽羅密林。
到達後乃發出高聲大聲，且立于樓門之外。
二 複次，其時，具壽那祇多為世尊之侍者。
爾時，世尊告具壽那祇多：“那祇多！彼之高聲大聲者何故耶？恰如漁夫争相捕魚。
” “大德！彼等為伊奢能伽羅之婆羅門居士，取許多之嚼食、啖食而立于樓門之外，将奉供于世尊及比丘僧伽。
” “那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我，那祇多！不能以意得此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？” “大德！世尊請接受，善逝請接受。
大德！今乃世尊接受之時。
大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。
大德！譬如有密雲而下雨時，雨水随即流向低處。
正如是，大德！今世尊欲往何處，彼處皆有婆羅門居士、都市人及地方人者趣向而來。
其故雲何？大德！是世尊之戒與慧故。
” “那祇多！我不欲遇榮華，不欲榮華遇我。
那祇多！不能以意得到此無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之人，則任彼得其不淨樂、睡眠樂、利養恭敬、名聞樂，能以意得到無欲樂、遠離樂、寂靜樂、自覺樂以及無艱難、無梗澀之我，當味之耶？那祇多！食、飲、嚼食、啖食者有大小便，此乃其等流。
那祇多！從所愛之轉異而生憂、悲、苦、愁、惱者，此即其等流。
那祇多！勤修不淨相觀行時，于淨相［處］起違厭想，此乃其等流。
那祇多！于六觸處觀無常而住時，于觸處起違厭想，此乃其等流。
那祇多！于五取蘊觀生滅而住時，于取處起違厭想，此乃其等流。
” 攝句： 二二之無敬、鏽無戒與攝受 解脫、定、支經行那祇多 第四 須摩那品 三十一 一 一時，世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，須摩那王童女為五百乘車與五百王童女所圍繞，往詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，一面坐已之須摩那王童女，白世尊言： 二 “大德！世間有世尊之二位弟子，為同信、同戒、同慧，而一人布施，一人不［欲］布施。
彼等身壞死後，當生于善趣、天界。
然而，大德！為彼等之天者，當有差别耶？當有差異耶？” “須摩那！當有［差别］”，世尊曰： 三 “須摩那！凡能布施者，成為天［界］時，勝于彼之不布施者五處。
［所謂］天之壽、天之色、天之樂、天之稱譽、天之卓越性等是。
須摩那！凡能布施者，成為天［界］時，勝于彼不布施者是等五處。
” 四 “大德！複次，若彼等自彼處死，而還于現狀，再次為人，彼等當有差别耶？當有差異耶？” “須摩那！當有［差别］”，世尊曰： 五 “須摩那！凡布施者，成為人之時，勝于彼不布施者五處。
［所謂］人之壽、人之色、人之樂、人之稱譽、人之卓越性是。
須摩那！凡布施者，成為人之時，勝于彼不布施者是等五處。
” 六 “大德！複次，若彼等兩人由家趣于非家，大德！出家之彼等，當有差别耶？當有差異耶？” “須摩那！當有［差别］”，世尊曰： 七 “須摩那！凡能布施者，為出家時，勝于彼不布施者五處。
［所謂］乞時得多衣，不乞時少；乞時得多食，不乞時少；乞時得多床座，不乞時少；乞時得多治病藥、資具，不乞時少；複次，與同梵行者等同住時，彼等現行多可意之身業于彼，非可意者少；現行多可意之語業［于彼］，非可意者少；現行多可意之意業［于彼］，非可意者少；贈可意之進物［于彼］，非可意者少。
須摩那！凡布施者，為出家時，勝于彼不布施者是等五處。
” 八 “大德！複次，若彼等兩人得阿羅漢果。
大德！得阿羅漢果之彼等，當有差别耶？當有差異耶？” 九 “須摩那！既然如此，我于此處亦不說少許差異，謂解脫與解脫［無差異］。
” 十 “大德！是稀奇。
大德！是未曾有。
大德！布施之果至此，宜當為布施，宜當作福。
彼為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。
” “須摩那！此即如是。
須摩那！此即如是。
須摩那！宜當為布施，宜當作福。
為天者，亦有福之助成，為人者，亦有福之助成，為出家者，亦有福之助成。
”世尊說此，善逝說此已，師複如是說： 譬如無垢月 遊行虛空界 一切世星宿 悉翳其光明 亦如具信人 聞戒離貪嫉 一切悭吝者 皆蔽其光明 猶如雷光響 興起百峰雲 雨降于大地 充滿丘谷中 正自覺弟子 于智者五處 有見勝于悭 稱壽與樂色 彼富榮财位 死于天歡樂 三十二 一 一時，世尊住王舍［城］竹林中之栗鼠飼養處。
爾時，準提王童女為五百乘車與五百童女所圍繞，往詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，一面坐已之準提王童女，白世尊言： 二 “大德！我兄名準陀之王童子，彼作如是言：若有人，不論女人或男子，隻歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽，離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛诳語，離有谷酒、果實酒、酒分之放逸處時，彼身壞死後，唯生善趣，非惡趣。
大德！我請問世尊，大德！信如何之師，身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之法者；身壞死後，唯生善趣，非惡趣；信如何之僧伽者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。
圓滿如何之戒者，身壞死後，唯生善趣，非惡趣。
” 三 “準提！一切無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想有情者之中，如來可說為第一、應供、正等覺者。
準提！信佛陀乃信第一者，複次，信第一者，乃有第一之異熟。
準提！于一切有為或無為法中，離欲可說為第一，即是：醒憍醉、愈渴、破窟宅、斷輪回、盡渴愛、離欲、滅、涅槃者是。
準提！凡信離欲之法者，乃信第一者，複次，信第一者，乃有第一之異熟。
準提！一切之僧伽或群衆中，如來之弟子僧伽可說為第一，即四雙八士補特伽羅是。
世尊之此弟子僧伽者為：應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田是。
準提！凡信僧伽者，乃信第一者，複次，信第一者，乃有第一之異熟。
準提！一切戒之中，聖所愛［戒］，可說為第一，即：不破、不穿、不雜、不穢、具自在、智者所贊、不惛昧、能生三摩地等是。
準提！凡圓滿聖所愛戒者，乃為圓滿第一者。
複有，圓滿第一者，乃有第一之異熟。
” 了别第一法 信樂為第一 應施無上者 信樂第一佛 離欲寂靜樂 信樂第一法 無上福田地 信樂第一僧 布施為第一 增上第一福 壽命色稱譽 贊頌力安樂 智者施第一 專心第一法 為天亦為人 得第一歡喜 三十三 一 一時，世尊住婆提［城］遮婆羅林。
爾時，敏達迦之孫郁迦，往詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，一面坐已之敏達迦之孫郁迦，白世尊言： 二 “大德！唯願世尊明日與我家之三人俱受我食。
”世尊默然而許。
爾時敏達迦之孫郁迦了知世尊允許，即從座而起，問訊世尊右繞而去。
時，世尊其夜過後于日之前分，被内衣，着衣持缽，而往敏達迦之孫郁迦家。
至已而坐于所設之座。
時，敏達迦之孫郁迦自以殊妙之嚼食、啖食，而加以選擇供世尊滿足。
時，敏達迦之孫郁迦［見］世尊食訖，由缽離手，自持一低座坐于一面。
坐一面之敏達迦之孫郁迦，白世尊言：“大德！我此等童女當來可嫁。
大德！世尊請教授彼等。
大德！世尊請教誡彼等。
彼等依此而于長夜得利益與安樂。
” 時，世尊告彼等之童女曰： 三 “諸童女！是故應如是學，謂：對父母、所嫁之夫之所欲，彼等緣哀愍而憐我，我等則須夙起晚寐，好作業務，唯恒歡行、愛語，諸童女！汝等應如是學。
諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應當尊重，或父母、或沙門、婆羅門者，我等應恭敬、應尊重、應尊敬、應供養；又，對來臨者，與座［滌足之］水而供養，諸童女！汝等應如是學，諸童女！是故應如是學，謂：丈夫親近之作業，或是羊毛、或是綿花，随彼我等當為巧藝而不懈，成就其方便之思惟，［自］作或令［他］作而滿足，諸童女！汝等應如是學。
諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫親近家族之人，或奴仆、或差使、或雇傭者，不論是誰，我等皆欲了知當作而作，又須了知不當作而不作，又須了知病人之強弱，又須與彼［家族之人］可得之分，諸童女！汝等應如是學。
諸童女！是故應如是學，謂：凡丈夫應得之财，或谷、或銀、或金者，一切我等皆應保護、收藏、完成，不應使欺騙、竊盜、狂醉、喪失，諸童女！汝等應如是學。
諸童女！成就此等五法之女性者，身壞死後，生于可意衆天之同輩中。
” 賢妻在何處 恒熾然熱心 養護一切者 不貶如意夫 以嫉妒之語 尚又不怒夫 尊夫一切者 迎賢智敬重 勇悍而不懈 善攝周圍人 作夫之所好 善護念貯蓄 随夫之所欲 如是女人等 居于可意天 處處一切生 三十四 一 一時，世尊住毗舍離大林中之重閣講堂。
爾時，将軍師子詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，一面坐已之将軍師子白世尊言： 二 “大德！布施現見之果，能使得知耶？” “師子！能。
”世尊曰： “師子！能施之施主，多為人所愛，為人所贊揚。
師子！能施之施主，多為人所愛，為人所贊揚之事，即是布施現見之果。
複次，師子！能施之施主，為善之善士所親愛。
師子！能施之施主，為善之善士所親愛之事者，亦是布施現見之果。
複次，師子！能施之施主，贊善之稱聲增加。
師子！能施之施主，贊善之稱聲增加者，亦是布施現見之果。
複次，師子！能施之施主，無論如何趣向于衆，無論是刹帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆，皆以無畏而趣向，無有所赧者，亦是布施現見之果。
複次，能施之施主身壞死後，生于善趣、天界。
師子！能施之施主身壞死後，生于善趣、天界者，是布施當來之果。
” 三 作如是說時，将軍師子即白世尊言： “大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而認同，我亦了知其義。
大德！我為能施之施主，多為人所愛，為人贊揚。
大德！我為能施之施主，善之善士敬仰我。
大德！我為能施之施主，雲：将軍師子能施、能作、侍奉僧伽，我善之名聲增加。
大德！我為能施之施主，無論如何趣向大衆，無論是刹帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆，皆以無畏而趣向，無有所赧。
大德！世尊所說布施現見之四果者，我非僅因相信世尊而同意，我亦了知彼義。
然而，大德！世尊對我說：‘師子！能施之施主身壞死後，生于善趣、天界’，此我不知。
然而，我信仰世尊而予認同。
” “師子！彼乃如是。
師子！彼乃如是。
師子！能施之施主身壞死後，生于善趣、天界。
” 施者多為人所愛 為人親愛稱譽增 處于衆徒無赧畏 成為無悭無吝人 是故智者為布施 除去悭垢且求樂 彼等長夜居于天 成為天衆而歡樂 作為生緣而作善 從此處沒自有光 逍遙于難陀那園 彼等彼處五種欲 具備歡喜與悅樂 随從無依如者語 善逝弟子于天國 當有歡喜與快樂 三十五 一 “諸比丘！此等是布施之五勝利。
何等為五？ 二 多為人所愛與為人所贊揚，為善之善士所親愛，善之稱贊聲增加，不破在家之義務（五戒），身壞死後生于善趣與天界。
諸比丘！此等是布施之五勝利。
” 随從善士之法則 惠施者為人所愛 善士有戒梵行者 恒常為彼所親愛 彼等于衆而說法 除去一切之苦厄 彼将其法住于世 覺悟無漏且圓寂 三十六 一 “諸比丘！此等五種是應時之施。
何等為五？ 二 施［遠］來之人，施［遠］去之人，施病人，施饑荒時，凡［初得］新谷食、新果蓏，當先供具戒者。
諸比丘！此等是五種應時之施。
” 智者應時施 富慈而不悭 正直如聖人 應時而布施 心意若清淨 其施福報大 此随喜或又 經營業務人 其福報不小 人人有福分 施與有大果 予施而不悔 福乃有情者 後世之根基 三十七 一 “諸比丘！施食之施者，五處施于受者。
何等為五？ 二 施壽、施色、施樂、施有力、施辯。
複次，施壽已而得天、人之壽，施色已而得天、人之色，施樂已而得天、人之樂，施力已而得天、人力，施辯已而得天、人之辯。
諸比丘！施食之施者，施此等五處于受者。
” 賢人乃施與 壽力與色辯 智者施安樂 彼乃得安樂 施與壽力色 又施樂辯才 壽有長榮譽 何處皆受生 三十八 一 “諸比丘！有信心之善男子，有此等之五勝利。
何等為五？ 二 諸比丘！世間一切行善之善士，必唯憐憫于信者，而不信者不然；必唯相識于信者，而不信者不然；必唯攝受于信者，而不信者不然；必唯說法于信者，而不信者不然；信者身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！如是等乃有信心善男子之五勝利。
三 諸比丘！譬如在方利地十字路之大榕樹，為四方鳥之歸向處。
正如是，諸比丘！有信心之善男子為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷［等］多人之歸向處。
” 大樹枝與葉 有果幹與根 附果之鳥類 依止憑賴處 樂而依處時 行空者栖止 求蔭而往蔭 求果而食果 如是有戒者 信心士夫人 謙遜而不傲 和而溫與柔 如是世間人 福田乃離貧 離瞋與離癡 親近無漏人 彼等彼說法 除去一切苦 彼持法于世 悟無漏圓寂 三十九 一 “諸比丘！父母欲見此等五處于族中之子具足。
何等為五？ 二 被養育者當養育我等，或當應作我等之公務，或當承續家族之長久，或當繼承遺産，或又當獻供物于先亡之靈。
諸比丘！父母欲見是等五處于族中之子具足。
” 智者見五處 欲子受養育 或養育我等 作我等公務 家族當永續 财産當繼承 或當獻供物 于先亡之靈 智者此等處 思惟而求子 正知之善人 感恩而知恩 随念昔之恩 扶養于父母 彼等全義務 每受往昔恩 守教與養育 養人于家系 不斷信與戒 子乃受稱贊 四十 一 “諸比丘！大樹依止于雪山王，依五種增長而增長。
何等為五？ 二 依枝而增長，依葉而增長，依芽而增長，依皮而增長，依心而增長。
諸比丘！大樹依止于雪山王，依此等五種增長而增長。
正如是，諸比丘！家屬依止于有信心之家主，依五種增長而增長。
何等為五？ 三 依信而增長，依戒而增長，依聞而增長，依舍而增長，依慧而增長。
諸比丘！家屬依止于有信心之家主，依是等五種增長而增長。
” 僻遠地之荒野原 如聳立岩石之山 各種樹木所依附 其喬木逐漸增長 有與其相同之戒 有信家主于此世 依賴扶持而增長 與妻子以及親戚 相同夥伴與近親 依彼等家長生活 彼具戒者戒與舍 善之行有目共睹 彼等者模仿于彼 于一切賢明之時 成為生善趣之道 行諸法于此世間 慶賀于天衆之中 諸欲意如實歡喜 攝句： 須摩那、準提、郁迦、獅子、施勝利 時、食、信心、子、樹于是等為 第五 文荼王品 四十一 一 一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
爾時，給孤獨長者往詣世尊所在處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告坐于一面之給孤獨長者曰： 二 “長者！此等是得财之五因。
何等為五？ 長者！世間有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令自身快樂，強盛擁護正樂，令妻子、奴仆、傭人快樂，強盛擁護正樂，此乃取得财之第一因。
三 複次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令朋友同輩快樂，強盛擁護正樂，此乃取得财之第二因。
四 複次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，或火、或水、或王、或賊、或敵、或由相續者緻災害，一切如是災禍之時，依财而防護，使自身幸福，此乃取得财之第三因。
五 複次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，能作五種獻供，［所謂］：向親族之獻供、向客人之獻供、向先亡［親族］之獻供、向國王之獻供、向天上之獻供等是，此乃得财之第四因。
六 複次，長者！有聖弟子，起策精勵、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，為沙門、婆羅門而遠離憍醉放逸，安住于忍辱柔和，令調一己、令寂靜一己、令安泰一己，一切如是之沙門、婆羅門，升于上位，生于天國，有樂之異熟，能招天國之勝妙為施物。
此乃得财之第五因。
長者！是等乃得财之五因。
七 長者！實踐得财之此等五因，彼聖弟子之财若減少時，彼謂：‘嗚呼！我實踐取得之因，而我之财減少。
’如斯，彼無有忏悔。
長者！實踐得财之此等五因，彼聖弟子之财若增加時，彼謂：‘嗚呼！我實踐得财之因，而我之财增加。
’如斯，彼無有悔，兩者皆無有悔。
” 财物能受用 我有災禍時 傭養者皆散 進位作布施 更作五獻供 具戒而自制 近居梵行者 住賢人家時 求财其所求 我達而無悼 人随念此事 體得人聖法 現世人贊彼 死而喜天國 四十二 一 “諸比丘！善士若生于族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、為樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受雇者、從仆之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。
二 諸比丘！譬如大雨滋長一切幼苗，為多人之利、益、樂。
正如是，諸比丘！善士若生于族中，則為多人之利、益、樂；為父母之利、益、樂；為妻子之利、益、樂；為奴隸、受雇者、從仆之利、益、樂；為朋友、同輩之利、益、樂；為沙門、婆羅門之利、益、樂。
” 得财施惠于諸人 神者擁護于義人 戒禁具足與多聞 德者其名聲不舍 居于正知與具戒 語詞真誠意慚愧 似閻浮檀金之飾 誰人豈可嗤于彼 諸天亦贊歎于彼 乃至梵天亦贊歎 四十三 一 爾時，給孤獨長者詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，世尊告一面坐已之給孤獨長者曰： 二 “長者！此等之五法者，是可愛、可樂、可意，于世間難得。
何等為五？ 長者！壽是可愛、可樂、可意，于世間難得。
色是可愛、可樂、可意，于世間難得。
樂是可愛、可樂、可意，于世中難得。
稱譽是可愛、可樂、可意，于世中難得。
天界是可愛、可樂、可意，于世間難得。
長者！此等五法是可愛、可樂、可意，于世間難得。
長者！此等是可愛、可樂、可意，于世間難得之五法，我不說或因乞求、或因希求而可獲得。
三 長者！若可愛、可意，于世間難得之此等五法，或因乞求、或因希求而可獲得，則為何世間有受苦？長者！聖弟子欲壽，或乞求長壽、或祈禱、或多思惟長壽，不可得長壽。
長者！欲壽之聖弟子，能履修獲壽之道，所以者，彼之履修能緻壽之道，能獲得長壽，彼乃獲得天或人之壽。
四 長者！聖弟子欲色，或乞求色、或祈禱、或多思惟色，不可得色。
長者！欲色之聖弟子，能履修緻色之道，所以者，彼之履修能緻色之道，能獲得色，彼乃獲得天或人之色。
五 長者！聖弟子欲樂，或乞求樂、或祈禱、或多思惟樂，不可得樂。
長者！欲樂之聖弟子，能履修緻樂之道，所以者，彼之履修能緻樂之道，能獲得樂，彼乃獲得天或人之樂。
六 長者！聖弟子欲稱譽，或乞求稱譽、或祈禱、或多思惟稱譽，不可得稱譽。
長者！欲稱譽之聖弟子，能履修招稱譽之道，所以者，彼之履修能招稱譽之道，能獲得稱譽，彼乃獲得天或人之稱譽。
七 長者！聖弟子欲生天界，或乞求天界、或祈禱、或多思惟不界不可得天界。
長者！欲生天界之聖弟子，能履修招天界［果］之道，所以者，彼之履修能招天界［之果］之道，能獲得天界［果］，彼乃獲得天界［之果］。
” 壽命色稱譽 貴族與天界 逐次廣大者 希求樂輩者 作福不放逸 賢智者稱歎 智者不放逸 逮得二種利 于現法之利 屬後世之利 獲利堅固者 故名賢智人 四十四 一 一時，世尊住毗舍離大林中之重閣講堂。
爾時，世尊于日之前分，着内衣，披衣執缽，走向郁伽長者毗舍離家。
至已，設席而坐。
時，毗舍離人之郁伽長者即至近世尊。
至近已，問訊世尊，坐于一面。
一面坐已之毗舍離人郁伽長者，白世尊言： 二 “大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意之物。
’大德！我對沙羅樹花［所造米粉之抟食］，為可意。
世尊哀愍我，請予接受。
”世尊即哀愍而接受。
“大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意物。
’大德！我對摻棗之豚肉，為可意。
世尊哀愍我，請予接受。
”世尊即哀愍而接受。
“大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意物。
’大德！我對油炸蔬菜之莖，為可意。
世尊哀愍我，請予接受。
”世尊即愍而接受。
“大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意物。
’大德！我對種種之肉汁與種種除去佐味黑粒之米飯者，為可意。
世尊哀愍我，請予接受。
”世尊即哀愍而接受。
“大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意物。
’大德！我對迦屍布者，為可意。
世尊哀愍我，而請予接受。
”世尊即哀愍而接受。
“大德！我從世尊親近聆聞，親自信受，謂：‘施可意物之人，得可意物。
’大德！我對床鋪敷設深毛之黑毛氈，敷設白色之羊毛毯，敷設花紋之羊毛毯，敷設羚鹿之最勝毛毯，上備覆帳，兩邊有丹枕。
大德！再者，又我等了知此事，謂：‘此乃不适于世尊。
’大德！我對栴檀之闆者，價值百千金以下。
世尊哀愍我，請予接受。
”世尊即哀愍而接受。
爾時，世尊向毗舍離之郁伽長者，如是随喜贊歎： “布施可意之物品 即獲得可意之物 正直施衆鋪被物 床與食物及飲料 各種類别所需物 親近愛護與布施 了知羅漢如田園 舍棄給予而歡喜 彼善人可意施者 舍棄難舍得可意” 爾時，世尊向毗舍離之郁伽長者，如是随喜贊歎已，即從座起而離去。
其後彼時，毗舍離之郁伽長者死沒，而毗舍離之郁伽長者死後，即生随一之意成［天］衆。
複次，爾時世尊住舍衛［國］祇樹給孤獨園。
當時，郁伽天子于後夜，身色殊特，祇多林無隅不照，往詣世尊之處，至已，問訊世尊而立一面。
世尊即告一面立已之郁伽天子曰： “郁伽！如汝所希望者耶？” “世尊！實如我所希望者。
” 爾時，世尊即以偈告郁伽天子曰： “可意之物行布施 當即獲得可意物 以最上物而布施 複得最上之事物 以最好物而布施 即當獲得最好物 以最勝物而布施 到達于最勝之處 最上最好之施者 以及最勝之施者 即使生于何處時 壽命長而有榮譽” 四十五 一 “諸比丘！是等五者生福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生于天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
何等為五？ 二 諸比丘！有人，将彼之衣服予比丘受用，具足無量心等持而住時，于彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生于天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
諸比丘！有人，将彼之飲食施予比丘受用……。
諸比丘！有人，将彼之住處施予比丘受用……。
諸比丘！有人，将彼之床座施予比丘受用……。
諸比丘！有人，将彼之病緣藥、資具施予比丘受用，具足無量心等持而住時，彼生無量福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生于天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
諸比丘！是等五者生福、生善、引樂，勝妙物，有樂之異熟，能令生于天界，能令得可愛、可欣、可意、利益、安樂。
三 諸比丘！複次，成就是等五者生福、生善之聖弟子，其福雖為計量，即生若幹之福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生于天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯隻堕于無數量大福聚之數而已。
諸比丘！譬如大海水者難量。
即或有若幹水之阿羅迦，或有若幹百水之阿羅迦，或有若幹千水之阿羅迦，或有若幹百千水之阿羅迦者，唯隻堕于無數無量大水聚之數而已。
正如是，諸比丘！成就此等五者，生福、生善之聖弟子，其福實為難量。
即生若幹福、生善、引樂、勝妙、有樂之異熟，能令生于天界，能生可愛、可欣、可意、利益、安樂者，唯隻堕于無數無量大福聚之數而已。
” 魚群聚集而栖住 河之大水為無邊 寶聚所在大怖畏 每注入海而成長 如是飲食衣床座 施予智者福水流 河川注入于大海 譬如流水而注入 四十六 一 “諸比丘！此等乃五圓足。
何等為五？即：信圓足、戒圓足、聞圓足、舍圓足、慧圓足等是。
諸比丘！此等乃五圓足。
” 四十七 一 “諸比丘！此等乃五财。
何等為五？即：信财、戒财、聞财、舍财、慧财是。
又，諸比丘！何等為信财？ 二 諸比丘！世間有聖弟子，為有信，信彼之世尊為……乃至……天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。
諸比丘！是名為信财。
又，諸比丘！何等為戒财？ 三 諸比丘！世間有聖弟子，遠離殺生……乃至……遠離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！是名為戒财。
又，諸比丘！何等為聞财？ 四 諸比丘！世間有聖弟子，為多聞……乃至……依見而能通達。
諸比丘！是名為聞财。
又，諸比丘！何等為舍财？ 五 諸比丘！世間有聖弟子，住于家，心無悭吝之垢，放舍，伸手［而施］，欣棄于舍，滿意于乞者，頒施物使樂。
諸比丘！是名為舍财。
又，諸比丘！何等為慧财？ 六 諸比丘！世間有聖弟子，具慧而作聖之決擇，趣盡正苦，成就生與滅之慧。
諸比丘！是名為慧财。
諸比丘！此等乃五财。
” 于如來之不動信 确立而稱贊其人 聖所愛與善良者 持戒于僧伽有信 若為所見正直人 則彼之活命不空 與人則言不貧窮 然于信戒或清淨 可精進于法之見 祈念智者之佛教 四十八 一 “諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得此等之五處。
五者為何？ 二 或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：‘我勿老’之理；……所謂：‘我勿病’之理；……所謂：‘我勿死’之理；……所謂：‘我勿盡’之理；或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之何者，亦不能得所謂：‘我勿滅’之理。
三 諸比丘！無聞之異生者老，彼老之時，如是不思擇，謂非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有死生者，一切有情皆老；複次，我将老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷亂，我飲食亦将無味，身色亦可變醜，作業亦将不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。
彼将滅時，憂、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷亂。
諸比丘！是名為無聞之異生，為中有喂毒之憂箭，而全自愁惱。
四 複次，諸比丘！無聞之異生，病……死……盡……滅。
彼滅時，如是不思擇，謂：非唯我一人滅，反之，有情之往來，凡有死生者，一切之有情皆滅；複次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷亂，我飲食亦将無味，身色亦可變醜，作業亦将不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。
彼滅之時，憂、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷亂。
諸比丘！是名為無聞之異生，是中有喂毒之憂箭，而全自愁惱。
五 諸比丘！又，具聞之聖弟子亦老，［然］彼将老時，如是思擇，謂：非唯我一人老，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆老；複次，我将老之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷亂，我飲食亦将無味，身色亦變醜，作業亦不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。
彼将老之時，不憂、不弱、不愁、不椎胸而号泣，不陷于迷亂。
諸比丘！是名為具聞聖弟子，是已拔除喂毒之憂箭。
無聞之異生，于其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。
六 複次，諸比丘！具聞之聖弟子亦病……死……盡……滅，［然］彼将滅時，如是思擇，謂：非唯我一人滅，反之，有情之往來，凡有生死者，一切之有情皆滅；複次，我滅之時，可憂、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷亂，我飲食亦将無味，身色亦可變醜，作業亦将不靈活，又怨敵者可歡，又友朋者可憂。
彼将滅時，不憂、不弱、不愁，不椎胸而号泣，不陷于迷亂。
諸比丘！是名具聞之聖弟子，是已拔除喂毒之憂箭。
無聞之異生，于其中而全自愁惱；聖弟子者，則無憂、無箭而全自安穩。
諸比丘！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。
” 所憂愁者于世間 少之利亦不可得 了知人憂與苦痛 又怨敵者可歡悅 決定義知者賢人 遇災禍而不驚駭 于是則彼敵者苦 睹面與前不改變 贊歎咒文與善說 布施或者自習慣 每次可獲得利益 何時亦可勵其事 我與餘人此利益 若了知不可得者 則不憂堪忍堅業 如今之我欲如何 四十九 一 一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
時，憍薩羅王波斯匿即詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
爾時，王之夫人摩利迦命終。
時有人即詣憍薩羅王波斯匿之處。
至已，近耳而告之曰：“大王！夫人摩利迦命終。
”作如斯言時，憍薩羅王波斯匿即苦痛、憂愁、落肩、伏面、沉思、困惑而坐。
時，世尊即了知憍薩羅王波斯匿之苦痛、憂愁、落肩、伏面、沉思、困惑，而告憍薩羅王波斯匿曰： 二 “大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。
何者為五？ 或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得所謂：‘我勿老’之理……乃至……。
于世間之中憂愁……乃至……如今之我，将欲如何？”［參照前四十八之偈頌］ 五十 一 一時，具壽那羅陀住波吒厘子［華氏城］之雞園。
爾時，文荼王夫人——可愛可意跋陀命終。
彼即為可愛可意夫人命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著于跋陀夫人之遺骸。
時，文荼王告理财官披亞卡：“親愛之披亞卡！将跋陀夫人之遺骸納入鐵制之油槽，以專工之鐵制槽盛覆，使我等更得永見于跋陀夫人之遺骸。
”“大王！唯然。
”理财官披亞卡答文荼王已，而将跋陀夫人之遺骸納入鐵制之油槽，以專工之鐵槽盛覆。
是時，理财官披亞卡謂：“此文荼王可愛