四 集
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第一 班達迦瑪品
一
一
如是我聞。
爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。
于彼處，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！由于不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪回。
四法為何？ 三 諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪回。
諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。
諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。
諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪回。
四 諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。
” 五 世尊語此，善逝說此已，師尊再說： “戒與三摩地智慧 乃至無上之解脫 方能悟得此等法 聲譽崇高喬達摩 依證智慧方知斯 而向諸比丘說法 諸苦已盡為人師 具足慧眼般涅槃” 二 一 “諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律堕落。
四者為何？ 諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律堕落。
諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。
諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。
諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律堕落。
諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律堕落。
二 諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不堕落。
四者為何？ 諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不堕落。
諸比丘！能成就三摩地故，……乃至…… 諸比丘！能成就聖慧故，……乃至…… 諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不堕落。
諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不堕落。
” 三 死堕者實是堕落 又于貪染複還來 作所應作好樂喜 悅豫由樂而達到 三 一 “諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，［刻意］保護于損傷、失壞自己。
是為有罪，是智者所呵毀，又将生多非福。
四種法為何？ 不予細察、不加明究，于不該贊歎之人，漫加贊譽；不細察、不明究，而诋毀應予贊歎之人；不細察、不明究，對于不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對于應予信任之事物，竟然不予信任。
諸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保護于損傷、失壞自己。
是智者所呵毀，又将生多非福。
二 諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。
庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。
四種法為何？ 細察、明究，不應贊譽之人，不予贊歎；細察、明究，贊歎應所贊譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。
諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護自己不令損傷、失壞。
庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。
” 三 應毀反贊彼 诋毀應贊人 彼已積口過 為過而得樂 為賭輸财産 己與一切俱 過重無逾此 于善則怒斥 此過且自重 尼剌歲十萬 四一頞部陀 惡語意毀聖 乍起到地獄 四 一 “諸比丘！于四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，［刻意］保護于損傷、失壞自己。
既當有罪，為智者所呵毀，又将生多非福。
四種法為何？ 諸比丘！于母施邪行之愚者、不明事理之不善人，［刻意］保護于損傷、失壞自己。
既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。
諸比丘！于父施邪行……乃至……。
諸比丘！于如來施邪行……乃至……。
諸比丘！于如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護于損傷、失壞自己。
既當有罪，為智者所呵毀，将生多非福。
諸比丘！于此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。
二 諸比丘！于四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。
四種法為何？ 諸比丘！于母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。
諸比丘！于父施正行……乃至……。
諸比丘！于如來施正行……乃至……。
諸比丘！于如來弟子施正行之智者、明事理之善人，［刻意］保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，将生多福。
諸比丘！于此等四事施正行之智者，将生多福。
” 三 于母又于父 或如來正覺 或于彼弟子 橫施諸邪行 斯人數正多 是生非福人 于父母所行 是非法智者 在世為所呵 死後趣惡道 于母又于父 或如來正覺 或于彼弟子 善施諸正行 斯人數正多 是生幸福人 于父母所行 智者依正行 在世為人贊 死後喜生天 五 一 “諸比丘！有此等四補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住于陸地之婆羅門。
又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。
諸比丘！此名順流行之補特伽羅。
又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。
諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。
又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，于彼處般涅槃，不由彼世再退還。
諸比丘！此名自住之補特伽羅。
又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住于陸地之婆羅門？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已于現法自、知、作證、具足而住。
諸比丘！此謂已渡彼岸，住于陸地之婆羅門。
諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。
” 二 倘不制諸欲 無論任何人 此世未離欲 猶受用諸欲 屢屢生老衰 彼等正所受 克服諸種欲 順流之行人 人以賢明故 念此當喚起 諸欲及諸惡 一無稍染習 雖具諸苦痛 亦須斷諸欲 逆流之行人 彼名為諸人 三 然者誰煩惱 五者俱已斷 滿足諸所學 當更無退還 置心得自在 諸根皆安定 确有斯人時 人說當自住 勝劣事是誰 智遍于見悟 破已複雲亡 已然不存時 彼智者清淨 于行令安住 窮世際彼岸 為說當至者 六 一 “諸比丘！有此等四補特伽羅，存在于世間。
四者為何？ 少學而未達成，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。
又，諸比丘！雲何于補特伽羅，少學而未達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學于經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法随法。
諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。
又，諸比丘！雲何而謂補特伽羅少學已達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學于經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法随法。
諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。
又，諸比丘！雲何補特伽羅多學而未達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學于經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法随法。
諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。
又，諸比丘！雲何而謂補特伽羅多學已達成？ 諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法随法。
諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。
諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。
” 二 學得雖少分 若戒有缺失 因戒又學故 二者彼所呵 學得雖少分 于戒無缺失 因戒稱贊彼 彼學不充足 學得方正多 于戒有缺失 因戒呵斥彼 彼學方充足 學得方正多 于戒遍具足 因戒又學故 二者稱贊彼 多學善守持 正慧佛弟子 如閻浮檀缽 又有誰敢嗤 諸天亦贊彼 梵天豈不贊 七 一 “諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法随法，莊嚴僧團。
四種為何？ 諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法随法之比丘，莊嚴僧團。
諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，又能行法随法之比丘尼，莊嚴僧團。
諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。
諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。
諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法随法，以莊嚴僧團。
” 二 聰明又無畏 多聞持法者 修行法随法 彼名耀僧團 具戒之比丘 多聞比丘尼 具信優婆塞 以及優婆夷 彼等耀僧伽 彼等耀僧伽 八 一 “諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地位，于衆中作獅子吼，能轉法輪。
四者為何？ 有人責難：‘汝自稱正覺者，于此等諸法，不獲現等覺——于此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責于我，語其原因者。
’諸比丘！我悉盡知。
諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。
有人責難：‘汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——于此等漏，或沙門、或婆羅門……反責于我，語其原因者。
’諸比丘！我悉盡知。
諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。
有人責難：‘汝說此等乃障礙法者，習行于彼，未必為障礙——于此等法，或沙門、或婆羅門……反責于我，語其原因者。
’諸比丘！我悉盡知……又或有人責難：‘為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——于此，或沙門、或婆羅門……反責于我，語其原因。
’諸比丘！我悉盡知……。
諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，于大衆中作獅子吼，能轉法輪。
” 二 一切抗論等 為多人依止 沙門婆羅門 當依止此等 非為此等法 得如來位時 得無所畏诤 遠超于路者 誰人亦無餘 深通越法輪 能轉于一切 憐憫諸有情 如斯者此人 天人最勝者 往過存在世 有情作歸依 九 一 “諸比丘！此等四者，是愛之起處，于其處比丘之愛便起。
四者為何？ 諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為床座故，……。
諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。
諸比丘！此等四者，為愛之起處，于彼等處，比丘之愛便起。
” 二 人為愛所伴 永處輪回續 世世常彷徨 不得逃出離 了知此過患 愛是苦原故 離愛不取着 比丘正念僧 十 一 “諸比丘！此等為四轭。
四者為何？ 是：欲轭、有轭、見轭及無明轭。
諸比丘！雲何是欲轭？ 諸比丘！世間有一類者，于欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味、過患，不知如實出離故，于諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲着與欲愛等現起——。
諸比丘！此名欲轭。
以上是欲轭。
又，雲何是有轭？ 諸比丘！世間有一類者，于有……，不知如實出離；彼于有集……，不知如實出離故，于諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有着、有愛等現起，……。
諸比丘！此名有轭。
以上是欲轭與有轭。
又，雲何是見轭？ 諸比丘！世間有一類者，于見集……，不知如實出離；彼于見集……，不知如實出離故，于諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見着、見愛等現起，……。
諸比丘！此名見轭。
以上是欲轭、有轭、見轭。
又，雲何是無明轭？ 諸比丘！世間有一類者，于六觸處之集……，不知如實出離；彼于六觸處之集……，不知如實出離故，于六觸處，有無明、無智現起。
諸比丘！此名無明轭。
以上是欲轭、有轭、見轭、無明轭。
雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應者，故名轭非安穩。
諸比丘！此等是四轭。
二 諸比丘！此等是四離系。
四者為何？ 是：欲轭之離系、有轭之離系、見轭之離系、無明轭之離系。
又，諸比丘！何為欲轭之離系？ 諸比丘！世間有一類者，于欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼于欲之集……，知如實出離故，而于諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲着、欲愛等，不令現起……。
諸比丘！此名欲轭之離系。
以上是欲轭之離系。
又，雲何有轭之離系？ 諸比丘！世間有一類者，于有之集……，知如實出離；彼于有之集……，知如實出離故，而于諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。
諸比丘！此名有轭之離系。
以上是欲轭之離系與有轭之離系。
又，雲何見轭之離系？ 諸比丘！世間有一類者，于見之集……，知如實出離；彼于見之集……，知如實出離故，而于諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。
諸比丘！是名見轭之離系。
以上是欲轭之離系與有轭之離系與見轭之離系。
又，雲何無明轭之離系？ 諸比丘！世間有一類者，于六觸處之集……，知如實出離；彼于六觸處之集……，知如實出離故，而于六觸處，無明、無智等，不令現起。
諸比丘！此名無明轭之離系。
以上是欲轭之離系，……無明轭之離系。
雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，離系于惡不善法者，故名轭安穩。
諸比丘！此等是四離系。
” 三 具欲轭有轭 有兩者相應 見轭共相應 無明為上首 生死所遷流 有情輪回續 遍知一切欲 複明悉有轭 若遣除見轭 又遠離無明 離系一切轭 彼等越轭行 于茲并有攝句： 不知、堕、二損傷與第五順流。
少聞、莊嚴、無所畏、愛與轭為十。
第二 行品 十一 一 “諸比丘！于行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而比丘相許于心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。
諸比丘！于住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許于彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常于懈怠不斷，名缺精進。
諸比丘！于坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許于彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常于懈怠不斷，名缺精進。
諸比丘！于卧，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許于彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖卧亦不熾然……名缺精進。
二 諸比丘！于行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許于心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。
諸比丘！于住，比丘……發精進，名不惜身命。
諸比丘！于坐……發精進，名不惜身命。
諸比丘！于卧，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許于心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖卧猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。
” 三 或步複或立 或坐猶或卧 基家惡尋思 人若起于此 彼乃行邪道 着迷無正氣 斯比丘不得 最上正覺器 誰複行與住 或坐猶或卧 尋求思止已 樂意尋思見 斯比丘是得 最上正覺器 十二 一 “諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見于微細罪而怖畏，應受學于學處。
諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見于微細罪而怖畏，受學于學處，此上更無再作者。
諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。
諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。
諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中于一境……。
諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。
諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。
諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。
諸比丘！比丘于卧時，亦除貪與瞋……心集中一境……。
諸比丘！如是比丘，雖卧而熾然、有愧，于常不斷發精進，名為不惜身命。
” 二 行住亦自制 坐卧亦自制 比丘制手足 雖屈而自制 上中亦複下 至于世界涯 于蘊法生滅 應予正觀察 心靜于行道 常念于習學 比丘斯常恒 謂不惜身命 十三 一 “諸比丘！此等是四正勤。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。
為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。
為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。
為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。
諸比丘！此等為四正勤。
” 二 正勤奮勉人 超越魔領域 出越老死怖 彼等無依住 克服惡魔伴 彼等無喜動 超一切魔軍 斯人等最樂 十四 一 “諸比丘！此等是四正勤。
四者為何？ 是：律儀勤、斷勤、修勤及随護勤。
又，諸比丘！何謂律儀勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，眼于色，見已不取于相，不取所好。
所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。
耳于聲，聞已……乃至……。
鼻于香，嗅已……乃至……。
舌于味，嘗已……乃至……。
身于所觸，觸已……乃至……。
意于法，識已，不取于相，不取所好。
所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。
諸比丘！此名律儀勤。
又，諸比丘！如何是斷勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。
已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。
諸比丘！此名斷勤。
又，諸比丘！如何是修勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止于滅，轉變棄舍，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。
依止遠離、依止于滅，轉變棄舍，修舍覺支。
諸比丘！此名修勤。
又，諸比丘！如何是随護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，随護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。
諸比丘！此名随護勤。
諸比丘！此等是四勤。
” 二 律儀斷修與随護 說此等四斷日種 勤修此等世比丘 方能獲得苦滅盡 十五 一 “諸比丘！此等四者為最上之施設。
四者為何？ 諸比丘！于有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。
諸比丘！于受用諸欲者中，曼陀多王為最上。
諸比丘！于增上者中，魔羅波旬為最上。
諸比丘！于世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民衆中，如來、應供、正等覺者為最上。
諸比丘！此等四者是最上之施設。
” 二 羅睺是有體最上 曼陀多是受欲者 如意與榮譽輝煌 魔羅為自在最上 上中又複與下者 世界之涯窮無盡 佛陀乃天與人類 方名此間是最上 十六 一 “諸比丘！此等四者是洞察微細之智。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，于微細色成就最上洞察智。
于微細色依最上洞察智，不見更妙色。
又于其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。
于微細受成就最上洞察智，于其微細受依最上洞察智，不見更妙受。
又于其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。
于微細想以洞察智……乃至……不希……，于微細行以洞察智……乃至……不希……。
諸比丘！此等四者是洞察微細之智。
” 二 色微細與諸受因 想之起處與滅時 于其根柢了知已 而于諸行而無我 又于苦趣得知已 比丘正見是寂靜 樂其寂處于其時 降伏魔羅與伴侶 正持最後一己體 十七 一 “諸比丘！此等之四者，是行不應行。
四者為何？ 即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者是行不應行。
” 二 由貪瞋癡怖畏 法相違不論誰 彼榮譽盡退失 猶如黑分之月 十八 一 “諸比丘！此等之四者，是不行不應行。
四者為何？ 即：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者，是不行不應行。
” 二 由貪瞋癡怖畏 法不違任憑誰 彼榮譽獲充滿 猶如白分之月 十九 一 “諸比丘！此等四者是行不應行。
四者為何？ 即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者，是行不應行。
諸比丘！此等四者，是不行不應行。
四者為何？ 即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者是不行不應行。
” 二 由貪瞋癡怖畏 法相違不論誰 彼榮譽盡退失 猶如黑分之月 由貪瞋癡怖畏 法不違任憑誰 彼榮譽獲充滿 猶如白分之月 二十 一 “諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地獄。
四者為何？ 即：行貪欲不應行……行怖畏不應行。
諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地獄。
諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天國。
四者為何？ 即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。
諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天國。
” 二 一切諸欲不制止 尊重非法者非法 有依貪瞋怖之行 彼等名之為澤衆 有智沙門如是說 如此稱贊斯善人 安住于法不為惡 依貪瞋怖概不行 于彼名為醍醐衆 有智沙門如是說 此之攝句： 行、戒、勤、律儀等第五施設 微細智三不應行配食者此等為十。
第三 優樓比螺品 二十一 一 一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園，于其處，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘答稱：“大德！”于是世尊說： “諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禅河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。
諸比丘！我獨自宴坐，心中起如是思惟：住于不尊重、不從順是苦。
我當如何于沙門、婆羅門，住于恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，于其他沙門、婆羅門，應住于恭敬、尊重、依止；然則我于天、魔、梵天、世中，于沙門、婆羅門、天、人衆中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。
我為圓成尚未圓滿之定蘊，于其他沙門、婆羅門，應住于恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人衆中，自已具定，更不見于其他更殊勝之沙門、婆羅門。
我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住于……。
然則，我于天、……人衆中，自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。
我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住于……。
然則，我于天、……人衆中，我應住于恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。
諸比丘！我說……我于法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。
二 諸比丘！當時娑婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，沒于梵世，現我之前。
諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝着地，合掌向我，而作是言： ‘世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊，于恭敬、尊重、依止法而住。
大德！未來世有應供、正等覺者、諸世尊，亦于恭敬、尊重、依止法而住。
大德！世尊于現在是應供、正等覺者，亦于恭敬、尊重、依止法而住。
’娑婆主梵天，如此說斯語已，更說： 一切過去正等覺 複有未來諸佛等 無複更有多憂慮 現前增上正等覺 鹹共尊重于正法 曾住于今亦複住 且又當來更應住 此是諸法之教法 如是于己猶愛好 心希求望偉大者 常自思念諸佛教 誠宜尊重于正法 諸比丘！娑婆主梵天作如是說。
說此既已，問訊于我，右繞之後，當座即消失其形。
其時，諸比丘！我于梵天之勸請，了知于我現等覺法應，相當于自身，令恭敬、尊重、依止而住。
諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深緻尊重。
” 二十二 一 “諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禅河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。
諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，曆經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。
至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐于一面。
坐于一面之婆羅門向我雲：‘尊者瞿昙！我等聞說：沙門瞿昙于衰弱、老朽，生來已久，曆經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。
尊者瞿昙！此事确實如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生來已久，曆經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。
尊者瞿昙！此者誠然不如理。
’ 二 諸比丘！我說： ‘嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。
’ 諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留于心底無益之語、不契時機、無原由、不着邊際、無益于人之語，彼于此時，祇得自謂入于凡愚上座之數。
諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、發黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留于心底有益之語，說出契合時機、有原由、著于邊際，有益于人之語時，彼當下即入于智者上座數。
三 諸比丘！作此等四者，是上座法。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，住于護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。
受學于學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。
彼于諸法如是多聞、受持、讀誦、作意思惟，于見善通達，獲得四靜慮增上心，欲得現法樂住，于得不艱難，于得不梗澀，由諸漏盡，已于現法自知作證，具足住于無漏之心解脫、慧解脫。
諸比丘！此等四者，是作上座法。
” 四 心處掉舉雜穢語 數數作語任憑誰 于所思惟不穩重 欣悅非法如畜獸 了無尊敬是自惡 彼者顯然非上座 圓具戒品無論誰 具足多聞與勝辯 強于諸善有自制 以智慧觀察義理 探究一切之諸法 心無荒亂具辯才 生死已然付了斷 于諸梵行了無缺 于彼我說是上座 于彼絕非諸般漏 比丘當以漏盡故 人稱上座之盛名 二十三 一 “諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間系。
諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。
諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。
諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。
二 諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人衆之所見、所聞、所覺、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來。
諸比丘！又，如來自覺悟之日，至于如來般涅槃日，于其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如而已，而非不如，故名如來。
三 諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如來。
四 諸比丘！于天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之衆，如來為勝，無能勝者，是遍見，轉于自在，故名如來。
” 五 與一切世之一切 世間之事無違失 了知一即離一切世 一切世間無取着 彼堅固人之一切 勝之了解一切結 彼是最後寂安穩 覺悟無畏之涅槃 盡于諸漏彼佛陀 斷絕疑惑無粗暴 得以盡了一切業 所依滅盡成解脫 彼即是此佛世尊 彼即是無上師子 大轉梵輪于天人 如斯人天之群類 虔敬歸依于彼佛 敬禮偉大無畏者 調者之中最上調 寂止者中寂止仙 解脫者中上解脫 度脫者中最度脫 如斯于彼緻敬禮 最是偉大無畏者 天中亦于人之中 猶無與之等至尊 二十四 一 一時，世尊住沙計多伽藍園。
世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘則答：“大德！”而世尊乃曰： “諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人衆之所見、所聞、所覺、所了别、所得、所求，于意伺察者，我皆了知。
諸比丘！天、魔……天、人衆之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。
如來于其（或依愛或依見）不為所動搖。
諸比丘！天、魔……與天、人衆之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。
諸比丘！如是如來于所見見已，于已見不思惟，于不見不予思惟，于得見不予思惟，于見者不予思惟；于所聞聞已，于已聞不予思惟，于不聞不予思惟，于将聞不予思惟，于聞者不思惟；于所覺覺已，于已覺不思惟，不覺不予思惟，将覺不予思惟，覺者不予思惟；于所了别了别已，于已了别不思惟，于不了别不思惟，于将了别不思惟，于了别者不思惟。
諸比丘！如來如是見、聞、覺、了别，于諸法中确實宛然一如，又複具一如，更上于他人，我說無有更殊勝者。
” 二 人人見聞複執持 作是真實之思惟 其等居于自負中 此當是真他是妄 一如之者不信受 人人固執所系着 既然曾見其箭已 我所知見與其同 固執當非諸如來 二十五 一 “諸比丘！為詭騙于人，為說服于人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知于人之議己，（比丘）不住此梵行。
諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住于梵行。
” 二 為律儀複為斷除 不依他緣之梵行 彼薄伽梵之所說 達到涅槃之底處 此是尊貴之大仙 随所宜行方是道 佛之教法是宛然 有人實行此道者 善自護持師之教 當達滅苦之境地 二十六 一 “諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、淫猥、傲慢，于心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近于我。
又，諸比丘！彼等比丘，違背于此法律；又，彼等于此法律中，不達增進、增長、廣大。
諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，于堅固不頑強，善處此心于安定，諸比丘！此之比丘，接近于我。
又，諸比丘！彼等比丘，于此法律不相違背。
又，彼等于此法律中，達于增進、增長、廣大。
” 二 詭詐頑強與傲慢 虛談淫猥心不安 彼等于法中不增 正等覺者之所說 無詭無虛談堅固 善于定力無傲慢 彼等于加增法中 正等覺者之所說 二十七 一 “諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。
四者為何？ 諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！食事之中，乞得抟食，小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！床座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。
諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支之随一。
” 二 無罪之小與易得 滿足之者于其人 就飲食床座與衣 于心所會并非苦 亦非拘于一方處 順從沙門之性情 所說之法一切俱 少而知足之學人 具有令于滿足中 二十八 一 “諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄舍，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，于随得衣服生喜足；又，贊歎于随得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，于不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見于過患，受用知所出離；又，由于随得衣服之喜足；自舉而不淩蔑于他，為此善巧、策勤、正知、系念之人。
諸比丘！是名安住于古第一聖種之比丘。
諸比丘！複有比丘，于随得飲食生喜足；又，贊歎于随得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊歎；又，既得飲食已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見于過患，受用知所出離；又，由于随得飲食之喜足；自舉而不淩蔑于他，為此善巧、策勤、正知、系念之人。
諸比丘！是名安住于古第一聖種之比丘。
諸比丘！複更有比丘，于随得床座生喜足；又，贊歎于随得床座喜足；又，為床座，不作不應為、不相當事；又，縱不得床座，亦不懊歎；又，既得床座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見于過患，受用知所出離；又，由于随得床座喜足；自舉而不淩蔑于他，為此善巧、策勤、正知、系念之。
諸比丘！是名安住于古第一居聖種之比丘。
諸比丘！複更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，複由于愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不淩蔑于他，為此善巧、策勤、正知、系念之人。
諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。
諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
二 諸比丘！更複成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝于彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝于彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝于彼；何以故？苦然，諸比丘！堅固人是勝于不樂與樂者。
” 三 不樂不勝堅固者 不樂已得堅固制 勝于不樂堅固故 堅固必勝于不樂 既舍一切業累已 誰将遮止除遣者 一如閻浮檀金缽 誰人得能予嗤斥 諸天亦将贊譽彼 梵天縱贊亦不盡 二十九 一 “諸比丘！此等之四法迹，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄舍，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
四者為何？ 諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾舍棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。
諸比丘！正念法迹……無從呵毀。
諸比丘！正定法迹……無從呵毀。
諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄舍，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
” 二 應無住于貪 于心亦無瞋 心一境正念 内心誠安定 三十 一 一時，世尊住王舍［城］耆阇崛山。
爾時，甚多名聞當時之遍曆者，住于薩毗尼（河）畔之遍曆者園，謂：安那吧拉、越羅達羅［運搬食物、遊行者］沙屈如達依［善生優陀夷］遍曆者，及餘聞名遍曆者。
爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毗尼河畔遍曆者園。
至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等遍曆者說： 二 “遍曆者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾舍棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
四者為何？ 遍曆者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾舍棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
遍曆者！無瞋法迹……無從呵毀。
遍曆者！正念法迹……無從呵毀。
正定法迹……無從呵毀。
遍曆者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。
三 遍曆者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪于諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。
我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。
但是，遍曆者，彼斥無貪法迹，有貪于諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。
遍曆者！若謂如是：我斥無瞋法迹，有于意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。
我應于彼如是說：來！說！講！我見其威德。
但是，遍曆者！彼斥無瞋法迹，于意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。
遍曆者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應于彼如是說……來！說！講！我見其威德。
但是，遍曆者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。
遍曆者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。
我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。
但是，遍曆者！彼斥正定法迹……無有是處。
四 遍曆者！若于此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已于現法，具為應呵毀之原因。
四者為何？ 若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪于諸欲，有劇染着之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱贊者。
若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，于意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱贊。
若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱贊。
若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱贊。
五 遍曆者！若有于此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已于現法，是具為應呵毀之原因。
遍曆者！縱然郁迦羅住民禹舍、班涅亞是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等于此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏于嘲笑、輕侮、非難故。
” 六 不瞋恒正念 内心固安定 緻學調伏貪 名不放逸者 此之攝句： 二優樓比螺、世間、伽藍梵行于第五 詭詐、滿足、種、法迹及遍曆者。
第四 輪品 三十一 一 “諸比丘！此等是四輪。
成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久于财位得大與廣。
四者為何？ 住适宜之地，于善士所服事，使己于正，及作前福。
諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久于财位得大與廣。
” 二 住适處聖人 親服事端正 事前預作福 于人有谷财 稱譽名聲及 安樂庇援彼 三十二 一 “諸比丘！此等是四攝事。
四者為何？ 即：布施、愛語、利行、同事是。
諸比丘！此等是四攝事。
” 二 布施愛語與利行 各自适宜付運作 對事則稱是同事 宛似轉輪之樞紐 是此世中之攝取 假若不具此攝取 母于子供養義務 又如父得子義務 智者正當以攝取 觀察之餘乃得大 于彼方得是稱贊 三十三 一 “諸比丘！獸王獅子于晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，遍眺四方；遍眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。
諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰栗、恐懼，栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鳥歸虛空。
諸比丘！又，所有國王所屬之象，于村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。
諸比丘！獸王獅子，于傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。
二 諸比丘！誠然如是。
如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊，出生于世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。
諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰栗、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處于不堅而謂堅固，我等處于無常而謂常住，作常想。
諸比丘！如來于天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。
” 三 天與人師無比倫 覺者現前證見悟 己身與滅己身集 八支聖道苦滅道 令轉教法之巨輪 具足榮譽美如許 長壽諸天怖畏懼 猶如野獸之獅子 已解脫之應供者 聆聽言語哀我等 不越己身是無常 三十四 一 “諸比丘！此等四者，是第一信。
四者為何？ 諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，于彼等中名第一。
諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；複次，于信仰第一者，有第一異熟。
二 諸比丘！于所有有為法中，八支聖道名彼等第一。
諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。
複次，于信仰第一者，有第一異熟。
三 諸比丘！或有為，或于無為之所有法中，離欲于彼等諸法中名第一，是于憍無憍，渴愛已調伏，愛着已永害，輪回已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。
諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；複次，于信仰第一者，有第一異熟。
四 諸比丘！所有僧伽，或于衆中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。
即是四雙士夫，八大士夫。
世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。
諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。
諸比丘！此等是第一信。
” 五 了别第一法 信樂是第一 無上應施與 信樂第一佛 離欲寂靜安 信樂第一法 無上福田地 信樂第一僧 布施第一施 增上第一福 壽命色稱譽 贊頌力安樂 施智者第一 專心第一法 是天亦又人 得第一歡喜 三十五 一 一時，世尊住王舍［城］竹林中栗鼠飼養處。
爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。
詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。
坐于一面之禹舍婆羅門白世尊言：“尊瞿昙！我等名成就四法者，為有大慧大士。
四者為何？ 二 尊瞿昙！于世應多學諸學，複當知諸所說義。
此說之義如是，此說之義如是，雲雲。
複當具念：念昔所作，念昔所說、随念。
複于所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。
尊瞿昙！我等，于成就此等四法者，名有大慧大士。
尊瞿昙！若應随喜于我者，尊瞿昙請随喜于我。
但是，尊瞿昙！若應論難于我者，請尊瞿昙予論難。
” 三 “婆羅門！我于汝亦不随喜，亦不論難。
婆羅門！我令成就四法者，名大慧大士。
四者為何？ 婆羅門！于世間為衆多者之益，為衆多者之樂，而起修行，彼于衆多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。
彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。
欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。
如是于尋思之路，得心自由。
四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，于得不艱難，于得不梗澀，由諸漏之盡，已于現法自知、作證、具足住于無漏之心解脫、慧解脫。
婆羅門！我于汝亦不随喜，亦不論難。
婆羅門！我于成就此等四法者，名有大慧大士。
” 四 “希奇之尊瞿昙！未曾有之尊瞿昙！尊瞿昙具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿昙。
尊瞿昙！實為衆生之益，衆多者之樂而修行。
仁者！令衆多有情住于聖理，所謂妙法性，善法性是。
尊瞿昙！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。
欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。
尊瞿昙實于尋思之路，得心自在。
尊瞿昙四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，于得不艱難，于得不梗澀。
尊瞿昙！由諸漏之盡，已于現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。
” 五 “婆羅門！應比較于汝相近之語，且又我為汝解說。
婆羅門！我實為衆多者之益，為衆多者之樂而修行，衆多有情，我令住于聖理，是即妙法性、善法性。
婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。
欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。
婆羅門！我實于尋思之路，得心自在。
婆羅門！我實于四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。
婆羅門！我實由諸漏之盡，已于現法……住無漏之心解脫、慧解脫。
” 六 一切有情死之索 知所應遁避之人 于天與人有利益 宣說正法令宏明 善自明判道非道 已所作作漏之盡 人之見聞于群衆 信樂正是彼佛陀 最後之身所受者 具有是名大慧者 三十六 一 一時，世尊行于郁迦羅與制多毗耶間之大道。
爾時，頭那婆羅門亦行于郁迦羅與制多毗耶之間。
頭那婆羅門于世尊足痕，見具千輻辋毂，一切相圓滿輪（相）。
彼既見已，謂曰：“嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足迹，應非人間之者。
” 二 時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。
時頭那婆羅門，追蹤世尊足迹。
見世尊于一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏、安靜。
如能予調練、能防、守護諸根之象，即往世尊之處。
至已，白世尊言： “仁者當非天耶？” “婆羅門！我非天。
” “仁者當非乾闼婆耶？” “婆羅門！我非乾闼婆。
” “仁者當非夜叉耶？” “婆羅門！我非夜叉。
” “仁者當非人耶？” “婆羅門！我非人。
” “問：仁者當非天耶？‘婆羅門！我說：非天。
’問：仁者當非乾闼婆耶？‘婆羅門！我說：非乾闼婆。
’仁者當非夜叉……答說。
問：仁者非人耶？‘婆羅門！我說：非人。
’然則，今仁者該是何者？” 三 “婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。
婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闼婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。
婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生于水中，長于水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。
婆羅門！我生此世中，長此世中，勝于世間，住于不染。
婆羅門！我是佛陀。
四 應受天之生 空行乾闼婆 複應是夜叉 又應受人性 我之漏滅盡 破了而解縛 色鮮之白蓮 猶不為水染 不為世間染 婆羅門！故我是覺者。
” 三十七 一 “諸比丘！成就四法之比丘，無有退堕，祇有接近涅槃。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。
二 諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學于學處。
三 諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？ 諸比丘！世間有比丘，于眼見色已，不取于相，不取于狀。
由于住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，将流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。
于耳聞聲已，……乃至……于鼻嗅香已，……乃至于舌嘗味已，……乃至……于身觸所觸已……乃至……于意識法已，不取于相，不取于狀。
由住于不防護意根時，貪、憂之惡不善法，将流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。
諸比丘！比丘當如是護諸根門。
四 諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？ 諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。
又，我當生存，當無罪，當住安穩。
諸比丘！比丘當如是知食物之量。
五 諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？ 諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脅于下，如獅子卧，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起而經行，（又）坐時不留覆障法。
諸比丘！比丘當如是奮勉于覺醒。
諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退堕，惟近趨于涅槃。
” 六 比丘依住戒 防護一切根 又知食物量 奮勉于覺醒 晝夜斯熾然 不撓懈勤行 修習于善法 方得轭安穩 比丘見逸怖 欣悅不放逸 唯近于涅槃 均為不退返 三十八 一 “諸比丘！比丘遣除各别之見取，正确舍棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。
諸比丘！又，比丘當如何遣除各别之見取耶？ 諸比丘！世間有比丘，衆多沙門、婆羅門，具衆多各别之見取。
所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。
此等一切，彼皆當遣、極遣，當予舍、吐、離、斷、棄舍。
諸比丘！比丘如是遣除各别之見取。
二 諸比丘！又，比丘當如何正舍一切愛耶？ 諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。
諸比丘！比丘當如是正舍一切愛。
三 諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？ 諸比丘！世間有比丘，于樂斷故，又，于苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之舍念清淨之第四靜慮具足而住。
諸比丘！比丘當如是身行輕安。
四 諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？ 諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。
諸比丘！比丘當如是獨處。
諸比丘！比丘遣除各别之見取，正舍棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。
” 五 欲愛有愛更 與梵行愛俱 若執持此谛 高舉其見處 離卻一切貪 愛盡解脫人 各别舍其愛 見處普遍滅 比丘誠具念 寂定而輕安 無負于觀慢 覺者名獨處 三十九 一 一時，郁阇耶婆羅門，詣往世尊之處。
詣已，與世尊俱相慶慰，歡叙，交談感銘之語已，坐于一面。
坐于一面之郁阇耶婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙是不稱贊祭祀耶？” 二 “婆羅門！我于一切祭祀，非一向稱贊，但是，婆羅門！我并非不稱贊一切祭祀。
婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺雞豚，多殺有情，如是伴随劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者所近趨。
又，婆羅門！如不殺牛、山羊、不殺羊、不殺雞豚、不殺衆多有情，如是不與劬勞相伴随之祭祀。
婆羅門！我予稱贊。
所謂：常施、随（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相随伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。
” 三 獻馬獻人與力飲 投擲杖與無鎖鑰 劬勞允大無大果 山羊與羊又牛隻 殺戮諸種之有情 不成祭祀之大仙 履修于正當行持 一切祭祀無劬勞 平時常随習慣行 祀時以山羊與羊 不殺牛等諸畜牲 如斯祭祀正行者 是大仙人所營作 智者斯祀方雲祀 當得盛大之熟果 緻于此祀之行者 隻有善事無惡事 諸天歡喜祀之大 四十 一 一時，優陀夷婆羅門，詣往世尊之處。
至已，與世尊……乃至……坐于一面之優陀夷婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙是不稱贊祭祀耶？” 二 “婆羅門！我于一切……（乃至）……近趨。
”（參閱三十九之二） 三 遠離殺戮依于時 善調施物之适宜 謹慎深奧梵行者 精選如是之祭品 彼既于世無覆障 已越族姓與其趣 覺醒善巧作福善 如斯之祀方稱贊 不論本性施先亡 善調适宜之施物 梵行之者猶良田 以清淨心為祀施 奉獻于可供養處 善供善祀與善得 祀乃普廣天歡喜 一如信心智者是 以寬大心作祀施 于無惱害之安樂 賢者受生此世界 此之攝句： 輪、攝、獅子、信、禹舍于第五 頭那、無退堕、獨處、優阇迦、優陀夷乃為十。
攝句 第五 赤馬品 四十一 一 “諸比丘！此等是四種之修定。
四者為何？ 諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。
二 諸比丘！雲何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。
諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。
三 諸比丘！雲何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？ 諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，于夜如晝，于晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。
以此是修定……名能獲得知見。
四 諸比丘！雲何有修定……能得正念正知耶？ 諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。
諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。
五 諸比丘！又，雲何有修定……能得漏盡耶？ 諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。
諸比丘！此等是四種之修定。
又，于此，我在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事： 思擇世間勝與劣 世之何處亦無動 寂靜無煙無損害 無欲越了生與老” 四十二 一 “諸比丘！此等是四種之記問。
四者為何？ 諸比丘！有應一向記問。
諸比丘！有應反诘記問。
諸比丘！有應舍置記問。
比丘衆！有應分别記問。
諸比丘！此等是四種之記問。
” 二 一是說一向 他是分别言 三者應反诘 又第四舍置 任何于此四 若能知相當 斯比丘人等 善巧言四問 不受駁論伏 甚深而無遁 如是損益何 彼是賢明辨 避無益賢人 取利益覺義 名堅定智人 四十三 一 “諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
四者為何？ 即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利養，不重正法；重于恭敬，不重正法。
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
二 諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
四者為何？ 即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利養；重于正法，不重于恭敬。
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
” 三 忿與覆是所重視 重于利養與恭敬 此等比丘不滋養 是正覺者之說法 一切皆重于正法 又所推重之諸人 正自覺者之所說 于教法中為滋養 四十四 一 “諸比丘！此等是四種之不正法。
四者為何？ 即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利養，不重于正法；重于恭敬，不重正法。
諸比丘！此等是四種之不正法。
二 諸比丘！此等是四種之正法。
四者為何？ 重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。
諸比丘！此等是四種之正法。
” 三 忿與覆是所重視 重于利養與恭敬 比丘于朽種良田 一如之于此正法 于其中間不滋養 既是如此重正法 以往曾住今亦住 彼等于法多增長 猶如藥草依于水 四十五 一 一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。
爾時，赤馬天子于後夜時分，作絕妙容色，遍照祇多林，詣往世尊之處。
至已，問訊世尊，立于一面。
立于一面之赤馬天子，白世尊言： “大德！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？” “友！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。
” 二 “希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作如是說。
大德！我于過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行于虛空。
大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分、熟練、發必中的，如以輕矢輕易通過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。
大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。
大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死于半途。
希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。
” 三 “友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。
又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。
” 四 已往幾何世之邊 當得興作窮盡事 已得世邊猶是苦 亦非得免于出離 是世間解聰慧者 勤修梵行覺悟世 寂者了知于世邊 不希求此世他世 四十六 一 爾時，世尊于當夜過之時，告諸比丘： “諸比丘！今夜，赤馬天子于後夜，作絕妙容色，遍照祇陀林，詣往我處。
至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面赤馬天子，向我言： ‘不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？’ 諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰： ‘友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。
’ 諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言： ‘希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。
大德！于過去世，我……［乃至］……不作如是說。
’（參閱四十五之二經文） 諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰： ‘友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。
又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。
但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。
二 已往幾何世之邊。
……（乃至）……此世他世。
’”（參閱四十五之四） 四十七 一 “諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。
四者為何？ 諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。
諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。
諸比丘！日之升處與沒處，此是第三極遠而遠。
諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。
諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。
” 二 天遠地亦遠 遠名海之岸 日照出沒處 準此更善人 不善人法遠 人人如實言 善士伴無變 曆時猶如是 不善人之伴 忽而破滅盡 如是不善人 違隔善士法 四十八 一 一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半阇羅子具壽毗舍佉于供養堂中，無滞、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。
爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。
至已，設席請坐。
世尊坐已，告諸比丘曰： “諸比丘！于供養堂中，誰無滞……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？” “大德！半阇羅子具壽毗舍佉，于供養堂中，無滞……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。
” 爾時，世尊語半阇羅子具壽毗舍佉：“善哉！善哉！毗舍佉！善哉！汝毗舍佉！無滞……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。
” 二 無說人不知 愚者雜賢人 教示不死處 有說知斯人 光大教法輝 樹揭仙人幢 仙幢是善說 仙人幢為法 四十九 一 “諸比丘！此等之四種，是想颠倒、心颠倒、見颠倒。
四者為何？ 諸比丘！以非常謂常，是想颠倒、心颠倒、見颠倒。
諸比丘！以非苦謂苦，是想颠倒、心颠倒、見颠倒。
諸比丘！以非我謂我，是想颠倒……見颠倒。
諸比丘！以不淨謂淨，是想颠倒、心颠倒、見颠倒。
諸比丘！此等之四種，是想颠倒、心颠倒、見颠倒。
二 諸比丘！此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非見颠倒。
四者為何？ 諸比丘！以非常謂非常，非想颠倒……。
諸比丘！以苦謂苦，非想颠倒……。
諸比丘！以無我謂無我，非想颠倒……。
諸比丘！以不淨謂不淨，非想颠倒、非心颠倒、非見颠倒。
諸比丘！此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非見颠倒。
” 三 以非常作常想人 以苦作樂想之人 以非我作我想人 以不淨作淨想人 令起邪見是有情 心迷亂想稱是邪 彼等為魔轭所系 為轭不得安穩人 有情轉生于輪回 于生及死中具有 作光覺者若出世 彼等所示是此法 苦之寂滅應達到 有智之人宜聽此 泛起個己之意想 非常當見是非常 于苦見知當是苦 之于非我見非我 不淨即見是不淨 即當具足此正見 一切之苦不超越 五十 一 “諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。
四者為何？ 諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。
諸比丘！霧是日月之翳……。
諸比丘！煙與塵是日月之翳……。
諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。
諸比丘！此等之四者，是日月所不照。
二 諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若幹沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
四者為何？ 諸比丘！有若幹沙門、婆羅門，飲谷酒，飲米酒，由于飲谷酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若幹沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
諸比丘！有若幹沙門、婆羅門，習淫欲法，由于淫欲法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。
諸比丘！有若幹沙門、婆羅門，嗜好金銀，由于執取金銀之不脫離。
諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。
諸比丘！有若幹沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離于邪命。
諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若幹沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若幹沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
” 三 一類沙門婆羅門 為貪與瞋所卷縛 于人為無明所礙 愛樂于可愛之色 貪飲果谷所釀酒 男女交會之邪行 彼等可謂愚癡作 且嗜好于金與銀 一類沙門婆羅門 依于邪命度生活 此等是翳之日種 乃由覺者之所說 一類沙門婆羅門 已為此等所覆隐 不光不照而不淨 煙塵蒙蔽有如獸 昏闇所覆于渴愛 為使引導所牽連 增長可畏之自體 更将輪回于再生 此之攝句： 定、問、二忿更于赤馬二， 極遠、毗舍佉、颠倒、翳為十。
初之五十，至此已竟。
第一 福生品 五十一 一 緣在舍衛［城］。
“諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
四者為何？ 諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足無量心解脫時，于彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。
諸比丘！若有人，彼之床座，予比丘受用，……得安樂。
諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，于彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟
爾時，世尊住跋耆之班達迦瑪。
于彼處，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！由于不知四法，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪回。
四法為何？ 三 諸比丘！不知聖戒，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪回。
諸比丘！不知聖三摩地，不獲證悟故，……乃至……。
諸比丘！不知聖慧，不獲證悟故，……乃至……。
諸比丘！不知聖解脫，不獲證悟故，我與汝等長劫以來，如是流浪與輪回。
四 諸比丘！證知聖戒，證知三摩地，證知聖慧，證知聖解脫時，可斷有愛，可盡有縛，更無後有。
” 五 世尊語此，善逝說此已，師尊再說： “戒與三摩地智慧 乃至無上之解脫 方能悟得此等法 聲譽崇高喬達摩 依證智慧方知斯 而向諸比丘說法 諸苦已盡為人師 具足慧眼般涅槃” 二 一 “諸比丘！不能成就四法故，說由此法及律堕落。
四者為何？ 諸比丘！不能成就聖戒故，說由此法及律堕落。
諸比丘！不能成就三摩地故，……乃至……。
諸比丘！不能成就聖慧故，……乃至……。
諸比丘！不能成就聖解脫故，說由此法及律堕落。
諸比丘！不能成就此等四法故，說由此法及律堕落。
二 諸比丘！能成就四法故，說由此法及律不堕落。
四者為何？ 諸比丘！能成就聖戒故，說由此法及律不堕落。
諸比丘！能成就三摩地故，……乃至…… 諸比丘！能成就聖慧故，……乃至…… 諸比丘！能成就聖解脫故，說由此法及律不堕落。
諸比丘！能成就此等四法故，說由此法及律不堕落。
” 三 死堕者實是堕落 又于貪染複還來 作所應作好樂喜 悅豫由樂而達到 三 一 “諸比丘！成就四種法之愚者、昏昧不善之人，［刻意］保護于損傷、失壞自己。
是為有罪，是智者所呵毀，又将生多非福。
四種法為何？ 不予細察、不加明究，于不該贊歎之人，漫加贊譽；不細察、不明究，而诋毀應予贊歎之人；不細察、不明究，對于不應信任之事物，竟予信任；不細察，不明究，對于應予信任之事物，竟然不予信任。
諸比丘！成就此等四法之愚者、不明事理之不善人，刻意保護于損傷、失壞自己。
是智者所呵毀，又将生多非福。
二 諸比丘！成就四法之智者、賢明之善人，保護不損傷、不失壞自己。
庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。
四種法為何？ 細察、明究，不應贊譽之人，不予贊歎；細察、明究，贊歎應所贊譽；細察、明究，不應信任之事物，不予信任；細察、明究，應予信任之事物，予以信任。
諸比丘！成就此等四法之智者、賢明之善人，保護自己不令損傷、失壞。
庶幾無罪，不為智者所呵毀，又能生多福。
” 三 應毀反贊彼 诋毀應贊人 彼已積口過 為過而得樂 為賭輸财産 己與一切俱 過重無逾此 于善則怒斥 此過且自重 尼剌歲十萬 四一頞部陀 惡語意毀聖 乍起到地獄 四 一 “諸比丘！于四事施邪行之愚者、不明事理之不善人，［刻意］保護于損傷、失壞自己。
既當有罪，為智者所呵毀，又将生多非福。
四種法為何？ 諸比丘！于母施邪行之愚者、不明事理之不善人，［刻意］保護于損傷、失壞自己。
既當有罪，為智者所呵毀，又生多非福。
諸比丘！于父施邪行……乃至……。
諸比丘！于如來施邪行……乃至……。
諸比丘！于如來弟子施邪行之愚者、不明事理之不善人，刻意保護于損傷、失壞自己。
既當有罪，為智者所呵毀，将生多非福。
諸比丘！于此等四事施邪行之愚者，……又生多非福。
二 諸比丘！于四事施正行之智者、明事理之善人，刻意保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。
四種法為何？ 諸比丘！于母施正行之智者、明事理善人，保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，又生多福。
諸比丘！于父施正行……乃至……。
諸比丘！于如來施正行……乃至……。
諸比丘！于如來弟子施正行之智者、明事理之善人，［刻意］保護自己，不令損傷、失壞，庶幾無罪，不為智者所呵毀，将生多福。
諸比丘！于此等四事施正行之智者，将生多福。
” 三 于母又于父 或如來正覺 或于彼弟子 橫施諸邪行 斯人數正多 是生非福人 于父母所行 是非法智者 在世為所呵 死後趣惡道 于母又于父 或如來正覺 或于彼弟子 善施諸正行 斯人數正多 是生幸福人 于父母所行 智者依正行 在世為人贊 死後喜生天 五 一 “諸比丘！有此等四補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 順流行之補特伽羅，逆流行之補特伽羅，自住之補特伽羅，已渡到彼岸，住于陸地之婆羅門。
又，諸比丘！何者名順流行之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，染習諸欲，造諸惡業。
諸比丘！此名順流行之補特伽羅。
又，諸比丘！何者是逆流行之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，不染習諸欲，又不造諸惡業，縱然有苦亦有憂，或淚流滿面，亦力修圓滿清淨梵行。
諸比丘！此名逆流行之補特伽羅。
又，諸比丘！何者是自住之補特伽羅？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，由已盡五順下分結而化生，于彼處般涅槃，不由彼世再退還。
諸比丘！此名自住之補特伽羅。
又，諸比丘！何種補特伽羅是已渡到彼岸，住于陸地之婆羅門？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，諸漏已盡，無漏心解脫、慧解脫，已于現法自、知、作證、具足而住。
諸比丘！此謂已渡彼岸，住于陸地之婆羅門。
諸比丘！有此等四種補特伽羅存在世間。
” 二 倘不制諸欲 無論任何人 此世未離欲 猶受用諸欲 屢屢生老衰 彼等正所受 克服諸種欲 順流之行人 人以賢明故 念此當喚起 諸欲及諸惡 一無稍染習 雖具諸苦痛 亦須斷諸欲 逆流之行人 彼名為諸人 三 然者誰煩惱 五者俱已斷 滿足諸所學 當更無退還 置心得自在 諸根皆安定 确有斯人時 人說當自住 勝劣事是誰 智遍于見悟 破已複雲亡 已然不存時 彼智者清淨 于行令安住 窮世際彼岸 為說當至者 六 一 “諸比丘！有此等四補特伽羅，存在于世間。
四者為何？ 少學而未達成，少學已達成，多學而未達成，多學已達成等四者。
又，諸比丘！雲何于補特伽羅，少學而未達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學于經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解等，彼既學得少分，而不解其義，不識本文，不行法随法。
諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學而未達成。
又，諸比丘！雲何而謂補特伽羅少學已達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，少學于經……乃至知解等，彼雖學得少分，而能知解其義，識其本文，行其法随法。
諸比丘！如是補特伽羅，即謂少學已達成。
又，諸比丘！雲何補特伽羅多學而未達成？ 諸比丘！世間有一類補特伽羅，多學于經，乃至知解等，彼雖多學，但不解其義，不識本文，不行法随法。
諸比丘！如是補特伽羅，即謂多學而未達成。
又，諸比丘！雲何而謂補特伽羅多學已達成？ 諸比丘！世間一類補特伽羅，經……多學知解，彼既學得多分，而知其意義，知其本文，行法随法。
諸比丘！如是補特伽羅謂多學已達成。
諸比丘！有此等四類補特伽羅，存在世間。
” 二 學得雖少分 若戒有缺失 因戒又學故 二者彼所呵 學得雖少分 于戒無缺失 因戒稱贊彼 彼學不充足 學得方正多 于戒有缺失 因戒呵斥彼 彼學方充足 學得方正多 于戒遍具足 因戒又學故 二者稱贊彼 多學善守持 正慧佛弟子 如閻浮檀缽 又有誰敢嗤 諸天亦贊彼 梵天豈不贊 七 一 “諸比丘！有四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，能行法随法，莊嚴僧團。
四種為何？ 諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法随法之比丘，莊嚴僧團。
諸比丘！具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，又能行法随法之比丘尼，莊嚴僧團。
諸比丘！具聰明……等之優婆塞，亦能莊嚴僧團。
諸比丘！具聰明……等之優婆夷，亦能莊嚴僧團。
諸比丘！此四種人，具聰明、調伏、無畏、多聞、持法，而能行法随法，以莊嚴僧團。
” 二 聰明又無畏 多聞持法者 修行法随法 彼名耀僧團 具戒之比丘 多聞比丘尼 具信優婆塞 以及優婆夷 彼等耀僧伽 彼等耀僧伽 八 一 “諸比丘！此等是如來之四種無所畏，如來成就此等無所畏，明言是最勝地位，于衆中作獅子吼，能轉法輪。
四者為何？ 有人責難：‘汝自稱正覺者，于此等諸法，不獲現等覺——于此等法，或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，我不見具足夠條理，能反責于我，語其原因者。
’諸比丘！我悉盡知。
諸比丘！我盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。
有人責難：‘汝自稱漏盡者，此等漏猶尚未盡——于此等漏，或沙門、或婆羅門……反責于我，語其原因者。
’諸比丘！我悉盡知。
諸比丘！我若盡知其原因，則得安穩、得無恐怖、得住無畏。
有人責難：‘汝說此等乃障礙法者，習行于彼，未必為障礙——于此等法，或沙門、或婆羅門……反責于我，語其原因者。
’諸比丘！我悉盡知……又或有人責難：‘為得益而汝說法，彼所實行，實未盡了苦——于此，或沙門、或婆羅門……反責于我，語其原因。
’諸比丘！我悉盡知……。
諸比丘！此即如來四無畏，如來成就此等無所畏，自稱其最勝地位，于大衆中作獅子吼，能轉法輪。
” 二 一切抗論等 為多人依止 沙門婆羅門 當依止此等 非為此等法 得如來位時 得無所畏诤 遠超于路者 誰人亦無餘 深通越法輪 能轉于一切 憐憫諸有情 如斯者此人 天人最勝者 往過存在世 有情作歸依 九 一 “諸比丘！此等四者，是愛之起處，于其處比丘之愛便起。
四者為何？ 諸比丘！或為衣服故，比丘之愛便起；或為乞食故，……或為床座故，……。
諸比丘！或為以上諸物更善，比丘之愛便起。
諸比丘！此等四者，為愛之起處，于彼等處，比丘之愛便起。
” 二 人為愛所伴 永處輪回續 世世常彷徨 不得逃出離 了知此過患 愛是苦原故 離愛不取着 比丘正念僧 十 一 “諸比丘！此等為四轭。
四者為何？ 是：欲轭、有轭、見轭及無明轭。
諸比丘！雲何是欲轭？ 諸比丘！世間有一類者，于欲之集、沒、味、過患，不知如實出離；彼欲之集、沒、味、過患，不知如實出離故，于諸欲，有欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲着與欲愛等現起——。
諸比丘！此名欲轭。
以上是欲轭。
又，雲何是有轭？ 諸比丘！世間有一類者，于有……，不知如實出離；彼于有集……，不知如實出離故，于諸有，有貪、有喜、有親、有悶、有渴、有惱、有着、有愛等現起，……。
諸比丘！此名有轭。
以上是欲轭與有轭。
又，雲何是見轭？ 諸比丘！世間有一類者，于見集……，不知如實出離；彼于見集……，不知如實出離故，于諸見，有見貪、見喜、見親、見悶、見渴、見惱、見着、見愛等現起，……。
諸比丘！此名見轭。
以上是欲轭、有轭、見轭。
又，雲何是無明轭？ 諸比丘！世間有一類者，于六觸處之集……，不知如實出離；彼于六觸處之集……，不知如實出離故，于六觸處，有無明、無智現起。
諸比丘！此名無明轭。
以上是欲轭、有轭、見轭、無明轭。
雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，與惡不善法相應者，故名轭非安穩。
諸比丘！此等是四轭。
二 諸比丘！此等是四離系。
四者為何？ 是：欲轭之離系、有轭之離系、見轭之離系、無明轭之離系。
又，諸比丘！何為欲轭之離系？ 諸比丘！世間有一類者，于欲之集、沒、味、過患，知如實出離；彼于欲之集……，知如實出離故，而于諸欲，欲貪、欲喜、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲着、欲愛等，不令現起……。
諸比丘！此名欲轭之離系。
以上是欲轭之離系。
又，雲何有轭之離系？ 諸比丘！世間有一類者，于有之集……，知如實出離；彼于有之集……，知如實出離故，而于諸有，有貪、……有愛等，不令現起，……。
諸比丘！此名有轭之離系。
以上是欲轭之離系與有轭之離系。
又，雲何見轭之離系？ 諸比丘！世間有一類者，于見之集……，知如實出離；彼于見之集……，知如實出離故，而于諸見，見貪、……見愛等，不令現起……。
諸比丘！是名見轭之離系。
以上是欲轭之離系與有轭之離系與見轭之離系。
又，雲何無明轭之離系？ 諸比丘！世間有一類者，于六觸處之集……，知如實出離；彼于六觸處之集……，知如實出離故，而于六觸處，無明、無智等，不令現起。
諸比丘！此名無明轭之離系。
以上是欲轭之離系，……無明轭之離系。
雜染而引後有，恐怖之所伴，有苦之異熟，當來有生老死，離系于惡不善法者，故名轭安穩。
諸比丘！此等是四離系。
” 三 具欲轭有轭 有兩者相應 見轭共相應 無明為上首 生死所遷流 有情輪回續 遍知一切欲 複明悉有轭 若遣除見轭 又遠離無明 離系一切轭 彼等越轭行 于茲并有攝句： 不知、堕、二損傷與第五順流。
少聞、莊嚴、無所畏、愛與轭為十。
第二 行品 十一 一 “諸比丘！于行，比丘起欲尋、恚尋或害尋，而比丘相許于心，不斷、不遣、不破、不滅者，諸比丘！如是比丘，雖行而不熾然、不愧，猶常懈怠不斷，名缺精進。
諸比丘！于住，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許于彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖住亦不熾然、不愧、猶常于懈怠不斷，名缺精進。
諸比丘！于坐，比丘起欲尋……或害尋，而比丘許于彼心，……不令滅者，諸比丘！如是比丘，雖坐亦不熾然、不愧、猶常于懈怠不斷，名缺精進。
諸比丘！于卧，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘許于彼心，……不令滅者，諸比丘！如是之比丘，雖卧亦不熾然……名缺精進。
二 諸比丘！于行，比丘起欲尋……或害尋，而比丘不許于心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖行猶熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。
諸比丘！于住，比丘……發精進，名不惜身命。
諸比丘！于坐……發精進，名不惜身命。
諸比丘！于卧，比丘寤而起欲尋……或害尋，而比丘不許于心，斷之、遣之、破之、滅之者，諸比丘！如是比丘，雖卧猶熾然，常不斷發精進，名不惜身命。
” 三 或步複或立 或坐猶或卧 基家惡尋思 人若起于此 彼乃行邪道 着迷無正氣 斯比丘不得 最上正覺器 誰複行與住 或坐猶或卧 尋求思止已 樂意尋思見 斯比丘是得 最上正覺器 十二 一 “諸比丘！宜具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行修學，見于微細罪而怖畏，應受學于學處。
諸比丘！具戒而住，具波羅提木叉、護波羅提木叉律儀而住，具足正行與親近，見于微細罪而怖畏，受學于學處，此上更無再作者。
諸比丘！比丘行時，除貪與瞋，斷惛與眠、掉與悔及疑，發精進不衰，起念不忘，身輕安不躁動，處心安定，集中一境。
諸比丘！如是比丘，雖行而熾然，有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。
諸比丘！比丘住時，亦除貪與瞋……心集中于一境……。
諸比丘！如是比丘，雖住而熾然、有愧、常不斷發精進，名為不惜身命。
諸比丘！比丘坐時，亦除貪與瞋……心集中一境……。
諸比丘！如是比丘……發精進，名為不惜身命。
諸比丘！比丘于卧時，亦除貪與瞋……心集中一境……。
諸比丘！如是比丘，雖卧而熾然、有愧，于常不斷發精進，名為不惜身命。
” 二 行住亦自制 坐卧亦自制 比丘制手足 雖屈而自制 上中亦複下 至于世界涯 于蘊法生滅 應予正觀察 心靜于行道 常念于習學 比丘斯常恒 謂不惜身命 十三 一 “諸比丘！此等是四正勤。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法之不生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。
為斷已生之惡不善法而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。
為未生之善法生而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。
為住已生之善法，為不忘、為倍增、為廣大、為修、為滿而生欲、精進、發勤、策心、勉勵。
諸比丘！此等為四正勤。
” 二 正勤奮勉人 超越魔領域 出越老死怖 彼等無依住 克服惡魔伴 彼等無喜動 超一切魔軍 斯人等最樂 十四 一 “諸比丘！此等是四正勤。
四者為何？ 是：律儀勤、斷勤、修勤及随護勤。
又，諸比丘！何謂律儀勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，眼于色，見已不取于相，不取所好。
所以者何？不護眼根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護眼根，擁護眼根。
耳于聲，聞已……乃至……。
鼻于香，嗅已……乃至……。
舌于味，嘗已……乃至……。
身于所觸，觸已……乃至……。
意于法，識已，不取于相，不取所好。
所以者何？若不護彼意根而住，易流入貪與憂之惡不善法，為防彼而修行，守護意根，擁護意根。
諸比丘！此名律儀勤。
又，諸比丘！如何是斷勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、遣之、破之、滅之。
已生之恚尋……乃至……，已生之害尋……乃至……，不容納所有已生之惡不善法，斷之、遣之、破之、滅之。
諸比丘！此名斷勤。
又，諸比丘！如何是修勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，依止遠離、依止離貪、依止于滅，轉變棄舍，修念覺支，……乃至……修擇法覺支，……乃至……修精進覺支，……乃至……修喜覺支，……乃至……修輕安覺支，……乃至……修定覺支。
依止遠離、依止于滅，轉變棄舍，修舍覺支。
諸比丘！此名修勤。
又，諸比丘！如何是随護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，随護已生善定相之骨想、蟲啖想、青瘀想、膿爛想、穿孔想、膨脹想。
諸比丘！此名随護勤。
諸比丘！此等是四勤。
” 二 律儀斷修與随護 說此等四斷日種 勤修此等世比丘 方能獲得苦滅盡 十五 一 “諸比丘！此等四者為最上之施設。
四者為何？ 諸比丘！于有自體者中，羅睺羅阿修羅王為最上。
諸比丘！于受用諸欲者中，曼陀多王為最上。
諸比丘！于增上者中，魔羅波旬為最上。
諸比丘！于世間、天、魔羅、梵天、沙門、婆羅門、國王、人民衆中，如來、應供、正等覺者為最上。
諸比丘！此等四者是最上之施設。
” 二 羅睺是有體最上 曼陀多是受欲者 如意與榮譽輝煌 魔羅為自在最上 上中又複與下者 世界之涯窮無盡 佛陀乃天與人類 方名此間是最上 十六 一 “諸比丘！此等四者是洞察微細之智。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，于微細色成就最上洞察智。
于微細色依最上洞察智，不見更妙色。
又于其微細色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。
于微細受成就最上洞察智，于其微細受依最上洞察智，不見更妙受。
又于其微細受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。
于微細想以洞察智……乃至……不希……，于微細行以洞察智……乃至……不希……。
諸比丘！此等四者是洞察微細之智。
” 二 色微細與諸受因 想之起處與滅時 于其根柢了知已 而于諸行而無我 又于苦趣得知已 比丘正見是寂靜 樂其寂處于其時 降伏魔羅與伴侶 正持最後一己體 十七 一 “諸比丘！此等之四者，是行不應行。
四者為何？ 即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者是行不應行。
” 二 由貪瞋癡怖畏 法相違不論誰 彼榮譽盡退失 猶如黑分之月 十八 一 “諸比丘！此等之四者，是不行不應行。
四者為何？ 即：不行貪欲不應行，不行瞋恚不應行，不行愚癡不應行，不行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者，是不行不應行。
” 二 由貪瞋癡怖畏 法不違任憑誰 彼榮譽獲充滿 猶如白分之月 十九 一 “諸比丘！此等四者是行不應行。
四者為何？ 即：行貪欲不應行，行瞋恚不應行，行愚癡不應行，行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者，是行不應行。
諸比丘！此等四者，是不行不應行。
四者為何？ 即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。
諸比丘！此等四者是不行不應行。
” 二 由貪瞋癡怖畏 法相違不論誰 彼榮譽盡退失 猶如黑分之月 由貪瞋癡怖畏 法不違任憑誰 彼榮譽獲充滿 猶如白分之月 二十 一 “諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地獄。
四者為何？ 即：行貪欲不應行……行怖畏不應行。
諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地獄。
諸比丘！成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天國。
四者為何？ 即：不行貪欲不應行……不行怖畏不應行。
諸比丘！成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天國。
” 二 一切諸欲不制止 尊重非法者非法 有依貪瞋怖之行 彼等名之為澤衆 有智沙門如是說 如此稱贊斯善人 安住于法不為惡 依貪瞋怖概不行 于彼名為醍醐衆 有智沙門如是說 此之攝句： 行、戒、勤、律儀等第五施設 微細智三不應行配食者此等為十。
第三 優樓比螺品 二十一 一 一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園，于其處，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘答稱：“大德！”于是世尊說： “諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禅河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。
諸比丘！我獨自宴坐，心中起如是思惟：住于不尊重、不從順是苦。
我當如何于沙門、婆羅門，住于恭敬、尊重、依止？諸比丘！我思惟：我為圓成尚未圓滿之戒蘊，于其他沙門、婆羅門，應住于恭敬、尊重、依止；然則我于天、魔、梵天、世中，于沙門、婆羅門、天、人衆中，自已具戒，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。
我為圓成尚未圓滿之定蘊，于其他沙門、婆羅門，應住于恭敬、尊重、依止；然而，我與天、……人衆中，自已具定，更不見于其他更殊勝之沙門、婆羅門。
我為圓成尚未圓滿之慧蘊，……應住于……。
然則，我于天、……人衆中，自已具慧，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。
我為圓成尚未圓滿之解脫蘊，應住于……。
然則，我于天、……人衆中，我應住于恭敬、尊重、依止，自已具解脫，更不見其他更殊勝之沙門、婆羅門。
諸比丘！我說……我于法現等覺，我即住恭敬尊重、依止此法。
二 諸比丘！當時娑婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，沒于梵世，現我之前。
諸比丘！當時娑婆主梵天，一肩披上衣，右膝着地，合掌向我，而作是言： ‘世尊！誠然！善逝！誠然！大德！過去世有應供、正等覺者、諸世尊，于恭敬、尊重、依止法而住。
大德！未來世有應供、正等覺者、諸世尊，亦于恭敬、尊重、依止法而住。
大德！世尊于現在是應供、正等覺者，亦于恭敬、尊重、依止法而住。
’娑婆主梵天，如此說斯語已，更說： 一切過去正等覺 複有未來諸佛等 無複更有多憂慮 現前增上正等覺 鹹共尊重于正法 曾住于今亦複住 且又當來更應住 此是諸法之教法 如是于己猶愛好 心希求望偉大者 常自思念諸佛教 誠宜尊重于正法 諸比丘！娑婆主梵天作如是說。
說此既已，問訊于我，右繞之後，當座即消失其形。
其時，諸比丘！我于梵天之勸請，了知于我現等覺法應，相當于自身，令恭敬、尊重、依止而住。
諸比丘！又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深緻尊重。
” 二十二 一 “諸比丘！我初現等覺時，住優樓比螺尼連禅河畔，阿豫波羅尼拘律樹下。
諸比丘！時有甚多衰弱、老朽，生來已久，曆經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，來詣我住處。
至已，與我俱相慶慰，相互歡欣交談值得銘心之語已，坐于一面。
坐于一面之婆羅門向我雲：‘尊者瞿昙！我等聞說：沙門瞿昙于衰弱、老朽，生來已久，曆經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。
尊者瞿昙！此事确實如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生來已久，曆經多年歲月，年齡已老大之婆羅門，不予問訊，亦不起立，或不請座。
尊者瞿昙！此者誠然不如理。
’ 二 諸比丘！我說： ‘嗚呼！此輩老年人，縱居上座，則不知作上座法。
’ 諸比丘！即使從生以來，已八十、九十、或百歲之老年，作非時語者、不實語者、無益語者、非法語者、非調伏語者，說出留于心底無益之語、不契時機、無原由、不着邊際、無益于人之語，彼于此時，祇得自謂入于凡愚上座之數。
諸比丘！縱然年幼，或強壯、年輕、發黑、正當青年，彼作時語者、實語者、義語者、法語者、調伏語者、說出留于心底有益之語，說出契合時機、有原由、著于邊際，有益于人之語時，彼當下即入于智者上座數。
三 諸比丘！作此等四者，是上座法。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，住于護持波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪而怖畏。
受學于學處，多聞，聞已不忘，積集所聞，宣示所有初善、中善、後善、有義、有文諸法之純粹圓滿清淨梵行。
彼于諸法如是多聞、受持、讀誦、作意思惟，于見善通達，獲得四靜慮增上心，欲得現法樂住，于得不艱難，于得不梗澀，由諸漏盡，已于現法自知作證，具足住于無漏之心解脫、慧解脫。
諸比丘！此等四者，是作上座法。
” 四 心處掉舉雜穢語 數數作語任憑誰 于所思惟不穩重 欣悅非法如畜獸 了無尊敬是自惡 彼者顯然非上座 圓具戒品無論誰 具足多聞與勝辯 強于諸善有自制 以智慧觀察義理 探究一切之諸法 心無荒亂具辯才 生死已然付了斷 于諸梵行了無缺 于彼我說是上座 于彼絕非諸般漏 比丘當以漏盡故 人稱上座之盛名 二十三 一 “諸比丘！如來覺了世間，如來出離世間系。
諸比丘！如來覺了世間集，如來斷絕世間集。
諸比丘！如來覺了世間滅，如來證悟世間滅。
諸比丘！如來證悟趣向世間滅道，如來修趣向世間滅道。
二 諸比丘！天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人衆之所見、所聞、所覺、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如來皆已覺了，故名如來。
諸比丘！又，如來自覺悟之日，至于如來般涅槃日，于其中間，所說一切、所談，乃至所解說者，祇是如而已，而非不如，故名如來。
三 諸比丘！如來行如所說，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名如來。
四 諸比丘！于天、魔、梵天、世間之沙門、婆羅門、天、人之衆，如來為勝，無能勝者，是遍見，轉于自在，故名如來。
” 五 與一切世之一切 世間之事無違失 了知一即離一切世 一切世間無取着 彼堅固人之一切 勝之了解一切結 彼是最後寂安穩 覺悟無畏之涅槃 盡于諸漏彼佛陀 斷絕疑惑無粗暴 得以盡了一切業 所依滅盡成解脫 彼即是此佛世尊 彼即是無上師子 大轉梵輪于天人 如斯人天之群類 虔敬歸依于彼佛 敬禮偉大無畏者 調者之中最上調 寂止者中寂止仙 解脫者中上解脫 度脫者中最度脫 如斯于彼緻敬禮 最是偉大無畏者 天中亦于人之中 猶無與之等至尊 二十四 一 一時，世尊住沙計多伽藍園。
世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘則答：“大德！”而世尊乃曰： “諸比丘！天、魔……沙門、婆羅門、天、人衆之所見、所聞、所覺、所了别、所得、所求，于意伺察者，我皆了知。
諸比丘！天、魔……天、人衆之所見、所聞……之所伺察者，我皆了知，皆是如來所了解。
如來于其（或依愛或依見）不為所動搖。
諸比丘！天、魔……與天、人衆之所見、所聞……之所伺察者，我若謂知者，應是我過失，若言不知，亦是過失；若言非知非不知，亦是我之過失。
諸比丘！如是如來于所見見已，于已見不思惟，于不見不予思惟，于得見不予思惟，于見者不予思惟；于所聞聞已，于已聞不予思惟，于不聞不予思惟，于将聞不予思惟，于聞者不思惟；于所覺覺已，于已覺不思惟，不覺不予思惟，将覺不予思惟，覺者不予思惟；于所了别了别已，于已了别不思惟，于不了别不思惟，于将了别不思惟，于了别者不思惟。
諸比丘！如來如是見、聞、覺、了别，于諸法中确實宛然一如，又複具一如，更上于他人，我說無有更殊勝者。
” 二 人人見聞複執持 作是真實之思惟 其等居于自負中 此當是真他是妄 一如之者不信受 人人固執所系着 既然曾見其箭已 我所知見與其同 固執當非諸如來 二十五 一 “諸比丘！為詭騙于人，為說服于人，為博得利養、恭敬與名譽，為規避諸般惡評，而趨己利，為罔知于人之議己，（比丘）不住此梵行。
諸比丘！反之，為律儀，為斷除，為離貪，為滅除，（比丘）則住于梵行。
” 二 為律儀複為斷除 不依他緣之梵行 彼薄伽梵之所說 達到涅槃之底處 此是尊貴之大仙 随所宜行方是道 佛之教法是宛然 有人實行此道者 善自護持師之教 當達滅苦之境地 二十六 一 “諸比丘！一切比丘行詭詐、頑強、虛談、淫猥、傲慢，于心不得安定者，諸比丘！此之比丘，非近于我。
又，諸比丘！彼等比丘，違背于此法律；又，彼等于此法律中，不達增進、增長、廣大。
諸比丘！又，比丘不行詭詐，不事虛談，于堅固不頑強，善處此心于安定，諸比丘！此之比丘，接近于我。
又，諸比丘！彼等比丘，于此法律不相違背。
又，彼等于此法律中，達于增進、增長、廣大。
” 二 詭詐頑強與傲慢 虛談淫猥心不安 彼等于法中不增 正等覺者之所說 無詭無虛談堅固 善于定力無傲慢 彼等于加增法中 正等覺者之所說 二十七 一 “諸比丘！此等之四者，小而易得，又彼等是無罪。
四者為何？ 諸比丘！衣服之中，糞掃衣小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！食事之中，乞得抟食，小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！床座之中，樹下小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！藥物之中，陳棄小而易得，又，彼是無罪。
諸比丘！此等之四者，小而易得，又，彼等皆是無罪。
諸比丘！比丘以小者易得為滿足，是故，我說此是彼沙門支之随一。
” 二 無罪之小與易得 滿足之者于其人 就飲食床座與衣 于心所會并非苦 亦非拘于一方處 順從沙門之性情 所說之法一切俱 少而知足之學人 具有令于滿足中 二十八 一 “諸比丘！此等之四聖種，須知是第一，須知永遠之所行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄舍，現亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門無從呵毀。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，于随得衣服生喜足；又，贊歎于随得衣服之喜足；又，為衣服，不作不應為、不相當事，又，于不得衣服，亦不懊歎；又，衣服得已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見于過患，受用知所出離；又，由于随得衣服之喜足；自舉而不淩蔑于他，為此善巧、策勤、正知、系念之人。
諸比丘！是名安住于古第一聖種之比丘。
諸比丘！複有比丘，于随得飲食生喜足；又，贊歎于随得飲食之喜足；又，為飲食不作不應為、不相當事；又，縱不得飲食，亦不懊歎；又，既得飲食已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見于過患，受用知所出離；又，由于随得飲食之喜足；自舉而不淩蔑于他，為此善巧、策勤、正知、系念之人。
諸比丘！是名安住于古第一聖種之比丘。
諸比丘！複更有比丘，于随得床座生喜足；又，贊歎于随得床座喜足；又，為床座，不作不應為、不相當事；又，縱不得床座，亦不懊歎；又，既得床座已，無有貪愛，不令迷悶，不耽嗜，見于過患，受用知所出離；又，由于随得床座喜足；自舉而不淩蔑于他，為此善巧、策勤、正知、系念之。
諸比丘！是名安住于古第一居聖種之比丘。
諸比丘！複更有比丘，愛修、樂修、愛斷、樂斷；又，複由于愛修、樂修、愛斷、樂斷，自舉而不淩蔑于他，為此善巧、策勤、正知、系念之人。
諸比丘！是名安住古第一聖種之比丘。
諸比丘！須知此等四者是第一聖種，須知永久當行，須知是種姓，自古已有，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
二 諸比丘！更複成就此等四聖種之比丘，縱住東方，彼勝不樂，不樂不勝于彼：縱住西方，彼勝不樂，不樂不勝于彼；縱住南方或北方，彼勝不樂，不樂不勝于彼；何以故？苦然，諸比丘！堅固人是勝于不樂與樂者。
” 三 不樂不勝堅固者 不樂已得堅固制 勝于不樂堅固故 堅固必勝于不樂 既舍一切業累已 誰将遮止除遣者 一如閻浮檀金缽 誰人得能予嗤斥 諸天亦将贊譽彼 梵天縱贊亦不盡 二十九 一 “諸比丘！此等之四法迹，須知是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄舍，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
四者為何？ 諸比丘！須知無貪法迹是第一，須知是永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾舍棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
諸比丘！無瞋法迹……無從呵毀。
諸比丘！正念法迹……無從呵毀。
諸比丘！正定法迹……無從呵毀。
諸比丘！此等之四法迹者，須知是第一，須知永遠當行，須知是種姓，自古既有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾棄舍，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
” 二 應無住于貪 于心亦無瞋 心一境正念 内心誠安定 三十 一 一時，世尊住王舍［城］耆阇崛山。
爾時，甚多名聞當時之遍曆者，住于薩毗尼（河）畔之遍曆者園，謂：安那吧拉、越羅達羅［運搬食物、遊行者］沙屈如達依［善生優陀夷］遍曆者，及餘聞名遍曆者。
爾時，世尊晡時，從宴坐起，去葉毗尼河畔遍曆者園。
至已，敷座請座，世尊坐已，告彼等遍曆者說： 二 “遍曆者！須知此等之四法迹者是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有之，已不能棄，（過去諸佛）未曾舍棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
四者為何？ 遍曆者！無貪法迹，須知是第一，須知是永遠所當行，須知是種姓，自古有者，已不能棄，（過去諸佛）未曾舍棄，現在亦不能棄，當來亦不應棄，有智沙門、婆羅門，無從呵毀。
遍曆者！無瞋法迹……無從呵毀。
遍曆者！正念法迹……無從呵毀。
正定法迹……無從呵毀。
遍曆者！此等之四法迹者，須知是第一……無從呵毀。
三 遍曆者！若謂如是：我斥無貪法迹，有貪于諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知。
我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。
但是，遍曆者，彼斥無貪法迹，有貪于諸欲，有劇染者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。
遍曆者！若謂如是：我斥無瞋法迹，有于意中有憎惡思惟，或沙門、婆羅門所當知。
我應于彼如是說：來！說！講！我見其威德。
但是，遍曆者！彼斥無瞋法迹，于意中有憎惡思惟……所當知，則無有是處。
遍曆者！若謂如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙門、婆羅門所當知……我應于彼如是說……來！說！講！我見其威德。
但是，遍曆者！彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙門、婆羅門所當知，無有是處。
遍曆者！若謂如是……我斥正定法迹，有不定迷亂心者，或沙門、婆羅門所當知……。
我應對彼如是說：來！說！講！我見其威德。
但是，遍曆者！彼斥正定法迹……無有是處。
四 遍曆者！若于此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已于現法，具為應呵毀之原因。
四者為何？ 若汝呵毀、排斥無貪法迹，則貪于諸欲，有劇染着之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱贊者。
若汝呵毀、排斥無瞋法迹，則瞋恚心，于意中有憎惡思惟之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱贊。
若汝呵毀、排斥正念法迹，則失念而不正知之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱贊。
若汝呵毀、排斥正念法迹，則不定亂心之沙門、婆羅門，是汝應供養，汝應稱贊。
五 遍曆者！若有于此等之四法迹，思予呵毀、排斥之人，具此理由，四反論已于現法，是具為應呵毀之原因。
遍曆者！縱然郁迦羅住民禹舍、班涅亞是無因論者、無所作論者、無有論者，彼等于此等四法迹，亦不思是應所呵毀，應所排斥者，所以者何？畏于嘲笑、輕侮、非難故。
” 六 不瞋恒正念 内心固安定 緻學調伏貪 名不放逸者 此之攝句： 二優樓比螺、世間、伽藍梵行于第五 詭詐、滿足、種、法迹及遍曆者。
第四 輪品 三十一 一 “諸比丘！此等是四輪。
成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久于财位得大與廣。
四者為何？ 住适宜之地，于善士所服事，使己于正，及作前福。
諸比丘！此等是四輪，成就此之天、人，轉有四輪；成就此之天、人，不久于财位得大與廣。
” 二 住适處聖人 親服事端正 事前預作福 于人有谷财 稱譽名聲及 安樂庇援彼 三十二 一 “諸比丘！此等是四攝事。
四者為何？ 即：布施、愛語、利行、同事是。
諸比丘！此等是四攝事。
” 二 布施愛語與利行 各自适宜付運作 對事則稱是同事 宛似轉輪之樞紐 是此世中之攝取 假若不具此攝取 母于子供養義務 又如父得子義務 智者正當以攝取 觀察之餘乃得大 于彼方得是稱贊 三十三 一 “諸比丘！獸王獅子于晡時，出離居處；既出居處已，奮迅哈欠；奮迅哈欠已，遍眺四方；遍眺四方已，作三聲獅子吼；作三聲獅子吼已，往求食物。
諸比丘！但一切傍生有情，聞獸王獅子吼聲現大怖畏，頓起戰栗、恐懼，栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鳥歸虛空。
諸比丘！又，所有國王所屬之象，于村邑王都，為堅固繩所縛者，截斷其縛、突破，怖懼而大小便溺，想盡一切辦法脫逃。
諸比丘！獸王獅子，于傍生有情中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。
二 諸比丘！誠然如是。
如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊，出生于世時，彼說法：此是己身，此是己身之集，此是己身滅，此是趣己身滅之道。
諸比丘！又，一切長壽諸天，美麗而多樂，永住高廣殿中，聽如來說法，起大怖畏，戰栗、恐懼……嗚呼！我等是無常而謂常住，我等處于不堅而謂堅固，我等處于無常而謂常住，作常想。
諸比丘！如來于天人中，如是有大力，如是有大名聲，如是有大威德。
” 三 天與人師無比倫 覺者現前證見悟 己身與滅己身集 八支聖道苦滅道 令轉教法之巨輪 具足榮譽美如許 長壽諸天怖畏懼 猶如野獸之獅子 已解脫之應供者 聆聽言語哀我等 不越己身是無常 三十四 一 “諸比丘！此等四者，是第一信。
四者為何？ 諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想，一切有情中，如來、應供、正自覺者，于彼等中名第一。
諸比丘！凡信仰佛陀者，則信仰第一；複次，于信仰第一者，有第一異熟。
二 諸比丘！于所有有為法中，八支聖道名彼等第一。
諸比丘！凡信仰八支聖道者，則信仰第一。
複次，于信仰第一者，有第一異熟。
三 諸比丘！或有為，或于無為之所有法中，離欲于彼等諸法中名第一，是于憍無憍，渴愛已調伏，愛着已永害，輪回已絕，愛盡、離欲、寂滅、涅槃。
諸比丘！凡信仰法者，則信仰第一者；複次，于信仰第一者，有第一異熟。
四 諸比丘！所有僧伽，或于衆中，如來弟子僧伽，名彼等中第一。
即是四雙士夫，八大士夫。
世尊之弟子僧伽，應予供養，極應供養，應予施與，應須合掌，是世人之無上福田。
諸比丘！凡信仰僧伽者，第一……有第一異熟。
諸比丘！此等是第一信。
” 五 了别第一法 信樂是第一 無上應施與 信樂第一佛 離欲寂靜安 信樂第一法 無上福田地 信樂第一僧 布施第一施 增上第一福 壽命色稱譽 贊頌力安樂 施智者第一 專心第一法 是天亦又人 得第一歡喜 三十五 一 一時，世尊住王舍［城］竹林中栗鼠飼養處。
爾時，摩揭陀國大臣禹舍婆羅門，詣往世尊住處。
詣已，與世尊俱相慶慰，歡談感銘之話已，坐在一面。
坐于一面之禹舍婆羅門白世尊言：“尊瞿昙！我等名成就四法者，為有大慧大士。
四者為何？ 二 尊瞿昙！于世應多學諸學，複當知諸所說義。
此說之義如是，此說之義如是，雲雲。
複當具念：念昔所作，念昔所說、随念。
複于所有在家所作，巧而不怠，就此具方便與思慮，成就充分處理。
尊瞿昙！我等，于成就此等四法者，名有大慧大士。
尊瞿昙！若應随喜于我者，尊瞿昙請随喜于我。
但是，尊瞿昙！若應論難于我者，請尊瞿昙予論難。
” 三 “婆羅門！我于汝亦不随喜，亦不論難。
婆羅門！我令成就四法者，名大慧大士。
四者為何？ 婆羅門！于世間為衆多者之益，為衆多者之樂，而起修行，彼于衆多有情令住聖理，所謂妙法性，善法性是。
彼欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。
欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。
如是于尋思之路，得心自由。
四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，于得不艱難，于得不梗澀，由諸漏之盡，已于現法自知、作證、具足住于無漏之心解脫、慧解脫。
婆羅門！我于汝亦不随喜，亦不論難。
婆羅門！我于成就此等四法者，名有大慧大士。
” 四 “希奇之尊瞿昙！未曾有之尊瞿昙！尊瞿昙具此善說，又我謂成就此等四法，為尊瞿昙。
尊瞿昙！實為衆生之益，衆多者之樂而修行。
仁者！令衆多有情住于聖理，所謂妙法性，善法性是。
尊瞿昙！實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。
欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。
尊瞿昙實于尋思之路，得心自在。
尊瞿昙四靜慮之增上心，如所欲得現法樂住，于得不艱難，于得不梗澀。
尊瞿昙！由諸漏之盡，已于現法……令住無漏之心解脫、慧解脫。
” 五 “婆羅門！應比較于汝相近之語，且又我為汝解說。
婆羅門！我實為衆多者之益，為衆多者之樂而修行，衆多有情，我令住于聖理，是即妙法性、善法性。
婆羅門！我實欲作尋思，作其尋思；不欲作尋思，不作其尋思。
欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。
婆羅門！我實于尋思之路，得心自在。
婆羅門！我實于四靜慮之增上心，住現法樂……不梗澀。
婆羅門！我實由諸漏之盡，已于現法……住無漏之心解脫、慧解脫。
” 六 一切有情死之索 知所應遁避之人 于天與人有利益 宣說正法令宏明 善自明判道非道 已所作作漏之盡 人之見聞于群衆 信樂正是彼佛陀 最後之身所受者 具有是名大慧者 三十六 一 一時，世尊行于郁迦羅與制多毗耶間之大道。
爾時，頭那婆羅門亦行于郁迦羅與制多毗耶之間。
頭那婆羅門于世尊足痕，見具千輻辋毂，一切相圓滿輪（相）。
彼既見已，謂曰：“嗚呼，奇哉！嗚呼，得未曾有！此等足迹，應非人間之者。
” 二 時，世尊從離道外，坐一樹下，結跏趺坐，端身以置，住對面念。
時頭那婆羅門，追蹤世尊足迹。
見世尊于一樹下坐，現起歡喜，令起歡喜，諸根寂靜，意寂靜，得最上調伏、安靜。
如能予調練、能防、守護諸根之象，即往世尊之處。
至已，白世尊言： “仁者當非天耶？” “婆羅門！我非天。
” “仁者當非乾闼婆耶？” “婆羅門！我非乾闼婆。
” “仁者當非夜叉耶？” “婆羅門！我非夜叉。
” “仁者當非人耶？” “婆羅門！我非人。
” “問：仁者當非天耶？‘婆羅門！我說：非天。
’問：仁者當非乾闼婆耶？‘婆羅門！我說：非乾闼婆。
’仁者當非夜叉……答說。
問：仁者非人耶？‘婆羅門！我說：非人。
’然則，今仁者該是何者？” 三 “婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是天；而我已斷其漏，切斷其根，如截斷多羅樹頭，予破壞，當來令不生。
婆羅門！有諸漏，若不予斷此，我應是乾闼婆、應是夜叉、應是人；我已斷其漏……令不生。
婆羅門！譬如：或青蓮、或紅蓮、或白蓮生于水中，長于水中，不為水染，猶自出水挺立，正是如是。
婆羅門！我生此世中，長此世中，勝于世間，住于不染。
婆羅門！我是佛陀。
四 應受天之生 空行乾闼婆 複應是夜叉 又應受人性 我之漏滅盡 破了而解縛 色鮮之白蓮 猶不為水染 不為世間染 婆羅門！故我是覺者。
” 三十七 一 “諸比丘！成就四法之比丘，無有退堕，祇有接近涅槃。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，戒具足，守護諸根門，了知食物之量，勤勉覺醒。
二 諸比丘！又，比丘如何是戒具足耶？ 諸比丘！世間有比丘，具戒，護住波羅提木叉律儀，具足正行與親近，見微細罪怖畏，受學于學處。
三 諸比丘！又，比丘如何是護持諸根門耶？ 諸比丘！世間有比丘，于眼見色已，不取于相，不取于狀。
由于住不防護眼根時，貪、憂之惡不善法，将流入而來，為防護斯作而修行，護持眼根，作眼根之防護。
于耳聞聲已，……乃至……于鼻嗅香已，……乃至于舌嘗味已，……乃至……于身觸所觸已……乃至……于意識法已，不取于相，不取于狀。
由住于不防護意根時，貪、憂之惡不善法，将流入而來，為防護斯作而修行，護意根，作意根之防護。
諸比丘！比丘當如是護諸根門。
四 諸比丘！又，比丘當如何而知食物之量耶？ 諸比丘！世間有比丘，如理思擇攝取食物，不為戲，不為醉，不為飾，不為美，乃至祇為此身之住；為活，為息害，為修淨行，如是我滅舊受，當不令生新受。
又，我當生存，當無罪，當住安穩。
諸比丘！比丘當如是知食物之量。
五 諸比丘！又，比丘當如何奮勉覺醒耶？ 諸比丘！世間有比丘，晝間經行，（又）坐時心不留覆障法；夜間初更經行，（又）坐時心不留覆障法；夜至中更，右脅于下，如獅子卧，兩足重疊，正念正智作起想；夜至後更，奮起而經行，（又）坐時不留覆障法。
諸比丘！比丘當如是奮勉于覺醒。
諸比丘！成就此等四法之比丘，無有退堕，惟近趨于涅槃。
” 六 比丘依住戒 防護一切根 又知食物量 奮勉于覺醒 晝夜斯熾然 不撓懈勤行 修習于善法 方得轭安穩 比丘見逸怖 欣悅不放逸 唯近于涅槃 均為不退返 三十八 一 “諸比丘！比丘遣除各别之見取，正确舍棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。
諸比丘！又，比丘當如何遣除各别之見取耶？ 諸比丘！世間有比丘，衆多沙門、婆羅門，具衆多各别之見取。
所謂：或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命者即身，或命者異身，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後亦有亦非有，或如來死後非亦有，非亦非有。
此等一切，彼皆當遣、極遣，當予舍、吐、離、斷、棄舍。
諸比丘！比丘如是遣除各别之見取。
二 諸比丘！又，比丘當如何正舍一切愛耶？ 諸比丘！世間有比丘，斷欲愛，斷有愛，調伏梵行愛。
諸比丘！比丘當如是正舍一切愛。
三 諸比丘！又，比丘當如何身行輕安耶？ 諸比丘！世間有比丘，于樂斷故，又，于苦斷故，前已滅喜與憂故，不苦不樂之舍念清淨之第四靜慮具足而住。
諸比丘！比丘當如是身行輕安。
四 諸比丘！又，比丘當如何獨處耶？ 諸比丘！世間有比丘，斷我慢，切斷其根，如截斷多羅樹頭，令滅亡，當來不生。
諸比丘！比丘當如是獨處。
諸比丘！比丘遣除各别之見取，正舍棄一切愛，身行輕安，名謂獨處。
” 五 欲愛有愛更 與梵行愛俱 若執持此谛 高舉其見處 離卻一切貪 愛盡解脫人 各别舍其愛 見處普遍滅 比丘誠具念 寂定而輕安 無負于觀慢 覺者名獨處 三十九 一 一時，郁阇耶婆羅門，詣往世尊之處。
詣已，與世尊俱相慶慰，歡叙，交談感銘之語已，坐于一面。
坐于一面之郁阇耶婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙是不稱贊祭祀耶？” 二 “婆羅門！我于一切祭祀，非一向稱贊，但是，婆羅門！我并非不稱贊一切祭祀。
婆羅門！如祭祀時殺牛、山羊、殺羊、殺雞豚，多殺有情，如是伴随劬勞之祭祀，當非阿羅漢或入阿羅漢道者所近趨。
又，婆羅門！如不殺牛、山羊、不殺羊、不殺雞豚、不殺衆多有情，如是不與劬勞相伴随之祭祀。
婆羅門！我予稱贊。
所謂：常施、随（族）祀，何以故？婆羅門！如是不與劬勞相随伴之祀，阿羅漢或入阿羅漢道者，是所近趨。
” 三 獻馬獻人與力飲 投擲杖與無鎖鑰 劬勞允大無大果 山羊與羊又牛隻 殺戮諸種之有情 不成祭祀之大仙 履修于正當行持 一切祭祀無劬勞 平時常随習慣行 祀時以山羊與羊 不殺牛等諸畜牲 如斯祭祀正行者 是大仙人所營作 智者斯祀方雲祀 當得盛大之熟果 緻于此祀之行者 隻有善事無惡事 諸天歡喜祀之大 四十 一 一時，優陀夷婆羅門，詣往世尊之處。
至已，與世尊……乃至……坐于一面之優陀夷婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙是不稱贊祭祀耶？” 二 “婆羅門！我于一切……（乃至）……近趨。
”（參閱三十九之二） 三 遠離殺戮依于時 善調施物之适宜 謹慎深奧梵行者 精選如是之祭品 彼既于世無覆障 已越族姓與其趣 覺醒善巧作福善 如斯之祀方稱贊 不論本性施先亡 善調适宜之施物 梵行之者猶良田 以清淨心為祀施 奉獻于可供養處 善供善祀與善得 祀乃普廣天歡喜 一如信心智者是 以寬大心作祀施 于無惱害之安樂 賢者受生此世界 此之攝句： 輪、攝、獅子、信、禹舍于第五 頭那、無退堕、獨處、優阇迦、優陀夷乃為十。
攝句 第五 赤馬品 四十一 一 “諸比丘！此等是四種之修定。
四者為何？ 諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得現法樂住。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，能獲得知見。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得正念正知。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，能得漏盡。
二 諸比丘！雲何有修定，修之，若多所作，能得現法樂住耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲惡不善法，……乃至……具足第四靜慮而住。
諸比丘！以此是修定，修之，若多所作，名能得現法樂住。
三 諸比丘！雲何有修定，修之，若多所作，能獲得知見耶？ 諸比丘！世間有比丘，作意光明想，住晝想，于夜如晝，于晝如夜，如是以顯了無纏之思，令具光輝修心。
以此是修定……名能獲得知見。
四 諸比丘！雲何有修定……能得正念正知耶？ 諸比丘！世間有比丘，明受之生、明住、明滅，想之生……乃至……明尋之生、明住、明滅。
諸比丘！以此是修定……名能得正念正知。
五 諸比丘！又，雲何有修定……能得漏盡耶？ 諸比丘！世間有比丘，住觀五取蘊之生滅，如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是行，如是行之集，如是行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。
諸比丘！有修定，修之，若多所作，名能得漏盡。
諸比丘！此等是四種之修定。
又，于此，我在波羅延中富憐尼迦所問之中，宣說此事： 思擇世間勝與劣 世之何處亦無動 寂靜無煙無損害 無欲越了生與老” 四十二 一 “諸比丘！此等是四種之記問。
四者為何？ 諸比丘！有應一向記問。
諸比丘！有應反诘記問。
諸比丘！有應舍置記問。
比丘衆！有應分别記問。
諸比丘！此等是四種之記問。
” 二 一是說一向 他是分别言 三者應反诘 又第四舍置 任何于此四 若能知相當 斯比丘人等 善巧言四問 不受駁論伏 甚深而無遁 如是損益何 彼是賢明辨 避無益賢人 取利益覺義 名堅定智人 四十三 一 “諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
四者為何？ 即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利養，不重正法；重于恭敬，不重正法。
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
二 諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
四者為何？ 即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利養；重于正法，不重于恭敬。
諸比丘！世間有此等之四種補特伽羅。
” 三 忿與覆是所重視 重于利養與恭敬 此等比丘不滋養 是正覺者之說法 一切皆重于正法 又所推重之諸人 正自覺者之所說 于教法中為滋養 四十四 一 “諸比丘！此等是四種之不正法。
四者為何？ 即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利養，不重于正法；重于恭敬，不重正法。
諸比丘！此等是四種之不正法。
二 諸比丘！此等是四種之正法。
四者為何？ 重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。
諸比丘！此等是四種之正法。
” 三 忿與覆是所重視 重于利養與恭敬 比丘于朽種良田 一如之于此正法 于其中間不滋養 既是如此重正法 以往曾住今亦住 彼等于法多增長 猶如藥草依于水 四十五 一 一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。
爾時，赤馬天子于後夜時分，作絕妙容色，遍照祇多林，詣往世尊之處。
至已，問訊世尊，立于一面。
立于一面之赤馬天子，白世尊言： “大德！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之邊，大德！前往者或知、或見，或能達耶？” “友！不生、不老、不死、不殁、不再生世界之邊，前往者當知、當見，當可達，我不作如是說。
” 二 “希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說：友！不生……不再生世界之邊，往者當知、當見，當可達，我不作如是說。
大德！我于過去世，名是赤馬仙，是包迦子而有通力，行于虛空。
大德！我有如是勢速，譬喻：即使有善巧弓術之弓師，學得充分、熟練、發必中的，如以輕矢輕易通過多羅樹蔭，猶如我由東海跨至西海。
大德！我具如是勢速，又具如是跨越，起有如是欲望……我當達往世界之邊。
大德！我具食、飲、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡氣與疲勞之外，有百歲之壽，存活百年之間，百年既往，猶不窮世界之邊，終死于半途。
希奇，大德！得未曾有，大德！大德！世尊具此善說……友！不生……不再生世界邊，前往者當知、當見、當可達，我不作如是說。
” 三 “友！不生……不再生世界之邊，前往者當知、當見、當得，我不作如是說。
又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡，但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。
” 四 已往幾何世之邊 當得興作窮盡事 已得世邊猶是苦 亦非得免于出離 是世間解聰慧者 勤修梵行覺悟世 寂者了知于世邊 不希求此世他世 四十六 一 爾時，世尊于當夜過之時，告諸比丘： “諸比丘！今夜，赤馬天子于後夜，作絕妙容色，遍照祇陀林，詣往我處。
至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面赤馬天子，向我言： ‘不生……不再生世界之邊，大德！前往者當知、或見、或能達否？’ 諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰： ‘友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當達，我不作如是說。
’ 諸比丘！我作是語時，赤馬天子向我言： ‘希奇，大德！未曾有，大德！大德！世尊具此善說者：友！不生……不再生……已往其邊，當達，我不作如是說。
大德！于過去世，我……［乃至］……不作如是說。
’（參閱四十五之二經文） 諸比丘！彼作如是語時，我告赤馬天子曰： ‘友！不生……不再生世界之邊，已往當知、當見、當得，我不作如是說。
又，友！我不窮究世界之邊而說苦之盡。
但，友！我祇作施設：此一尋量有想、有意之身為世界，為世界之集，為世界之滅，為趣世界之滅道。
二 已往幾何世之邊。
……（乃至）……此世他世。
’”（參閱四十五之四） 四十七 一 “諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。
四者為何？ 諸比丘！天與地者，此是第一極遠而遠。
諸比丘！大海之此岸與彼岸者，此是第二極遠而遠。
諸比丘！日之升處與沒處，此是第三極遠而遠。
諸比丘！善士之法與不善士之法，此是第四極遠而遠。
諸比丘！此等之四者，是極遠而遠。
” 二 天遠地亦遠 遠名海之岸 日照出沒處 準此更善人 不善人法遠 人人如實言 善士伴無變 曆時猶如是 不善人之伴 忽而破滅盡 如是不善人 違隔善士法 四十八 一 一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園，爾時，半阇羅子具壽毗舍佉于供養堂中，無滞、無失、無漏，能了解其義，屬（無流轉），不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。
爾時，世尊晡時，從宴坐起，赴供養堂。
至已，設席請坐。
世尊坐已，告諸比丘曰： “諸比丘！于供養堂中，誰無滞……以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸？” “大德！半阇羅子具壽毗舍佉，于供養堂中，無滞……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。
” 爾時，世尊語半阇羅子具壽毗舍佉：“善哉！善哉！毗舍佉！善哉！汝毗舍佉！無滞……不依止（流轉），以圓滿語作法話，示諸比丘，引導、勉勵、慶幸。
” 二 無說人不知 愚者雜賢人 教示不死處 有說知斯人 光大教法輝 樹揭仙人幢 仙幢是善說 仙人幢為法 四十九 一 “諸比丘！此等之四種，是想颠倒、心颠倒、見颠倒。
四者為何？ 諸比丘！以非常謂常，是想颠倒、心颠倒、見颠倒。
諸比丘！以非苦謂苦，是想颠倒、心颠倒、見颠倒。
諸比丘！以非我謂我，是想颠倒……見颠倒。
諸比丘！以不淨謂淨，是想颠倒、心颠倒、見颠倒。
諸比丘！此等之四種，是想颠倒、心颠倒、見颠倒。
二 諸比丘！此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非見颠倒。
四者為何？ 諸比丘！以非常謂非常，非想颠倒……。
諸比丘！以苦謂苦，非想颠倒……。
諸比丘！以無我謂無我，非想颠倒……。
諸比丘！以不淨謂不淨，非想颠倒、非心颠倒、非見颠倒。
諸比丘！此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非見颠倒。
” 三 以非常作常想人 以苦作樂想之人 以非我作我想人 以不淨作淨想人 令起邪見是有情 心迷亂想稱是邪 彼等為魔轭所系 為轭不得安穩人 有情轉生于輪回 于生及死中具有 作光覺者若出世 彼等所示是此法 苦之寂滅應達到 有智之人宜聽此 泛起個己之意想 非常當見是非常 于苦見知當是苦 之于非我見非我 不淨即見是不淨 即當具足此正見 一切之苦不超越 五十 一 “諸比丘！此等之四者，是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。
四者為何？ 諸比丘！雲是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。
諸比丘！霧是日月之翳……。
諸比丘！煙與塵是日月之翳……。
諸比丘！羅睺阿修羅王是日月之翳，為此翳所覆之日月，不光、不輝、不照。
諸比丘！此等之四者，是日月所不照。
二 諸比丘！誠然如是，沙門、婆羅門有四翳，為此翳所覆之若幹沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
四者為何？ 諸比丘！有若幹沙門、婆羅門，飲谷酒，飲米酒，由于飲谷酒、米酒之不脫離，諸比丘！此是第一沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若幹沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
諸比丘！有若幹沙門、婆羅門，習淫欲法，由于淫欲法之不脫離，諸比丘！此是第二沙門、婆羅門之翳……不照。
諸比丘！有若幹沙門、婆羅門，嗜好金銀，由于執取金銀之不脫離。
諸比丘！此是第三沙門、婆羅門之翳……不照。
諸比丘！有若幹沙門、婆羅門，由邪命而存活，不離于邪命。
諸比丘！此是第四沙門婆羅門之翳，為此翳所覆之若幹沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
諸比丘！此等之四者，是沙門、婆羅門之翳，為此翳所覆之若幹沙門、婆羅門，不光、不輝、不照。
” 三 一類沙門婆羅門 為貪與瞋所卷縛 于人為無明所礙 愛樂于可愛之色 貪飲果谷所釀酒 男女交會之邪行 彼等可謂愚癡作 且嗜好于金與銀 一類沙門婆羅門 依于邪命度生活 此等是翳之日種 乃由覺者之所說 一類沙門婆羅門 已為此等所覆隐 不光不照而不淨 煙塵蒙蔽有如獸 昏闇所覆于渴愛 為使引導所牽連 增長可畏之自體 更将輪回于再生 此之攝句： 定、問、二忿更于赤馬二， 極遠、毗舍佉、颠倒、翳為十。
初之五十，至此已竟。
第一 福生品 五十一 一 緣在舍衛［城］。
“諸比丘！此等之四者，生福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟、能令生天界，能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
四者為何？ 諸比丘！若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足無量心解脫時，于彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！若有人，彼之飲食，予比丘受用，……得安樂。
諸比丘！若有人，彼之床座，予比丘受用，……得安樂。
諸比丘！若有人，彼之病緣藥、資具，予比丘受用，……具足無量心解脫時，于彼生無量福、生善、引樂、給與勝妙物，有樂異熟