三 集
關燈
小
中
大
第一 愚人品
一
如是我聞。
一時，世尊住舍衛［城］之祇陀林中給孤獨園，于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘即答稱世尊曰：“世尊！”世尊即如是說：“諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。
又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。
又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。
諸比丘！譬如用葦所葺之舍，或用草所葺之舍，所發火燃，能燒塗内外，防塞通風，閉門，上窗鎖而燒高閣，正如是。
諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。
又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。
又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。
諸比丘！如是愚人是有怖，而智人無有怖。
愚人是有災患，而智人無有災患。
愚人是有橫災，而智人無橫災。
諸比丘！依智人不起怖，依智人不起災患，依智人不起橫災。
故諸比丘！汝等應如是學，我等應成就三法而避免被稱為愚人之三法；成就三法而實行，則被稱為智人之三法。
諸比丘！汝等應如是學。
” 二 “諸比丘！愚人之标識是在作業，智人之标識是在作業，智慧是光輝于行。
諸比丘！成就三法者，即應知是愚人。
雲何為三耶？身惡行、語惡行、意惡行。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是愚人。
諸比丘！成就三法者，即應知是智人。
雲何為三耶？身妙行、語妙行、意妙行是。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是智人。
故諸比丘！汝等應如是學，我等若成就三法，即應避開被稱為愚人之三法；若成就三法，即應實行被稱為智人之三法。
諸比丘！汝等應如是學。
” 三 “諸比丘！此等三者，是愚人是為愚人之相、是為愚人之狀、是為愚人之行。
雲何為三愚人耶？ 諸比丘！世間有愚者，惡思惟、惡說、惡所作。
諸比丘！若愚人不行惡思惟、惡說、惡所作，則智人雲何知彼為愚人、不善人耶？諸比丘！愚人是惡思惟、惡說、惡所作故，智人則知彼為愚人、不善人。
諸比丘！此等三者，是愚人是為愚人之相、是為愚人之狀、是為愚人之行。
諸比丘！此等三者，是智人是為智人之相、是為智人之狀、是為智人之行。
雲何為三耶？諸比丘！世間有智人，善思惟、善說、善所作。
諸比丘！若人不行善思惟、善說、善所作，則智人雲何知彼為智人、善人耶？諸比丘！智人是善思惟、善說、善所作故，智人即知彼為智人、善人。
諸比丘！此等三者，是智人是為智人之相、是為智人之狀、是為智人之行。
故諸比丘！汝等應如是學。
我等應成就三法，避開被稱為愚人之三法；成就三法，實行被稱為智人之三法。
諸比丘！汝等應如是學。
” 四 “諸比丘！若成就三法者，應知是為愚人。
雲何為三耶？ 于過不見為過，于過見為過而不如實悔除，複不如法承認他人對過之發露忏悔。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是為愚人。
諸比丘！若成就三法者，即應知是為智人，雲何為三者耶？ 于過見為過，于過見為過而如實悔除，複如法承認他人對過之發露忏悔。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是為智人。
” 五 “諸比丘！成就三法者，即應知為愚人，雲何為三法者耶？ 非理以解問，非理答其問，複不歡喜他人以滿足、有脈絡、适切之顯句如理答其問者。
諸比丘！成就此等三法者，應知是為愚人。
諸比丘！成就三法者，應知是為智人。
雲何為三智人耶？ 如理解問，如理答問，複歡喜他人以滿足、有脈絡、适切之顯句如理答其問者。
諸比丘！成就此等三法者，應知是為智人。
” 六 “諸比丘！成就三法者，應知是為愚人。
雲何為三法者耶？ 不善身業、不善語業、不善意業。
諸比丘！成就此等三法者，應知是為愚人。
諸比丘！成就三法者，應知是為智人。
雲何為三法耶？ 善身業、善語業、善意業是，諸比丘！成就此等三法者，應知是智人。
” 七 “諸比丘！成就三法者，應知是為愚人。
雲何為三法耶？ 有罪身業、有罪語業、有罪意業……乃至…… 諸比丘！成就三法者，即應知是為智人。
雲何為三法耶？ 無罪身業、無罪語業、無罪意業……乃至……” 八 “諸比丘！成就三法者，即應知是愚人。
雲何為三法耶？ 有惱害身業……乃至……有惱害意業……乃至…… 諸比丘！成就三法者，即應知是智人。
雲何為三法耶？ 無惱害身業……乃至……無惱害意業。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是智人。
故諸比丘！汝等應如是學，我等應具足三法，避開被稱為愚人之三法；成就三法，實行被稱為智人之三法。
諸比丘！汝等應如是學。
” 九 “諸比丘！成就三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。
又，彼是有罪、為智者所呵毀。
又，生許多非福。
雲何為三法耶？ 身惡行、語惡行、意惡行。
諸比丘！成就此等三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。
又，彼有罪、為智者所呵毀。
又，生許多非福。
諸比丘！成就三法者，即是智人、是聰明、是善人，亦保護無損、無受害之自身。
又，無罪，不為智者所呵毀。
又，生許多福。
雲何為三法耶？ 身妙行……乃至……意妙行是。
諸比丘！成就此等三法者，即是智人、是聰明、是善人，亦保護無受損、無受害之自身。
又，無罪，不為智者所呵毀。
又，生許多福。
” 十 “諸比丘！成就三法而不斷三垢者，猶如捉而投棄堕入地獄。
雲何為三法耶？ 破戒，不斷彼破戒之垢。
有嫉，不斷彼嫉之垢。
有悭，不斷彼悭之垢。
諸比丘！成就此等三法者，而不斷此三垢，即猶如捉而投棄堕入地獄。
諸比丘！成就三法而斷三垢者，猶如捉而停留生于天。
雲何為三法耶？ 持戒，斷彼破戒之垢。
無嫉，斷彼嫉之垢。
無悭，斷彼悭之垢。
諸比丘！成就此三法，斷此三垢者，即猶如捉而停留生于天。
” 第二 車匠品 十一 “諸比丘！成就三法之具高名比丘行，是為多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天與人之無利、之苦。
雲何為三法耶？ 勸修不随順之身業、勸修不随順之語業、勸修不随順之法。
諸比丘！成就此等三法之具高名比丘行，是為多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天、人之無益、之苦。
諸比丘！成就三法者具高名比丘行，是為多人之益、多人之樂、多人之利、天、人之益、之樂。
雲何為三法耶？ 勸修随順之身業、勸修随順之語業、勸修随順之法。
諸比丘！成就此等三法具高名比丘行，是為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂。
” 十二 “諸比丘！關于刹帝利種澆頭王之三者，将被終身記憶。
雲何為三者耶？ 諸比丘！刹帝利種澆頭王所生之處，諸比丘！是關于刹帝利種澆頭王應終身記憶之第一。
複次，諸比丘！刹帝利種王之澆頭處，諸比丘！是關于刹帝利種澆頭王應終身記憶之第二。
複次，諸比丘！刹帝利種澆頭王戰勝已，于戰勝住始戰之處。
諸比丘！是關于刹帝利種澆頭王所應終身記憶之第三。
諸比丘！此等三者，是關于刹帝利種澆頭王應受終身記憶者。
諸比丘！正如是，此三者，是關于比丘應終身記憶者。
雲何為三耶？ 諸比丘！比丘剃除須發、着壞色衣、由出家而出成為無家者之處。
諸比丘！此是關于比丘應受終身記憶之第一。
複次，諸比丘！比丘如實知此是苦，如實知此是集，如實知此是滅，如實知此是趣滅苦道之處，諸比丘！此是關于比丘應受終身記憶之第二。
複次，諸比丘！比丘從漏盡，至現法自知無漏心解脫、慧解脫、作證具足而住之處。
諸比丘！此是關于比丘應受終身記憶之第三。
諸比丘！此等三法者，是關于諸比丘應受終身記憶者。
” 十三 “諸比丘！此等三種人，是存在于世間者，雲何為三種人耶？ 無希望者、正希望者與離希望者。
諸比丘！何種人是無希望者耶？ 諸比丘！世間有一類現生于下賤家、或旃陀羅家、或竹匠家、或獸獵家、或車匠家、或淨除塵芥家，成為貧窮、飲食窮乏、生計困難、辛苦而得衣食［生于……之家］。
又，彼遂成血色惡劣、形容衰、矮小而多病、或是遍盲、或是手不具、或跛、或躄，不得食物、飲料、衣服、車乘、鬘、香、塗香、床宅、燈具。
彼聞說，某名之刹帝利由刹帝利而登上刹帝利王位者。
彼不如是說：‘何時，刹帝利衆亦令我登上王位？’諸比丘！此名為無希望者。
諸比丘！何種人是正希望者耶？ 諸比丘！世間有刹帝利種澆頭王之長子，未灌頂，已達不動［位］，彼聞說：‘某名之刹帝利由刹帝利登上刹帝利王位者。
’彼即如是說：‘何時刹帝利衆亦令我登上刹帝利王位？’諸比丘！此名為正希望者。
諸比丘！何種人是離希望者耶？ 諸比丘！世間有刹帝利又是澆頭王，彼聞說：‘某名之刹帝利由刹帝利衆登上刹帝利王位者。
’彼即不如是思惟：‘何時刹帝利衆亦令我登上刹帝利王位耶？’何以故？諸比丘！于前未受灌頂時，彼之希望，［今］已止息故。
諸比丘！此即稱為離希望者。
諸比丘！此等三種人，存在于世間。
正如是，諸比丘！有三種人，存在于諸比丘中。
雲何為三種人耶？ 無希望者與正希望者與離希望者。
諸比丘！何種人是無希望者耶？ 諸比丘！世間有一種人，破戒而性質惡，不淨而作惹疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而自稱沙門，非淨行者而自稱淨行者，内為朽廢，漏洩而生污穢，彼未曾聞：有某名之比丘，由漏盡而于現法自知無漏之心解脫、慧解脫、作證已具足而住。
彼即不如是思惟，謂：‘何時我亦能由漏盡而于現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住耶？’諸比丘！此即稱為無希望者。
諸比丘！何種人是正希望者耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足戒、性質善，彼聞：‘某名之比丘由漏盡而現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。
’彼即思惟：‘于何時我亦由于漏盡而……乃至……作證已，具足而住耶？’諸比丘！此稱為正希望者。
諸比丘！何種人是離希望者耶？ 諸比丘！世間有比丘、漏盡阿羅漢，彼聞：‘某名之比丘由漏盡而……乃至……作證已具足而住。
’彼即不如是思惟：‘于何時我亦由漏盡而……乃至……作證已具足而住耶？’所以者何？諸比丘！于前未解脫時，彼之解脫希望，［今］于已止息故。
諸比丘！此稱為離希望者。
諸比丘！此等三種人，存在于諸比丘中。
” 十四 “諸比丘！凡轉輪王都有法，以法治世，非王則不能轉輪。
” 如是說時，有一比丘白世尊：“大德！雲何為有法，以法治世之轉輪王耶？” “比丘！是法者”，世尊說示： “比丘！世間有轉輪王，有法，以法治世。
唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對内之人給與适法之保護、擁護、覆護。
複次，比丘！轉輪王是有法，以法治世。
唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對王族、臣屬、軍衆、婆羅門族、居士、市民、村民、沙門、婆羅門、禽獸給與适法之保護、擁護、覆護。
此，比丘！有彼轉輪王，有法……乃至……對内之人給與适法之保護、擁護、覆護。
對王族……乃至……對内之人給與适法之保護、擁護、覆護。
唯依法轉輪，彼輪是人中之敵對有情不能轉者。
比丘！正如是，如來、應供、正自覺者有法。
以法治世、唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對身業給與适法之保護、擁護、覆護。
言：‘應修如是之身業，不應修如是之身業。
’ 複次，比丘！如來、應供、正自覺者是有法……乃至……對語業給與适法之保護、擁護、覆護。
言：‘應如是修語業，不應修如是之語業……乃至……對意業給與适法之保護、擁護、覆護。
’言：‘應修如是之意業，不應修如是之意業。
’ 此，比丘！如來、應供、正自覺者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對身業給與适法之保護、擁護、覆護……乃至……對語業……乃至……對意業與以适法之保護、擁護、覆護。
唯依法而轉無上法輪，彼輪是沙門、婆羅門、天、魔羅、梵天或世間任何人皆不能轉者。
” 十五 一 一時，世尊住波羅奈之仙人堕處鹿苑。
于其處，世尊告諸比丘衆曰：“諸比丘！” 彼等諸比丘應諾世尊曰：“大德！”于是，世尊曰： “諸比丘！昔有王者，名為帕伽它那，諸比丘！一日，王語車匠曰：‘車匠！由今日起過六個月，我将作戰。
車匠！汝能造一對新車輪否？’ 諸比丘！車匠答帕伽它那王曰：‘王者！’我能造。
諸比丘！然而，車匠在六個月僅餘六日之時，完成一新車輪。
諸比丘！其時帷伽它那王即語車匠： ‘車匠！從今再過六日，我将作戰，能完成一對新車輪否？’ ‘王！此六個月剩餘之六日，可造一車輪。
’ ‘然而車匠！汝能在此六日之間，為我完成第二車輪否？’ 諸比丘！如此車匠答帕伽它那王曰：‘王！我能。
’ 二 諸比丘！其時，車匠在六日之間，完成第二車輪，手持一對新車輪往詣帕伽它那王之處。
詣已告帕伽它那王曰：‘王！一對新車輪，已如是完成。
’ ‘車匠！汝在六個月尚餘六日時完成此車輪，又在六日間完成另一車輪，其中之差異雲何？我在此間不見任何之差異。
’ ‘然而，王！兩者是有差違。
王者當見其差異。
’ 諸比丘！其時車匠即運轉六日間完成之車輪，其車輪是運轉而在有勢力之間連續旋回，而後落于地上。
然而，六個月尚餘六日之間所完成之車輪，則運轉後其車輪在運力之間連續運轉，而後，則嵌于車軸而止。
三 ‘車匠！有何因、何緣，六日之間所完成之彼車輪，運轉後，唯于運力之間連續旋回，然後落于地上？複次，車匠！有何因、何緣，六個月尚餘六日之間所完成之彼車輪，運轉後，于運力之間連續旋轉，而後則嵌于車軸而止？’ ‘王！六日之間所完成之車輪，其辋亦曲，有瑕而不純真，輻亦曲、有瑕、表面未充分被削。
毂亦曲、有瑕而不純真、運轉後唯于運力之間連續旋回，而後則落于地上。
然而，王！六個月尚餘六日之間所完成之車輪，其辋不曲、無瑕而純真。
輻亦不曲、無瑕、表面已充分被削。
毂亦不曲、無瑕而純真。
彼車輪之辋亦不曲、無瑕而純真。
輻亦不曲、無瑕而純真。
毂亦不曲、無瑕而純真。
運轉後，于運力之間連續運轉，而後則嵌于車軸而止。
’ 四 諸比丘！汝等不作如是思惟耶？謂：其時之彼車匠是異人耶？然而，諸比丘！不可作如是見，其時之彼車匠是我。
其時，諸比丘！我是善知木林之曲、木材之瑕、木材之不純。
諸比丘！今我是應供、正自覺者而善知身之曲、身之瑕、身之不純。
善知語之曲、語之瑕、語之不純。
善知意之曲、意之瑕、意之不純。
五 諸比丘！凡比丘或比丘尼為未斷身之曲、身之瑕、身之不純者。
未斷語之曲、語之瑕、語之不純者。
未斷意之曲、意之瑕、意之不純者。
諸比丘！為此，将由此法律堕落，猶如彼于六日間完成之車輪。
諸比丘！凡比丘或比丘尼為已斷身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不純者，諸比丘！為此，住于此法律中，猶如彼六個月尚餘六日所完成之車輪。
是故諸比丘！汝等于世間，應如是學。
我等應斷身之曲、身之瑕、身之不純。
我等應斷語之曲、語之瑕、語之不純。
我等應斷意之曲、意之瑕、意之不純。
諸比丘！汝等實應如是學。
” 十六 “諸比丘！成就三法之比丘者，是行無戲論之道。
又，彼之漏盡因是圓滿。
雲何為三者耶？ 諸比丘！世間有比丘，護諸根門，于食知量，勉力于覺醒。
諸比丘！又，如何是比丘之護諸根門耶？ 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相、不取細相，由斯作、不防護眼根而住時，貪與憂之惡不善法則流入。
為防護斯作而修行，而護眼根，而作眼根之防護——以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸所觸已……乃至……以意識法已，不取相、不取細相，由斯作、不防護意根而住時，貪與憂與惡不善法則流入。
為防護斯作而修行，而護意根，而作意根之防護。
諸比丘！如是比丘是護諸根門。
諸比丘！又如何比丘于食能知量耶？ 諸比丘！世間有比丘，思擇已而如理攝食、不與戲、不與醉、不與飾、不與美，乃至唯為此身之住、活、息害、修淨行。
如是我乃亡古受，使新受不生。
又，我生存、成無罪、安穩而住。
諸比丘！如是比丘于食知量。
諸比丘！又如何比丘于覺醒勉力耶？ 諸比丘！世間有比丘，晝即經行［或］坐已不留心于覆障法，初夜則經行［或］坐已不留心于覆障法。
中夜則右脅為下如師子而卧，以足疊足，正念正知而作起想。
後夜則起而經行［或］坐已不留心于覆障法。
諸比丘！如是比丘勉力于覺醒。
諸比丘！成就此等三法之比丘，是行無戲論之道，又，因是，彼之漏盡圓滿。
” 十七 “諸比丘！此等三法，能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。
雲何為三耶？ 身惡行、語惡行、意惡行。
諸比丘！此等三法，亦能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。
諸比丘！此等三法，亦能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害，雲何為三法耶？ 身妙行、語妙行、意妙行。
諸比丘！此等三法，能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害。
” 十八 “諸比丘！若汝等，有外道出家作如是問：‘具壽沙門瞿昙是為生天而住淨行耶？’諸比丘！如是問汝等，可辱否、可恥否，可起嫌厭否？” “誠然，大德！” “諸比丘！如是汝等實應以天之壽為辱、為恥、為嫌厭，以天之色、天之樂、天之譽、天之自在為辱、為恥、為嫌厭。
既然如此，諸比丘！汝等當然應以身惡行為辱、為恥、為嫌厭。
以語惡行……乃至……意惡行為辱、為恥、為嫌厭。
” 十九 “諸比丘！成就三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有商人，午前不熱誠勵業，日中不熱誠勵業，午後不熱誠勵業。
諸比丘！成就此等三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。
正如是，諸比丘！成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。
雲何為三法耶？ 諸比丘！世間有比丘，午前不熱誠為定而勵行、日中不熱誠為定而勵行、午後不熱誠為定而勵行。
諸比丘！成就此等三法之比丘，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。
諸比丘！成就三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有商人，午前熱誠勵業、日中熱誠勵業、午後熱誠勵業。
諸比丘！成就此等三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。
正如是，諸比丘！成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。
雲何者三法耶？ 諸比丘！世間有比丘，午前熱誠為定而勵行、日中……乃至……午後熱誠為定而勵行，諸比丘！成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。
” 二十 “諸比丘！成就三支之商人，不久可增廣、增大其财産。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有商人，炯眼、有巧之奮鬥，基礎鞏固。
諸比丘！又如何商人為炯眼耶？ 諸比丘！世間有商人，知商品、知此品如是買、如是賣，如是之原價，如是之利益。
諸比丘！如是商人為炯眼。
諸比丘！又，為如何商人為有巧之奮鬥耶？ 諸比丘！世間有商人，巧作商品之賣買，諸比丘！商人如是為有巧之奮鬥。
諸比丘！又如何商人為鞏固基礎耶？ 諸比丘！世間有商人，凡大财大富裕之長者或長者子，皆如是知彼——此商人是炯眼、有巧之奮鬥，以養妻子，又，具有不斷支付我等之力。
彼等是為财而招彼商人，從此處取财以養妻子，又，不斷支付我等。
諸比丘！商人如是為基礎鞏固。
諸比丘！成就此等三支之商人，不久可增廣、增大其财産。
諸比丘！正如是，成就三法之比丘，不久可增廣增大其善法。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，炯眼、有巧之奮鬥、鞏固基礎。
諸比丘！又如何而比丘為炯眼耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是苦滅之道。
諸比丘！如是比丘為炯眼。
又，諸比丘！比丘如何有巧之奮鬥耶？ 諸比丘！世間有比丘，發起精進而住，斷不善法，成滿善法，具有力，堅固勇猛求善法而不休息。
諸比丘！如是比丘為有巧之奮鬥。
諸比丘！又，如何比丘之鞏固基礎耶？ 諸比丘！世間有比丘，多聞而通曉阿含，恒親近持法、持律、持摩夷之諸比丘而質問［彼等比丘］，謂：‘大德！此為何、此有何義？’彼等具壽對彼開示未開，又顯示未顯，又以種種說而除其生起疑惑之諸法，諸比丘！如是為比丘之鞏固基礎。
諸比丘！成就此等三法之比丘，不久可增廣、增大其善法。
” 第三 人品 二十一 如是我聞。
一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中之給孤獨園。
時具壽撒給與具壽摩诃柯提它詣舍利弗之處。
詣已，與具壽舍利弗互相慶慰……乃至……具壽舍利弗對坐于一面之具壽撒給言： “具壽［撒給］！世間有此等三種人。
雲何為三者耶？身證、見至、信解。
具壽［撒給］！世間有此三種人。
具壽［撒給］！汝于此等三種人中喜好誰耶？又，［誰］更善者？又［誰］是更加妙者否？” “具壽舍利弗！世間存在此等三種人。
雲何為三耶？身證、見至、信解。
具壽！此等三種人，存在于世間。
具壽［舍利弗］！于此等三種人中，信解之人是我所好，彼為此等三種人中更善，更妙者。
何以故？具壽［舍利弗］！此種人之信根是上故。
” 其時，具壽舍利弗對具壽摩诃柯提它如是言：“具壽柯提它！世間存在此等三種人。
雲何為三耶？身證與……乃至……具壽［柯提它］！此等三種人存在于世間。
具壽！汝于此等三種人中喜好誰耶？又，［誰］更善者，又，［誰］更妙者？” “具壽舍利弗！有此等三種人。
雲何為三種人耶？身解……乃至……具壽［舍利弗］！世間有此等三種人。
具壽！此等三種人中身證之人，是我所好者，彼是此等三種人中更善，又，更妙者。
何以故？具壽！此人之定根是上故。
” 其時，具壽摩诃柯提它對具壽舍利弗如是言：“具壽舍利弗！世間有此等三種人。
雲何為三耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。
具壽！汝于此三種人中喜好誰耶？又，［誰］是更善者，又，［誰］是更妙者耶？” “具壽柯提它！世間有此等三種人，雲何為三者耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。
具壽！此等三種人中，見至之人是我所好者，彼于此三種人中更善，又，更妙者。
何以故？具壽！此人之慧根是上故。
” 其時，具壽舍利弗對具壽撒給與具壽摩诃柯提它言：“具壽！我等皆應自己之辯才而解說者，具壽！我等将去，我等将詣世尊之處。
詣已，我等将向世尊白此義，依世尊為我等解說，我等将如是受持。
” 具壽撒給它及具壽摩诃柯提它應諾具壽舍利弗：“誠然，具壽！”于是具壽舍利弗、具壽撒給它、具壽摩诃柯提它遂詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
坐于一面之具壽舍利弗将與具壽撒給它及具壽摩诃柯提它之全部對話白世尊。
“舍利弗！此中，于此等三種人中，更善，又，更妙者，是一向不易記說。
所以者何，舍利弗！有信解之人而向阿羅漢者，有身證之人而為一來或為不還者，又有見至之人而為一來或為不還者，此有是處故。
舍利弗！此中，于此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。
所以者何，舍利弗！有身證之人而向阿羅漢者，有信解之人而為一來或為不還者，又，見至之人而為一來或為不還者，此有是處故。
舍利弗！此中，于此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。
所以者何？有見至之人而向阿羅漢者，有信解之人而為一來者，或為不還者，又，有身證之人而為一來者，或為不還者，此有是處故。
舍利弗！此中，于此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。
” 二十二 “諸比丘！此等三種病人，存在于世間，雲何為三種病人耶？ 諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。
得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。
得适當之看護人，或難得适當之看護人，［無論如何］其病不愈。
複次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。
得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。
得适當之看護人，或難得适當之看護人，［無論如何］其病可愈。
複次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，并非難得。
得有效驗之藥，并非難得。
得适當之看護人，并非難得，其病可愈。
諸比丘！此中有得滋養食，并非難得。
得有效驗之藥，并非難得。
得适當看護人，并非難得而其病可愈之人。
諸比丘！緣此之病人，而病者之食受到制定，病者之藥受到制定，病者之看護人受到制定。
諸比丘！又緣此之病人，而其他［二種］病人受到看護。
諸比丘！此等三種病人，存在于世間。
諸比丘！正如是，喻于此之三種病人，存在于世間。
雲何為三者耶？ 諸比丘！世間有一類人，得見如來，或不得見如來。
得聽如來所教法、律，或不得聽如來所教法、律。
［無論如何］于諸善法，不入于正性決定性。
諸比丘！世間複有一類人，得見如來，或不得見如來。
得聽如來所教法、律，或不得聽如來所教法、律。
［無論如何］于諸善法，入于正性決定性。
諸比丘！世間複有一類人，得見如來，并非不能得。
得聽如來所教法、律，并非不能得。
于諸善法入于正性決定性。
諸比丘！此中，有得見如來，并非不能得。
有得聽如來所教法、律，并非不能得。
有于諸善法能入于正性決定性之人。
諸比丘！緣此人而說法受到制定。
諸比丘！又緣此人，法亦應對他人說。
諸比丘！喻于此等之三種病人，存在于世間。
” 二十三 “諸比丘！此等三種人，存在于世間。
雲何為三種人耶？ 諸比丘！世間有一類人，造作有惱害之身行，造作有惱害之語行，造作有惱害之意行。
彼造作有惱害之身行已，造作有惱害之語行已，造作有惱害之意行已而生于有惱害之世。
其生于有惱害之世者，觸于有惱害之觸。
彼因觸于有惱害之觸，而感一向苦之有惱害受，猶如地獄之有情。
複次，諸比丘！世間有一類人，造作無惱害之身行……乃至……造作無惱害之意行。
彼造作無惱害之身行已……乃至……造作無惱害之意行已，而生于無惱害之世。
其生于無惱害之世者，觸于無惱害之觸。
彼因觸于無惱害之觸，而感到一向樂之無惱害受，猶如遍淨天。
複次，諸比丘！世間有一類人，造作有惱害及無惱害之身行……乃至……造作有惱害及無惱害之意行。
彼，造作有惱害及無惱害之身行已……乃至……造作有惱害及無惱害之意行已，而生于有惱害及無惱害之世。
其生于有惱害及無惱害之世者，觸于有惱害及無惱害之觸。
彼因觸于有惱害及無惱害之觸，而感雜有苦樂之有惱害及無惱害受，猶如居于人與一分天與一分險難處之有情。
諸比丘！此等三種人者，存在于世間。
” 二十四 “諸比丘！此三種人，是多益于人者。
雲何為三耶？ 諸比丘！有人，人是因彼而歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽。
諸比丘！此人，是多益于人者。
複次，諸比丘！有人因彼人而如實知此為苦……乃至……如實知此為趣于苦滅之道。
諸比丘！此人，是多益于人者。
複次，諸比丘！有人，因彼人而漏盡，于現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。
諸比丘！此人，是多益于人者。
諸比丘！此等三種人，是多益于人者，而且諸比丘！我說：‘無他人比此等之人，更多益于人者。
’複次，諸比丘！我說：‘無有人能對此等三種人盡報其恩，縱使給與問訊、起迎、合掌、和敬業、衣服、飲食、床座、療病藥、資具。
’” 二十五 “諸比丘！此等三種人，存在于世間。
何為三耶？漏瘡喻心之人，電光喻心之人，金剛喻心之人。
諸比丘！何種人是漏瘡喻心之人耶？ 諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言即結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。
諸比丘！譬如用棍尖或礫打于惡漏瘡，即漏出多量之［膿血］。
正如是，諸比丘！世間有一類人，易怒……乃至……現出……。
諸比丘！此說漏瘡喻心之人。
諸比丘！又何種人是電光喻心之人耶？ 諸比丘！世間有一類人，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣于苦滅之道。
諸比丘！譬如有眼者，于黑暗夜中有電光，得見種種物。
諸比丘！正是如此，世間有一類人，如實知此是苦……此是趣苦滅之道，此即說為電光喻心之人。
諸比丘！何種人是金剛喻心之人耶？ 諸比丘！世間有一類人，由于漏盡而現法自無漏之心解脫、慧解脫，作證已具足而住。
諸比丘！無論是珠，是石，無有金剛所不能斷者。
諸比丘！正如是，世間有一類人，由于漏盡而……乃至……作證已具足而住。
諸比丘！此說為金剛喻心之人。
諸比丘！此等三種人，存在于世間。
” 二十六 “諸比丘！此等三種人，存在于世間。
雲何為三者耶？諸比丘！或有人，不可親近、不可倚親、不可給侍。
諸比丘！或有人，可親近、可倚親、可給侍。
諸比丘！或有人，當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。
諸比丘！何種人為不可親近、不可倚親、不可給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，于戒、定、慧劣是。
諸比丘！如是之人是不可親近、不可倚親、不可給侍。
除愍、除悲之外。
又諸比丘！何種人為可親近、可倚親、可給侍耶？ 諸比丘！有一類人，于戒、定、慧同等者。
諸比丘！如是之人為可親近、可倚親、可給侍。
何以故？戒同等之善人，可與我等語戒，又，［從］戒之談話，戒可轉于我等。
又，［從］戒之談話，我等可安穩而住。
定同等之善人，可與我等語定。
又，［從］定之談話，定可轉于我等。
又，［從］定之談話，我等可安穩而住。
慧同等之善人……乃至……可安穩而住，即此之謂。
是故如是之人是可親近、可倚親、可給侍。
又諸比丘！何種當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，于戒、定、慧殊勝。
諸比丘！如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。
何以故？我應将未圓滿之戒蘊使之圓滿，或應将已圓滿之戒蘊，以慧順益所有之物；或應将未圓滿之定蘊，使之圓滿，或應将已圓滿之定蘊，以慧順益所有之物；或應将未圓滿之慧蘊，使之圓滿，或将已圓滿之慧蘊，以慧順益所有之物，如是之謂。
是故如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。
諸比丘！此等三種人者，存在于世間。
” 親劣者有退 親等者無退 事勝有疾進 當親勝汝者 二十七 “諸比丘！此等三種人，存在于世間。
雲何為三耶？諸比丘！有厭棄之人，是不可親近、不可倚親、不可給侍者。
諸比丘！有應棄舍之人，不可親近、不可倚親、不可給侍者。
諸比丘！或亦有人是應親近、應倚親、應給侍者。
諸比丘！又，何種人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者耶？ 諸比丘！世間有一類人，破戒而性質惡、不淨而作惹疑惑之行狀。
作受陰蔽之業，非沙門而稱為沙門，非淨行者而稱為淨行者。
内是朽廢、漏洩、生污穢。
諸比丘！如是之人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者，何以故？諸比丘！雖然不堕于斯人之素行，彼亦惡名聲揚，謂：‘彼以惡人為友、以惡人為朋、尊敬惡人。
’諸比丘！猶如糞中之蛇，雖無被咬，猶穢于人，正如是，諸比丘！雖然不堕于斯人之素行，彼亦惡名聲揚……乃至……尊敬惡人。
故如是之人應厭棄，不可親近、不可倚親、不可給侍。
又諸比丘！何種人是應棄舍、不可親近、不可倚親、不可給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言亦結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。
諸比丘！猶如用棍尖或礫打于惡漏瘡，即漏洩多量之［膿血］，正如是，諸比丘！……乃至［三集之二五］……諸比丘！猶如燃鎮頭迦樹以作火，若以棍尖或以礫擾亂，即益加發出嘁、嘁它、嘁、嘁它之聲而［燃］燒，正如是，諸比丘！……乃至……諸比丘！猶如用棍尖，或以礫擾亂糞坑，即益加發出惡臭。
諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱……乃至……現出……。
諸比丘！如是之人是應棄舍、不可親近、不可倚親、不可給侍。
何以故？彼将毀辱我，彼将诃罵我，彼将與我損害，［彼即如此謂］，是故如是之人應棄舍、不可親近、不可倚親、不可給侍。
諸比丘！何種人，是應親近、應倚親、應給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，具戒、性質善良。
諸比丘！如是之人應親近、倚親、給侍。
何以故？諸比丘！雖然無實踐斯人之素行，彼善良之名亦聲揚。
彼以善人為友，以善人為朋，尊敬善人。
是故如是之人是應親近、倚親、給侍者。
諸比丘！此等三種人存在于世間。
” 親劣者有退 親等者無退 事勝有疾進 當親勝汝者 二十八 “諸比丘！此等三種人，存在于世間，雲何為三耶？糞語人、華語人、蜜語人。
諸比丘！雲何糞語人耶？ 諸比丘！世間有一類人，或于公會中，或于民衆中，或于親屬中，或于職工中，或于法廷應召作證人時，受告知，汝應語所知，彼則不知而言我知，或知者而言我不知，或未見而言我見，或見者而言我不見。
如是為自己、或為他人、或為任何之利益，正知而語虛妄，諸比丘！此者名為糞語人。
諸比丘！雲何為華語人？ 諸比丘！于世間有一類人，或于公會中，或于民衆中，或于親屬中，或于職工，或于法廷應召作證人時，受告知，汝應語所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，或不見者言我不見，或見者言我見。
如是為自己，或為他人，或為任何之利益，正知而不語虛妄，諸比丘！此名為華語人。
諸比丘！雲何為蜜語人耶？ 諸比丘！世間有一類人，斷粗惡語、離粗惡語，無一切過，并作聞之而樂、可愛、徹于心底、優雅、多人所愛好，多人所悅之語。
諸比丘！此名為蜜語人。
諸比丘！此等三種人，存在于世間。
二十九 諸比丘！此等三種人，存在于世間。
雲何為三耶？盲人、獨眼人、雙眼人。
諸比丘！雲何為盲人耶？ 諸比丘！世間有一類人，無眼，不能得未得之财物，或不能增殖已得财物。
又，不能知善不善之法、不能知有罪無罪之法、不能知劣勝之法、不能知黑白相對法。
諸比丘！此名為盲人。
又諸比丘！雲何為獨眼人耶？ 諸比丘！世間有一類人，有眼，能得未得之财物，或能增殖已得财物，又能知善不善法、能知有罪無罪法、能知劣勝法、能知黑白相對法。
諸比丘！此名為雙眼人。
諸比丘！此等之三種人，存在于世間。
” 眼壞無目者 彼無如是财 又不造諸福 不利此二者 複次更有人 名為獨眼人 混用法非法 索取諸财物 從事盜詐僞 一切皆妄語 善巧善積蓄 享用諸欲樂 是故堕地獄 喪失一隻眼 殊勝大丈夫 名為雙眼人 如法得财富 勵志以獲财 思惟而善施 并無彼疑意 進入妙善處 往彼無憂慮 盲人及獨眼 宜遠離回避 親近雙眼人 最勝大丈夫 三十 “諸比丘！此等三種人，存在于世間。
雲何為三者耶？覆慧人、膝慧人、廣慧人。
諸比丘！雲何為覆慧人耶？ 諸比丘！世間有一類人，屢往［僧］園，于比丘前聽法。
比丘即與彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨之梵行。
彼就坐于其座，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。
不僅如此，從其座起，不思惟其所說之初……乃至……不思惟後。
諸比丘！猶如溉注于被覆之瓶，水必外流而不存留其處。
正如是，諸比丘！世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……不思惟後，諸比丘！是名為覆慧人。
諸比丘！雲何為膝慧人耶？ 諸比丘！世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……作開示。
彼就坐于其座，思惟其所說之初，亦思惟中，亦思惟後。
又，從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後，諸比丘！猶如人之膝上列置胡麻、硬米、糖果、棗子，忽而從座起，即令諸墜落，諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……亦思惟後。
又從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。
諸比丘！是名為膝慧人。
又諸比丘！雲何為廣慧人耶？ 諸比丘！世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……作開示。
彼就坐在其座，思惟其所說之初，亦思惟中，亦思惟後。
從其座起，思惟其所說之初，亦思惟其中，亦思惟其後。
諸比丘！猶如溉注于已起之瓶，水當存留其處而不外流。
諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……作開示。
彼就坐于其座，思惟其所說之初，思惟中，思惟後。
從其座起，亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後。
諸比丘！猶如溉注于已起之瓶，水當存留于其處而不外流。
諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……思惟後，從其座起亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後，諸比丘！是名為廣慧人。
諸比丘！此等三種人，存在于世間。
” 如是覆慧人 無知無明眼 如是屢往問 于諸比丘前 為彼等所說 初中乃至後 彼無有明慧 無能得其解 勝前覆慧人 是名膝慧人 如是屢趣問 于諸比丘前 為彼等所說 初中乃至後 當彼坐其座 能解文及義 起後不了知 亦忘前所解 勝前勝慧人 是名廣慧人 如是屢趣問 于前比丘前 為彼等所說 初中乃至後 當彼坐其座 能解文及義 最勝之思惟 不亂彼心意 依之而受持 修行法随法 彼作盡苦痛 第四 天使品 三十一 “諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有梵天在。
諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有軌範師在。
諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有可供養者在。
諸比丘！梵天即是父母之稱謂。
諸比丘！軌範師即是父母之稱謂。
諸比丘！可供養者即是父母之稱謂。
何以故？諸比丘！父母施大恩于子，将護子、養子、并讓子見于此世。
” 父母被稱謂 梵天軌範師 兒等應供養 人人所愛念 是故有慧者 應歸命恭敬 供食與飲料 衣服與卧具 塗身與沐浴 洗滌其兩足 有人對父母 作種種效勞 現前人稱贊 死有天歡喜 三十二 一 一時，具壽阿難詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！頗有比丘，能得如是定否？謂：于有識身得無我（見）與我所（愛）與慢随眠。
又，于外之一切相，得無我（見）與我所（愛）與慢随眠。
又，具足心解脫、慧解脫而住，即得以具足無我（見）與我所（愛）與慢随眠之心解脫、慧解脫而住否？” “阿難！比丘得能得如是定。
……乃至……得以具足而住。
” “複次，大德！如何比丘得能得如是定？……乃至……得以具足而住。
” “阿難！世間有比丘！作如是思惟——此是靜、此是妙，即一切行之止息，一切依之棄舍、愛盡、離貪、滅、涅槃。
阿難！如是比丘，能得如是定……乃至……得以具足而住。
又，阿難！于此，我于波羅延之富憐尼迦所問中，曾作如下說： 于世中思擇 勝者與劣者 世上任何物 無能搖其心 寂靜而無煙 無損亦無欲 已超生與老 如是為我說” 二 一時，具壽舍利弗詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
世尊告坐于一面之舍利弗曰： “舍利弗！我雖約略而說法。
舍利弗！我雖廣泛而說法。
舍利弗！我雖廣雖略而說法，難得能解法者。
” “今，是時，世尊！今，是時，善逝！世尊請約略說法，亦請廣泛說法，亦請廣略說法，有能解法之人。
” “然則，舍利弗！應如是學——于此有識身，應無我［見］與我所［愛］與慢随眠，又，于外之一切相，應無我［見］與我所［愛］與慢随眠。
又，若具足心解脫、慧解脫而住，則我等應具足無我［見］與我所［愛］與慢随眠之心解脫、慧解脫而住，汝等應如是學。
舍利弗！比丘于此有識身，若得無我［見］與我所［愛］與慢随眠。
又，于外之一切相，若無我［見］與我所［愛］與慢随眠。
又，若具足心解脫、慧解脫而住，則具足無我［見］與我所［愛］與慢随眠之心解脫、慧解脫而住故。
舍利弗！此是比丘之斷愛、舍結、以正［方便］現觀慢，因而作苦之邊。
又舍利弗！于此，我于波羅延之優陀耶所問中，曾說： 欲之想與憂 兩者共斷已 又除去惛沈 斥諸種惡作 清淨舍與念 法尋思為先 盡破諸無明 以慧得解脫 如是我所說” 三十三 一 “諸比丘！此等是三種業集之緣。
雲何為三耶？貪是業集之緣，瞋是業集之緣，癡是業集之緣。
諸比丘！凡業被貪所制伏，從貪而生，以貪為緣，以貪為起因，則于彼自體所起處而熟，于其業所熟處，于現法，或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
諸比丘！凡業被瞋所制伏，從瞋而生，以瞋為緣，以瞋為起因，則于彼自體所起處而熟，于其業所熟處，于現法，或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
諸比丘！凡業被癡所制伏，從癡而生，以癡為緣，以癡為起因之業，則于彼自體所起處而熟，于其業所熟處，于現法，或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
諸比丘！猶如将無缺減，無腐朽，無受風日所害，貞實而善保存之種子，播植良田，善予耕耘之地，而且，天又有适度降雨，諸比丘！彼種子必定發芽、張根、增大。
如是諸比丘！正如是，凡業被貪所制伏……乃至……或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
凡業被瞋所制伏……乃至……或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
凡業被癡所制伏……［乃至］……或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。
二 諸比丘！此等三者，是業集之緣。
雲何為三耶？無貪是業集之緣。
無瞋是業集之緣。
無癡是業集之緣。
諸比丘！凡業被無貪所制伏，從無貪而生，以無貪為緣，以無貪為起因，是随貪之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。
諸比丘！凡業被無瞋所制伏，從無瞋而生，以無瞋為緣，以無瞋為起因，是随瞋之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。
諸比丘！凡業被無癡所制伏，從無癡而生，以無癡為緣，以無癡為起因，是随癡之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。
諸比丘！猶如将無缺減，無腐朽，不被風日所害，貞實而善保存之種子，有人以火燒，以火燒已化為灰，化灰已，撒布于大風中，或投入急流之河川，諸比丘！如是彼種子根本已斷，如多羅樹之頂被切，不再生，未來亦無可能生。
諸比丘！正如是，凡業被無貪所制伏……乃至……未來亦無可能生。
凡業被無瞋所制伏……乃至……未來亦無可能生。
凡業被無癡所制伏……［乃至］……未來亦無可能生。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。
” 無智人造業 貪瞋癡所生 或小或多分 必應自身受 無有他人受 是故慧比丘 遠離貪瞋癡 明生惡趣斷 三十四 如是我聞。
一時，世尊住在阿羅毗牛路之屍舍婆林中［落］葉座。
爾時阿羅毗之诃哆［王子］徒步經行徘徊見坐在牛路屍舍婆林中［落］葉座之世尊。
見已，詣世尊之處。
詣已，問訊世尊後，坐于一面。
坐在一面之阿羅毗之诃哆白世尊言： “大德！世尊是否安樂而寐？” “然，王子！我安樂而寐，複次，我是世上能安樂寐人中之一。
” “大德！冬之夜寒冷，［季冬與孟春間之］八日是降雪季節，地是被牛蹄蹂躏而荒，［落葉］之座薄，樹葉稀疏，袈裟衣冷，寒冷吹毗藍婆風。
” 然而，世尊曰：“誠然王子！我是安樂而寐，複次，我是世上能安樂寐人中之一。
既如此，王子！我問汝，汝可随汝意作答，王子！對此，汝如何思惟耶？世間或有長者或長者子之樓閣，全部回塗以防風，閉闩、阖窗，其中有床鋪，敷上長毛之黑毛氈，敷上白色之羊毛毯，敷上有花紋之羊毛毯，敷上卡達裡鹿之最長毛毯。
上面具備覆帳，兩側有丹枕。
又于彼處點上胡麻油之燈，有四婦人近侍，以盡所有悅意之方法。
王子！于此汝将如何思惟？彼能得安樂而寐否？或不然耶？或汝對此作如何思惟耶？” “大德！彼是安樂而寐，又，彼是世上能安樂而寐人中之随一。
” “王子！于此汝将作如何思惟耶？雖是如此，彼長者或長者子，尚有從貪所生之身或心之苦惱。
彼将為由貪而生之苦惱逼迫，彼寐是苦耶？” “誠然，大德！” “王子！彼長者或長者子，為由貪逼迫所生之苦惱，貪之寝而苦，如來已斷此，已截其根，如切多羅樹之頂，不再生，來世亦不能再生。
故我可以安樂而寐。
王子！對此汝将如何思惟耶？雖如是，彼長者或長者子，尚有由瞋所生之身或心之苦惱……乃至……由癡而生之身或心之苦惱，彼将為由癡逼迫而生之苦惱，彼寝是苦耶？” “誠然，大德！” “王子！彼長者或長者子，為由癡逼迫所生之苦惱，癡之寝而苦，如來已斷此，已截其根，如切多羅樹之頂，不再生，來世亦不能再生。
故我可以安樂而寐。
” 一切時樂寐 圓寂婆羅門 不為諸欲染 清涼無依止 三漏總斷已 止息苦痛心 寂靜而樂寐 心得安靜故 三十五 一 “諸比丘！此等三者，是天使，雲何為三者耶？ 諸比丘！世間有一類人，于身行惡行，于語行惡行，于意行惡行。
彼于身行惡行已，于語行惡行已，于意行惡行已，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
諸比丘！其時各類獄卒，捉其兩臂，示予閻魔王：‘王！此人是背母、背父、背沙門、背婆羅門、不敬于家之長者，王！于此當科懲罰！’ 諸比丘！時，閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第一天使：‘汝！汝曾見出現于人間之天使耶？’ 彼曰：‘閣下！我曾見。
’ 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：‘汝！汝于人中，曾見女人、男子、或是八十、或是九十、衰如桷曲、屈、賴杖，顫步而行，病弱而憔悴，齒列缺欠，發白。
剃發、秃頭、面皺，體上有［黑白］斑痣散在者耶？’ 彼曰：‘閣下！我曾見。
’ 時，閻魔王語于彼：‘汝！汝老而智解時，不作如是思惟耶？我亦必老，未能脫老，嗚呼，我何不于身語意上作善耶？’ 彼曰：‘閣下！我實不能；閣下！我是放逸者。
’ 諸比丘！其時，閻魔王即語彼曰：‘汝！汝由放逸故，不能于身語意作善。
汝！彼等将對待汝，正如汝之放逸。
複次，其惡業并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造，非天所造，非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，故汝當獨受該惡業之異熟。
’ 二 諸比丘！閻魔王，審問彼、究明彼，與彼談論第一天使已；再審問彼、究明彼，與彼談論第二天使：‘汝！不曾見出現于人中之第二天使耶？’ 彼曰：‘閣下！我不曾見。
’ 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：‘汝！汝不曾于人中見女人或男子之病、苦、罹患重病，處于自己糞尿之中，卧而須受他人扶起，并受他人所扶至床上耶？’ 彼曰：‘閣下！我曾見。
’ 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：‘汝！當汝老而智解時，不作如此思惟耶？我亦必病，未能脫離病，嗚呼！我何不于身語意上作善耶？’ 彼曰：‘閣下！我實不能，閣下！我是放逸者。
’ 諸比丘！其時，閻魔王語彼曰：‘汝！汝是由于放逸故，不能于身語意作善，汝！彼等将對待汝，正如汝之放逸。
複次，其惡業并非母所造，非父所造，非兄弟所作，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造，非天所造，非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，故汝當獨受該惡業之異熟。
’ 三 諸比丘！閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第二天使已；審問彼、究明彼，與彼談論第三天使：‘汝！汝不曾見出現于人中之第三天使耶？’ 彼曰：‘閣下！我不曾見。
’ 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：‘汝！汝不曾于人中見女人，或男子之死，經一日或經二日，或經三日而成為膨脹，青瘀，膿爛耶？’ 彼曰：‘閣下！我曾見。
’ 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：‘汝！當汝老而智解時，不作如是思惟耶？我亦必須死，未能脫離死。
嗚呼！我何不于身語意上作善？’ 彼曰：‘閣下！我實不能，閣下！我是放逸者。
’ 諸比丘！其時，閻魔王語彼曰：‘由于汝是放逸故，不能于身語意上作善，汝！彼等将對待汝，正如汝之放逸。
複次，其惡業并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造、非天所造、非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，汝當獨受該惡業之異熟。
’ 四 諸比丘！閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第三天使已，默然。
諸比丘！其時，獄卒等即以名為五縛之刑罰加于彼，以炎熱之鐵杖貫手，以炎熱之鐵杖貫其餘手，以炎熱之鐵杖貫足，以炎熱之鐵杖貫其餘足，以炎熱鐵杖貫胸之中央，彼即受到苦、利、劇、強苦。
然而，彼之惡業未盡之前，彼不死。
諸比丘！其時，獄卒令彼橫卧，以斧削彼，彼于其處受到苦、利、劇、強之苦痛。
然而，彼之惡業未盡之前，彼不死。
諸比丘！其時，獄卒等即将彼，以足向上，頭向下立令，并以鋸斫……乃至…… 諸比丘！其時，獄卒等即将彼縛于車，來往于炎炎極為熾然灼熱之地上……乃至…… 諸比丘！其時，獄卒等令彼上下于大而炎炎極為熾然灼熱之炭火山……乃至…… 諸比丘！其時，獄卒即将彼捉持，将足向上，以頭為下，投于炎炎極為熾然灼熱之鐵镬。
彼在其中燒煮、身為泡沫所覆。
彼在其中燒煮，被泡沫所覆，或浮、或沈、或漂。
彼于其處，受到苦、利、劇、強之苦痛。
然而彼之惡業未盡之前，彼不死。
諸比丘！其時，獄卒即将彼投于大地獄。
諸比丘！其大地獄［是］。
有四角四門 等分而安布 匝圍以鐵牆 以鐵闆覆蓋 鐵之地炎炎 光輝而熾燃 周匝百由旬 恒交徹不息 五 諸比丘！昔閻魔王思惟：而嗟！世中造惡業之人，皆當受如是種種刑罰，我願得為人，如來、應供、正自覺者是出于世，我奉侍彼世尊，而彼世尊即說法，我将了解世尊之法。
諸比丘！然則我所說并非由其餘之沙門，或婆羅門得聞。
諸比丘！而是我自知，我自見，我自了。
” 六 天使所示誡 示諸放逸者 生于卑劣身 長久受憂苦 天使所示誡 示世諸善人 不放逸聖法 執取生死因 見而生怖畏 無所取解脫 生死皆可盡 安穩快樂中 現法得寂滅 出離恐怖畏 超脫一切苦 三十六 “諸比丘！在半月中之第八日，四大王［天］之從屬巡視此世間，在人中，有多少，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？謹直而守者？作福業者？ 諸比丘！在半月之十四日，四大王［天］之子巡視此世，在人中有多少，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？ 第十五日齋日，四大王［天］親自巡視此世，在人中有多少孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？謹直而守者？作福業者？ 諸比丘！若于人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業者少時，諸比丘！其時，四大王［天］即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之［諸天］曰：‘諸天！于人中孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業之人少。
’諸比丘！由是三十三天衆之心不歡——嗚呼！天衆損減而非天衆當充滿。
諸比丘！若又于人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業之人多時，諸比丘！其時，四大王［天］即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之［諸天］曰：諸天！于人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業者多，諸比丘！由是三十三天衆之心歡喜——天衆充滿，非天衆當損減。
” 三十七 “諸比丘！昔天帝釋，教誡三十三天衆，于其時說如次之偈： 半月
一時，世尊住舍衛［城］之祇陀林中給孤獨園，于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘即答稱世尊曰：“世尊！”世尊即如是說：“諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。
又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。
又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。
諸比丘！譬如用葦所葺之舍，或用草所葺之舍，所發火燃，能燒塗内外，防塞通風，閉門，上窗鎖而燒高閣，正如是。
諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。
又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。
又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。
諸比丘！如是愚人是有怖，而智人無有怖。
愚人是有災患，而智人無有災患。
愚人是有橫災，而智人無橫災。
諸比丘！依智人不起怖，依智人不起災患，依智人不起橫災。
故諸比丘！汝等應如是學，我等應成就三法而避免被稱為愚人之三法；成就三法而實行，則被稱為智人之三法。
諸比丘！汝等應如是學。
” 二 “諸比丘！愚人之标識是在作業，智人之标識是在作業，智慧是光輝于行。
諸比丘！成就三法者，即應知是愚人。
雲何為三耶？身惡行、語惡行、意惡行。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是愚人。
諸比丘！成就三法者，即應知是智人。
雲何為三耶？身妙行、語妙行、意妙行是。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是智人。
故諸比丘！汝等應如是學，我等若成就三法，即應避開被稱為愚人之三法；若成就三法，即應實行被稱為智人之三法。
諸比丘！汝等應如是學。
” 三 “諸比丘！此等三者，是愚人是為愚人之相、是為愚人之狀、是為愚人之行。
雲何為三愚人耶？ 諸比丘！世間有愚者，惡思惟、惡說、惡所作。
諸比丘！若愚人不行惡思惟、惡說、惡所作，則智人雲何知彼為愚人、不善人耶？諸比丘！愚人是惡思惟、惡說、惡所作故，智人則知彼為愚人、不善人。
諸比丘！此等三者，是愚人是為愚人之相、是為愚人之狀、是為愚人之行。
諸比丘！此等三者，是智人是為智人之相、是為智人之狀、是為智人之行。
雲何為三耶？諸比丘！世間有智人，善思惟、善說、善所作。
諸比丘！若人不行善思惟、善說、善所作，則智人雲何知彼為智人、善人耶？諸比丘！智人是善思惟、善說、善所作故，智人即知彼為智人、善人。
諸比丘！此等三者，是智人是為智人之相、是為智人之狀、是為智人之行。
故諸比丘！汝等應如是學。
我等應成就三法，避開被稱為愚人之三法；成就三法，實行被稱為智人之三法。
諸比丘！汝等應如是學。
” 四 “諸比丘！若成就三法者，應知是為愚人。
雲何為三耶？ 于過不見為過，于過見為過而不如實悔除，複不如法承認他人對過之發露忏悔。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是為愚人。
諸比丘！若成就三法者，即應知是為智人，雲何為三者耶？ 于過見為過，于過見為過而如實悔除，複如法承認他人對過之發露忏悔。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是為智人。
” 五 “諸比丘！成就三法者，即應知為愚人，雲何為三法者耶？ 非理以解問，非理答其問，複不歡喜他人以滿足、有脈絡、适切之顯句如理答其問者。
諸比丘！成就此等三法者，應知是為愚人。
諸比丘！成就三法者，應知是為智人。
雲何為三智人耶？ 如理解問，如理答問，複歡喜他人以滿足、有脈絡、适切之顯句如理答其問者。
諸比丘！成就此等三法者，應知是為智人。
” 六 “諸比丘！成就三法者，應知是為愚人。
雲何為三法者耶？ 不善身業、不善語業、不善意業。
諸比丘！成就此等三法者，應知是為愚人。
諸比丘！成就三法者，應知是為智人。
雲何為三法耶？ 善身業、善語業、善意業是，諸比丘！成就此等三法者，應知是智人。
” 七 “諸比丘！成就三法者，應知是為愚人。
雲何為三法耶？ 有罪身業、有罪語業、有罪意業……乃至…… 諸比丘！成就三法者，即應知是為智人。
雲何為三法耶？ 無罪身業、無罪語業、無罪意業……乃至……” 八 “諸比丘！成就三法者，即應知是愚人。
雲何為三法耶？ 有惱害身業……乃至……有惱害意業……乃至…… 諸比丘！成就三法者，即應知是智人。
雲何為三法耶？ 無惱害身業……乃至……無惱害意業。
諸比丘！成就此等三法者，即應知是智人。
故諸比丘！汝等應如是學，我等應具足三法，避開被稱為愚人之三法；成就三法，實行被稱為智人之三法。
諸比丘！汝等應如是學。
” 九 “諸比丘！成就三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。
又，彼是有罪、為智者所呵毀。
又，生許多非福。
雲何為三法耶？ 身惡行、語惡行、意惡行。
諸比丘！成就此等三法者，即是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。
又，彼有罪、為智者所呵毀。
又，生許多非福。
諸比丘！成就三法者，即是智人、是聰明、是善人，亦保護無損、無受害之自身。
又，無罪，不為智者所呵毀。
又，生許多福。
雲何為三法耶？ 身妙行……乃至……意妙行是。
諸比丘！成就此等三法者，即是智人、是聰明、是善人，亦保護無受損、無受害之自身。
又，無罪，不為智者所呵毀。
又，生許多福。
” 十 “諸比丘！成就三法而不斷三垢者，猶如捉而投棄堕入地獄。
雲何為三法耶？ 破戒，不斷彼破戒之垢。
有嫉，不斷彼嫉之垢。
有悭，不斷彼悭之垢。
諸比丘！成就此等三法者，而不斷此三垢，即猶如捉而投棄堕入地獄。
諸比丘！成就三法而斷三垢者，猶如捉而停留生于天。
雲何為三法耶？ 持戒，斷彼破戒之垢。
無嫉，斷彼嫉之垢。
無悭，斷彼悭之垢。
諸比丘！成就此三法，斷此三垢者，即猶如捉而停留生于天。
” 第二 車匠品 十一 “諸比丘！成就三法之具高名比丘行，是為多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天與人之無利、之苦。
雲何為三法耶？ 勸修不随順之身業、勸修不随順之語業、勸修不随順之法。
諸比丘！成就此等三法之具高名比丘行，是為多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天、人之無益、之苦。
諸比丘！成就三法者具高名比丘行，是為多人之益、多人之樂、多人之利、天、人之益、之樂。
雲何為三法耶？ 勸修随順之身業、勸修随順之語業、勸修随順之法。
諸比丘！成就此等三法具高名比丘行，是為多人之益、為多人之樂、為多人之利、為天、人之益、之樂。
” 十二 “諸比丘！關于刹帝利種澆頭王之三者，将被終身記憶。
雲何為三者耶？ 諸比丘！刹帝利種澆頭王所生之處，諸比丘！是關于刹帝利種澆頭王應終身記憶之第一。
複次，諸比丘！刹帝利種王之澆頭處，諸比丘！是關于刹帝利種澆頭王應終身記憶之第二。
複次，諸比丘！刹帝利種澆頭王戰勝已，于戰勝住始戰之處。
諸比丘！是關于刹帝利種澆頭王所應終身記憶之第三。
諸比丘！此等三者，是關于刹帝利種澆頭王應受終身記憶者。
諸比丘！正如是，此三者，是關于比丘應終身記憶者。
雲何為三耶？ 諸比丘！比丘剃除須發、着壞色衣、由出家而出成為無家者之處。
諸比丘！此是關于比丘應受終身記憶之第一。
複次，諸比丘！比丘如實知此是苦，如實知此是集，如實知此是滅，如實知此是趣滅苦道之處，諸比丘！此是關于比丘應受終身記憶之第二。
複次，諸比丘！比丘從漏盡，至現法自知無漏心解脫、慧解脫、作證具足而住之處。
諸比丘！此是關于比丘應受終身記憶之第三。
諸比丘！此等三法者，是關于諸比丘應受終身記憶者。
” 十三 “諸比丘！此等三種人，是存在于世間者，雲何為三種人耶？ 無希望者、正希望者與離希望者。
諸比丘！何種人是無希望者耶？ 諸比丘！世間有一類現生于下賤家、或旃陀羅家、或竹匠家、或獸獵家、或車匠家、或淨除塵芥家，成為貧窮、飲食窮乏、生計困難、辛苦而得衣食［生于……之家］。
又，彼遂成血色惡劣、形容衰、矮小而多病、或是遍盲、或是手不具、或跛、或躄，不得食物、飲料、衣服、車乘、鬘、香、塗香、床宅、燈具。
彼聞說，某名之刹帝利由刹帝利而登上刹帝利王位者。
彼不如是說：‘何時，刹帝利衆亦令我登上王位？’諸比丘！此名為無希望者。
諸比丘！何種人是正希望者耶？ 諸比丘！世間有刹帝利種澆頭王之長子，未灌頂，已達不動［位］，彼聞說：‘某名之刹帝利由刹帝利登上刹帝利王位者。
’彼即如是說：‘何時刹帝利衆亦令我登上刹帝利王位？’諸比丘！此名為正希望者。
諸比丘！何種人是離希望者耶？ 諸比丘！世間有刹帝利又是澆頭王，彼聞說：‘某名之刹帝利由刹帝利衆登上刹帝利王位者。
’彼即不如是思惟：‘何時刹帝利衆亦令我登上刹帝利王位耶？’何以故？諸比丘！于前未受灌頂時，彼之希望，［今］已止息故。
諸比丘！此即稱為離希望者。
諸比丘！此等三種人，存在于世間。
正如是，諸比丘！有三種人，存在于諸比丘中。
雲何為三種人耶？ 無希望者與正希望者與離希望者。
諸比丘！何種人是無希望者耶？ 諸比丘！世間有一種人，破戒而性質惡，不淨而作惹疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而自稱沙門，非淨行者而自稱淨行者，内為朽廢，漏洩而生污穢，彼未曾聞：有某名之比丘，由漏盡而于現法自知無漏之心解脫、慧解脫、作證已具足而住。
彼即不如是思惟，謂：‘何時我亦能由漏盡而于現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住耶？’諸比丘！此即稱為無希望者。
諸比丘！何種人是正希望者耶？ 諸比丘！世間有比丘，具足戒、性質善，彼聞：‘某名之比丘由漏盡而現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。
’彼即思惟：‘于何時我亦由于漏盡而……乃至……作證已，具足而住耶？’諸比丘！此稱為正希望者。
諸比丘！何種人是離希望者耶？ 諸比丘！世間有比丘、漏盡阿羅漢，彼聞：‘某名之比丘由漏盡而……乃至……作證已具足而住。
’彼即不如是思惟：‘于何時我亦由漏盡而……乃至……作證已具足而住耶？’所以者何？諸比丘！于前未解脫時，彼之解脫希望，［今］于已止息故。
諸比丘！此稱為離希望者。
諸比丘！此等三種人，存在于諸比丘中。
” 十四 “諸比丘！凡轉輪王都有法，以法治世，非王則不能轉輪。
” 如是說時，有一比丘白世尊：“大德！雲何為有法，以法治世之轉輪王耶？” “比丘！是法者”，世尊說示： “比丘！世間有轉輪王，有法，以法治世。
唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對内之人給與适法之保護、擁護、覆護。
複次，比丘！轉輪王是有法，以法治世。
唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對王族、臣屬、軍衆、婆羅門族、居士、市民、村民、沙門、婆羅門、禽獸給與适法之保護、擁護、覆護。
此，比丘！有彼轉輪王，有法……乃至……對内之人給與适法之保護、擁護、覆護。
對王族……乃至……對内之人給與适法之保護、擁護、覆護。
唯依法轉輪，彼輪是人中之敵對有情不能轉者。
比丘！正如是，如來、應供、正自覺者有法。
以法治世、唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對身業給與适法之保護、擁護、覆護。
言：‘應修如是之身業，不應修如是之身業。
’ 複次，比丘！如來、應供、正自覺者是有法……乃至……對語業給與适法之保護、擁護、覆護。
言：‘應如是修語業，不應修如是之語業……乃至……對意業給與适法之保護、擁護、覆護。
’言：‘應修如是之意業，不應修如是之意業。
’ 此，比丘！如來、應供、正自覺者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊法、以法為幢、以法為相、以法為增上，對身業給與适法之保護、擁護、覆護……乃至……對語業……乃至……對意業與以适法之保護、擁護、覆護。
唯依法而轉無上法輪，彼輪是沙門、婆羅門、天、魔羅、梵天或世間任何人皆不能轉者。
” 十五 一 一時，世尊住波羅奈之仙人堕處鹿苑。
于其處，世尊告諸比丘衆曰：“諸比丘！” 彼等諸比丘應諾世尊曰：“大德！”于是，世尊曰： “諸比丘！昔有王者，名為帕伽它那，諸比丘！一日，王語車匠曰：‘車匠！由今日起過六個月，我将作戰。
車匠！汝能造一對新車輪否？’ 諸比丘！車匠答帕伽它那王曰：‘王者！’我能造。
諸比丘！然而，車匠在六個月僅餘六日之時，完成一新車輪。
諸比丘！其時帷伽它那王即語車匠： ‘車匠！從今再過六日，我将作戰，能完成一對新車輪否？’ ‘王！此六個月剩餘之六日，可造一車輪。
’ ‘然而車匠！汝能在此六日之間，為我完成第二車輪否？’ 諸比丘！如此車匠答帕伽它那王曰：‘王！我能。
’ 二 諸比丘！其時，車匠在六日之間，完成第二車輪，手持一對新車輪往詣帕伽它那王之處。
詣已告帕伽它那王曰：‘王！一對新車輪，已如是完成。
’ ‘車匠！汝在六個月尚餘六日時完成此車輪，又在六日間完成另一車輪，其中之差異雲何？我在此間不見任何之差異。
’ ‘然而，王！兩者是有差違。
王者當見其差異。
’ 諸比丘！其時車匠即運轉六日間完成之車輪，其車輪是運轉而在有勢力之間連續旋回，而後落于地上。
然而，六個月尚餘六日之間所完成之車輪，則運轉後其車輪在運力之間連續運轉，而後，則嵌于車軸而止。
三 ‘車匠！有何因、何緣，六日之間所完成之彼車輪，運轉後，唯于運力之間連續旋回，然後落于地上？複次，車匠！有何因、何緣，六個月尚餘六日之間所完成之彼車輪，運轉後，于運力之間連續旋轉，而後則嵌于車軸而止？’ ‘王！六日之間所完成之車輪，其辋亦曲，有瑕而不純真，輻亦曲、有瑕、表面未充分被削。
毂亦曲、有瑕而不純真、運轉後唯于運力之間連續旋回，而後則落于地上。
然而，王！六個月尚餘六日之間所完成之車輪，其辋不曲、無瑕而純真。
輻亦不曲、無瑕、表面已充分被削。
毂亦不曲、無瑕而純真。
彼車輪之辋亦不曲、無瑕而純真。
輻亦不曲、無瑕而純真。
毂亦不曲、無瑕而純真。
運轉後，于運力之間連續運轉，而後則嵌于車軸而止。
’ 四 諸比丘！汝等不作如是思惟耶？謂：其時之彼車匠是異人耶？然而，諸比丘！不可作如是見，其時之彼車匠是我。
其時，諸比丘！我是善知木林之曲、木材之瑕、木材之不純。
諸比丘！今我是應供、正自覺者而善知身之曲、身之瑕、身之不純。
善知語之曲、語之瑕、語之不純。
善知意之曲、意之瑕、意之不純。
五 諸比丘！凡比丘或比丘尼為未斷身之曲、身之瑕、身之不純者。
未斷語之曲、語之瑕、語之不純者。
未斷意之曲、意之瑕、意之不純者。
諸比丘！為此，将由此法律堕落，猶如彼于六日間完成之車輪。
諸比丘！凡比丘或比丘尼為已斷身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不純者，諸比丘！為此，住于此法律中，猶如彼六個月尚餘六日所完成之車輪。
是故諸比丘！汝等于世間，應如是學。
我等應斷身之曲、身之瑕、身之不純。
我等應斷語之曲、語之瑕、語之不純。
我等應斷意之曲、意之瑕、意之不純。
諸比丘！汝等實應如是學。
” 十六 “諸比丘！成就三法之比丘者，是行無戲論之道。
又，彼之漏盡因是圓滿。
雲何為三者耶？ 諸比丘！世間有比丘，護諸根門，于食知量，勉力于覺醒。
諸比丘！又，如何是比丘之護諸根門耶？ 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相、不取細相，由斯作、不防護眼根而住時，貪與憂之惡不善法則流入。
為防護斯作而修行，而護眼根，而作眼根之防護——以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸所觸已……乃至……以意識法已，不取相、不取細相，由斯作、不防護意根而住時，貪與憂與惡不善法則流入。
為防護斯作而修行，而護意根，而作意根之防護。
諸比丘！如是比丘是護諸根門。
諸比丘！又如何比丘于食能知量耶？ 諸比丘！世間有比丘，思擇已而如理攝食、不與戲、不與醉、不與飾、不與美，乃至唯為此身之住、活、息害、修淨行。
如是我乃亡古受，使新受不生。
又，我生存、成無罪、安穩而住。
諸比丘！如是比丘于食知量。
諸比丘！又如何比丘于覺醒勉力耶？ 諸比丘！世間有比丘，晝即經行［或］坐已不留心于覆障法，初夜則經行［或］坐已不留心于覆障法。
中夜則右脅為下如師子而卧，以足疊足，正念正知而作起想。
後夜則起而經行［或］坐已不留心于覆障法。
諸比丘！如是比丘勉力于覺醒。
諸比丘！成就此等三法之比丘，是行無戲論之道，又，因是，彼之漏盡圓滿。
” 十七 “諸比丘！此等三法，能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。
雲何為三耶？ 身惡行、語惡行、意惡行。
諸比丘！此等三法，亦能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。
諸比丘！此等三法，亦能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害，雲何為三法耶？ 身妙行、語妙行、意妙行。
諸比丘！此等三法，能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害。
” 十八 “諸比丘！若汝等，有外道出家作如是問：‘具壽沙門瞿昙是為生天而住淨行耶？’諸比丘！如是問汝等，可辱否、可恥否，可起嫌厭否？” “誠然，大德！” “諸比丘！如是汝等實應以天之壽為辱、為恥、為嫌厭，以天之色、天之樂、天之譽、天之自在為辱、為恥、為嫌厭。
既然如此，諸比丘！汝等當然應以身惡行為辱、為恥、為嫌厭。
以語惡行……乃至……意惡行為辱、為恥、為嫌厭。
” 十九 “諸比丘！成就三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有商人，午前不熱誠勵業，日中不熱誠勵業，午後不熱誠勵業。
諸比丘！成就此等三支之商人，不能得未得之财，亦不能增殖已得之财。
正如是，諸比丘！成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。
雲何為三法耶？ 諸比丘！世間有比丘，午前不熱誠為定而勵行、日中不熱誠為定而勵行、午後不熱誠為定而勵行。
諸比丘！成就此等三法之比丘，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。
諸比丘！成就三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有商人，午前熱誠勵業、日中熱誠勵業、午後熱誠勵業。
諸比丘！成就此等三法之商人，能得未得之财，亦能增殖已得之财。
正如是，諸比丘！成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。
雲何者三法耶？ 諸比丘！世間有比丘，午前熱誠為定而勵行、日中……乃至……午後熱誠為定而勵行，諸比丘！成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。
” 二十 “諸比丘！成就三支之商人，不久可增廣、增大其财産。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有商人，炯眼、有巧之奮鬥，基礎鞏固。
諸比丘！又如何商人為炯眼耶？ 諸比丘！世間有商人，知商品、知此品如是買、如是賣，如是之原價，如是之利益。
諸比丘！如是商人為炯眼。
諸比丘！又，為如何商人為有巧之奮鬥耶？ 諸比丘！世間有商人，巧作商品之賣買，諸比丘！商人如是為有巧之奮鬥。
諸比丘！又如何商人為鞏固基礎耶？ 諸比丘！世間有商人，凡大财大富裕之長者或長者子，皆如是知彼——此商人是炯眼、有巧之奮鬥，以養妻子，又，具有不斷支付我等之力。
彼等是為财而招彼商人，從此處取财以養妻子，又，不斷支付我等。
諸比丘！商人如是為基礎鞏固。
諸比丘！成就此等三支之商人，不久可增廣、增大其财産。
諸比丘！正如是，成就三法之比丘，不久可增廣增大其善法。
雲何為三耶？ 諸比丘！世間有比丘，炯眼、有巧之奮鬥、鞏固基礎。
諸比丘！又如何而比丘為炯眼耶？ 諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是苦滅之道。
諸比丘！如是比丘為炯眼。
又，諸比丘！比丘如何有巧之奮鬥耶？ 諸比丘！世間有比丘，發起精進而住，斷不善法，成滿善法，具有力，堅固勇猛求善法而不休息。
諸比丘！如是比丘為有巧之奮鬥。
諸比丘！又，如何比丘之鞏固基礎耶？ 諸比丘！世間有比丘，多聞而通曉阿含，恒親近持法、持律、持摩夷之諸比丘而質問［彼等比丘］，謂：‘大德！此為何、此有何義？’彼等具壽對彼開示未開，又顯示未顯，又以種種說而除其生起疑惑之諸法，諸比丘！如是為比丘之鞏固基礎。
諸比丘！成就此等三法之比丘，不久可增廣、增大其善法。
” 第三 人品 二十一 如是我聞。
一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中之給孤獨園。
時具壽撒給與具壽摩诃柯提它詣舍利弗之處。
詣已，與具壽舍利弗互相慶慰……乃至……具壽舍利弗對坐于一面之具壽撒給言： “具壽［撒給］！世間有此等三種人。
雲何為三者耶？身證、見至、信解。
具壽［撒給］！世間有此三種人。
具壽［撒給］！汝于此等三種人中喜好誰耶？又，［誰］更善者？又［誰］是更加妙者否？” “具壽舍利弗！世間存在此等三種人。
雲何為三耶？身證、見至、信解。
具壽！此等三種人，存在于世間。
具壽［舍利弗］！于此等三種人中，信解之人是我所好，彼為此等三種人中更善，更妙者。
何以故？具壽［舍利弗］！此種人之信根是上故。
” 其時，具壽舍利弗對具壽摩诃柯提它如是言：“具壽柯提它！世間存在此等三種人。
雲何為三耶？身證與……乃至……具壽［柯提它］！此等三種人存在于世間。
具壽！汝于此等三種人中喜好誰耶？又，［誰］更善者，又，［誰］更妙者？” “具壽舍利弗！有此等三種人。
雲何為三種人耶？身解……乃至……具壽［舍利弗］！世間有此等三種人。
具壽！此等三種人中身證之人，是我所好者，彼是此等三種人中更善，又，更妙者。
何以故？具壽！此人之定根是上故。
” 其時，具壽摩诃柯提它對具壽舍利弗如是言：“具壽舍利弗！世間有此等三種人。
雲何為三耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。
具壽！汝于此三種人中喜好誰耶？又，［誰］是更善者，又，［誰］是更妙者耶？” “具壽柯提它！世間有此等三種人，雲何為三者耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。
具壽！此等三種人中，見至之人是我所好者，彼于此三種人中更善，又，更妙者。
何以故？具壽！此人之慧根是上故。
” 其時，具壽舍利弗對具壽撒給與具壽摩诃柯提它言：“具壽！我等皆應自己之辯才而解說者，具壽！我等将去，我等将詣世尊之處。
詣已，我等将向世尊白此義，依世尊為我等解說，我等将如是受持。
” 具壽撒給它及具壽摩诃柯提它應諾具壽舍利弗：“誠然，具壽！”于是具壽舍利弗、具壽撒給它、具壽摩诃柯提它遂詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
坐于一面之具壽舍利弗将與具壽撒給它及具壽摩诃柯提它之全部對話白世尊。
“舍利弗！此中，于此等三種人中，更善，又，更妙者，是一向不易記說。
所以者何，舍利弗！有信解之人而向阿羅漢者，有身證之人而為一來或為不還者，又有見至之人而為一來或為不還者，此有是處故。
舍利弗！此中，于此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。
所以者何，舍利弗！有身證之人而向阿羅漢者，有信解之人而為一來或為不還者，又，見至之人而為一來或為不還者，此有是處故。
舍利弗！此中，于此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。
所以者何？有見至之人而向阿羅漢者，有信解之人而為一來者，或為不還者，又，有身證之人而為一來者，或為不還者，此有是處故。
舍利弗！此中，于此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。
” 二十二 “諸比丘！此等三種病人，存在于世間，雲何為三種病人耶？ 諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。
得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。
得适當之看護人，或難得适當之看護人，［無論如何］其病不愈。
複次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。
得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。
得适當之看護人，或難得适當之看護人，［無論如何］其病可愈。
複次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，并非難得。
得有效驗之藥，并非難得。
得适當之看護人，并非難得，其病可愈。
諸比丘！此中有得滋養食，并非難得。
得有效驗之藥，并非難得。
得适當看護人，并非難得而其病可愈之人。
諸比丘！緣此之病人，而病者之食受到制定，病者之藥受到制定，病者之看護人受到制定。
諸比丘！又緣此之病人，而其他［二種］病人受到看護。
諸比丘！此等三種病人，存在于世間。
諸比丘！正如是，喻于此之三種病人，存在于世間。
雲何為三者耶？ 諸比丘！世間有一類人，得見如來，或不得見如來。
得聽如來所教法、律，或不得聽如來所教法、律。
［無論如何］于諸善法，不入于正性決定性。
諸比丘！世間複有一類人，得見如來，或不得見如來。
得聽如來所教法、律，或不得聽如來所教法、律。
［無論如何］于諸善法，入于正性決定性。
諸比丘！世間複有一類人，得見如來，并非不能得。
得聽如來所教法、律，并非不能得。
于諸善法入于正性決定性。
諸比丘！此中，有得見如來，并非不能得。
有得聽如來所教法、律，并非不能得。
有于諸善法能入于正性決定性之人。
諸比丘！緣此人而說法受到制定。
諸比丘！又緣此人，法亦應對他人說。
諸比丘！喻于此等之三種病人，存在于世間。
” 二十三 “諸比丘！此等三種人，存在于世間。
雲何為三種人耶？ 諸比丘！世間有一類人，造作有惱害之身行，造作有惱害之語行，造作有惱害之意行。
彼造作有惱害之身行已，造作有惱害之語行已，造作有惱害之意行已而生于有惱害之世。
其生于有惱害之世者，觸于有惱害之觸。
彼因觸于有惱害之觸，而感一向苦之有惱害受，猶如地獄之有情。
複次，諸比丘！世間有一類人，造作無惱害之身行……乃至……造作無惱害之意行。
彼造作無惱害之身行已……乃至……造作無惱害之意行已，而生于無惱害之世。
其生于無惱害之世者，觸于無惱害之觸。
彼因觸于無惱害之觸，而感到一向樂之無惱害受，猶如遍淨天。
複次，諸比丘！世間有一類人，造作有惱害及無惱害之身行……乃至……造作有惱害及無惱害之意行。
彼，造作有惱害及無惱害之身行已……乃至……造作有惱害及無惱害之意行已，而生于有惱害及無惱害之世。
其生于有惱害及無惱害之世者，觸于有惱害及無惱害之觸。
彼因觸于有惱害及無惱害之觸，而感雜有苦樂之有惱害及無惱害受，猶如居于人與一分天與一分險難處之有情。
諸比丘！此等三種人者，存在于世間。
” 二十四 “諸比丘！此三種人，是多益于人者。
雲何為三耶？ 諸比丘！有人，人是因彼而歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽。
諸比丘！此人，是多益于人者。
複次，諸比丘！有人因彼人而如實知此為苦……乃至……如實知此為趣于苦滅之道。
諸比丘！此人，是多益于人者。
複次，諸比丘！有人，因彼人而漏盡，于現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。
諸比丘！此人，是多益于人者。
諸比丘！此等三種人，是多益于人者，而且諸比丘！我說：‘無他人比此等之人，更多益于人者。
’複次，諸比丘！我說：‘無有人能對此等三種人盡報其恩，縱使給與問訊、起迎、合掌、和敬業、衣服、飲食、床座、療病藥、資具。
’” 二十五 “諸比丘！此等三種人，存在于世間。
何為三耶？漏瘡喻心之人，電光喻心之人，金剛喻心之人。
諸比丘！何種人是漏瘡喻心之人耶？ 諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言即結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。
諸比丘！譬如用棍尖或礫打于惡漏瘡，即漏出多量之［膿血］。
正如是，諸比丘！世間有一類人，易怒……乃至……現出……。
諸比丘！此說漏瘡喻心之人。
諸比丘！又何種人是電光喻心之人耶？ 諸比丘！世間有一類人，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣于苦滅之道。
諸比丘！譬如有眼者，于黑暗夜中有電光，得見種種物。
諸比丘！正是如此，世間有一類人，如實知此是苦……此是趣苦滅之道，此即說為電光喻心之人。
諸比丘！何種人是金剛喻心之人耶？ 諸比丘！世間有一類人，由于漏盡而現法自無漏之心解脫、慧解脫，作證已具足而住。
諸比丘！無論是珠，是石，無有金剛所不能斷者。
諸比丘！正如是，世間有一類人，由于漏盡而……乃至……作證已具足而住。
諸比丘！此說為金剛喻心之人。
諸比丘！此等三種人，存在于世間。
” 二十六 “諸比丘！此等三種人，存在于世間。
雲何為三者耶？諸比丘！或有人，不可親近、不可倚親、不可給侍。
諸比丘！或有人，可親近、可倚親、可給侍。
諸比丘！或有人，當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。
諸比丘！何種人為不可親近、不可倚親、不可給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，于戒、定、慧劣是。
諸比丘！如是之人是不可親近、不可倚親、不可給侍。
除愍、除悲之外。
又諸比丘！何種人為可親近、可倚親、可給侍耶？ 諸比丘！有一類人，于戒、定、慧同等者。
諸比丘！如是之人為可親近、可倚親、可給侍。
何以故？戒同等之善人，可與我等語戒，又，［從］戒之談話，戒可轉于我等。
又，［從］戒之談話，我等可安穩而住。
定同等之善人，可與我等語定。
又，［從］定之談話，定可轉于我等。
又，［從］定之談話，我等可安穩而住。
慧同等之善人……乃至……可安穩而住，即此之謂。
是故如是之人是可親近、可倚親、可給侍。
又諸比丘！何種當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，于戒、定、慧殊勝。
諸比丘！如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。
何以故？我應将未圓滿之戒蘊使之圓滿，或應将已圓滿之戒蘊，以慧順益所有之物；或應将未圓滿之定蘊，使之圓滿，或應将已圓滿之定蘊，以慧順益所有之物；或應将未圓滿之慧蘊，使之圓滿，或将已圓滿之慧蘊，以慧順益所有之物，如是之謂。
是故如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。
諸比丘！此等三種人者，存在于世間。
” 親劣者有退 親等者無退 事勝有疾進 當親勝汝者 二十七 “諸比丘！此等三種人，存在于世間。
雲何為三耶？諸比丘！有厭棄之人，是不可親近、不可倚親、不可給侍者。
諸比丘！有應棄舍之人，不可親近、不可倚親、不可給侍者。
諸比丘！或亦有人是應親近、應倚親、應給侍者。
諸比丘！又，何種人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者耶？ 諸比丘！世間有一類人，破戒而性質惡、不淨而作惹疑惑之行狀。
作受陰蔽之業，非沙門而稱為沙門，非淨行者而稱為淨行者。
内是朽廢、漏洩、生污穢。
諸比丘！如是之人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者，何以故？諸比丘！雖然不堕于斯人之素行，彼亦惡名聲揚，謂：‘彼以惡人為友、以惡人為朋、尊敬惡人。
’諸比丘！猶如糞中之蛇，雖無被咬，猶穢于人，正如是，諸比丘！雖然不堕于斯人之素行，彼亦惡名聲揚……乃至……尊敬惡人。
故如是之人應厭棄，不可親近、不可倚親、不可給侍。
又諸比丘！何種人是應棄舍、不可親近、不可倚親、不可給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言亦結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。
諸比丘！猶如用棍尖或礫打于惡漏瘡，即漏洩多量之［膿血］，正如是，諸比丘！……乃至［三集之二五］……諸比丘！猶如燃鎮頭迦樹以作火，若以棍尖或以礫擾亂，即益加發出嘁、嘁它、嘁、嘁它之聲而［燃］燒，正如是，諸比丘！……乃至……諸比丘！猶如用棍尖，或以礫擾亂糞坑，即益加發出惡臭。
諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱……乃至……現出……。
諸比丘！如是之人是應棄舍、不可親近、不可倚親、不可給侍。
何以故？彼将毀辱我，彼将诃罵我，彼将與我損害，［彼即如此謂］，是故如是之人應棄舍、不可親近、不可倚親、不可給侍。
諸比丘！何種人，是應親近、應倚親、應給侍耶？ 諸比丘！世間有一類人，具戒、性質善良。
諸比丘！如是之人應親近、倚親、給侍。
何以故？諸比丘！雖然無實踐斯人之素行，彼善良之名亦聲揚。
彼以善人為友，以善人為朋，尊敬善人。
是故如是之人是應親近、倚親、給侍者。
諸比丘！此等三種人存在于世間。
” 親劣者有退 親等者無退 事勝有疾進 當親勝汝者 二十八 “諸比丘！此等三種人，存在于世間，雲何為三耶？糞語人、華語人、蜜語人。
諸比丘！雲何糞語人耶？ 諸比丘！世間有一類人，或于公會中，或于民衆中，或于親屬中，或于職工中，或于法廷應召作證人時，受告知，汝應語所知，彼則不知而言我知，或知者而言我不知，或未見而言我見，或見者而言我不見。
如是為自己、或為他人、或為任何之利益，正知而語虛妄，諸比丘！此者名為糞語人。
諸比丘！雲何為華語人？ 諸比丘！于世間有一類人，或于公會中，或于民衆中，或于親屬中，或于職工，或于法廷應召作證人時，受告知，汝應語所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，或不見者言我不見，或見者言我見。
如是為自己，或為他人，或為任何之利益，正知而不語虛妄，諸比丘！此名為華語人。
諸比丘！雲何為蜜語人耶？ 諸比丘！世間有一類人，斷粗惡語、離粗惡語，無一切過，并作聞之而樂、可愛、徹于心底、優雅、多人所愛好，多人所悅之語。
諸比丘！此名為蜜語人。
諸比丘！此等三種人，存在于世間。
二十九 諸比丘！此等三種人，存在于世間。
雲何為三耶？盲人、獨眼人、雙眼人。
諸比丘！雲何為盲人耶？ 諸比丘！世間有一類人，無眼，不能得未得之财物，或不能增殖已得财物。
又，不能知善不善之法、不能知有罪無罪之法、不能知劣勝之法、不能知黑白相對法。
諸比丘！此名為盲人。
又諸比丘！雲何為獨眼人耶？ 諸比丘！世間有一類人，有眼，能得未得之财物，或能增殖已得财物，又能知善不善法、能知有罪無罪法、能知劣勝法、能知黑白相對法。
諸比丘！此名為雙眼人。
諸比丘！此等之三種人，存在于世間。
” 眼壞無目者 彼無如是财 又不造諸福 不利此二者 複次更有人 名為獨眼人 混用法非法 索取諸财物 從事盜詐僞 一切皆妄語 善巧善積蓄 享用諸欲樂 是故堕地獄 喪失一隻眼 殊勝大丈夫 名為雙眼人 如法得财富 勵志以獲财 思惟而善施 并無彼疑意 進入妙善處 往彼無憂慮 盲人及獨眼 宜遠離回避 親近雙眼人 最勝大丈夫 三十 “諸比丘！此等三種人，存在于世間。
雲何為三者耶？覆慧人、膝慧人、廣慧人。
諸比丘！雲何為覆慧人耶？ 諸比丘！世間有一類人，屢往［僧］園，于比丘前聽法。
比丘即與彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨之梵行。
彼就坐于其座，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。
不僅如此，從其座起，不思惟其所說之初……乃至……不思惟後。
諸比丘！猶如溉注于被覆之瓶，水必外流而不存留其處。
正如是，諸比丘！世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……不思惟後，諸比丘！是名為覆慧人。
諸比丘！雲何為膝慧人耶？ 諸比丘！世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……作開示。
彼就坐于其座，思惟其所說之初，亦思惟中，亦思惟後。
又，從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後，諸比丘！猶如人之膝上列置胡麻、硬米、糖果、棗子，忽而從座起，即令諸墜落，諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……亦思惟後。
又從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。
諸比丘！是名為膝慧人。
又諸比丘！雲何為廣慧人耶？ 諸比丘！世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……作開示。
彼就坐在其座，思惟其所說之初，亦思惟中，亦思惟後。
從其座起，思惟其所說之初，亦思惟其中，亦思惟其後。
諸比丘！猶如溉注于已起之瓶，水當存留其處而不外流。
諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……作開示。
彼就坐于其座，思惟其所說之初，思惟中，思惟後。
從其座起，亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後。
諸比丘！猶如溉注于已起之瓶，水當存留于其處而不外流。
諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往［僧］園……乃至……思惟後，從其座起亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後，諸比丘！是名為廣慧人。
諸比丘！此等三種人，存在于世間。
” 如是覆慧人 無知無明眼 如是屢往問 于諸比丘前 為彼等所說 初中乃至後 彼無有明慧 無能得其解 勝前覆慧人 是名膝慧人 如是屢趣問 于諸比丘前 為彼等所說 初中乃至後 當彼坐其座 能解文及義 起後不了知 亦忘前所解 勝前勝慧人 是名廣慧人 如是屢趣問 于前比丘前 為彼等所說 初中乃至後 當彼坐其座 能解文及義 最勝之思惟 不亂彼心意 依之而受持 修行法随法 彼作盡苦痛 第四 天使品 三十一 “諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有梵天在。
諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有軌範師在。
諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有可供養者在。
諸比丘！梵天即是父母之稱謂。
諸比丘！軌範師即是父母之稱謂。
諸比丘！可供養者即是父母之稱謂。
何以故？諸比丘！父母施大恩于子，将護子、養子、并讓子見于此世。
” 父母被稱謂 梵天軌範師 兒等應供養 人人所愛念 是故有慧者 應歸命恭敬 供食與飲料 衣服與卧具 塗身與沐浴 洗滌其兩足 有人對父母 作種種效勞 現前人稱贊 死有天歡喜 三十二 一 一時，具壽阿難詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！頗有比丘，能得如是定否？謂：于有識身得無我（見）與我所（愛）與慢随眠。
又，于外之一切相，得無我（見）與我所（愛）與慢随眠。
又，具足心解脫、慧解脫而住，即得以具足無我（見）與我所（愛）與慢随眠之心解脫、慧解脫而住否？” “阿難！比丘得能得如是定。
……乃至……得以具足而住。
” “複次，大德！如何比丘得能得如是定？……乃至……得以具足而住。
” “阿難！世間有比丘！作如是思惟——此是靜、此是妙，即一切行之止息，一切依之棄舍、愛盡、離貪、滅、涅槃。
阿難！如是比丘，能得如是定……乃至……得以具足而住。
又，阿難！于此，我于波羅延之富憐尼迦所問中，曾作如下說： 于世中思擇 勝者與劣者 世上任何物 無能搖其心 寂靜而無煙 無損亦無欲 已超生與老 如是為我說” 二 一時，具壽舍利弗詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
世尊告坐于一面之舍利弗曰： “舍利弗！我雖約略而說法。
舍利弗！我雖廣泛而說法。
舍利弗！我雖廣雖略而說法，難得能解法者。
” “今，是時，世尊！今，是時，善逝！世尊請約略說法，亦請廣泛說法，亦請廣略說法，有能解法之人。
” “然則，舍利弗！應如是學——于此有識身，應無我［見］與我所［愛］與慢随眠，又，于外之一切相，應無我［見］與我所［愛］與慢随眠。
又，若具足心解脫、慧解脫而住，則我等應具足無我［見］與我所［愛］與慢随眠之心解脫、慧解脫而住，汝等應如是學。
舍利弗！比丘于此有識身，若得無我［見］與我所［愛］與慢随眠。
又，于外之一切相，若無我［見］與我所［愛］與慢随眠。
又，若具足心解脫、慧解脫而住，則具足無我［見］與我所［愛］與慢随眠之心解脫、慧解脫而住故。
舍利弗！此是比丘之斷愛、舍結、以正［方便］現觀慢，因而作苦之邊。
又舍利弗！于此，我于波羅延之優陀耶所問中，曾說： 欲之想與憂 兩者共斷已 又除去惛沈 斥諸種惡作 清淨舍與念 法尋思為先 盡破諸無明 以慧得解脫 如是我所說” 三十三 一 “諸比丘！此等是三種業集之緣。
雲何為三耶？貪是業集之緣，瞋是業集之緣，癡是業集之緣。
諸比丘！凡業被貪所制伏，從貪而生，以貪為緣，以貪為起因，則于彼自體所起處而熟，于其業所熟處，于現法，或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
諸比丘！凡業被瞋所制伏，從瞋而生，以瞋為緣，以瞋為起因，則于彼自體所起處而熟，于其業所熟處，于現法，或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
諸比丘！凡業被癡所制伏，從癡而生，以癡為緣，以癡為起因之業，則于彼自體所起處而熟，于其業所熟處，于現法，或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
諸比丘！猶如将無缺減，無腐朽，無受風日所害，貞實而善保存之種子，播植良田，善予耕耘之地，而且，天又有适度降雨，諸比丘！彼種子必定發芽、張根、增大。
如是諸比丘！正如是，凡業被貪所制伏……乃至……或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
凡業被瞋所制伏……乃至……或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
凡業被癡所制伏……［乃至］……或于次生，或于後生，來感其業之異熟。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。
二 諸比丘！此等三者，是業集之緣。
雲何為三耶？無貪是業集之緣。
無瞋是業集之緣。
無癡是業集之緣。
諸比丘！凡業被無貪所制伏，從無貪而生，以無貪為緣，以無貪為起因，是随貪之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。
諸比丘！凡業被無瞋所制伏，從無瞋而生，以無瞋為緣，以無瞋為起因，是随瞋之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。
諸比丘！凡業被無癡所制伏，從無癡而生，以無癡為緣，以無癡為起因，是随癡之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。
諸比丘！猶如将無缺減，無腐朽，不被風日所害，貞實而善保存之種子，有人以火燒，以火燒已化為灰，化灰已，撒布于大風中，或投入急流之河川，諸比丘！如是彼種子根本已斷，如多羅樹之頂被切，不再生，未來亦無可能生。
諸比丘！正如是，凡業被無貪所制伏……乃至……未來亦無可能生。
凡業被無瞋所制伏……乃至……未來亦無可能生。
凡業被無癡所制伏……［乃至］……未來亦無可能生。
諸比丘！此等三者，是業集之緣。
” 無智人造業 貪瞋癡所生 或小或多分 必應自身受 無有他人受 是故慧比丘 遠離貪瞋癡 明生惡趣斷 三十四 如是我聞。
一時，世尊住在阿羅毗牛路之屍舍婆林中［落］葉座。
爾時阿羅毗之诃哆［王子］徒步經行徘徊見坐在牛路屍舍婆林中［落］葉座之世尊。
見已，詣世尊之處。
詣已，問訊世尊後，坐于一面。
坐在一面之阿羅毗之诃哆白世尊言： “大德！世尊是否安樂而寐？” “然，王子！我安樂而寐，複次，我是世上能安樂寐人中之一。
” “大德！冬之夜寒冷，［季冬與孟春間之］八日是降雪季節，地是被牛蹄蹂躏而荒，［落葉］之座薄，樹葉稀疏，袈裟衣冷，寒冷吹毗藍婆風。
” 然而，世尊曰：“誠然王子！我是安樂而寐，複次，我是世上能安樂寐人中之一。
既如此，王子！我問汝，汝可随汝意作答，王子！對此，汝如何思惟耶？世間或有長者或長者子之樓閣，全部回塗以防風，閉闩、阖窗，其中有床鋪，敷上長毛之黑毛氈，敷上白色之羊毛毯，敷上有花紋之羊毛毯，敷上卡達裡鹿之最長毛毯。
上面具備覆帳，兩側有丹枕。
又于彼處點上胡麻油之燈，有四婦人近侍，以盡所有悅意之方法。
王子！于此汝将如何思惟？彼能得安樂而寐否？或不然耶？或汝對此作如何思惟耶？” “大德！彼是安樂而寐，又，彼是世上能安樂而寐人中之随一。
” “王子！于此汝将作如何思惟耶？雖是如此，彼長者或長者子，尚有從貪所生之身或心之苦惱。
彼将為由貪而生之苦惱逼迫，彼寐是苦耶？” “誠然，大德！” “王子！彼長者或長者子，為由貪逼迫所生之苦惱，貪之寝而苦，如來已斷此，已截其根，如切多羅樹之頂，不再生，來世亦不能再生。
故我可以安樂而寐。
王子！對此汝将如何思惟耶？雖如是，彼長者或長者子，尚有由瞋所生之身或心之苦惱……乃至……由癡而生之身或心之苦惱，彼将為由癡逼迫而生之苦惱，彼寝是苦耶？” “誠然，大德！” “王子！彼長者或長者子，為由癡逼迫所生之苦惱，癡之寝而苦，如來已斷此，已截其根，如切多羅樹之頂，不再生，來世亦不能再生。
故我可以安樂而寐。
” 一切時樂寐 圓寂婆羅門 不為諸欲染 清涼無依止 三漏總斷已 止息苦痛心 寂靜而樂寐 心得安靜故 三十五 一 “諸比丘！此等三者，是天使，雲何為三者耶？ 諸比丘！世間有一類人，于身行惡行，于語行惡行，于意行惡行。
彼于身行惡行已，于語行惡行已，于意行惡行已，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
諸比丘！其時各類獄卒，捉其兩臂，示予閻魔王：‘王！此人是背母、背父、背沙門、背婆羅門、不敬于家之長者，王！于此當科懲罰！’ 諸比丘！時，閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第一天使：‘汝！汝曾見出現于人間之天使耶？’ 彼曰：‘閣下！我曾見。
’ 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：‘汝！汝于人中，曾見女人、男子、或是八十、或是九十、衰如桷曲、屈、賴杖，顫步而行，病弱而憔悴，齒列缺欠，發白。
剃發、秃頭、面皺，體上有［黑白］斑痣散在者耶？’ 彼曰：‘閣下！我曾見。
’ 時，閻魔王語于彼：‘汝！汝老而智解時，不作如是思惟耶？我亦必老，未能脫老，嗚呼，我何不于身語意上作善耶？’ 彼曰：‘閣下！我實不能；閣下！我是放逸者。
’ 諸比丘！其時，閻魔王即語彼曰：‘汝！汝由放逸故，不能于身語意作善。
汝！彼等将對待汝，正如汝之放逸。
複次，其惡業并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造，非天所造，非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，故汝當獨受該惡業之異熟。
’ 二 諸比丘！閻魔王，審問彼、究明彼，與彼談論第一天使已；再審問彼、究明彼，與彼談論第二天使：‘汝！不曾見出現于人中之第二天使耶？’ 彼曰：‘閣下！我不曾見。
’ 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：‘汝！汝不曾于人中見女人或男子之病、苦、罹患重病，處于自己糞尿之中，卧而須受他人扶起，并受他人所扶至床上耶？’ 彼曰：‘閣下！我曾見。
’ 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：‘汝！當汝老而智解時，不作如此思惟耶？我亦必病，未能脫離病，嗚呼！我何不于身語意上作善耶？’ 彼曰：‘閣下！我實不能，閣下！我是放逸者。
’ 諸比丘！其時，閻魔王語彼曰：‘汝！汝是由于放逸故，不能于身語意作善，汝！彼等将對待汝，正如汝之放逸。
複次，其惡業并非母所造，非父所造，非兄弟所作，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造，非天所造，非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，故汝當獨受該惡業之異熟。
’ 三 諸比丘！閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第二天使已；審問彼、究明彼，與彼談論第三天使：‘汝！汝不曾見出現于人中之第三天使耶？’ 彼曰：‘閣下！我不曾見。
’ 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：‘汝！汝不曾于人中見女人，或男子之死，經一日或經二日，或經三日而成為膨脹，青瘀，膿爛耶？’ 彼曰：‘閣下！我曾見。
’ 諸比丘！時，閻魔王語彼曰：‘汝！當汝老而智解時，不作如是思惟耶？我亦必須死，未能脫離死。
嗚呼！我何不于身語意上作善？’ 彼曰：‘閣下！我實不能，閣下！我是放逸者。
’ 諸比丘！其時，閻魔王語彼曰：‘由于汝是放逸故，不能于身語意上作善，汝！彼等将對待汝，正如汝之放逸。
複次，其惡業并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造、非天所造、非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，汝當獨受該惡業之異熟。
’ 四 諸比丘！閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第三天使已，默然。
諸比丘！其時，獄卒等即以名為五縛之刑罰加于彼，以炎熱之鐵杖貫手，以炎熱之鐵杖貫其餘手，以炎熱之鐵杖貫足，以炎熱之鐵杖貫其餘足，以炎熱鐵杖貫胸之中央，彼即受到苦、利、劇、強苦。
然而，彼之惡業未盡之前，彼不死。
諸比丘！其時，獄卒令彼橫卧，以斧削彼，彼于其處受到苦、利、劇、強之苦痛。
然而，彼之惡業未盡之前，彼不死。
諸比丘！其時，獄卒等即将彼，以足向上，頭向下立令，并以鋸斫……乃至…… 諸比丘！其時，獄卒等即将彼縛于車，來往于炎炎極為熾然灼熱之地上……乃至…… 諸比丘！其時，獄卒等令彼上下于大而炎炎極為熾然灼熱之炭火山……乃至…… 諸比丘！其時，獄卒即将彼捉持，将足向上，以頭為下，投于炎炎極為熾然灼熱之鐵镬。
彼在其中燒煮、身為泡沫所覆。
彼在其中燒煮，被泡沫所覆，或浮、或沈、或漂。
彼于其處，受到苦、利、劇、強之苦痛。
然而彼之惡業未盡之前，彼不死。
諸比丘！其時，獄卒即将彼投于大地獄。
諸比丘！其大地獄［是］。
有四角四門 等分而安布 匝圍以鐵牆 以鐵闆覆蓋 鐵之地炎炎 光輝而熾燃 周匝百由旬 恒交徹不息 五 諸比丘！昔閻魔王思惟：而嗟！世中造惡業之人，皆當受如是種種刑罰，我願得為人，如來、應供、正自覺者是出于世，我奉侍彼世尊，而彼世尊即說法，我将了解世尊之法。
諸比丘！然則我所說并非由其餘之沙門，或婆羅門得聞。
諸比丘！而是我自知，我自見，我自了。
” 六 天使所示誡 示諸放逸者 生于卑劣身 長久受憂苦 天使所示誡 示世諸善人 不放逸聖法 執取生死因 見而生怖畏 無所取解脫 生死皆可盡 安穩快樂中 現法得寂滅 出離恐怖畏 超脫一切苦 三十六 “諸比丘！在半月中之第八日，四大王［天］之從屬巡視此世間，在人中，有多少，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？謹直而守者？作福業者？ 諸比丘！在半月之十四日，四大王［天］之子巡視此世，在人中有多少，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？ 第十五日齋日，四大王［天］親自巡視此世，在人中有多少孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？謹直而守者？作福業者？ 諸比丘！若于人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業者少時，諸比丘！其時，四大王［天］即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之［諸天］曰：‘諸天！于人中孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業之人少。
’諸比丘！由是三十三天衆之心不歡——嗚呼！天衆損減而非天衆當充滿。
諸比丘！若又于人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業之人多時，諸比丘！其時，四大王［天］即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之［諸天］曰：諸天！于人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業者多，諸比丘！由是三十三天衆之心歡喜——天衆充滿，非天衆當損減。
” 三十七 “諸比丘！昔天帝釋，教誡三十三天衆，于其時說如次之偈： 半月