三 集
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第十四 十五與八日
［雨期三月］外 具足八支者
守持齋戒人 與我同等樣
然則，諸比丘！天帝釋所詠此偈，是惡詠，并非善詠，為惡說，并非善說，何以故？諸比丘！因為天帝釋尚未離貪、尚未離瞋、尚未離癡。
然而諸比丘！凡是比丘得阿羅漢漏盡，已住于［淨行］，所作已作，棄卻重擔，逮得己利，盡了有結，由正智而得解脫，始予說此者： 半月第十四 十五與八日 ［雨期三月外］ 具足八支者 守持齋戒人 與我同等樣 何以故？諸比丘！因為彼比丘是離貪、離瞋、離癡者。
諸比丘！昔天帝釋教誡三十三天衆，于其時說如次之偈： 半月第十四 十五與八日 ［雨期三月］外 具足八支者 守持齋戒人 與我同等樣 然則，諸比丘！天帝釋所詠此偈，是惡詠了，并非善詠，為惡說，并非善說，何以故？諸比丘！因為天帝釋尚未将生與老死、憂、悲、苦、愁、惱完全解脫，猶未由苦而完全解脫。
然而，諸比丘！凡是比丘得阿羅漢、漏盡，已住于［淨行］，所作已作，棄卻重擔，逮得己利，盡了有結，由正智而得解脫，始而應說此： 半月第十四 十五與八日 ［雨期三月］外 具足八支者 守持齋戒人 與我同等樣 何以故？諸比丘！彼比丘是完全解脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱者。
我說彼是完全從苦解脫者。
” 三十八 一 “諸比丘！我是無苦、極為無苦、究竟無苦者。
諸比丘！我父之住處設有浴池，諸比丘！唯為我于一處植青蓮、一處植紅蓮、一處植白蓮，諸比丘！我決不用迦屍所産外之栴檀香，諸比丘！我之被服是迦屍産，襯衣是迦屍産，内衣是迦屍産，上衣是迦屍産。
諸比丘！為避免觸塵草或露，寒熱晝夜皆有為我而持的白傘蓋。
諸比丘！我有三殿，一是适于冬季，一是适于夏季，一是适于春季。
諸比丘！我于夏四月間處在夏時殿中，以倡伎樂所承事，不須從殿下降。
諸比丘！譬如其餘衆人之家，仆、被傭者、寄食者是予以糠食、鹽粥。
諸比丘！正如是，于我父之家，仆、被傭者、寄食者，予以米、肉之飯。
二 諸比丘！我雖如是富裕又如是究竟無苦，卻思惟：‘無聞之異生，自行老衰，未能避免不老，卻見其他老衰者而苦惱，超越于己而慚，而嫌。
我亦會老，未能避免不老。
我亦會老，未能避免不老，卻見其他老衰而苦惱，而慚，而嫌。
此對我是不應該。
’諸比丘！當我如是觀察時，所有壯年時之壯年憍逸，悉皆斷。
無聞之異生是自病者，未能避免不病，卻見其他病者而苦惱，超越于己而慚，而嫌。
我亦會病，未能避免不病。
我亦當會病，未能避免不病，卻見其他病者而苦惱，而慚，而嫌。
此對我是不應該。
諸比丘！當我如是觀察時，所有無病時之無病憍逸，悉皆斷。
無聞之異生是自死者，未能避免不死，卻見其他死者而苦惱，超越于己而慚，而嫌。
我亦會死，未能避免不死。
我亦必當會死，未能避免不死，卻見其他死者而苦惱，而慚，而嫌。
此對我是不應該。
諸比丘！當我如是觀察時，所有活命時之活命憍逸，悉皆斷。
” 三十九 “諸比丘！此等是三種憍，雲何為三耶？ 壯年憍、無病憍、活命憍。
諸比丘！以壯年憍、傲之無聞異生，于身行惡行，于語行惡行，于意行惡行。
彼于身行惡行已，于語行惡行已，于意行惡行已，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
或諸比丘！以無病憍為傲之無聞異生……乃至……或諸比丘！以活命憍、傲之無聞異生，于身行惡行，于語行惡行，于意行惡行。
彼于身行惡行已，于語行惡行已，于意行惡行已，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！或以壯年憍、傲之比丘，舍棄學，活于下劣。
諸比丘！或以無病憍、傲之比丘……乃至……諸比丘！或以活命憍、傲之比丘，舍棄學，活于下劣。
” 有病老之法 又有死之法 雖有如是法 異生卻厭忌 該法有情中 我若生厭忌 如是之行為 于我不應有 我如是而住 已知無依法 戰勝所有憍 出離見安穩 于我起希望 涅槃唯有時 我今将諸欲 亦無習而行 我将成不退 淨行為目标 四十 一 “諸比丘！此等三者是增上。
雲何為三耶？自增上、世增上、法增上。
諸比丘！如何為自增上耶？ 諸比丘！世間有比丘，居于阿蘭若，或坐樹下，或住空屋，作如是審慎思惟：‘我不為衣出家而趣無家，［或］為飲食，［或］為床座，［或又當之］如是，為如是而舍家出家，相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為入苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，才是其所望者。
然而，斷欲出家之我，若訪求其欲，即更加最惡，當與我不相應。
’ ［或］彼如此審慎思惟：‘我當發精進而不怠，住于念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣于一。
’彼乃由于自我之增上力故，斷不善而修善，斷有罪而修無罪，護己成為清淨。
諸比丘！此名為自增上。
二 諸比丘！如何為世增上耶？ 諸比丘！世間有比丘，居于阿蘭若，或坐樹下，或住空屋，作如是審慎思惟：‘我不為衣舍家而出家，［或］為飲食［或］為床座，［或］當來是如是，為如是舍家而出家。
相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，始為其所望者。
然而，我雖如是而出家，若生起欲尋，或生起恚尋，或生起害尋。
則世間有大衆，世之大衆中有沙門，有婆羅門，有通，具天眼，能知他心。
彼等從遠處即能睹見，于近處不為所見。
’又以心而知心，彼等應如是知我：‘且看！此善男子雖正信、舍家而出家，卻為惡不善法陵雜而住。
又有諸天，有通，具天眼，能知他心。
彼等從遠處即能睹見，在近處亦無所不見。
’又以心而知心，彼等亦應如是知我：‘且看！此善男子雖正信舍家而出家，卻為惡不善法陵雜而住。
’ ［或］彼如此審慎思惟：‘我當發精進而不怠，住于念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣于一。
’彼乃由于世間之增上力故，斷不善而修善，斷有罪而修無罪，護己成為清淨。
諸比丘！此名為世增上。
諸比丘！何為法增上法？ 三 諸比丘！世間有比丘，居于阿蘭若，或坐在樹下，或住在空屋，如是審慎思惟：‘我不為衣舍家而出家，［或］為飲食，［或］為床座，［或當來是］如是，為如是舍家而出家。
相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，始為其所望者。
世尊是善說現見、不時、來觀、随順、智者内證之法者，有同梵行者，知見而住者，若我複于如是善說之法律中出家，而住于懈怠、放逸，則我所不該。
’［或］彼是如是審慎思惟：‘我當發精進而不怠，住于念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣于一。
彼乃由于法之增上力故，斷不善……乃至……而修無罪，護己成為清淨。
’諸比丘！此名為法增上。
諸比丘！此等是三增上。
” 四 作惡業之人 隐瞞是世無 人當知汝心 無論谛虛妄 友當知己身 善不過誇張 自身之内惡 異此皆隐瞞 諸天如來見 世愚所作惡 既然行如是 念行自增上 世增上有智 靜慮随法行 法增上勇猛 牟尼是不退 毀魔戰勝死 生盡精勤者 世解智牟尼 諸法無有分 第五 小品 四十一 “諸比丘！由于三者現前，正信之善男子生多福。
雲何為三現前耶？ 諸比丘！由于信現前，正信之善男子生多福。
諸比丘！由于所施物現前，正信之善男子生多福，諸比丘！由于應供養者現前，正信之善男子生多福。
諸比丘！由于此等三者現前，正信之善男子生多福。
” 四十二 “諸比丘！由于此等三處，知為正信之善男子。
雲何為三處耶？ 欲會有戒者，欲聽正法事，住在家而離悭吝之垢，舒手而施。
其手淨而樂于頒布，易乞而樂于均分财。
諸比丘！由于此等三處，知為正信之善男子。
” 欲會有戒者 聽正法是樂 除悭吝之垢 彼言為正信 四十三 “諸比丘！遍見三因者，适為他人說法。
雲何為三因耶？ 凡說法，人領解義，又領解法。
凡聽法，人領解義，又領解法。
凡說法人及聽法者，兩者同為領解義，又領解法。
諸比丘！遍見此等三因者，是适為他人說法。
” 四十四 “諸比丘！言由三處而轉，雲何為三耶？ 凡說法，人領解義，又領解法。
凡聽法，人領解義，又領解法。
又凡說法人及聽法者，兩者同為領解義，領解法。
諸比丘！言由此等三處而轉。
” 四十五 “諸比丘！此等三者，是智者所稱贊，善士所稱贊。
雲何為三者所稱贊耶？ 諸比丘！布施是智者所稱贊，善士所稱贊。
諸比丘！出家是智者所稱贊，善士所稱贊。
諸比丘！供事父母，是智者所稱贊，善士所稱贊。
諸比丘！此等三者，是智者所稱贊，善士所稱贊。
” 見善士布施 無害息調伏 寂靜而行淨 近事于父母 此等善士處 智者應學習 智見之聖人 生于幸福世 四十六 “諸比丘！持戒出家者，所憑住村邑，無論于何處，人人由三處而生多福。
雲何為三處耶？ 身、語、意。
諸比丘！持戒出家者，所憑住村邑，無論于何處，人人由此等三處而生多福。
” 四十七 “諸比丘！此等三者，是有為之有為相。
雲何為三有為相耶？ 知生，知滅，知住之異。
諸比丘！此等三者，是有為之有為相。
諸比丘！此等三者，是無為之無為相。
雲何為三無為相耶？ 不知生，不知滅，不知住之異。
諸比丘！此等三者，是無為之無為相。
” 四十八 “諸比丘！大樹是依止雪山王，由三者之增長而增長。
雲何為三增長耶？ 由枝、葉、花葩而增長，由皮、葉而增長，由膚肉而增長。
諸比丘！大樹依止雪山王，由三者之增長而增長。
由信而增長，由戒而增長，由慧而增長。
諸比丘！家屬依止有信心之家長，由此三者之增長而增長。
” 僻遠地野原 如立岩石山 諸樹依止彼 喬木即增長 其相同有戒 有信之家主 世依而增長 妻子并親戚 同伴諸近親 依彼家長活 彼等具戒者 睹見戒舍善 彼等仿于彼 當有盛旺時 為生善趣道 法行于此世 天衆中慶喜 諸欲意歡喜 四十九 “諸比丘！為三處應勇猛，雲何為三處耶？ 為不使未生之惡不善法生故，應勇猛；為使未生之善法生故，應勇猛；為能堪忍已生之苦、猛、粗、利、不愉快，非可意、奪命之身受故，應勇猛。
諸比丘！比丘為不使未生之惡不善法生故，而勇猛；為使未生之善法生故，而勇猛；為堪忍已生之苦、猛、粗、利、不愉快、非可意、奪命之身受故，而勇猛。
是故，諸比丘！此比丘被稱：為正盡苦之勇猛者、智者、具念者。
” 五十 一 “諸比丘！具足三支之大賊，是斷鎖鑰，掠奪，［包圍］全家而掠奪，埋伏于路邊。
雲何為三耶？ 諸比丘！世有大賊，據險、或據稠林、或據權勢。
諸比丘！如何是大賊據險耶？ 諸比丘！世間有大賊，據河難航行，或據山之險阻。
諸比丘！如是大賊據險。
又諸比丘！如何是大賊據稠林耶？ 諸比丘！世間有大賊，或據草之深叢，或樹之密生處，或峻坡，或據大密林。
諸比丘！如是大賊據稠林。
又諸比丘！如何是大賊據權勢？ 諸比丘！世間有大賊，或據王，或宰相，彼謂：‘若有人，欲告白我之事，王、或宰相應為我而迴避，而語利益。
若人，欲告白王或宰相，彼王或宰相應迴避于彼，而語利益。
’諸比丘！如是大賊據權勢。
諸比丘！具足此等三支之大賊是斷鎖鑰，掠奪，［包圍］全家而行掠奪，埋伏于路邊。
二 正如是，諸比丘！具足三法之惡比丘，是保護損壞之自己，又彼是有罪者，是智者所诃毀，又生多非福。
雲何為三耶？ 諸比丘！世有惡比丘，據險，又據稠林，又據權勢。
又諸比丘！如何是惡比丘據險耶？ 諸比丘！世間有惡比丘，具足險之身業，具足險之語業，具足險之意業。
諸比丘！如是惡比丘是據險者。
又諸比丘！如何是惡比丘據稠林耶？ 諸比丘！世間有惡比丘，懷邪見，具足邊執見。
諸比丘！如是惡比丘是據稠林者。
又諸比丘！如何是惡比丘據權勢耶？ 諸比丘！世間有惡比丘，或據王，或宰相，彼謂：‘若有人，欲告白我之事，王或宰相應為我迴避而語利益。
若人，欲白王或宰相事，彼王或宰相應迴避彼，而語利益。
’諸比丘！如是惡比丘是據權勢。
諸比丘！具足此等三法之惡比丘，是保護損壞之自己，又彼是有罪者，是智者所诃毀，又生多非福。
” 初之五十竟 第一 婆羅門品 五十一 一時世尊住于舍衛［城］之給孤獨園。
其時有二婆羅門，衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。
來詣世尊之處。
詣已……乃至……坐于一面之彼等婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！我等婆羅門，是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。
然而我等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。
請教授我等，尊瞿昙！請教誡我等，尊瞿昙！我等将由此而長夜利益，得到安樂。
” “婆羅門！實汝等是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生已百二十歲。
又汝等是未作德，未作善，未作可免怖畏之事。
婆羅門！此世間是老、病、死所導，婆羅門！當世間如是受老、病、死所導，能在其中制身、制語、制意，是死人之護，之住、之洲、之歸投處，亦是所趣處。
” 短壽命過去 老迫無救護 觀察此死畏 引造福業樂 制禦現世身 以語又以意 死能引樂人 現作福業故 五十二 時，有二婆羅門，衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲，彼等來詣世尊之處……乃至……坐于一面之彼等婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！我等婆羅門，是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。
然而，我等卻尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。
請教授，尊瞿昙！請教誡，尊瞿昙！我等将如何由此而長夜利益，得到安樂？” “婆羅門！實汝等是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。
又汝等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事，婆羅門！此世間為老、病、死而熾然，婆羅門！當世間如是為老、病、死而熾然時，于其中制身、制語、制意，是死人之護、之住、之洲、之歸投處，亦是所趣處。
” 從燃盛住居 取出器具類 不為人所用 因被燒所緻 老死亦如此 熾燃于世中 實則不出施 所施物取出 制禦現世身 以語又以意 死能引樂人 現作福業故 五十三 一時，有一婆羅門，來詣世尊之處。
詣已，與世尊俱……乃至……坐于一面之彼婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！法是現見，法乃說為現見。
尊瞿昙！齊限于何而法為現見耶？為不時耶、來觀耶、随順耶、智者内證耶？” “婆羅門！染于貪，為貪所蔽，心為所執。
思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，并領受心之苦、憂。
斷貪時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。
婆羅門！如是法是現見……乃至…… 婆羅門！起瞋恚，被瞋所蔽，心為所執。
思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。
斷瞋時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂，婆羅門！如是法是現見……乃至…… 婆羅門！起愚癡，為癡所蔽，心為所執。
思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。
斷癡時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦與憂。
婆羅門！如是法是現見，是不時，是來觀，是随順，是智者内證。
” “奇哉！尊瞿昙！……乃至……尊瞿昙請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。
” 五十四 一時，有一婆羅門遍曆者，來詣世尊之處……乃至……坐于一面之彼婆羅門遍曆者白世尊言：“尊瞿昙！法是現見，法乃說為現見。
尊瞿昙！齊限于何而法為現見耶？為不時、來觀、随順、智者之内證耶？” “婆羅門！染于貪、為貪所蔽，心為所執。
思自己之惱害……乃至［五十三］……領受……。
斷貪時……乃至……［五十三］不領受……。
婆羅門！染于貪、為貪所蔽、心為所執。
以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，斷貪時不以身行惡行，不以語行惡行，不以意行惡行。
婆羅門！染于貪、為貪所蔽、心為所執。
不如實知己利，亦不如實知他利，亦不如實知自他利。
斷貪時，如實知己利，亦如實知他利，亦如實知自他利。
婆羅門！如是亦是現見法……乃至……。
婆羅門！瞋恚而……乃至…… 婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。
思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。
斷癡時，不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。
婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。
以身行惡行，以語惡行惡行，以意行惡行。
斷癡時，不以身行惡行，不以語行惡行，不以意行惡行。
婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執，不如實知己利，亦不如實知他利，亦不如實知自他利。
斷癡時，如實知己利，亦能如實知他利，亦如實知自他利，婆羅門！如是法是現見、是不時、是來觀、是随順、是智者内證。
” “尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。
” 五十五 一時，生聞婆羅門來詣世尊所在之處……乃至……坐在一邊之生聞婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！涅槃是現見，涅槃即說為現見。
尊瞿昙！齊限于何涅槃是為現見耶？是來觀耶！是随順耶！是智者内證耶！” “婆羅門！貪染，為貪所蔽、心為所執。
思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、愛。
斷貪時，不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。
婆羅門！如是是涅槃之現見……乃至…… 婆羅門！瞋恚而為瞋……乃至…… 婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。
思自己之惱害，思他人之惱害，思自他之惱害，又領受心之苦、憂。
斷癡時，不思自己之惱害，不思他人之惱害，不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。
婆羅門！如是是涅槃之現見……乃至［五十四］…… 婆羅門！彼領受無餘貪盡，領受無餘瞋盡，領受無餘癡盡故。
婆羅門！涅槃是現見、是不時、是來觀、是随順、是智者内證。
” “尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙請存念我從今日起将終生歸依為優婆塞。
” 五十六 一時，有一婆羅門大家，來詣世尊之處……乃至……坐于一面之彼婆羅門大家白世尊言： “尊瞿昙！我聞古之長、大老之師，或婆羅門師之師作如是言，謂：‘往昔此世界是充滿有如無間［地獄］之人，村、邑、莊、都市栉比。
’ 尊瞿昙！以何因，以何緣，現今人卻減少耶？為何村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊？” “婆羅門！現今之人愛著于非法之貪，被惡欲所蔽，被邪法所纏，彼等愛著于非法之貪故，被惡欲蔽故，被邪法所纏故，執利劍，互相殺害，由是而有多人死。
婆羅門！以是因、以是緣現今人則減少，村亦變成非村，邑亦變成非邑，市亦變成非市，莊亦變成非莊。
複次婆羅門！現今之人愛著于非法之貪故，被惡欲所蔽故，被邪法所纏故，因為彼等愛著于非法之貪，被惡欲所蔽，被邪法所纏故，天不于正時降雨，故饑馑起，苗稼不稔，［縱稔亦受蟲害］變成白骨，化為如箸，由是而有多人死。
以是因、以是緣現今人則減少，村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊。
複次婆羅門！現今之人愛著于非法之貪故，被惡欲所蔽故，被邪法所纏故，因為彼等愛著于非法之貪，被惡欲蔽，被邪法所纏故，夜叉［主］則下來作兇暴之非人，由是而有多人死。
以是因、以是緣現今人則減而少，村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊。
” “尊瞿昙！奇哉！……乃至……尊瞿昙請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。
” 五十七 一 一時，有婆蹉種之遍曆者，來詣世尊之處……乃至……坐于一面之婆蹉種遍曆白世尊言：“尊瞿昙！如是我聞，沙門瞿昙是如是說：‘隻對我布施，不可對他布施，隻對我之弟子布施，不可對他之弟子布施，隻對我施是有大果，對他施是無大果，隻對我之弟子施是有大果，對他的弟子施是無大果。
’尊瞿昙！沙門瞿昙言：‘隻對我布施……乃至……無大果。
’作如斯說之人是否說尊瞿昙之所說？又是否以非實讒誣尊瞿昙？又有否将［所說之］教如其所教宣說否？又有否将［世尊之］有理由所說之言論，予以作呵毀之根據否？我等決非是欲讒誣尊瞿昙者。
” “婆蹉！沙門瞿昙言：‘隻對我布施……乃至……無大果。
’作如斯說之人并非是将我所說而說者，彼等是以非有非實讒誣我。
婆蹉！凡是遮止布施于他人者是障三而礙三，雲何為三耶？ 障能施者之福，障受者之利，複掘，又傷彼以前之本性。
婆蹉！遮止布施于他人是作此三種障，三種礙。
婆蹉！我如是說：糞尿坑或污物溝中有蟲——由是而此中蟲得生存——于其中棄舍洗缽或皿之水，婆蹉！我由其因緣而說有關福之來，何況是作于人中！ 婆蹉！而且我又說施于持戒人有大果，于破戒者則不爾，又，彼是斷五支，是成就五支。
斷何種五支耶？ 彼是斷欲之欲，斷瞋，斷惛眠，斷掉悔，斷疑，斷此等之五支。
成就何種五支耶？ 成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊，成就此等之五支，如是我說施與斷五支，成就五支之人是有大果。
” 二 無論是黑白 乃至紅或黃 或有斑點色 或有鴿色牛 此等諸種中 牡牛最馴良 具足力拖貨 直進而疾行 隻彼可拖貨 毛色不見調 如是在人中 無論何種姓 王族婆羅門 農業商賈者 旃陀屠殺業 此等諸種中 調禦與訓練 而行儀優善 信仰具有戒 語實而心慚 已斷生與死 淨行又全整 卸重無系縛 作已作無漏 通達一切法 無執着心安 離塵之田中 布施有多［報］ 然凡夫不知 無所聞又愚 在外既無施 不奉寂靜人 親侍智所尊 寂靜有智人 對佛植諸信 堅立根本時 彼等生天國 或此世善姓 次第彼智人 将行證涅槃 五十八 一 一時，提坎那婆羅門來詣世尊之處。
詣已，與世尊……乃至……坐于一面提坎那婆羅門于世尊前，稱贊通于三明之婆羅門：“通于三明之婆羅門是如是，通于三明之婆羅門有如是故如是。
” “然則婆羅門！婆羅門衆如何通于三明建立婆羅門耶？” “尊瞿昙！謂世間有婆羅門，母與父比任何皆正生，七世以來受清淨之懷妊，對姓氏不被起排斥，未曾受到嗤笑。
誦聖典，受持真言，通達于三吠陀及第五古傳說，并分别通吠陀語彙法式語，能語，明文法。
于順世論及大人相無不受持。
尊瞿昙！婆羅門衆是如是通于三明建立婆羅門者。
” “婆羅門！與婆羅門衆通于三明建立婆羅門相異，聖者之律中亦有三明者。
” “尊瞿昙！為何在聖者律中有三明者？願尊瞿昙為我說法，教我聖者律中有三明者事。
” 二 “婆羅門！然則谛聽，善思念之！我當說。
”提坎那婆羅門答于世尊：“尊者！唯然。
”世尊曰： “婆羅門！世間有比丘，離欲，離不善法，有尋，有伺，具足由離所生之喜、樂之初靜慮而住。
尋、伺、寂靜故，于内等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜、樂之第二靜慮而住。
離喜故，舍而住，有念，正知而身受樂。
具足聖者衆所宣說之舍念樂住之第三靜慮而住。
斷樂故，又斷苦故，滅先前之憂、喜故，具足不苦、不樂、舍念清淨之第四靜慮而住。
三 彼如是得心定，清淨，潔白，無污穢而脫離随煩惱，安住于柔軟，堪忍。
得不動時，則心引發宿住随念智。
彼則随念種種宿住——譬如，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞、成劫，我于彼處，如是名，如是姓，如是族。
食如是食，受如是苦、樂，如是壽限。
彼從其處沒而生于彼處。
我于彼處是如是名，如是姓，如是族。
食如是食，受如是苦、樂，如是壽限。
彼從其處沒而生于此處。
如是彼随念多宿住之相、狀，此即彼所得之第一明。
破無明而生明，破暗而生光明，猶如不放逸，勇猛，有如是舍己而住。
四 ［又］彼如是得心定，清淨，潔白，無污穢而脫離随煩惱，安住于柔軟、堪忍。
得不動時，心為引發有情衆之死生智，彼即以清淨超人之天眼觀察有情，得知死、生、劣、勝、好色、善趣、惡趣之業而生之有情——此等有情是成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行。
謗聖者，懷邪見，行邪見所起之業。
彼等身壞，死後，生于無幸處，惡趣，險難處，地獄。
或此等之有情是成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗聖者，懷正見，行正見所起之業。
彼等身壞死後，生于善趣，天世界。
如是彼以清淨超人之天眼觀察有情，得知死、生、劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣業所生之有情。
此即彼所得之第二明。
破無明而明生，破暗而光明生，猶如不放逸、勇猛、如是舍己而住者。
五 ［又］彼是如是得心定，清淨、潔白、無污穢而脫離随煩惱，安住于柔軟、堪忍。
得不動時，心即為引發漏盡智。
彼即如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是趣苦滅之道，如實知此是漏……乃至……如實知此是趣漏滅之道。
如是知、如是觀而彼心是從欲漏解脫，從有漏解脫，從無明漏解脫。
對已解脫者謂有解脫智，生已盡，梵行已立，所作已作，知再無如是之事，此即彼所得之第三明。
破無明而明生，破暗而光明生，猶如不放逸、如是勇猛，如是舍己而住。
六 于戒無高低 常委而靜慮 所制心殊勝 聚于一安靜 除闇而堅固 三明脫離死 天人共饒益 謂離諸過惡 令具足三明 迷妄不回旋 鹹禮仁瞿昙 最後身覺者 悟得之宿住 觀見天惡趣 又盡得生存 知終極牟尼 此等三種明 三明婆羅門 我稱彼三明 非以語言他 婆羅門！如是為聖者律中之三明者。
” “尊瞿昙！聖者律中之三明，是異于婆羅門衆之三明者。
尊瞿昙！婆羅門衆之三明，是不值于此聖者律中［三明］之十六分之一。
奇哉！尊瞿昙……乃至……尊瞿昙請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。
” 五十九 一 一時，生聞婆羅門往詣世尊之處……乃至……坐于一面之生聞婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙！獻供或靈供或缽供或施［其他之］所施物時，當施與有三明之婆羅門。
” “然則，婆羅門！婆羅門衆如何通三明建立婆羅門者？” “尊瞿昙……乃至……” 具足戒與禁 舍己而靜慮 所制心殊勝 聚于一安靜 悟得之宿住 觀見天惡趣 又盡得生存 知終極牟尼 此等三種明 三明婆羅門 我稱彼三明 非以語言他 ……［乃至］…… 六十 一 一時，傷歌邏婆羅門往詣世尊之處……乃至……坐于一面之傷歌邏婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙！我等婆羅門，親自獻供，使他獻供。
尊瞿昙！此中作獻供，及使行獻供之人衆都履修多人福之道者，此即獻供之行為。
然而尊瞿昙！無論從何種之家，從居家出家成為無家，調自己一人，安自己一人，圓寂自己一人，如是為一人福之道者，即是出家之行為。
” “婆羅門！然則于此，我且問汝，随汝之欲，對我說明。
婆羅門！汝對此事如何思惟耶？如來應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上、應調丈夫禦者、天人師、覺者、世尊生于此世，彼如是說：此是道，此是行迹，我修行此道而自知無上梵行之根底，證悟，而宣說。
來！汝等亦應如是修行。
謂：汝等亦應修行而自知無上梵行之根底，證已，具足而住。
如是此師說法，又，他人亦作同樣修行，而彼等有數百、數千、數百千之數，婆羅門！汝于此事作如何思惟耶？如有以上之時，出家之行為是為一人福之道耶？或是多人耶？” “尊瞿昙！果如此者，則出家之行為應為多人福之道。
” 二 如此所語時，具壽阿難即對傷歌邏婆羅門語曰：“婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？［何者是］更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？” 如是語時，傷歌邏婆羅門即對具壽阿難語曰：“如尊瞿昙及尊阿難，是我所崇，所稱贊者。
” 具壽阿難又再對傷歌邏婆羅門語曰：“婆羅門！我并非問汝：誰是汝所崇？誰是汝所稱贊？婆羅門！我如是問汝：婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？［何者是］更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？” 傷歌邏婆羅門亦二度對具壽阿難語曰：“如尊瞿昙及尊阿難是我所崇、我所稱贊者。
” 具壽阿難又三度對傷歌邏婆羅門語曰：“婆羅門！我并非問汝：誰是汝崇？誰是汝所稱贊？婆羅門！如是我問汝：婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？［何者是］更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？” 傷歌邏婆羅門又三度對具壽阿難語曰：“如尊瞿昙及尊阿難是我所崇，所稱贊者。
” 三 時，世尊思惟：“傷歌邏婆羅門三度受到阿難合法之問臆而難以作答，我為之解答。
” 其時，世尊語傷歌邏婆羅門曰：“婆羅門！今日于王宮中，于王所［辦］之聚會，集合就坐之期間，有何談話否？” “尊瞿昙！今日于王宮中，于王所［辦］之聚會，集合就坐之期間，生起如是之談話：‘古時比丘是少數，卻有多人得上人法而示現神通神變，今時比丘數多，而獲得上人法而示現神變者少。
’尊瞿昙！此談話是今日王宮中，于王所［辦］之聚會，集合就坐者之間所起者。
” 四 “婆羅門！此神變有三［種］，雲何為三耶？神通神變，記說神變，教誡神變。
婆羅門！如何為神通神變耶？ 婆羅門！世有一類人，受用諸種之神通——一變為多，多變為一、或顯、或隐、過壁、過牆、過山、無礙而行，猶如行于空中者；于地中出沒如在水中；于水上行走而［水］不壞，猶如于地上；于虛空結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥。
有如是大神用，有如是威德，亦可以手扪摸月日，乃至至梵世亦可轉身自在。
婆羅門！此名為神通神變。
五 婆羅門！如何為記說神變耶？ 婆羅門！世有一類人，由占相而記說，雲汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如斯思惟。
彼又多記說，正如是，無有異。
複婆羅門！世有一類人，雖不由占相而給予記說，但聞人或非人或天神之聲而記說。
雲汝有如斯之意，汝是如是之，汝作如斯思惟。
彼又記說，卻正如是，無有異。
婆羅門！世有一類人，不由占相而記說，又不聞人或非人或天神之聲而記說。
然而不聞尋求、伺察人之尋伺聲而記說。
雲汝有如斯之意，汝之意為如是，汝作如斯思惟。
彼又記說，卻正如是，無有異。
婆羅門！世有一類人，不由占相而記說，又不聞人或非人或天神之聲而記說，不聞尋求、思察人之尋伺聲而記說，雖然如此，卻以入無尋無伺三摩地之心，随着［他人］心覺，如是人善予建立意行，于此心無間當如是起尋。
彼雖多記說，卻正是如是，并無有異。
婆羅門！此說為記說神變。
六 婆羅門！如何為教誡神變耶？ 婆羅門！世有一類人，如是教誡——汝等應如是尋求，勿如是尋求，應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。
婆羅門！說此為教誡神變，婆羅門！此等是三神變。
婆羅門！于此等三神變中之何神變是汝等認可者耶？又何者是更為殊勝？更為殊妙耶？” “尊瞿昙！此中此神變——世有一類人，受用諸種之神通……乃至……至于梵世亦轉身自在——尊瞿昙！此神變是作彼人受用彼，惟為作彼人而有彼，尊瞿昙！此神變在我看等于如幻之性質者。
尊瞿昙！此神變——世有一類人，由占相而記說……乃至……聞天神之聲……乃至……聞尋伺之聲……乃至……以心覺［他人之］心……乃至……尊瞿昙！此神變是作彼人受用彼，隻為作彼人而有彼，尊瞿昙！此神變亦被看成如幻之性質者。
尊瞿昙！然而，此神變——世有一類人，如是教誡……乃至……當住——尊瞿昙！此神變我認為可，是此等三神變中更為殊勝，又更為殊妙、希奇者。
尊瞿昙！是未曾有，尊瞿昙！尊瞿昙是如是善說，又，我是信受尊瞿昙所雲：‘應成就此等三神變。
’尊瞿昙實是受用多種神通……乃至……至于梵世可自在轉身。
尊瞿昙實是以入于無尋無伺三魔地之心來覺［他人之］心，知應如是随人所善建立之意行，心當于無間，如是起尋。
尊瞿昙實如是教誡：‘雲汝等應如是尋求，勿如是尋求；應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。
’” 七 “婆羅門！汝初時完全反對我，後即［對我］說親近之語，我亦當更為汝記說。
婆羅門！我實是受用諸種之神通……乃至……至于梵世，自在而轉身。
婆羅門！我實是以入于無尋無伺三魔地之心覺［他人之］心，知應如是随人所善建立之意行，心當于無間，如是起尋。
婆羅門！我實是如是教誡：‘雲應如是尋求，勿如是尋求；應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。
’” “尊瞿昙！尊瞿昙之外，是否有一比丘成就此等三神變者耶？”“婆羅門！ 不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五百，有更多成就此等三神變之比丘。
” “尊瞿昙！然則，彼等比丘住在何處耶？” “婆羅門！就［住］此比丘僧伽中。
” “尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！猶如使伏者起，或如使覆者發，或如與迷者示道。
如在暗中持來燈火，使有眼者得諸見色，正如是，尊瞿昙是用種種方法開示法，我歸依尊瞿昙，及［歸依］法，及僧伽。
尊瞿昙請存念我，從今日起終生歸依，為優婆塞。
” 第二 大品 六十一 一 “諸比丘！此等三者，是外道所依處，此為賢人之所尋、究、誡者，而且是上溯幾世代亦無有作者。
雲何為三耶？ 諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。
’諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。
’諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。
’諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切是無因無緣而生者。
’ 二 諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切之因，是前世所作。
’若如是說、如是見，則我将至彼之處作非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。
若彼對我之問答為然者，則： 我将對彼等如是說：‘若果然，則具壽！于前世作因故，當可殺生，于前世作因故，當可取不與者，于前世作因故，當可行非梵行，于前世作因故，當可妄語，于前世作因故，當可離間語，于前世作因故，當可粗惡語，于前世作因故，當可雜穢語，于前世作因故，當可為貪欲者，于前世作因故，當可為瞋恚者，于前世作因故，當可為邪見者。
’諸比丘！複次将前世之所作，執為堅實者，是無所謂可作或不可作之欲，亦無精進。
複之，尚未确知為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。
諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第一正當根據。
三 諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切因，是神之化作，若如是說、如是見。
’則我将至彼之處作如是說：‘具壽！汝等實是作如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切因，是神之化作。
’ 若彼對我之問答為然者，則： 我對彼等作如是說：‘若然，則具壽！由于神化作之因，當可殺生……乃至……由于神化作之因，當可為邪見者。
’諸比丘！複次，從神之化作，執為堅實者，是無所謂此是可作或不可作之欲，亦無精進。
複次，尚未确知為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。
諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第二正當根據。
四 諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。
’若如是說、如是見者，則我将至彼之處作如是說：‘具壽！汝等實是如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。
’ 若彼對我之問答為然者，則： 我将對彼等如是說：‘若然，則具壽！因為無因無緣故，當可殺生……乃至……因為無因、無緣故，當可為邪見者。
’諸比丘！複次，執無因為堅實者，是無所謂是可作或不可作之欲、亦無精進。
複次，尚未确知其為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。
諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門，之第三正當根據。
諸比丘！此等三者，是外道之所依處，此為賢人之所尋、究、誡者，而且上溯幾世代亦無有作者。
五 諸比丘！然則我所說之法不為折伏，不為雜染，不為非難，不為沙門、婆羅門、智者所诃毀，諸比丘！所謂我所說法是不為折伏、不為雜染，不為非難，不為沙門、婆羅門、智者之所诃毀者為何耶？ 諸比丘！此等即是六界，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
諸比丘！此等即是六觸處，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
諸比丘！此等即是十八意近行，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
諸比丘！此等即是四聖谛，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
六 諸比丘！此等即是六界，故我所說之法……乃至……不為沙門、婆羅、智者所诃毀。
又緣何而說此耶？諸比丘！此等即是六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
諸比丘！此等即是六界，如是我所說法不為折伏、不為雜染、不為非難、不為沙門、婆羅門、智者所诃毀。
如是說者，是緣此而如是說。
七 諸比丘！此等即是六觸處，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
又緣何而說此耶？諸比丘！此等即是六觸處：眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。
諸比丘！此等即是六觸處，如是我所說之法……乃至……謂不為智者所诃毀。
如是說者，是緣此而如是說。
八 諸比丘！此等即十八意近行是，故我所說之法，不為智者所诃毀。
又，緣何而說此耶？眼見色已，而近行于順喜處色，近行于順憂處色，近行于順舍處色。
耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……和嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意了法已，而近行于順喜處之法，近行于順憂處之法，近行于順舍處之法。
諸比丘！此等即是十八意近行。
我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
如是說者，是緣于此而如是說。
九 諸比丘！此等即是四聖谛，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
又，緣何而說此耶？諸比丘！因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而觸，由觸之緣而有受。
諸比丘！複次，我教領納者此是苦，教此是苦之集，教此是苦之滅，教此是趣于滅苦之道。
一〇 諸比丘！何為苦聖谛耶？ 生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、憂、悲、苦、愁、惱亦是苦，與不愛者會是苦，與所愛者離是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蘊皆是苦。
諸比丘！此說為苦聖谛。
一一 諸比丘！何為苦集聖谛？ 由無明之緣而有行，由行之緣而有識，由識之緣而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而有觸，由觸之緣而有受，由受之緣而有愛，由愛之緣而有取，由取之緣而有，有由有之緣而有生，由生之緣而生起老、憂、悲、苦、愁、惱。
如此而有此純苦蘊之集。
諸比丘！此說為苦集聖谛。
一二 諸比丘！何為苦滅聖谛？ 然則，由無明之無餘離貪滅，而有行之滅，由行之滅而有識之滅，由識之滅而有名色之滅，由名色之滅而有六處之滅，由六處之滅而有觸之滅，由觸之滅而有受之滅，由受之滅而有愛之滅，由愛之滅而有取之滅，由取之滅而有有之滅，由有之滅而有生之滅，由生之滅而老、死、憂、悲、苦、愁、惱滅。
如是而有此純苦蘊之滅。
諸比丘！此說為苦滅聖谛。
一三 諸比丘！何為趣于苦滅道之聖谛耶？ 此即八支聖道是。
即所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！此說為起于苦滅道之聖谛。
諸比丘！此等我所說之四聖谛法是不為折伏、不為雜染、不為非離、不為沙門、婆羅門所诃毀。
如是所說，是緣于此而如是說者。
” 六十二 一 “諸比丘！無聞之異生稱此等三者，為無母子之怖畏。
之何為三耶？ 諸比丘！有大火災發生時，諸比丘！當大火災發生時，村亦被火燒，邑亦被火燒，都亦亦被燒。
無論是村被燒時，邑被燒時，都亦被燒之時，于其處皆有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱為第一之無母子之怖畏。
二 複次諸比丘！有大雨傾注時，諸比丘！大雨傾注時起大氾濫。
大氾濫起則村莊被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。
無論村莊被漂流時，邑被漂流時，都市被漂流時，于其處即有母不逢子，子亦不逢母者。
諸比丘！此是無聞之異生稱為第二無母子之怖畏。
三 複次諸比丘！［有住在］曠野之蠻賊施暴，地方衆人皆怖而乘車逃亡。
諸比丘！［住在］曠野之蠻賊怖畏起時，地方衆人乘車逃亡，當時即有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱為第三之無母子之怖畏。
諸比丘！無聞之異生稱此等三者，為無母子之怖畏。
四 然則，無聞之異生将此等三者實有母子之怖畏，稱為無母子之怖畏。
雲何為三耶？ 諸比丘！有大火災發生時。
諸比丘！大火災發生時，村莊被火燒，邑亦被燒，都市亦被燒。
當村莊被燒，邑亦被燒，都市亦被燒時，有母逢子，子亦逢母者。
諸比丘！ 此是第一有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。
複次諸比丘！有大雨傾注時……乃至［二］……當都市被漂流時，有母逢子，子亦逢母者。
諸比丘！此是第二有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。
複次諸比丘！［住在］曠野之蠻賊施暴，住在地方之衆人皆怖而乘車逃亡時，諸比丘！［住在］曠野之蠻賊怖畏起時，地方之衆人即車逃亡，當時，有母逢子，子亦逢母者。
諸比丘！此是第三有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。
諸比丘！此等三者有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏。
五 諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏，雲何為三耶？ 是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。
諸比丘！母［見］子之老，而謂我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子［見］母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。
諸比丘！母［見］子之病，而謂我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子［見］母之病，而謂我可以病，我母不可以病者，亦不可得。
諸比丘！母［見］子之死，而謂我可死，我子不可以死者，是不可得；或子［見］母之死，而謂我可以死，我母不可以死者，亦不可得。
諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏。
六 諸比丘！有道有所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。
諸比丘！以何為道？以何為所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。
諸比丘！以何為道？以何為所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏耶？ 此即聖八支正道，所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。
諸比丘！此即是道，此即是所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。
” 六十三 一 一時，世尊與大比丘俱遊行于拘薩羅，入于名為艾那迦布拉之拘薩羅中之婆羅門村。
住在艾那迦布拉之婆羅門家主等聞說，沙門尊瞿昙釋迦子從釋迦族出家來至艾那迦布拉者。
又，彼尊瞿昙有美好稱贊之聲揚，謂：“彼世尊是應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊。
彼對此衆人及天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、庶民、有情，能自了知、證已而教說者。
彼宣示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨、潔白之法，能遇如是之阿羅漢者，是幸甚。
” 二 其時住在艾那迦布拉之婆羅門家主等，來詣世尊之處。
詣已，一類人即問訊世尊，而坐于一面。
又有一類人則與世尊互相慶慰、歡喜感銘之交談已，坐于一面。
又有一類人即向世尊合掌後坐于一面。
又有一類人即告白名姓後坐于一面。
又有一類人則默然坐于一面。
住在艾迦布拉之婆蹉匈塔婆羅門白世尊言： 三 “希有者，尊瞿昙！未曾有者，尊瞿昙！尊瞿昙之諸根極為悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。
尊瞿昙！譬如秋淺黃色之棗子極淨、極鮮。
正如是，尊瞿昙之諸根極悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。
尊瞿昙！譬如多羅樹圓熟之［實］，始從莖取出時，是極淨、極鮮。
正如是，尊瞿昙之諸根是極為悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。
尊瞿昙！譬如閻浮河之金，由伶巧鍛工子充分精選出來，［镕解］在坩埚中，充分被伶巧之［煉金］者精煉而成之缽，置于紅色之褐上，遍照光輝。
正如是，尊瞿昙之諸根極為悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。
尊瞿昙！凡是所有之高床、大床，譬如——廣大座、長椅子、長牝之細氈、雜色之毛毯、白羊毛之褥、刺繡花之毛毯、充綿的鋪床物，畫有獸類形狀之羊毛毯、兩端有緣飾之羊毛毯，隻在一端有緣飾之羊毛毯，镂有珠寶之絹褥，镂有珠寶之絹絲所織之褥，羊毛的氈，象菌褥，馬菌褥，車菌褥，羚羊皮菌褥，最勝羚羊皮菌褥外被，兩邊之丹枕——如是高床、大床，尊瞿昙是應欲而得，容易得，可多得。
” 四 “婆羅門！凡是所有之高床、大床，譬如——廣大座……乃至……兩邊之丹枕——此等于出家是難得，又得之亦不相應。
婆羅門！有此等三者高床、大床是我今應欲而得，容易得，可多得者。
雲何為三耶？ 天之高床、大床，梵之高床、大床，聖之高床、大床。
婆羅門！此等三者高床、大床，是我今應欲得，容易得，可多得者。
” 五 “尊瞿昙！複有何者為尊瞿昙之今應欲而得，容易得，可多得天之高床、大床耶？” “婆羅門！今我無論住任何村莊或邑之近處，我須于日前分，披内衣、着衣、持缽，為乞食而入彼村或邑。
我須于午後從乞食，還趣于彼樹林。
我将彼處所有之草或葉集于一處而坐，結跏趺坐，端身于定，面對起念。
我即離欲，離不善法，有尋、有伺，具足從離所生喜樂之初靜慮而住。
尋、伺、寂靜故，于内等靜，心之一趣性，無尋、無伺，具足從定所生喜樂之第二靜慮而住。
離喜貪故，我舍而住，又有念、正知、以身受樂，諸聖者舍而有念、樂住，具足第三靜慮而住。
又，斷樂故，又斷苦故，先前之喜憂滅故，具足無苦、無樂、舍念極清淨之第四靜慮而住。
婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是天之經行。
婆羅門！我若如是住，其時我之住，即是天之住。
婆羅門！我若如是坐，其時我之坐，即是天之坐。
婆羅門！我若如是卧，其時我之卧，即是天之高床、大床。
婆羅門！此即所謂天之高床、大床。
婆羅門！此即所謂天之高床、大床。
我今即應欲而得，容易得，可多得。
” “尊瞿昙！是希奇，尊瞿昙！是未曾有，除尊瞿昙之外，有誰能如是應欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？ 六 尊瞿昙！又，何為尊瞿昙今應欲而得，容易得，可多得之彼梵之高床、大床耶？” “婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披内衣，着衣，持缽，為乞食入彼村或邑。
我在午後從乞食還，趣于彼林。
我将彼處所有之草或葉集于一處而坐，結跏趺坐，端身于定，面對起念。
我即與慈俱行之心遍滿于一方而住。
第二、第三、第四［方］亦同。
如是橫遍于上下一切處，與慈俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心遍滿而住。
以與悲俱行之心遍滿于一方……乃至……與喜俱行之心遍滿于一方……乃至……與舍俱行之心遍滿于一方，第二、第三、第四［方］亦同。
如是橫遍于上下一切處，對一切世界，與舍俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心，遍滿而住。
婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是梵之經行。
婆羅門！我若如是住……乃至……坐……乃至……卧，其時我之卧，即是梵之高床、大床。
婆羅門！此即所謂梵之高床、大床。
我今即應欲而得，容易得，可多得。
” “尊瞿昙！是希奇！尊瞿昙！是未曾有，除瞿昙之外，有誰能如是應欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？ 七 尊瞿昙！何為尊瞿昙今應欲而得，容易得，可多得彼聖之高床、大床耶？” “婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披内衣，着衣，持缽，為乞食而入彼村莊或邑。
我于午後從乞食還，趣于彼林。
我将彼處所有之草或葉集于一處而住，結跏趺坐，端身于定，面對起念。
我即如是知：我是斷貪者、截根者，如切除多羅樹之頂，不複生，未來亦不可能生。
我是斷瞋者，截根者，如切除多羅樹之頂，不複生，未來亦不可能生，我是斷癡者，截根者，如切除多羅樹之頂，不複生，未來亦不可能生。
婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是聖之經行。
婆羅門！我若如是住則……乃至……若坐……乃至……若卧，其時我之卧，即是聖之高床、大床。
婆羅門！此即所謂聖之高床、大床。
婆羅門！此即所謂聖之高床、大床。
我今即應欲而得，容易得，可多得。
” “尊瞿昙！是希奇！瞿昙！是未曾有，除尊瞿昙之外，有誰能如是應欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！譬如令伏者得起，令覆者得發，如示迷者以道，如暗中持來燈火有眼者得見諸色，正如是，世尊瞿昙以種種方法開示法。
我等須歸依尊瞿昙，歸依法、僧。
尊瞿昙請存念我等從今日起終生歸依為優婆塞。
” 六十四 一 一時，世尊住在王舍［城］之鹫峰山 其時名為舍羅步之遍曆者，去此律未久，即告王舍［城］中之民衆曰：“我知沙門釋迦子等之法。
複次，我是知沙門釋迦子等久法已，而後去其法律者。
” 二 時，有衆多之比丘于日前分披内衣、着衣、持缽，為乞食而入王舍［城］。
彼等諸比丘聞舍羅步遍曆者告王舍［城］中衆曰：“我知沙門釋迦子等之法。
”複雲：“我是知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。
” 時彼等諸比丘于王舍［城］乞食已，午後從乞食還。
來詣世尊之處。
詣已問訊世尊坐于一面，坐于一面之彼等諸比丘白世尊言： “大德！名為舍羅步之遍曆者，去此法律未久者，彼如是告王舍城之民衆曰：‘我知沙門釋迦子等之法。
’複雲：‘我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。
’大德世尊若能垂愍請詣于沙毗尼岸之舍羅步遍曆者所居之遍曆者園，當甚幸。
”世尊即默然允許之。
三 時，世尊于日後分時，從宴默起，詣于舍羅步遍曆者所居之——沙毗尼岸之遍曆者園。
詣已，坐于所設之座。
坐已，世尊即告舍羅步遍曆者曰： “舍羅婆！汝确實如是語耶？雲：‘我知沙門釋迦子等之法。
複次，我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。
’如是語時，舍羅步遍曆者即默然。
” 再次，世尊告舍羅步遍曆者曰：“且說！舍羅步！何者是汝所知沙門釋迦子之法？若汝有不足之處，我當補滿［之］，然而，若汝無所缺，我将為［其］随喜。
”舍羅步遍曆者三度亦默然。
四 時，彼遍曆者衆即告舍羅步遍曆者曰：“友，舍羅步！汝對沙門瞿昙所乞之事，沙門瞿昙正在勸汝。
友，舍羅步！且說！何者是汝所知之沙門釋迦子等之法？若汝有不足之處，沙門瞿昙當予補滿［之］，然而，若汝無所缺，沙門瞿昙則予随喜。
” 如是作語時，舍羅步遍曆者即默然、悄然、垂頸、伏面、沉想、
然而諸比丘！凡是比丘得阿羅漢漏盡，已住于［淨行］，所作已作，棄卻重擔，逮得己利，盡了有結，由正智而得解脫，始予說此者： 半月第十四 十五與八日 ［雨期三月外］ 具足八支者 守持齋戒人 與我同等樣 何以故？諸比丘！因為彼比丘是離貪、離瞋、離癡者。
諸比丘！昔天帝釋教誡三十三天衆，于其時說如次之偈： 半月第十四 十五與八日 ［雨期三月］外 具足八支者 守持齋戒人 與我同等樣 然則，諸比丘！天帝釋所詠此偈，是惡詠了，并非善詠，為惡說，并非善說，何以故？諸比丘！因為天帝釋尚未将生與老死、憂、悲、苦、愁、惱完全解脫，猶未由苦而完全解脫。
然而，諸比丘！凡是比丘得阿羅漢、漏盡，已住于［淨行］，所作已作，棄卻重擔，逮得己利，盡了有結，由正智而得解脫，始而應說此： 半月第十四 十五與八日 ［雨期三月］外 具足八支者 守持齋戒人 與我同等樣 何以故？諸比丘！彼比丘是完全解脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱者。
我說彼是完全從苦解脫者。
” 三十八 一 “諸比丘！我是無苦、極為無苦、究竟無苦者。
諸比丘！我父之住處設有浴池，諸比丘！唯為我于一處植青蓮、一處植紅蓮、一處植白蓮，諸比丘！我決不用迦屍所産外之栴檀香，諸比丘！我之被服是迦屍産，襯衣是迦屍産，内衣是迦屍産，上衣是迦屍産。
諸比丘！為避免觸塵草或露，寒熱晝夜皆有為我而持的白傘蓋。
諸比丘！我有三殿，一是适于冬季，一是适于夏季，一是适于春季。
諸比丘！我于夏四月間處在夏時殿中，以倡伎樂所承事，不須從殿下降。
諸比丘！譬如其餘衆人之家，仆、被傭者、寄食者是予以糠食、鹽粥。
諸比丘！正如是，于我父之家，仆、被傭者、寄食者，予以米、肉之飯。
二 諸比丘！我雖如是富裕又如是究竟無苦，卻思惟：‘無聞之異生，自行老衰，未能避免不老，卻見其他老衰者而苦惱，超越于己而慚，而嫌。
我亦會老，未能避免不老。
我亦會老，未能避免不老，卻見其他老衰而苦惱，而慚，而嫌。
此對我是不應該。
’諸比丘！當我如是觀察時，所有壯年時之壯年憍逸，悉皆斷。
無聞之異生是自病者，未能避免不病，卻見其他病者而苦惱，超越于己而慚，而嫌。
我亦會病，未能避免不病。
我亦當會病，未能避免不病，卻見其他病者而苦惱，而慚，而嫌。
此對我是不應該。
諸比丘！當我如是觀察時，所有無病時之無病憍逸，悉皆斷。
無聞之異生是自死者，未能避免不死，卻見其他死者而苦惱，超越于己而慚，而嫌。
我亦會死，未能避免不死。
我亦必當會死，未能避免不死，卻見其他死者而苦惱，而慚，而嫌。
此對我是不應該。
諸比丘！當我如是觀察時，所有活命時之活命憍逸，悉皆斷。
” 三十九 “諸比丘！此等是三種憍，雲何為三耶？ 壯年憍、無病憍、活命憍。
諸比丘！以壯年憍、傲之無聞異生，于身行惡行，于語行惡行，于意行惡行。
彼于身行惡行已，于語行惡行已，于意行惡行已，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
或諸比丘！以無病憍為傲之無聞異生……乃至……或諸比丘！以活命憍、傲之無聞異生，于身行惡行，于語行惡行，于意行惡行。
彼于身行惡行已，于語行惡行已，于意行惡行已，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！或以壯年憍、傲之比丘，舍棄學，活于下劣。
諸比丘！或以無病憍、傲之比丘……乃至……諸比丘！或以活命憍、傲之比丘，舍棄學，活于下劣。
” 有病老之法 又有死之法 雖有如是法 異生卻厭忌 該法有情中 我若生厭忌 如是之行為 于我不應有 我如是而住 已知無依法 戰勝所有憍 出離見安穩 于我起希望 涅槃唯有時 我今将諸欲 亦無習而行 我将成不退 淨行為目标 四十 一 “諸比丘！此等三者是增上。
雲何為三耶？自增上、世增上、法增上。
諸比丘！如何為自增上耶？ 諸比丘！世間有比丘，居于阿蘭若，或坐樹下，或住空屋，作如是審慎思惟：‘我不為衣出家而趣無家，［或］為飲食，［或］為床座，［或又當之］如是，為如是而舍家出家，相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為入苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，才是其所望者。
然而，斷欲出家之我，若訪求其欲，即更加最惡，當與我不相應。
’ ［或］彼如此審慎思惟：‘我當發精進而不怠，住于念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣于一。
’彼乃由于自我之增上力故，斷不善而修善，斷有罪而修無罪，護己成為清淨。
諸比丘！此名為自增上。
二 諸比丘！如何為世增上耶？ 諸比丘！世間有比丘，居于阿蘭若，或坐樹下，或住空屋，作如是審慎思惟：‘我不為衣舍家而出家，［或］為飲食［或］為床座，［或］當來是如是，為如是舍家而出家。
相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，始為其所望者。
然而，我雖如是而出家，若生起欲尋，或生起恚尋，或生起害尋。
則世間有大衆，世之大衆中有沙門，有婆羅門，有通，具天眼，能知他心。
彼等從遠處即能睹見，于近處不為所見。
’又以心而知心，彼等應如是知我：‘且看！此善男子雖正信、舍家而出家，卻為惡不善法陵雜而住。
又有諸天，有通，具天眼，能知他心。
彼等從遠處即能睹見，在近處亦無所不見。
’又以心而知心，彼等亦應如是知我：‘且看！此善男子雖正信舍家而出家，卻為惡不善法陵雜而住。
’ ［或］彼如此審慎思惟：‘我當發精進而不怠，住于念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣于一。
’彼乃由于世間之增上力故，斷不善而修善，斷有罪而修無罪，護己成為清淨。
諸比丘！此名為世增上。
諸比丘！何為法增上法？ 三 諸比丘！世間有比丘，居于阿蘭若，或坐在樹下，或住在空屋，如是審慎思惟：‘我不為衣舍家而出家，［或］為飲食，［或］為床座，［或當來是］如是，為如是舍家而出家。
相反之，我是為生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，為苦所入，為苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，始為其所望者。
世尊是善說現見、不時、來觀、随順、智者内證之法者，有同梵行者，知見而住者，若我複于如是善說之法律中出家，而住于懈怠、放逸，則我所不該。
’［或］彼是如是審慎思惟：‘我當發精進而不怠，住于念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣于一。
彼乃由于法之增上力故，斷不善……乃至……而修無罪，護己成為清淨。
’諸比丘！此名為法增上。
諸比丘！此等是三增上。
” 四 作惡業之人 隐瞞是世無 人當知汝心 無論谛虛妄 友當知己身 善不過誇張 自身之内惡 異此皆隐瞞 諸天如來見 世愚所作惡 既然行如是 念行自增上 世增上有智 靜慮随法行 法增上勇猛 牟尼是不退 毀魔戰勝死 生盡精勤者 世解智牟尼 諸法無有分 第五 小品 四十一 “諸比丘！由于三者現前，正信之善男子生多福。
雲何為三現前耶？ 諸比丘！由于信現前，正信之善男子生多福。
諸比丘！由于所施物現前，正信之善男子生多福，諸比丘！由于應供養者現前，正信之善男子生多福。
諸比丘！由于此等三者現前，正信之善男子生多福。
” 四十二 “諸比丘！由于此等三處，知為正信之善男子。
雲何為三處耶？ 欲會有戒者，欲聽正法事，住在家而離悭吝之垢，舒手而施。
其手淨而樂于頒布，易乞而樂于均分财。
諸比丘！由于此等三處，知為正信之善男子。
” 欲會有戒者 聽正法是樂 除悭吝之垢 彼言為正信 四十三 “諸比丘！遍見三因者，适為他人說法。
雲何為三因耶？ 凡說法，人領解義，又領解法。
凡聽法，人領解義，又領解法。
凡說法人及聽法者，兩者同為領解義，又領解法。
諸比丘！遍見此等三因者，是适為他人說法。
” 四十四 “諸比丘！言由三處而轉，雲何為三耶？ 凡說法，人領解義，又領解法。
凡聽法，人領解義，又領解法。
又凡說法人及聽法者，兩者同為領解義，領解法。
諸比丘！言由此等三處而轉。
” 四十五 “諸比丘！此等三者，是智者所稱贊，善士所稱贊。
雲何為三者所稱贊耶？ 諸比丘！布施是智者所稱贊，善士所稱贊。
諸比丘！出家是智者所稱贊，善士所稱贊。
諸比丘！供事父母，是智者所稱贊，善士所稱贊。
諸比丘！此等三者，是智者所稱贊，善士所稱贊。
” 見善士布施 無害息調伏 寂靜而行淨 近事于父母 此等善士處 智者應學習 智見之聖人 生于幸福世 四十六 “諸比丘！持戒出家者，所憑住村邑，無論于何處，人人由三處而生多福。
雲何為三處耶？ 身、語、意。
諸比丘！持戒出家者，所憑住村邑，無論于何處，人人由此等三處而生多福。
” 四十七 “諸比丘！此等三者，是有為之有為相。
雲何為三有為相耶？ 知生，知滅，知住之異。
諸比丘！此等三者，是有為之有為相。
諸比丘！此等三者，是無為之無為相。
雲何為三無為相耶？ 不知生，不知滅，不知住之異。
諸比丘！此等三者，是無為之無為相。
” 四十八 “諸比丘！大樹是依止雪山王，由三者之增長而增長。
雲何為三增長耶？ 由枝、葉、花葩而增長，由皮、葉而增長，由膚肉而增長。
諸比丘！大樹依止雪山王，由三者之增長而增長。
由信而增長，由戒而增長，由慧而增長。
諸比丘！家屬依止有信心之家長，由此三者之增長而增長。
” 僻遠地野原 如立岩石山 諸樹依止彼 喬木即增長 其相同有戒 有信之家主 世依而增長 妻子并親戚 同伴諸近親 依彼家長活 彼等具戒者 睹見戒舍善 彼等仿于彼 當有盛旺時 為生善趣道 法行于此世 天衆中慶喜 諸欲意歡喜 四十九 “諸比丘！為三處應勇猛，雲何為三處耶？ 為不使未生之惡不善法生故，應勇猛；為使未生之善法生故，應勇猛；為能堪忍已生之苦、猛、粗、利、不愉快，非可意、奪命之身受故，應勇猛。
諸比丘！比丘為不使未生之惡不善法生故，而勇猛；為使未生之善法生故，而勇猛；為堪忍已生之苦、猛、粗、利、不愉快、非可意、奪命之身受故，而勇猛。
是故，諸比丘！此比丘被稱：為正盡苦之勇猛者、智者、具念者。
” 五十 一 “諸比丘！具足三支之大賊，是斷鎖鑰，掠奪，［包圍］全家而掠奪，埋伏于路邊。
雲何為三耶？ 諸比丘！世有大賊，據險、或據稠林、或據權勢。
諸比丘！如何是大賊據險耶？ 諸比丘！世間有大賊，據河難航行，或據山之險阻。
諸比丘！如是大賊據險。
又諸比丘！如何是大賊據稠林耶？ 諸比丘！世間有大賊，或據草之深叢，或樹之密生處，或峻坡，或據大密林。
諸比丘！如是大賊據稠林。
又諸比丘！如何是大賊據權勢？ 諸比丘！世間有大賊，或據王，或宰相，彼謂：‘若有人，欲告白我之事，王、或宰相應為我而迴避，而語利益。
若人，欲告白王或宰相，彼王或宰相應迴避于彼，而語利益。
’諸比丘！如是大賊據權勢。
諸比丘！具足此等三支之大賊是斷鎖鑰，掠奪，［包圍］全家而行掠奪，埋伏于路邊。
二 正如是，諸比丘！具足三法之惡比丘，是保護損壞之自己，又彼是有罪者，是智者所诃毀，又生多非福。
雲何為三耶？ 諸比丘！世有惡比丘，據險，又據稠林，又據權勢。
又諸比丘！如何是惡比丘據險耶？ 諸比丘！世間有惡比丘，具足險之身業，具足險之語業，具足險之意業。
諸比丘！如是惡比丘是據險者。
又諸比丘！如何是惡比丘據稠林耶？ 諸比丘！世間有惡比丘，懷邪見，具足邊執見。
諸比丘！如是惡比丘是據稠林者。
又諸比丘！如何是惡比丘據權勢耶？ 諸比丘！世間有惡比丘，或據王，或宰相，彼謂：‘若有人，欲告白我之事，王或宰相應為我迴避而語利益。
若人，欲白王或宰相事，彼王或宰相應迴避彼，而語利益。
’諸比丘！如是惡比丘是據權勢。
諸比丘！具足此等三法之惡比丘，是保護損壞之自己，又彼是有罪者，是智者所诃毀，又生多非福。
” 初之五十竟 第一 婆羅門品 五十一 一時世尊住于舍衛［城］之給孤獨園。
其時有二婆羅門，衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。
來詣世尊之處。
詣已……乃至……坐于一面之彼等婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！我等婆羅門，是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。
然而我等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。
請教授我等，尊瞿昙！請教誡我等，尊瞿昙！我等将由此而長夜利益，得到安樂。
” “婆羅門！實汝等是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生已百二十歲。
又汝等是未作德，未作善，未作可免怖畏之事。
婆羅門！此世間是老、病、死所導，婆羅門！當世間如是受老、病、死所導，能在其中制身、制語、制意，是死人之護，之住、之洲、之歸投處，亦是所趣處。
” 短壽命過去 老迫無救護 觀察此死畏 引造福業樂 制禦現世身 以語又以意 死能引樂人 現作福業故 五十二 時，有二婆羅門，衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲，彼等來詣世尊之處……乃至……坐于一面之彼等婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！我等婆羅門，是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。
然而，我等卻尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。
請教授，尊瞿昙！請教誡，尊瞿昙！我等将如何由此而長夜利益，得到安樂？” “婆羅門！實汝等是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。
又汝等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事，婆羅門！此世間為老、病、死而熾然，婆羅門！當世間如是為老、病、死而熾然時，于其中制身、制語、制意，是死人之護、之住、之洲、之歸投處，亦是所趣處。
” 從燃盛住居 取出器具類 不為人所用 因被燒所緻 老死亦如此 熾燃于世中 實則不出施 所施物取出 制禦現世身 以語又以意 死能引樂人 現作福業故 五十三 一時，有一婆羅門，來詣世尊之處。
詣已，與世尊俱……乃至……坐于一面之彼婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！法是現見，法乃說為現見。
尊瞿昙！齊限于何而法為現見耶？為不時耶、來觀耶、随順耶、智者内證耶？” “婆羅門！染于貪，為貪所蔽，心為所執。
思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，并領受心之苦、憂。
斷貪時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。
婆羅門！如是法是現見……乃至…… 婆羅門！起瞋恚，被瞋所蔽，心為所執。
思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。
斷瞋時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂，婆羅門！如是法是現見……乃至…… 婆羅門！起愚癡，為癡所蔽，心為所執。
思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。
斷癡時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦與憂。
婆羅門！如是法是現見，是不時，是來觀，是随順，是智者内證。
” “奇哉！尊瞿昙！……乃至……尊瞿昙請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。
” 五十四 一時，有一婆羅門遍曆者，來詣世尊之處……乃至……坐于一面之彼婆羅門遍曆者白世尊言：“尊瞿昙！法是現見，法乃說為現見。
尊瞿昙！齊限于何而法為現見耶？為不時、來觀、随順、智者之内證耶？” “婆羅門！染于貪、為貪所蔽，心為所執。
思自己之惱害……乃至［五十三］……領受……。
斷貪時……乃至……［五十三］不領受……。
婆羅門！染于貪、為貪所蔽、心為所執。
以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，斷貪時不以身行惡行，不以語行惡行，不以意行惡行。
婆羅門！染于貪、為貪所蔽、心為所執。
不如實知己利，亦不如實知他利，亦不如實知自他利。
斷貪時，如實知己利，亦如實知他利，亦如實知自他利。
婆羅門！如是亦是現見法……乃至……。
婆羅門！瞋恚而……乃至…… 婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。
思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。
斷癡時，不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。
婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。
以身行惡行，以語惡行惡行，以意行惡行。
斷癡時，不以身行惡行，不以語行惡行，不以意行惡行。
婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執，不如實知己利，亦不如實知他利，亦不如實知自他利。
斷癡時，如實知己利，亦能如實知他利，亦如實知自他利，婆羅門！如是法是現見、是不時、是來觀、是随順、是智者内證。
” “尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。
” 五十五 一時，生聞婆羅門來詣世尊所在之處……乃至……坐在一邊之生聞婆羅門白世尊言： “尊瞿昙！涅槃是現見，涅槃即說為現見。
尊瞿昙！齊限于何涅槃是為現見耶？是來觀耶！是随順耶！是智者内證耶！” “婆羅門！貪染，為貪所蔽、心為所執。
思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、愛。
斷貪時，不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。
婆羅門！如是是涅槃之現見……乃至…… 婆羅門！瞋恚而為瞋……乃至…… 婆羅門！愚癡而為癡所蔽、心為所執。
思自己之惱害，思他人之惱害，思自他之惱害，又領受心之苦、憂。
斷癡時，不思自己之惱害，不思他人之惱害，不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。
婆羅門！如是是涅槃之現見……乃至［五十四］…… 婆羅門！彼領受無餘貪盡，領受無餘瞋盡，領受無餘癡盡故。
婆羅門！涅槃是現見、是不時、是來觀、是随順、是智者内證。
” “尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙請存念我從今日起将終生歸依為優婆塞。
” 五十六 一時，有一婆羅門大家，來詣世尊之處……乃至……坐于一面之彼婆羅門大家白世尊言： “尊瞿昙！我聞古之長、大老之師，或婆羅門師之師作如是言，謂：‘往昔此世界是充滿有如無間［地獄］之人，村、邑、莊、都市栉比。
’ 尊瞿昙！以何因，以何緣，現今人卻減少耶？為何村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊？” “婆羅門！現今之人愛著于非法之貪，被惡欲所蔽，被邪法所纏，彼等愛著于非法之貪故，被惡欲蔽故，被邪法所纏故，執利劍，互相殺害，由是而有多人死。
婆羅門！以是因、以是緣現今人則減少，村亦變成非村，邑亦變成非邑，市亦變成非市，莊亦變成非莊。
複次婆羅門！現今之人愛著于非法之貪故，被惡欲所蔽故，被邪法所纏故，因為彼等愛著于非法之貪，被惡欲所蔽，被邪法所纏故，天不于正時降雨，故饑馑起，苗稼不稔，［縱稔亦受蟲害］變成白骨，化為如箸，由是而有多人死。
以是因、以是緣現今人則減少，村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊。
複次婆羅門！現今之人愛著于非法之貪故，被惡欲所蔽故，被邪法所纏故，因為彼等愛著于非法之貪，被惡欲蔽，被邪法所纏故，夜叉［主］則下來作兇暴之非人，由是而有多人死。
以是因、以是緣現今人則減而少，村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊。
” “尊瞿昙！奇哉！……乃至……尊瞿昙請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。
” 五十七 一 一時，有婆蹉種之遍曆者，來詣世尊之處……乃至……坐于一面之婆蹉種遍曆白世尊言：“尊瞿昙！如是我聞，沙門瞿昙是如是說：‘隻對我布施，不可對他布施，隻對我之弟子布施，不可對他之弟子布施，隻對我施是有大果，對他施是無大果，隻對我之弟子施是有大果，對他的弟子施是無大果。
’尊瞿昙！沙門瞿昙言：‘隻對我布施……乃至……無大果。
’作如斯說之人是否說尊瞿昙之所說？又是否以非實讒誣尊瞿昙？又有否将［所說之］教如其所教宣說否？又有否将［世尊之］有理由所說之言論，予以作呵毀之根據否？我等決非是欲讒誣尊瞿昙者。
” “婆蹉！沙門瞿昙言：‘隻對我布施……乃至……無大果。
’作如斯說之人并非是将我所說而說者，彼等是以非有非實讒誣我。
婆蹉！凡是遮止布施于他人者是障三而礙三，雲何為三耶？ 障能施者之福，障受者之利，複掘，又傷彼以前之本性。
婆蹉！遮止布施于他人是作此三種障，三種礙。
婆蹉！我如是說：糞尿坑或污物溝中有蟲——由是而此中蟲得生存——于其中棄舍洗缽或皿之水，婆蹉！我由其因緣而說有關福之來，何況是作于人中！ 婆蹉！而且我又說施于持戒人有大果，于破戒者則不爾，又，彼是斷五支，是成就五支。
斷何種五支耶？ 彼是斷欲之欲，斷瞋，斷惛眠，斷掉悔，斷疑，斷此等之五支。
成就何種五支耶？ 成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊，成就此等之五支，如是我說施與斷五支，成就五支之人是有大果。
” 二 無論是黑白 乃至紅或黃 或有斑點色 或有鴿色牛 此等諸種中 牡牛最馴良 具足力拖貨 直進而疾行 隻彼可拖貨 毛色不見調 如是在人中 無論何種姓 王族婆羅門 農業商賈者 旃陀屠殺業 此等諸種中 調禦與訓練 而行儀優善 信仰具有戒 語實而心慚 已斷生與死 淨行又全整 卸重無系縛 作已作無漏 通達一切法 無執着心安 離塵之田中 布施有多［報］ 然凡夫不知 無所聞又愚 在外既無施 不奉寂靜人 親侍智所尊 寂靜有智人 對佛植諸信 堅立根本時 彼等生天國 或此世善姓 次第彼智人 将行證涅槃 五十八 一 一時，提坎那婆羅門來詣世尊之處。
詣已，與世尊……乃至……坐于一面提坎那婆羅門于世尊前，稱贊通于三明之婆羅門：“通于三明之婆羅門是如是，通于三明之婆羅門有如是故如是。
” “然則婆羅門！婆羅門衆如何通于三明建立婆羅門耶？” “尊瞿昙！謂世間有婆羅門，母與父比任何皆正生，七世以來受清淨之懷妊，對姓氏不被起排斥，未曾受到嗤笑。
誦聖典，受持真言，通達于三吠陀及第五古傳說，并分别通吠陀語彙法式語，能語，明文法。
于順世論及大人相無不受持。
尊瞿昙！婆羅門衆是如是通于三明建立婆羅門者。
” “婆羅門！與婆羅門衆通于三明建立婆羅門相異，聖者之律中亦有三明者。
” “尊瞿昙！為何在聖者律中有三明者？願尊瞿昙為我說法，教我聖者律中有三明者事。
” 二 “婆羅門！然則谛聽，善思念之！我當說。
”提坎那婆羅門答于世尊：“尊者！唯然。
”世尊曰： “婆羅門！世間有比丘，離欲，離不善法，有尋，有伺，具足由離所生之喜、樂之初靜慮而住。
尋、伺、寂靜故，于内等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜、樂之第二靜慮而住。
離喜故，舍而住，有念，正知而身受樂。
具足聖者衆所宣說之舍念樂住之第三靜慮而住。
斷樂故，又斷苦故，滅先前之憂、喜故，具足不苦、不樂、舍念清淨之第四靜慮而住。
三 彼如是得心定，清淨，潔白，無污穢而脫離随煩惱，安住于柔軟，堪忍。
得不動時，則心引發宿住随念智。
彼則随念種種宿住——譬如，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞、成劫，我于彼處，如是名，如是姓，如是族。
食如是食，受如是苦、樂，如是壽限。
彼從其處沒而生于彼處。
我于彼處是如是名，如是姓，如是族。
食如是食，受如是苦、樂，如是壽限。
彼從其處沒而生于此處。
如是彼随念多宿住之相、狀，此即彼所得之第一明。
破無明而生明，破暗而生光明，猶如不放逸，勇猛，有如是舍己而住。
四 ［又］彼如是得心定，清淨，潔白，無污穢而脫離随煩惱，安住于柔軟、堪忍。
得不動時，心為引發有情衆之死生智，彼即以清淨超人之天眼觀察有情，得知死、生、劣、勝、好色、善趣、惡趣之業而生之有情——此等有情是成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行。
謗聖者，懷邪見，行邪見所起之業。
彼等身壞，死後，生于無幸處，惡趣，險難處，地獄。
或此等之有情是成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗聖者，懷正見，行正見所起之業。
彼等身壞死後，生于善趣，天世界。
如是彼以清淨超人之天眼觀察有情，得知死、生、劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣業所生之有情。
此即彼所得之第二明。
破無明而明生，破暗而光明生，猶如不放逸、勇猛、如是舍己而住者。
五 ［又］彼是如是得心定，清淨、潔白、無污穢而脫離随煩惱，安住于柔軟、堪忍。
得不動時，心即為引發漏盡智。
彼即如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是趣苦滅之道，如實知此是漏……乃至……如實知此是趣漏滅之道。
如是知、如是觀而彼心是從欲漏解脫，從有漏解脫，從無明漏解脫。
對已解脫者謂有解脫智，生已盡，梵行已立，所作已作，知再無如是之事，此即彼所得之第三明。
破無明而明生，破暗而光明生，猶如不放逸、如是勇猛，如是舍己而住。
六 于戒無高低 常委而靜慮 所制心殊勝 聚于一安靜 除闇而堅固 三明脫離死 天人共饒益 謂離諸過惡 令具足三明 迷妄不回旋 鹹禮仁瞿昙 最後身覺者 悟得之宿住 觀見天惡趣 又盡得生存 知終極牟尼 此等三種明 三明婆羅門 我稱彼三明 非以語言他 婆羅門！如是為聖者律中之三明者。
” “尊瞿昙！聖者律中之三明，是異于婆羅門衆之三明者。
尊瞿昙！婆羅門衆之三明，是不值于此聖者律中［三明］之十六分之一。
奇哉！尊瞿昙……乃至……尊瞿昙請存念我從今日起終生歸依為優婆塞。
” 五十九 一 一時，生聞婆羅門往詣世尊之處……乃至……坐于一面之生聞婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙！獻供或靈供或缽供或施［其他之］所施物時，當施與有三明之婆羅門。
” “然則，婆羅門！婆羅門衆如何通三明建立婆羅門者？” “尊瞿昙……乃至……” 具足戒與禁 舍己而靜慮 所制心殊勝 聚于一安靜 悟得之宿住 觀見天惡趣 又盡得生存 知終極牟尼 此等三種明 三明婆羅門 我稱彼三明 非以語言他 ……［乃至］…… 六十 一 一時，傷歌邏婆羅門往詣世尊之處……乃至……坐于一面之傷歌邏婆羅門，白世尊言： “尊瞿昙！我等婆羅門，親自獻供，使他獻供。
尊瞿昙！此中作獻供，及使行獻供之人衆都履修多人福之道者，此即獻供之行為。
然而尊瞿昙！無論從何種之家，從居家出家成為無家，調自己一人，安自己一人，圓寂自己一人，如是為一人福之道者，即是出家之行為。
” “婆羅門！然則于此，我且問汝，随汝之欲，對我說明。
婆羅門！汝對此事如何思惟耶？如來應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上、應調丈夫禦者、天人師、覺者、世尊生于此世，彼如是說：此是道，此是行迹，我修行此道而自知無上梵行之根底，證悟，而宣說。
來！汝等亦應如是修行。
謂：汝等亦應修行而自知無上梵行之根底，證已，具足而住。
如是此師說法，又，他人亦作同樣修行，而彼等有數百、數千、數百千之數，婆羅門！汝于此事作如何思惟耶？如有以上之時，出家之行為是為一人福之道耶？或是多人耶？” “尊瞿昙！果如此者，則出家之行為應為多人福之道。
” 二 如此所語時，具壽阿難即對傷歌邏婆羅門語曰：“婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？［何者是］更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？” 如是語時，傷歌邏婆羅門即對具壽阿難語曰：“如尊瞿昙及尊阿難，是我所崇，所稱贊者。
” 具壽阿難又再對傷歌邏婆羅門語曰：“婆羅門！我并非問汝：誰是汝所崇？誰是汝所稱贊？婆羅門！我如是問汝：婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？［何者是］更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？” 傷歌邏婆羅門亦二度對具壽阿難語曰：“如尊瞿昙及尊阿難是我所崇、我所稱贊者。
” 具壽阿難又三度對傷歌邏婆羅門語曰：“婆羅門！我并非問汝：誰是汝崇？誰是汝所稱贊？婆羅門！如是我問汝：婆羅門！此等二道中，汝以何道為可耶？［何者是］更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？” 傷歌邏婆羅門又三度對具壽阿難語曰：“如尊瞿昙及尊阿難是我所崇，所稱贊者。
” 三 時，世尊思惟：“傷歌邏婆羅門三度受到阿難合法之問臆而難以作答，我為之解答。
” 其時，世尊語傷歌邏婆羅門曰：“婆羅門！今日于王宮中，于王所［辦］之聚會，集合就坐之期間，有何談話否？” “尊瞿昙！今日于王宮中，于王所［辦］之聚會，集合就坐之期間，生起如是之談話：‘古時比丘是少數，卻有多人得上人法而示現神通神變，今時比丘數多，而獲得上人法而示現神變者少。
’尊瞿昙！此談話是今日王宮中，于王所［辦］之聚會，集合就坐者之間所起者。
” 四 “婆羅門！此神變有三［種］，雲何為三耶？神通神變，記說神變，教誡神變。
婆羅門！如何為神通神變耶？ 婆羅門！世有一類人，受用諸種之神通——一變為多，多變為一、或顯、或隐、過壁、過牆、過山、無礙而行，猶如行于空中者；于地中出沒如在水中；于水上行走而［水］不壞，猶如于地上；于虛空結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥。
有如是大神用，有如是威德，亦可以手扪摸月日，乃至至梵世亦可轉身自在。
婆羅門！此名為神通神變。
五 婆羅門！如何為記說神變耶？ 婆羅門！世有一類人，由占相而記說，雲汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如斯思惟。
彼又多記說，正如是，無有異。
複婆羅門！世有一類人，雖不由占相而給予記說，但聞人或非人或天神之聲而記說。
雲汝有如斯之意，汝是如是之，汝作如斯思惟。
彼又記說，卻正如是，無有異。
婆羅門！世有一類人，不由占相而記說，又不聞人或非人或天神之聲而記說。
然而不聞尋求、伺察人之尋伺聲而記說。
雲汝有如斯之意，汝之意為如是，汝作如斯思惟。
彼又記說，卻正如是，無有異。
婆羅門！世有一類人，不由占相而記說，又不聞人或非人或天神之聲而記說，不聞尋求、思察人之尋伺聲而記說，雖然如此，卻以入無尋無伺三摩地之心，随着［他人］心覺，如是人善予建立意行，于此心無間當如是起尋。
彼雖多記說，卻正是如是，并無有異。
婆羅門！此說為記說神變。
六 婆羅門！如何為教誡神變耶？ 婆羅門！世有一類人，如是教誡——汝等應如是尋求，勿如是尋求，應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。
婆羅門！說此為教誡神變，婆羅門！此等是三神變。
婆羅門！于此等三神變中之何神變是汝等認可者耶？又何者是更為殊勝？更為殊妙耶？” “尊瞿昙！此中此神變——世有一類人，受用諸種之神通……乃至……至于梵世亦轉身自在——尊瞿昙！此神變是作彼人受用彼，惟為作彼人而有彼，尊瞿昙！此神變在我看等于如幻之性質者。
尊瞿昙！此神變——世有一類人，由占相而記說……乃至……聞天神之聲……乃至……聞尋伺之聲……乃至……以心覺［他人之］心……乃至……尊瞿昙！此神變是作彼人受用彼，隻為作彼人而有彼，尊瞿昙！此神變亦被看成如幻之性質者。
尊瞿昙！然而，此神變——世有一類人，如是教誡……乃至……當住——尊瞿昙！此神變我認為可，是此等三神變中更為殊勝，又更為殊妙、希奇者。
尊瞿昙！是未曾有，尊瞿昙！尊瞿昙是如是善說，又，我是信受尊瞿昙所雲：‘應成就此等三神變。
’尊瞿昙實是受用多種神通……乃至……至于梵世可自在轉身。
尊瞿昙實是以入于無尋無伺三魔地之心來覺［他人之］心，知應如是随人所善建立之意行，心當于無間，如是起尋。
尊瞿昙實如是教誡：‘雲汝等應如是尋求，勿如是尋求；應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。
’” 七 “婆羅門！汝初時完全反對我，後即［對我］說親近之語，我亦當更為汝記說。
婆羅門！我實是受用諸種之神通……乃至……至于梵世，自在而轉身。
婆羅門！我實是以入于無尋無伺三魔地之心覺［他人之］心，知應如是随人所善建立之意行，心當于無間，如是起尋。
婆羅門！我實是如是教誡：‘雲應如是尋求，勿如是尋求；應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。
’” “尊瞿昙！尊瞿昙之外，是否有一比丘成就此等三神變者耶？”“婆羅門！ 不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五百，有更多成就此等三神變之比丘。
” “尊瞿昙！然則，彼等比丘住在何處耶？” “婆羅門！就［住］此比丘僧伽中。
” “尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！猶如使伏者起，或如使覆者發，或如與迷者示道。
如在暗中持來燈火，使有眼者得諸見色，正如是，尊瞿昙是用種種方法開示法，我歸依尊瞿昙，及［歸依］法，及僧伽。
尊瞿昙請存念我，從今日起終生歸依，為優婆塞。
” 第二 大品 六十一 一 “諸比丘！此等三者，是外道所依處，此為賢人之所尋、究、誡者，而且是上溯幾世代亦無有作者。
雲何為三耶？ 諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。
’諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。
’諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。
’諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切是無因無緣而生者。
’ 二 諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切之因，是前世所作。
’若如是說、如是見，則我将至彼之處作非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。
若彼對我之問答為然者，則： 我将對彼等如是說：‘若果然，則具壽！于前世作因故，當可殺生，于前世作因故，當可取不與者，于前世作因故，當可行非梵行，于前世作因故，當可妄語，于前世作因故，當可離間語，于前世作因故，當可粗惡語，于前世作因故，當可雜穢語，于前世作因故，當可為貪欲者，于前世作因故，當可為瞋恚者，于前世作因故，當可為邪見者。
’諸比丘！複次将前世之所作，執為堅實者，是無所謂可作或不可作之欲，亦無精進。
複之，尚未确知為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。
諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第一正當根據。
三 諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切因，是神之化作，若如是說、如是見。
’則我将至彼之處作如是說：‘具壽！汝等實是作如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切因，是神之化作。
’ 若彼對我之問答為然者，則： 我對彼等作如是說：‘若然，則具壽！由于神化作之因，當可殺生……乃至……由于神化作之因，當可為邪見者。
’諸比丘！複次，從神之化作，執為堅實者，是無所謂此是可作或不可作之欲，亦無精進。
複次，尚未确知為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。
諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第二正當根據。
四 諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：‘凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。
’若如是說、如是見者，則我将至彼之處作如是說：‘具壽！汝等實是如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。
’ 若彼對我之問答為然者，則： 我将對彼等如是說：‘若然，則具壽！因為無因無緣故，當可殺生……乃至……因為無因、無緣故，當可為邪見者。
’諸比丘！複次，執無因為堅實者，是無所謂是可作或不可作之欲、亦無精進。
複次，尚未确知其為可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱為沙門是無理由之事。
諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門，之第三正當根據。
諸比丘！此等三者，是外道之所依處，此為賢人之所尋、究、誡者，而且上溯幾世代亦無有作者。
五 諸比丘！然則我所說之法不為折伏，不為雜染，不為非難，不為沙門、婆羅門、智者所诃毀，諸比丘！所謂我所說法是不為折伏、不為雜染，不為非難，不為沙門、婆羅門、智者之所诃毀者為何耶？ 諸比丘！此等即是六界，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
諸比丘！此等即是六觸處，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
諸比丘！此等即是十八意近行，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
諸比丘！此等即是四聖谛，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
六 諸比丘！此等即是六界，故我所說之法……乃至……不為沙門、婆羅、智者所诃毀。
又緣何而說此耶？諸比丘！此等即是六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
諸比丘！此等即是六界，如是我所說法不為折伏、不為雜染、不為非難、不為沙門、婆羅門、智者所诃毀。
如是說者，是緣此而如是說。
七 諸比丘！此等即是六觸處，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
又緣何而說此耶？諸比丘！此等即是六觸處：眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。
諸比丘！此等即是六觸處，如是我所說之法……乃至……謂不為智者所诃毀。
如是說者，是緣此而如是說。
八 諸比丘！此等即十八意近行是，故我所說之法，不為智者所诃毀。
又，緣何而說此耶？眼見色已，而近行于順喜處色，近行于順憂處色，近行于順舍處色。
耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……和嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意了法已，而近行于順喜處之法，近行于順憂處之法，近行于順舍處之法。
諸比丘！此等即是十八意近行。
我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
如是說者，是緣于此而如是說。
九 諸比丘！此等即是四聖谛，故我所說之法……乃至……不為智者所诃毀。
又，緣何而說此耶？諸比丘！因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而觸，由觸之緣而有受。
諸比丘！複次，我教領納者此是苦，教此是苦之集，教此是苦之滅，教此是趣于滅苦之道。
一〇 諸比丘！何為苦聖谛耶？ 生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、憂、悲、苦、愁、惱亦是苦，與不愛者會是苦，與所愛者離是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蘊皆是苦。
諸比丘！此說為苦聖谛。
一一 諸比丘！何為苦集聖谛？ 由無明之緣而有行，由行之緣而有識，由識之緣而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而有觸，由觸之緣而有受，由受之緣而有愛，由愛之緣而有取，由取之緣而有，有由有之緣而有生，由生之緣而生起老、憂、悲、苦、愁、惱。
如此而有此純苦蘊之集。
諸比丘！此說為苦集聖谛。
一二 諸比丘！何為苦滅聖谛？ 然則，由無明之無餘離貪滅，而有行之滅，由行之滅而有識之滅，由識之滅而有名色之滅，由名色之滅而有六處之滅，由六處之滅而有觸之滅，由觸之滅而有受之滅，由受之滅而有愛之滅，由愛之滅而有取之滅，由取之滅而有有之滅，由有之滅而有生之滅，由生之滅而老、死、憂、悲、苦、愁、惱滅。
如是而有此純苦蘊之滅。
諸比丘！此說為苦滅聖谛。
一三 諸比丘！何為趣于苦滅道之聖谛耶？ 此即八支聖道是。
即所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！此說為起于苦滅道之聖谛。
諸比丘！此等我所說之四聖谛法是不為折伏、不為雜染、不為非離、不為沙門、婆羅門所诃毀。
如是所說，是緣于此而如是說者。
” 六十二 一 “諸比丘！無聞之異生稱此等三者，為無母子之怖畏。
之何為三耶？ 諸比丘！有大火災發生時，諸比丘！當大火災發生時，村亦被火燒，邑亦被火燒，都亦亦被燒。
無論是村被燒時，邑被燒時，都亦被燒之時，于其處皆有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱為第一之無母子之怖畏。
二 複次諸比丘！有大雨傾注時，諸比丘！大雨傾注時起大氾濫。
大氾濫起則村莊被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。
無論村莊被漂流時，邑被漂流時，都市被漂流時，于其處即有母不逢子，子亦不逢母者。
諸比丘！此是無聞之異生稱為第二無母子之怖畏。
三 複次諸比丘！［有住在］曠野之蠻賊施暴，地方衆人皆怖而乘車逃亡。
諸比丘！［住在］曠野之蠻賊怖畏起時，地方衆人乘車逃亡，當時即有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱為第三之無母子之怖畏。
諸比丘！無聞之異生稱此等三者，為無母子之怖畏。
四 然則，無聞之異生将此等三者實有母子之怖畏，稱為無母子之怖畏。
雲何為三耶？ 諸比丘！有大火災發生時。
諸比丘！大火災發生時，村莊被火燒，邑亦被燒，都市亦被燒。
當村莊被燒，邑亦被燒，都市亦被燒時，有母逢子，子亦逢母者。
諸比丘！ 此是第一有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。
複次諸比丘！有大雨傾注時……乃至［二］……當都市被漂流時，有母逢子，子亦逢母者。
諸比丘！此是第二有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。
複次諸比丘！［住在］曠野之蠻賊施暴，住在地方之衆人皆怖而乘車逃亡時，諸比丘！［住在］曠野之蠻賊怖畏起時，地方之衆人即車逃亡，當時，有母逢子，子亦逢母者。
諸比丘！此是第三有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏者。
諸比丘！此等三者有母子之怖畏，而無聞之異生稱為無母子之怖畏。
五 諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏，雲何為三耶？ 是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。
諸比丘！母［見］子之老，而謂我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子［見］母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。
諸比丘！母［見］子之病，而謂我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子［見］母之病，而謂我可以病，我母不可以病者，亦不可得。
諸比丘！母［見］子之死，而謂我可死，我子不可以死者，是不可得；或子［見］母之死，而謂我可以死，我母不可以死者，亦不可得。
諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏。
六 諸比丘！有道有所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。
諸比丘！以何為道？以何為所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。
諸比丘！以何為道？以何為所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏耶？ 此即聖八支正道，所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。
諸比丘！此即是道，此即是所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。
” 六十三 一 一時，世尊與大比丘俱遊行于拘薩羅，入于名為艾那迦布拉之拘薩羅中之婆羅門村。
住在艾那迦布拉之婆羅門家主等聞說，沙門尊瞿昙釋迦子從釋迦族出家來至艾那迦布拉者。
又，彼尊瞿昙有美好稱贊之聲揚，謂：“彼世尊是應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊。
彼對此衆人及天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、庶民、有情，能自了知、證已而教說者。
彼宣示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨、潔白之法，能遇如是之阿羅漢者，是幸甚。
” 二 其時住在艾那迦布拉之婆羅門家主等，來詣世尊之處。
詣已，一類人即問訊世尊，而坐于一面。
又有一類人則與世尊互相慶慰、歡喜感銘之交談已，坐于一面。
又有一類人即向世尊合掌後坐于一面。
又有一類人即告白名姓後坐于一面。
又有一類人則默然坐于一面。
住在艾迦布拉之婆蹉匈塔婆羅門白世尊言： 三 “希有者，尊瞿昙！未曾有者，尊瞿昙！尊瞿昙之諸根極為悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。
尊瞿昙！譬如秋淺黃色之棗子極淨、極鮮。
正如是，尊瞿昙之諸根極悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。
尊瞿昙！譬如多羅樹圓熟之［實］，始從莖取出時，是極淨、極鮮。
正如是，尊瞿昙之諸根是極為悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。
尊瞿昙！譬如閻浮河之金，由伶巧鍛工子充分精選出來，［镕解］在坩埚中，充分被伶巧之［煉金］者精煉而成之缽，置于紅色之褐上，遍照光輝。
正如是，尊瞿昙之諸根極為悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。
尊瞿昙！凡是所有之高床、大床，譬如——廣大座、長椅子、長牝之細氈、雜色之毛毯、白羊毛之褥、刺繡花之毛毯、充綿的鋪床物，畫有獸類形狀之羊毛毯、兩端有緣飾之羊毛毯，隻在一端有緣飾之羊毛毯，镂有珠寶之絹褥，镂有珠寶之絹絲所織之褥，羊毛的氈，象菌褥，馬菌褥，車菌褥，羚羊皮菌褥，最勝羚羊皮菌褥外被，兩邊之丹枕——如是高床、大床，尊瞿昙是應欲而得，容易得，可多得。
” 四 “婆羅門！凡是所有之高床、大床，譬如——廣大座……乃至……兩邊之丹枕——此等于出家是難得，又得之亦不相應。
婆羅門！有此等三者高床、大床是我今應欲而得，容易得，可多得者。
雲何為三耶？ 天之高床、大床，梵之高床、大床，聖之高床、大床。
婆羅門！此等三者高床、大床，是我今應欲得，容易得，可多得者。
” 五 “尊瞿昙！複有何者為尊瞿昙之今應欲而得，容易得，可多得天之高床、大床耶？” “婆羅門！今我無論住任何村莊或邑之近處，我須于日前分，披内衣、着衣、持缽，為乞食而入彼村或邑。
我須于午後從乞食，還趣于彼樹林。
我将彼處所有之草或葉集于一處而坐，結跏趺坐，端身于定，面對起念。
我即離欲，離不善法，有尋、有伺，具足從離所生喜樂之初靜慮而住。
尋、伺、寂靜故，于内等靜，心之一趣性，無尋、無伺，具足從定所生喜樂之第二靜慮而住。
離喜貪故，我舍而住，又有念、正知、以身受樂，諸聖者舍而有念、樂住，具足第三靜慮而住。
又，斷樂故，又斷苦故，先前之喜憂滅故，具足無苦、無樂、舍念極清淨之第四靜慮而住。
婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是天之經行。
婆羅門！我若如是住，其時我之住，即是天之住。
婆羅門！我若如是坐，其時我之坐，即是天之坐。
婆羅門！我若如是卧，其時我之卧，即是天之高床、大床。
婆羅門！此即所謂天之高床、大床。
婆羅門！此即所謂天之高床、大床。
我今即應欲而得，容易得，可多得。
” “尊瞿昙！是希奇，尊瞿昙！是未曾有，除尊瞿昙之外，有誰能如是應欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？ 六 尊瞿昙！又，何為尊瞿昙今應欲而得，容易得，可多得之彼梵之高床、大床耶？” “婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披内衣，着衣，持缽，為乞食入彼村或邑。
我在午後從乞食還，趣于彼林。
我将彼處所有之草或葉集于一處而坐，結跏趺坐，端身于定，面對起念。
我即與慈俱行之心遍滿于一方而住。
第二、第三、第四［方］亦同。
如是橫遍于上下一切處，與慈俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心遍滿而住。
以與悲俱行之心遍滿于一方……乃至……與喜俱行之心遍滿于一方……乃至……與舍俱行之心遍滿于一方，第二、第三、第四［方］亦同。
如是橫遍于上下一切處，對一切世界，與舍俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心，遍滿而住。
婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是梵之經行。
婆羅門！我若如是住……乃至……坐……乃至……卧，其時我之卧，即是梵之高床、大床。
婆羅門！此即所謂梵之高床、大床。
我今即應欲而得，容易得，可多得。
” “尊瞿昙！是希奇！尊瞿昙！是未曾有，除瞿昙之外，有誰能如是應欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？ 七 尊瞿昙！何為尊瞿昙今應欲而得，容易得，可多得彼聖之高床、大床耶？” “婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披内衣，着衣，持缽，為乞食而入彼村莊或邑。
我于午後從乞食還，趣于彼林。
我将彼處所有之草或葉集于一處而住，結跏趺坐，端身于定，面對起念。
我即如是知：我是斷貪者、截根者，如切除多羅樹之頂，不複生，未來亦不可能生。
我是斷瞋者，截根者，如切除多羅樹之頂，不複生，未來亦不可能生，我是斷癡者，截根者，如切除多羅樹之頂，不複生，未來亦不可能生。
婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，即是聖之經行。
婆羅門！我若如是住則……乃至……若坐……乃至……若卧，其時我之卧，即是聖之高床、大床。
婆羅門！此即所謂聖之高床、大床。
婆羅門！此即所謂聖之高床、大床。
我今即應欲而得，容易得，可多得。
” “尊瞿昙！是希奇！瞿昙！是未曾有，除尊瞿昙之外，有誰能如是應欲而得高床、大床，容易得，可多得耶？尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！譬如令伏者得起，令覆者得發，如示迷者以道，如暗中持來燈火有眼者得見諸色，正如是，世尊瞿昙以種種方法開示法。
我等須歸依尊瞿昙，歸依法、僧。
尊瞿昙請存念我等從今日起終生歸依為優婆塞。
” 六十四 一 一時，世尊住在王舍［城］之鹫峰山 其時名為舍羅步之遍曆者，去此律未久，即告王舍［城］中之民衆曰：“我知沙門釋迦子等之法。
複次，我是知沙門釋迦子等久法已，而後去其法律者。
” 二 時，有衆多之比丘于日前分披内衣、着衣、持缽，為乞食而入王舍［城］。
彼等諸比丘聞舍羅步遍曆者告王舍［城］中衆曰：“我知沙門釋迦子等之法。
”複雲：“我是知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。
” 時彼等諸比丘于王舍［城］乞食已，午後從乞食還。
來詣世尊之處。
詣已問訊世尊坐于一面，坐于一面之彼等諸比丘白世尊言： “大德！名為舍羅步之遍曆者，去此法律未久者，彼如是告王舍城之民衆曰：‘我知沙門釋迦子等之法。
’複雲：‘我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。
’大德世尊若能垂愍請詣于沙毗尼岸之舍羅步遍曆者所居之遍曆者園，當甚幸。
”世尊即默然允許之。
三 時，世尊于日後分時，從宴默起，詣于舍羅步遍曆者所居之——沙毗尼岸之遍曆者園。
詣已，坐于所設之座。
坐已，世尊即告舍羅步遍曆者曰： “舍羅婆！汝确實如是語耶？雲：‘我知沙門釋迦子等之法。
複次，我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。
’如是語時，舍羅步遍曆者即默然。
” 再次，世尊告舍羅步遍曆者曰：“且說！舍羅步！何者是汝所知沙門釋迦子之法？若汝有不足之處，我當補滿［之］，然而，若汝無所缺，我将為［其］随喜。
”舍羅步遍曆者三度亦默然。
四 時，彼遍曆者衆即告舍羅步遍曆者曰：“友，舍羅步！汝對沙門瞿昙所乞之事，沙門瞿昙正在勸汝。
友，舍羅步！且說！何者是汝所知之沙門釋迦子等之法？若汝有不足之處，沙門瞿昙當予補滿［之］，然而，若汝無所缺，沙門瞿昙則予随喜。
” 如是作語時，舍羅步遍曆者即默然、悄然、垂頸、伏面、沉想、