三 集
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無回答而坐。
五 時，世尊見舍羅步遍曆者默然、悄然、垂頸、伏面、沉想、無回答，遂告彼遍曆者衆曰： “遍曆者衆！若有人言：‘汝雖自稱正自覺者，［汝］卻未覺于此等之法。
’則我将對彼作充分之審問，檢讨、論究。
若我作充分之審問、檢讨、論究，則必堕于三處之随一處，謂無是處、無容有，或答非所問，或将話題轉于其他，［或］現憤、瞋與不興，或默然、悄然、垂頸、伏面、沉想、無回答而坐，猶如舍羅步遍曆者。
遍曆者衆！若有人言：‘汝雖自稱為漏盡，［汝］卻猶未盡此等之漏。
’我将對彼作充分之審問、檢讨、論究。
若我作充分之審問、檢讨、論究，則彼堕于三處之随一處，謂無是處，或是答非所問而将話題轉于其他，［或］現憤、瞋與不興，或默然、悄然、垂頸、伏面、沉想、無回答而坐，猶如舍羅步遍曆者。
遍曆者！若有人對我作如是言：‘汝雖是為人之利益而說法，但其法對修行者之盡苦并無幫助。
’如此，我将對彼作充分之審問、檢讨、論究。
若我作充分之審問、檢讨、論究，彼不緻堕于三處之随一，無是處、無容有，或答非所問，或将話題轉于其他，［或］現憤、瞋與不興，或默然、悄然垂頸、伏面、沉想、無回答而坐，猶如舍羅步遍曆者。
” 其時世尊于沙毗尼岸之遍曆者園中，作三次之師子吼已，遂消失于虛空。
六 其時，世尊退去不久，彼等遍曆者衆即包圍舍羅步遍曆者，以言語之針刺集中于［彼］：“友，舍羅步！譬如于廣林中，卑劣之野幹雲我将作師子吼聲，卻隻出野幹之吼聲，隻作［普通］食肉獸之聲而已。
友，舍羅步！汝正如是，唯于沙門瞿昙不居處思惟我将作師子吼，卻隻作野幹吼，作［普通］食肉獸之吼聲。
友，舍羅步！譬如雌雞，欲作雄雞之鳴聲，卻隻作雌雞之鳴聲。
友，舍羅步！汝正如是，唯于沙門瞿昙不居處思我将作雄雞之鳴聲，卻隻作雌雞之鳴聲。
友，舍羅步！譬如有牡牛，于空舍中思惟此欲作甚深吼聲，舍羅步！汝正如是，唯于沙門瞿昙不居處思惟欲作甚深吼聲。
” 其時，彼等遍曆者衆即包圍舍羅步遍曆者，以言語之針刺集中于彼。
六十五 一 一時，世尊與大比丘衆俱，遊行拘薩羅［國］，入于名為羁舍子之伽藍族邑。
伽藍族羁舍子等聞，沙門尊瞿昙是釋迦子，從釋迦出家至羁舍子，又，彼尊瞿昙有美好稱贊之聲揚，謂：彼世尊是應供、正自覺、明行具足……乃至……宣示……如是能遇阿羅漢是幸其甚。
——其時，羁舍子伽藍衆即詣世尊之處。
詣已，一類之人即問訊世尊而坐于一面；一類人即與世尊互相慶慰，緻歡迎，感銘之交談已，坐于一面。
一類人即向世尊伸手合掌後坐于一面；一類人即白出名姓後坐于一面；一類人即默然坐于一面。
坐于一面之羁舍子伽藍衆白世尊言： 二 “大德！有沙門、婆羅門衆來至羁舍子，彼等隻述示自說，相反者，對于他說則予駁斥、輕蔑、卑視、抛擲。
大德！複有他類沙門、婆羅門來至羁舍子，彼等即皆隻述示自說，相反者，對他說則予駁斥、輕蔑、卑視、抛擲、大德！對彼等，我等有惑，有疑——于此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛僞？ 三 伽藍衆！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。
伽藍衆！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信與藏［經］之教［相合］之說，勿信基于尋思者，勿信基于理趣者，勿信熟慮于因相者，雖說是與審慮、忍許之見［相合］亦勿予信，［說者］雖堪能亦勿予信，雖說［此］沙門是我等之師亦勿予信之。
伽藍衆！若汝等隻自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毀者，若将此法圓滿執取之即能引來無與苦——則伽藍衆！汝等于時應斷［彼］。
四 伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之貪是為益耶？或為無益耶？” “大德！為無益。
” “複次，伽藍衆！此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛诳，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益與苦耶？” “大德！唯然！” 五 “伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之瞋是為益耶？或為無益耶？” “大德！為無益。
” “複次，伽藍衆！此有瞋心人是為瞋所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛诳，亦勸他如是作，此是與彼以長夜之無益與苦耶？” “大德！唯然！” 六 “伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之愚癡是為益耶？或為無益耶？” “大德！為無益。
” “複次，伽藍衆！此愚癡人是被愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛诳，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益與苦耶？” “大德！唯然！” 七 “伽藍衆！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？” “大德！是不善。
” “有罪耶？或無罪耶？” “大德！是有罪。
” “是智者之所诃毀者耶？或智者之所稱贊者耶？” “大德！是智者之所诃毀者。
” “若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？” “大德！圓滿之執取，取即能引無益與苦，對，此我等之所說是如是。
” 八 “伽藍衆！是故，我語：‘伽藍衆！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因其與藏［經］之教［相合］，勿信是基于尋思，勿信是基于理趣，勿信是熟慮因相，勿信是與審思、忍許之見［相合］，［說者］雖是堪能亦勿予信，雖說［此］沙門是我等之師亦勿予信。
’伽藍衆！若汝等惟自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毀者，若将此法圓滿執取即能引無益與苦——則伽藍衆！汝等于時應斷［彼］。
’如是語者是緣此而說。
九 伽藍衆！汝等勿信風說……乃至……勿因是師即予信，伽藍衆！若汝等惟自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱贊者，若将此法圓滿執取即能引益與樂——則伽藍衆！其時應具足而住之。
一〇 伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之無貪是為益耶？或為無益耶？” “大德！為益。
” “複次，伽藍衆！此無貪人是不為貪所蔽、心不為捕、不殺有命者、不取不與者、不與他之妻通、不語虛诳，亦勸他如是作，此即與彼以長夜之益與樂。
” “大德！唯然！” 一一 “伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之無是為益耶或為無益耶？” “大德！為益。
” “複次，伽藍衆！此無瞋人是不為瞋所蔽、心不為捕、不殺有命者……乃至……、不語虛诳、亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？” “大德！唯然！” 一二 “伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之無癡是為益耶？或為無益耶？” “大德！為益。
” “複次，伽藍衆！此無癡人是不為愚癡所蔽、心不為捕、不殺有命者、不取不與之物、不與他之妻通、不語虛诳，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？” “大德！唯然！” 一三 “伽藍衆！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或是不善耶？” “大德！是善。
” “有罪耶？或無罪耶？” “大德！是無罪。
” “是智者之所诃毀者耶？或是智者之所稱贊者耶？” “大德！是智者之所稱贊者。
” “若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？” “大德！圓滿執取，即能引益與樂。
對此我等之所說是如是。
” 一四 “伽藍衆！是故，我語：‘伽藍衆！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏［經］之教［相合］，勿信因基于尋思，勿信因基于理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見［相合］，勿信因［說者］是堪能，勿信因［此］沙門是我等之師。
’伽藍衆！若汝等共自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱贊者，若将此法圓滿執取即可引益與樂——則伽藍衆！其時應具足而住，如是語者是緣此而說。
一五 伽藍衆！彼聖弟子即如是離貪、離瞋，不愚癡。
以正知、正念、與慈俱行之心……與悲俱行之心……與喜俱行之心……與舍俱行之心……遍滿一方而住。
第二、第三、第四［方］亦同。
如是橫遍于上下一切處，于一切世界，與舍俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、遍滿而住。
伽藍衆！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼于現法得四慰安。
一六 若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處，我身壞、死後、當生于善趣天世，此即彼所得之第一慰安。
若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我将于此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。
又若作［惡］之人有惡報，則我将不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。
若作［惡］之人，無有惡報，則現在，于二者我已見己之清淨，此即彼所得之第四慰安。
伽藍衆！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼于現法得此四種慰安。
” 一七 “世尊！此即如是，善逝！此即如是，大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼于現法得四種慰安。
若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處，我身壞、死後、生于善趣天世，此即彼所得之第一慰安，又若無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我将于此現世，以無怨、無貪、無苦、有樂以我自己，此即彼所得之第二慰安。
又若作［惡］之人有惡報，則我不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此即彼所得之第三慰安。
若作［惡］之人無有惡報，則現在，于二者我已見己之清淨，此即彼所得之第四慰安。
大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼于現法得此四種慰安。
大德！奇哉……乃至…… 大德！我等歸依世尊、法、又［歸依］比丘僧伽，大德請世尊存念我等從今日起終生歸依為優婆塞。
” 六十六 一 一時，具壽難陀迦住在舍衛［城］東園之彌迦羅母殿。
其時，彌迦羅之孫沙羅與裴克尼亞之孫羅哈那來詣具壽難陀迦之處。
詣已，向具壽難陀迦問訊已，坐于一面。
具壽難陀迦告坐于一面之彌迦羅之孫沙羅曰： 二 “沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏［經］教［相合］，勿信因基于尋思，勿信因基于理趣，勿信因熟慮因，勿信因與審慮、忍許之見［相合］，勿信因［說者］是堪能，勿信因［此］沙門是我等之師。
沙羅！若汝等惟自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毀，若圓滿執取此法即能引無益與苦——是故沙羅！其時汝等應斷［彼］。
三 沙羅！汝等如何思惟？是有貪耶？” “大德！唯然。
” “沙羅！我言此義為貪欲。
舍羅！有此貪心者，是因貪欲而殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？” “大德！唯然。
” 四 “沙羅！汝等如何思惟？［謂］是有瞋耶？” “大德！唯然。
” “沙羅！我言此義為瞋恚。
沙羅！有此瞋心者，是因瞋恚而殺有命者……乃至……語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？” “大德！唯然。
” 五 “沙羅！汝等如何思惟？是有癡耶？” “大德！唯然。
” “沙羅！我言此義為無明。
沙羅！有此愚癡者，是因無明而殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？” “大德！唯然。
” 六 “沙羅！汝等如何思惟？［謂］此法是善耶？或不善耶？” “大德！是不善。
” “為有罪耶？或無罪耶？” “大德！是有罪。
” “［謂］智者之所诃毀者耶？或是智者之所稱贊者耶？” “大德！是智者之所诃毀者。
” “若圓滿執取者，即能引無益與苦耶？或不然耶？” “大德！圓滿執取即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。
” 七 “沙羅！是故，我語： ‘沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏［經］之教［相合］，勿信因基于尋思，勿信因基于理趣，勿信因熟慮因相即，勿信因與審慮、忍許之見［相合］，勿信因［說者］是堪能，勿信因［此］沙門是我等之師。
’沙羅！若汝等隻自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毀，若圓滿執取此法即能引無益與苦——是則沙羅！其時汝等應斷［彼］，如此所說者即緣此而說。
沙羅！如是，汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏［經］之教［相合］，勿信因基于尋思，勿信因基于理趣，勿信因熟慮因相即，勿信因與審慮、忍許之見［相合］，勿信因［說者］是堪能，勿信因［此］沙門是我等之師。
沙羅！若汝等隻自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱贊者，若圓滿執取此法即能引益與樂——是則沙羅！其時汝等應斷［将彼］具足而住。
八 沙羅！汝等如何思惟？是無貪耶？” “大德！唯然！” “沙羅！我言此義為無貪欲，沙羅！無此貪心者即無貪欲、不殺有命者、不取不該取之物、不與他之妻通、不語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？” “大德！唯然！” 九 “沙羅！汝等如何思惟？是無瞋耶？” “大德！唯然。
” “沙羅！我言此義為無瞋恚，沙羅！無此瞋心者即無瞋恚，不殺有命者……乃至……不語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之利與樂耶？” “大德！唯然。
” 一〇 “沙羅！汝等如何思惟？是無癡耶？” “大德！唯然。
” “沙羅！我言此義為明，沙羅！無此愚癡者即有明，不殺有命者……乃至……不語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？” “大德！唯然。
” 一一 “沙羅！汝等如何思惟？此法是善耶？或不善耶？” “大德！是善。
” “有罪耶？或無罪耶？” “大德！是無罪。
” “智者之所诃毀者耶？或智者之所稱贊者耶？” “大德！是智者之所稱贊者。
” “若圓滿執取即能引益與樂耶？或不然耶？” “大德！若圓滿執取即能引益與樂，對此我等之所說是如是。
” 一二 “沙羅！是故，我說，沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏［經］之教［相合］，勿信因基于尋思，勿信因基于理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見［相合］，勿信因［說者］是堪能，勿信因［此］沙門是我等師。
沙羅！若汝等惟自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱贊者，若圓滿執取此法即能引益與樂——是則沙羅！其時汝等應［将彼］具足而住，如是所說者即緣此而說。
一三 沙羅！彼聖弟子是如是離貪欲、離瞋恚、不愚癡。
正知而具念、與慈俱行之心……乃至……悲……乃至……喜……乃至與舍俱行之心遍滿于一方而住。
第二、第三、第四［方］亦同。
如是于橫遍上下一切處，以于一切世界，與舍具行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、遍滿而住。
彼如是知、有是、有劣、有妙，有遠離此觀想。
如是知，如是見故，彼之心是從欲漏解脫，又，從有漏解脫，又，從無明漏解脫。
解脫已解脫智生。
彼即知生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。
彼如是知，先是有［我］之貪，彼即不善，今無彼。
如是即善。
先是有［我］之瞋……乃至……先是有［我］之癡，彼即不善，今無彼，如是即善。
是故，彼于現法無希求，寂滅，清涼，彼自己，因成為梵而住于樂。
” 六十七 一 “諸比丘！此等三者，是論事。
雲何為三耶？ 諸比丘！依過去世而言：‘過去世有如是。
’依未來世而發言：‘未來世當有如是。
’依現在世發言：‘今如是現起。
’ 二 諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［與］語，或不可以相［與］語。
若有人問，應一向記之問，卻不一向記，應分别記之問，卻不分别記說，應反诘記之問，卻不反诘而記，應舍置之問，卻不舍置。
則諸比丘！如是之人是不可以相［與］語者。
諸比丘！複次，若有人問，應一向記之問一向記，應分别記之問分别記，應反诘記之問反诘記，應舍置之問舍置之，是則諸比丘！如是之人可以相［與］語者。
三 諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［與］語，或不可以相［與］語。
諸比丘！若有人問，不堅住于處或非處，不堅住于定見，不堅住于智者之說，不堅住于所行。
是則諸比丘！如是之人不可［與］語。
諸比丘！相反之，若有人問，堅住于處或非處，堅住于定見，堅住于智者之說，堅住于所行，是則諸比丘！如是之人可［與］語者。
四 諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［與］語，或不可以相［與］語。
諸比丘！若有人問，為不當之答，将言轉外，現出憤、瞋與不興。
是則諸比丘！如是之人是不可［與］語者。
諸比丘！相反之，若有人問，不為不當之答，不将言轉外，不現出憤、瞋與不興。
是則諸比丘！如是之人是可以相［與］語者。
五 諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［與］語，或不可以相［與］語。
諸比丘！若有人問，即冗長而說，蹂躏［問意］，哄笑［使問者蹰躇是否該問］，捉話柄，是則諸比丘！如是之人不可［與］語。
諸比丘！若有人問，即不冗長而說，不蹂躏［問意］，不哄笑［不使問者蹰躇是否該問］，不捉話柄。
是則諸比丘！如是之人可［與］語者。
六 諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［與］語，或不可以相［與］語。
諸比丘！不傾聽者是無緣，傾聽者是有緣，彼有緣者是知一法，遍知一法、斷一法、作證一法。
彼是知一法，遍知一法、斷一法、作證一法而正确觸證解脫。
諸比丘！離執着以作心之解脫，是言之目的，是對談之目的，是緣之目的，是傾聽之目的。
” 七 凡逆相詐騙 執着深高慢 立非聖德上 互相求瑕疵 誤說與過失 将有錯勝利 互作不為歡 無關聖者言 若智者知時 望語談其時 住法而合法 悉皆聖故事 言說者确實 無逆亦不傲 不懷高貢心 不剛愎莫暴 對彼無猜心 正确知後言 請随喜善言 勿欺惡言語 勿習诘問事 勿捉言話柄 勿說勿踏當 勿語無谛言 為知亦為信 智者言唯此 聖者言如是 此是聖人語 智人已知此 高慢而不語 六十八 一 “諸比丘！若他宗之遍曆者如是問：‘諸子！有此等三種法。
雲何為三耶？’是貪、瞋、癡。
諸子！此等是三種法。
諸子！雲何為此等三法之差别？雲何為特相？雲何為殊異？諸比丘！若汝等如是被問，對他宗之遍曆者将作何記說？” “大德！我等之教是以世尊為根本，以世尊為指導，以世尊為所歸。
大德！此所說之義唯世尊能辯了，諸比丘從世尊聞已，當受持。
” “諸比丘！然則，谛聽！善思念之，我當說。
”彼等諸比丘即答于世尊：“大德！唯然。
” “諸比丘！若他宗之遍曆者如是問：‘諸子！有此等三法，雲何為三耶？’是貪、瞋、癡。
諸子！此等是三種法。
諸子！雲何為此等三法之差别？雲何為特相？雲何為殊異？諸比丘！若汝等如是被問，即應對彼他宗之遍曆者作如是記述：諸子！貪是小罪卻離之遲，瞋是大罪卻離之速，癡是大罪卻離之遲。
二 諸子！未生之貪生，或已生之貪倍加增廣，是有何因、有何緣耶？ 可謂為淨相。
彼非理思惟淨相故，未生之貪即生，又已生之貪即倍加增廣。
諸子！此是未生之貪生，或已生之貪倍加增廣之因，此即［其］緣。
三 複次，諸子！未生之瞋生，或已生之瞋倍加增廣，是何因、何緣耶？ 可謂是恚相。
彼非理思惟恚相故，未生之瞋生，又已生之瞋倍加增廣。
諸子！此是未生之瞋生，或已生之瞋倍加增廣之因，此是［其］緣。
四 複次，諸子！未生之癡生，已生之癡倍加增廣是何因、何緣耶？ 可謂是非理作意。
彼非理思惟故，未生之癡即生，又已生之癡即倍加增廣。
諸子！此是未生之癡生，已生之癡倍加增廣之因是，此是［其］緣。
五 複次，諸子！未生之貪不生，或已生之貪可斷是有何因、何緣耶？ 可謂不淨相。
彼如理作意不淨相故，未生之貪不生，又已生之貪可斷。
此是未生之貪不生，又已生之貪可斷之因，此是［其］緣。
六 複次，諸子！未生之瞋不生，或已生之瞋可斷，是有何因、何緣耶？ 可謂慈心解脫。
彼如理作意慈心解脫故，未生之瞋不生，又已生之瞋可斷。
諸子！此是未生之瞋不生，或已生之瞋可斷之因，此是［其］緣。
七 複次，諸子！未生之癡不生，或已生之癡可斷，是有何因、何緣耶？ 可謂是如理作意。
彼如理作意故，未生之癡不生，又已生之癡可斷，此是未生之癡不生，或已生之癡可斷之因，此是［其］緣。
” 六十九 一 “諸比丘！此等三者，是不善根。
雲何為三不善根耶？ 貪是不善根，瞋是不善根，癡是不善根。
諸比丘！貪者亦是不善。
有貪心而以身、語、意所造作者亦是不善。
有貪心，被貪所蔽而心為所執，而由于我有力，我求力等之思惟，由于不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。
如是，于彼之生起，由此等之貪所生、以貪為由緒、以貪為起原、以貪為緣之惡不善法。
二 諸比丘！瞋者亦是不善。
瞋而以身、語、意所造作者亦不善。
瞋而為瞋所蔽，又心為所執，而且由于我有力，我求力等之思惟，由于不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。
如是，于彼生起，從此等之瞋所生、以瞋為由緒、以瞋為起原、以瞋為緣之惡不善法。
三 諸比丘！癡者亦不善，愚癡而以身、語、意所造作者亦不善，愚癡而為癡所蔽，又心為所執，而且由于我有力，我求力等之思惟，由于不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。
如是，于彼生起，從此等之癡所生、以癡為由緒、以癡為起原、以癡為緣之惡不善法。
四 諸比丘！又如是之人稱為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者。
諸比丘！又何以故，如是之人稱為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者耶？諸比丘！此人是因我有力，我是求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦。
複有人，縱語真實亦予輕侮而不承認，縱語不實亦不執應摘發不實之勞而雲：此為如是亦非真，此為如是亦非實。
故如是之人說為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者。
諸比丘！如是之人是被由貪所生之惡不善法所蔽，心為所執，已于現法住于苦、被損、而惱、而煩、而且身壞、死後即堕惡趣。
由瞋而生……乃至……由癡所生之惡不善法所蔽，心為所執，已于現法住于苦、被損、而惱、而煩、而且身壞、死後堕于惡趣。
五 諸比丘！猶如沙羅樹、或達乏樹、或潘達那樹之被三種茑蔓所侵、被纏、而陷于困難、陷于衰亡、陷于困難衰亡。
諸比丘！正如是，如是之人是被貪所生之惡不善法所蔽，心為所執，已于現法住于苦、被損、而惱、而煩、而身壞、死後堕于惡趣。
由瞋而生……乃至……被癡所生之惡不善法所蔽，心為所執，已于現法住于苦、為損、而惱、而煩、而身壞、死後堕于惡趣。
諸比丘！此等三者是不善根。
六 諸比丘！此等三者是善根。
雲何者為三善根耶？ 無貪是善根，無瞋是善根，無癡是善根。
諸比丘！無貪者是善根，無貪心而以身、語、意所造作者亦是善。
無貪心而不被貪所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由于不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。
于彼生起，由此等之無貪所生、以無貪為由緒、以無貪為起原、以無貪為緣之諸善法。
七 諸比丘！無瞋者亦是善，無瞋心而以身、語、意所造作者亦是善。
無瞋心而不被瞋所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。
于彼生起，由此等之無瞋所生，以無瞋為由緒、以無瞋為起原、以無瞋為緣之諸善法。
八 諸比丘！無癡者亦是善，無癡而以身、語、意所造作者亦是善。
無癡而不被癡所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。
于彼生起，由此等之無癡所生、以無癡為由緒、以無癡為起原、以無癡為緣之諸善法。
九 諸比丘！又如是之人稱為：時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。
諸比丘！如是之人何以故，如是之人稱為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者耶？諸比丘！此人不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人，或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦。
複有人，真實語即承認而不輕侮，語不實時執其應摘發不實之勞而言：此如是亦非真，此如是亦非實等。
故如是之人說為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。
一〇 諸比丘！如是之人是斷從貪所生之惡不善法者，截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，于現法安樂而住，不為損、無惱、無煩，已于現法般涅槃。
斷由瞋而生……乃至……斷由癡而生之惡不善法，未來亦無所生，已于現法安樂而住，不為所損、無惱、無煩，已于現法般涅槃。
一一 諸比丘！譬如沙羅樹、或達乏樹、或潘達那樹之被三者茑蔓所侵、為所纏般。
爾時有人帶來铊與籠，彼從根本切斷其茑蔓，切斷已，即掘其根，掘已即取出盡是嗢屍羅草之莖根，彼即寸斷其茑之根，根斷已，将切成細片，成為細片已，以風與日曝曬，風與日曝曬已，以火燃燒，燒已，成為灰，成為灰已，以大風簸揚，或漂于河之急流。
諸比丘！如是彼茑根之被斷，如多羅樹頂之被切般，不更生，未來亦無所生。
諸比丘！正如是，如是之人是斷由貪所生之惡不善法者，為截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，已于現法安樂而住，不損、不惱、不煩，已于現法般涅槃。
斷由瞋所生……乃至……斷由癡所生之惡不善法，截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，已于現法安樂而住，不損、不惱、不煩，已于現法般涅槃。
諸比丘！此等三者是善根。
” 七十 一 一時，世尊在舍衛［城］東園彌迦羅母殿。
時，彌迦羅母毗舍佉于布薩當日來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
世尊即告坐于一面之彌迦羅母毗舍佉曰：“毗舍佉！汝何故而于日中來此耶？” ［毗舍佉曰］：“大德！今日我是護布薩日者。
” “毗舍佉！布薩有三種，雲何為三布薩耶？ 是牧牛者布薩，尼幹布薩，聖者布薩。
二 毗舍佉！何者為牧牛者布薩耶？ 毗舍佉！譬如有牧牛者，于暮時将牛牽還主人已，作如是思擇：今日牛往此處與此處，于此處與此處飲水。
然則明日牛須往彼處與彼處，于彼處與彼處飲水。
毗舍佉！正如是，一類之布薩者是作如是思擇：我于今日食此與此之嚼食，食此與此之啖食，然則我于明日須食彼與彼之嚼食，食彼與彼之啖食。
彼即由其貪，由與貪欲俱行之心渡日，毗舍佉！如是即牧牛者布薩。
毗舍佉！如是布薩是為牧牛者布薩，無大果，無大勝利，無大威光，不成為大廣。
三 毗舍佉！何為尼幹布薩耶？ 毗舍佉！有名為尼幹之沙門衆！彼等對弟子作如是勸：諸子！汝當知，凡是對住于東方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住于西方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住于北方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住于南方百由旬以外之有情應棄刀杖。
如是對一類之有情勸哀憐悲愍。
對一類之有情不勸哀憐，不勸悲愍。
彼等于布薩之當日對弟子作如是勸：諸子！汝等當知，汝應将衣服悉皆抛擲，而作如是言：我于任何處無任何物，又我對任何物無執着。
然而彼之父母卻知彼是我等之子，彼亦知彼等是我之父母。
複次，彼之妻與子知彼是我之養者，而彼亦知彼是我之妻、之子。
複次，彼之僮仆、傭夫是知彼是我等之主，彼亦知彼等是我之僮仆、傭夫。
如是人等應受勸實語時，卻勸虛诳語，我即以此為彼之虛诳語。
過其夜後，彼受用所不與之資具，我即以此為彼之不與取。
毗舍佉！如是即尼幹之布薩。
如是布薩是為尼幹布薩，無大果、無大勝利、無大威光，不成大廣。
四 毗舍佉！又何為聖布薩耶？ 毗舍佉！将染污之心由修治而令清淨。
毗舍佉！又如何将染污之心由修治而令清淨耶？ 毗舍佉！于世間之中，聖弟子随念如來，如是彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊。
随念如來之彼心是淨化，并生歡喜，所有心之染污即為所斷。
毗舍佉！猶如污之頭可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而受污之頭可由修治而清淨耶？是緣于煉粉，緣于香泥，緣于水，又緣于順應之人力。
毗舍佉！如是而受污之頭可由修治而清淨。
毗舍佉！正如是，染污之心是可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！于世間之中，聖弟子随念如來：如是彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。
如此随念如來之彼心即淨化而生歡喜，于是所有心之染污即為所斷。
毗舍佉！此聖弟子即稱行梵布薩，與梵俱住，彼心即依梵而清淨，而生歡喜，所有心之染污即為所斷。
毗舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。
五 毗舍佉！染污之心可由修治而清淨，又，如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！世間之中，聖弟子即随念法：世尊之法是善說、是現見、是不時、是來觀、是随順、是智者内證。
随念法之彼心即清淨而生歡喜，于是心之染污即可斷。
毗舍佉！猶如染污之身可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而染污之身可由修治而清淨耶？是緣于化裝用之石抹，緣于水，緣于順應之人力。
毗舍佉！如是而染污之身可由修治而清淨。
毗舍佉！正如是，染污之心是可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！世間之中，聖弟子即随念法：世尊之法是善說……乃至［六］……是智者内證。
随念法之彼心即清淨而生歡喜，于是所有心之染污即可斷。
毗舍佉！此聖弟子即稱為行法布薩，與法俱住，彼心即依法而清淨，而生歡喜，所有心之染污即為所斷。
毗舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。
六 毗舍佉！染污之心可由修治而清淨，毗舍佉！又如何染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！于世間之中，聖弟子即随念僧伽：世尊之弟子僧伽是妙行者。
是如理行者……乃至……世尊之弟子僧伽是和敬行者，［僧伽］即四雙八輩者。
此即世尊之弟子僧伽是當受施、當受請待、當受供養、當受恭敬，是世人無上之福田。
随念僧伽之人心即清淨，而生歡喜。
于是，心之染污即可斷。
毗舍佉！猶如污穢之衣可由修治而清淨。
毗舍佉！如何而污穢之衣可由修治而清淨耶？ 是緣于熱，緣于灰汁，緣于生糞，緣于水，緣于其順應之人力。
毗舍佉！如是污穢之衣是可由修治而清淨。
毗舍佉！正如是，染污之心可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！世間之中，聖弟子即随念僧伽：世尊之弟子僧伽是妙行者……乃至……是無上之福田。
随念僧伽之彼心即清淨，而生歡喜，于是所有心之染污即可斷。
毗舍佉！此聖弟子即稱為行僧伽布薩，與僧伽俱住，彼之心即依僧伽而清淨，而生歡喜，于是所之心之染污即可斷。
毗舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。
七 毗舍佉！染污之心可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！世間之中，聖弟子即随念己戒之無缺、不穿、無斑、無紋、有益、智者所稱贊、無執取、能起三摩提。
彼随念戒之心是清淨而生歡喜，所有心之染污即可斷。
毗舍佉！猶如受到染穢之鏡面可由修治而清淨。
毗舍佉！如何而污穢之鏡面，可由修治而淨耶？ 是緣于油，緣于灰，緣于毛拂，又緣于順應之人力，毗舍佉！如是所污之鏡面可由修治而清淨。
毗舍佉！正如是，染污之心可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而染污之心，可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！于世間中，聖弟子随念己戒之無缺……乃至……能起三摩提，彼随念戒之心即清淨……乃至……可斷。
毗舍佉！此聖弟子即稱為行戒布薩，與戒俱住，彼之心依戒而清淨，而生歡喜，所有心之染污即可斷，毗舍佉！如是而染污之心即清淨。
八 毗舍佉！染污之心可由修治而清淨，毗舍佉！又，如何染污之心，可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！于世間中，聖弟子随念天：有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有睹史多天、有化樂天、有他化自在天、有梵衆天、有此以上之天。
于此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之信，與彼相同之信于我亦有。
此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之戒，與彼相同之戒于我亦有。
于此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之聞，與彼相同之聞于我亦有。
于此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之舍，與其相同之舍于我亦有。
于此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之慧，與其相同之慧于我亦有。
彼随念自己與彼等諸天之信、戒、聞、舍及慧之心即清淨而生歡喜，于是所有心之染污即斷。
毗舍佉！猶如是有垢之金礦，可由修治而清淨。
毗舍佉！又，如何而有垢之金礦，可由修治而清淨耶？ 緣于竈，緣于鹽，緣于赭土，緣于橐與鉗，又，緣于順應之人力。
毗舍佉！如是有垢之金礦，可由修治而清淨。
毗舍佉！又，如何而染污之心，可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！于世間之中，聖弟子随念天——有四大王天、有三十三天……乃至……有此以上之天，此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之信，與彼相同之信于我亦有。
于此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之戒……聞……舍……慧，與彼相同之慧于我亦有。
彼随念自己與彼等諸天之信、戒、聞、舍及慧之心即清淨，而生歡喜，于是所有心之染污即斷。
毗舍佉！此聖弟子即稱為行天布薩，與天俱住，彼之心依天而清淨，而生歡喜，于是所有心之染污即斷。
毗舍佉！如是染污之心，可由修治而清淨。
九 毗舍佉！彼聖弟子如是思擇：阿羅漢是終生斷殺生、離殺生、舍杖、舍刀、有恥、起悲憐心，并饒益哀愍一切之有命而住。
我亦于今日此夜、此晝、斷殺生、離殺生、舍杖、舍刀、有恥、起悲憐心，饒益哀愍一切有命而住。
由于此分，我亦當仿效阿羅漢，又，我應行布薩。
一〇 阿羅漢是終生斷不與取，離不與取，取其受與者，望其受與者，自身不偷清淨而住。
我亦于今日此夜此晝，斷不與此，離不與取，取受與者，望其受與者，自身不偷，清淨而住。
由于此分，我亦當仿效阿羅漢，又，我應行布薩。
一一 阿羅漢是終生斷非梵行，行梵行，從［非梵行］遠離，離村人交會之法。
我亦于今日此夜此晝，斷非梵行，行梵行，從［非梵行］遠離，離村人交會之法，由于此分，我亦當仿效阿羅漢，又，我應行布薩。
一二 阿羅漢是終生斷虛诳語，離虛诳語，語真實，續實語，堅固，而當受信任，不欺世人。
我亦于今日此夜此晝，斷虛诳語，離虛诳語，語真實，續實語，堅固而當受信任，不欺世人，由于此分，我亦仿效阿羅漢，又，我應行布薩。
一三 阿羅漢是終生斷谷酒、有木酒酒分之放逸處，離谷酒，有木酒之酒分之放逸處而住。
我亦于今日此夜此晝，斷谷酒，有木酒之酒分放逸處，離谷酒，離有木酒之酒分放逸處而住。
由于此分我亦當仿效阿羅漢，又，我應行布薩。
一四 阿羅漢是終生午前食者，不作夜食，離非時食。
我亦于今日此夜此晝，成為午前食者，不夜食，離非時食，由于此分，我亦當效阿羅漢，又，我應行布薩。
一五 阿羅漢是終生離背馳及不見［作］舞踴、歌詠、音樂之事。
離持華鬘、香、塗香，［以其等］作為飾事。
我亦于今日此夜此晝，離背馳及不見舞踴、歌詠、音樂之事，離持華鬘、塗香，［以其等］作為飾事。
由于此分，我亦當效阿羅漢，又，我應行布薩。
一六 阿羅漢是終生斷高床、大床。
離高床、大床，卧于低處，或床上、或草之鋪敷物上。
我亦于今日此夜此晝，斷高床、大床，離高床、大床，卧于低處，或床上、或草之鋪敷物上，由于此分我亦當效阿羅漢，又，我應行布薩。
毗舍佉！如是者實是聖者布薩。
毗舍佉！行此聖者布薩即有大果、有大勝利、有大威光、是大廣。
一七 有如何之大果耶？有如何之大勝利耶？有如何之大威光耶？有如何之大廣耶？ 毗舍佉！譬如有人，成為持有甚多七寶之此十六大國，即：鴦伽、摩揭陀、迦屍、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、番伽、拘樓、般遮羅、婆蹉、首羅先那、阿濕摩伽、阿槃提、健陀羅、劍蒲阇之主權者以作支配、卻不值于成就八支布薩之十六分之一，何以故？毗舍佉！比天之樂，人之主權是輕劣故。
一八 毗舍佉！人間五十年是四大王天之一日一夜。
此方夜之三十夜是一月。
此方月之十二月是一年。
此方年之五百年是四大王天之壽量。
毗舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為四大王天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
一九 毗舍佉！人間百年是三十三天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之千年是三十三天之壽量。
毗舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為三十三天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比之天之樂，人之主權是輕劣。
二〇 毗舍佉！人間二千年是夜摩天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之二千年是夜摩天之壽量。
毗舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為夜摩天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
二一 毗舍佉！人間四千年是睹史多天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之四千年是睹史多天之壽量，毗舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終之後，生為睹史多天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
二二 毗舍佉！人間八千年是化樂天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年。
此方年之八千年是化樂天之壽量。
毗舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終之後，生為化樂天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
二三 毗舍佉！人間一萬六千年是他化自在天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之一萬六千年是他化自在天之壽量。
毗舍佉！然而實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為他化自在天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
” 二四 勿殺有命者 勿取非給與 勿出虛诳語 勿飲酒精物 非梵行交會 漸漸遠離住 勿食夜之食 非時食勿為 勿着華鬘事 香料亦勿用 床上或地上 鋪物上勿卧 部分此八種 所謂布薩物 苦痛所終究 是由佛所說 月與日輪與 兩者皆是美 照輝而回轉 能照處無限 月日除卻暗 在虛空中行 于空中照輝 以遍照諸方 于其空中諸 寶即為所收 真珠摩尼寶 吠琉璃黃金 又角形黃金 山所出黃金 稱生色黃金 蟻掘出砂金 具八種支分 布薩德相較 月所有之光 及所有衆星 十六分之一 彼等不及得 女人及男子 并有具足戒 具種八支分 布薩共施行 能引得安樂 勤于福之行 不受諸人笑 進入天住處 第三 阿難品 七十一 一 緣在舍衛［城］。
其時，遍曆者闡那即來詣具壽阿難之處。
詣已，與具壽阿難互俱相慶慰、作歡喜、不可忘之交談已，坐于一面。
坐于一面之遍曆者闡那即語具壽阿難曰： “友，阿難！汝等亦施設貪之斷，瞋之……乃至……施設癡之斷耶？” “友，唯我等施設貪之斷，瞋之……乃至……施設癡之斷。
” “友！然則如何是汝等所見貪之過患而施設貪之斷耶……乃至……如何是汝等所見癡之過患而施設癡之斷耶？” 二 “友！有貪心之人是被貪所蔽，心為所執，亦思惱害自己之事，……惱害他……乃至……亦思俱惱害之事，而唯感到心之苦、憂。
當貪斷時，即不思惱害自己之事，……不惱害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、憂。
友！有貪心之人是為貪所蔽，心為所執，以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。
當貪斷時，即不以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。
友！有貪心之人是為貪所蔽，心為所執，無法如實知自利、亦……他利……乃至……亦無法如實知俱利。
當貪斷時，即能如實知自利，亦……他利……乃至……亦能如實知俱利。
友！貪者實是作闇者，無眼者，無智者，慧滅者。
助長苦痛者，不能引涅槃者。
友！有瞋心之人是為瞋……乃至…… 友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，亦思惱害自己之事，亦……惱害他……乃至……亦思俱惱害之事，而感到心之苦、憂。
當愚癡斷時，即不思惱害自己之事，亦……惱害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、憂。
友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。
當愚癡斷時，即不以身行惡行，以語……乃至……不以意行惡行。
友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，亦不如實知自利、亦……他利……乃至……亦不如實知俱利。
當愚癡斷時，亦能如實知自利、亦能……他利……乃至……如實知俱利。
友！愚癡者實是作闇者，無眼者，無智者，慧滅者，能助長苦痛者，不能引涅槃者。
友！此是我等見貪之過患，施設貪之斷者。
此是見瞋之過患，施設瞋之斷者，此是見癡之過患，施設癡之斷者。
三 友！複有斷此貪、瞋、癡之道耶？有行迹耶？ 友！有斷此貪、瞋、癡之道，有行耶。
友！如何為斷此貪、瞋、癡之道？如何為行迹？ 即是八支聖道，所謂正見……乃至……正定。
友！此實是斷此貪、瞋、癡之道，是行迹。
友！此斷貪、瞋、癡之道是善，行迹是善。
友！阿難！然則實是不放逸者。
” 七十二 一 一時，具壽阿難住在憍賞彌之瞿私多園。
其時，有一在家之阿時婆迦弟子，來詣具壽阿難之處。
詣已，問訊具壽阿難已，坐于一面，坐于一面之彼在家之阿時婆迦弟子，即對阿難語曰： “大德阿難！何人之法是善說耶？于世之中，誰等是妙行者耶？于世之中，誰等是完成者耶？” “家主！然則，于此我當問汝，請随所欲而回答。
家主！汝如何思惟耶？凡為斷貪而說法，為斷瞋而說法，為斷癡而說法之人是善說耶？或否？對此汝如何思惟？” “大德！凡是為斷貪而說法，……瞋……乃至……為斷癡而說法人之法是善說——于此我如是思惟。
” 二 “家主！汝如何思惟耶？凡為斷貪而修行，……瞋……為斷癡而修行之人，于世中是善修行者耶？或否？于此汝如何思惟？” “大德！凡為斷貪而修行之人，……瞋……為斷癡而修行之人，于世之中是善修行者——于此我如是思惟。
” 三 “家主！汝如何思惟耶？凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生，凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦不可能生者，彼于世之中是完成者耶？或否？對此汝如何思惟？” “大德！凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生，凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生者，彼于世之中是完成者——對此我如是思惟。
” 四 “由是汝如是記說：‘大德！凡為斷貪而說法，……瞋……乃至……為斷癡而說法人之法，是善說。
’又汝如是記說：‘大德！凡為斷貪而修行，……瞋……乃至……為斷癡而修行之人，于世中是善修行者。
’又汝如是記說：‘大德！凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生。
凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生者，于世中是完成者。
’”“大德！是希奇，大德！是未曾有，不贊歎自法，不诽謗他法，依道理而說法，說義理，又不交雜私見。
五 大德阿難！汝等為斷貪而說法，為斷瞋而……乃至……為斷癡而說法，大德！汝等之法是善說。
大德阿難！汝等為斷貪而修行，……瞋……乃至……為斷癡而修行，汝等于世中之善修行者。
大德阿難！汝等貪已斷，根已截，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生。
汝等之瞋……乃至……汝等之癡已斷，根已截，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生，汝等是于世之完成者。
六 大德！奇哉！大德！奇哉！大德！譬如起伏者，如發覆者，或示道于迷者，于闇中持來明燈，使有眼者，得見諸色。
如是如是，聖阿難以種種之方法開示法。
大德阿難！我歸依世尊，又，歸依［法］又［歸依］僧。
聖阿難請存念我，從今日起我終生歸依為優婆塞。
” 七十三 一 一時，世尊住在釋迦族之地迦毗羅［城］外之尼拘律樹園。
其時世尊病愈，病愈未久。
時，釋迦族之摩诃那摩來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
坐于一面之釋迦族摩诃那摩白世尊言： “大德！我知世尊自昔即如是說法，得定者有知，不得定者則非，大德！是定先而智後耶？或智先而定後耶？” 二 其時，具壽阿難自忖：“世尊病愈，病愈未久。
此釋迦族之摩诃那摩對世尊作甚深之問，莫如我将釋迦族摩诃那摩同伴出予一處以說法。
” 其時，具壽阿難即揩釋迦族摩诃那摩之臂同伴而出，對釋迦族摩诃那摩言： 三 “摩诃那摩！世尊說有學之戒，又，世尊亦說無學之戒。
又，世尊說有學之定，又，世尊亦說無學之定。
又，世尊說有學之慧，又，世尊亦說無學之慧。
四 摩诃那摩！何為有學之戒耶？ 摩诃那摩！世間有比丘，具戒波羅提木叉……乃至［二集之四之五］……受學學處。
摩诃那摩！此說為有學之戒者。
五 摩诃那摩！何為有學之定耶？ 摩诃那摩！世間有比丘，離諸欲……乃至……具足第四靜慮而住，此說為有學之定者。
六 摩诃那摩！何為有學之慧耶？ 摩诃那摩！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……如實知此是趣于滅苦之道。
摩诃那摩！此說為有學之慧，摩诃那摩！所謂聖弟子者具足如是戒，具足如是定，具足如是慧，諸漏盡故，于現法自知心解脫、慧解脫已，作證具足而住。
摩诃那摩！世尊如是說有學之戒者，世尊亦如是說無學之戒者，世尊如是說有學之定者，世尊亦如是說無學之定者，世尊如是說有學之慧者，世尊亦如是說無學之慧者。
” 七十四 一 一時，具壽阿難住在毗舍離大林中重閣講堂，時，離車族之阿婆耶與離車族之潘迪它庫馬拉卡［聰明童子］來詣阿難之處。
詣已，問訊具壽阿難已，坐于一面。
坐于一面之離車族之阿婆耶即語阿難曰： “大德！離系若提子是一切知者，一切見者，［彼］稱為智見無所餘：我無論是行、是住、是眠、是醒、恒不斷作智見現起。
彼由苦行而施設過去世諸業之吐出，由不作而施設新業橋之破壞。
如是業盡故苦盡，苦盡故受盡，受盡故一切［流轉之］苦滅盡，如是由于此可見之滅盡清淨，而有［生死之］超出。
大德！世尊就此有何言耶？” 二 “阿婆耶！世尊、知者、見者、應供、正自覺正确說明此三種滅盡清淨，是為有情之清淨，為超脫愁、惱，為欲滅苦、憂，為欲得智，為欲作證涅槃。
雲何為三耶？ 阿婆耶！世間有比丘，具戒，波羅提木叉……乃至［二集之四之五］……受學學處，彼不造新業，又，故業随受而吐出，滅盡現見、是不時、是來觀、是随順、是智者應内證者。
阿婆耶！比丘者具足如是戒，離諸欲……乃至……具足第四靜慮而住。
彼不造新業，又，故業随受而吐出，滅盡現見、是不時、是來觀、是随順、是智者應内證者。
阿婆耶！比丘者具足如是戒……乃至……從漏盡，将于現法自知無漏心解脫、慧解脫已，作證、具足而住。
彼不造新業，又，故業随受而吐出，滅盡是現見、是不時、是來觀、是随順、是智者應内證者。
阿婆耶！世尊、知者、見者、應供、正自覺正确說明此三者滅盡清淨，是為有情之清淨，為超脫愁與惱，為欲滅苦與憂，為欲得智，為欲作證涅槃。
” 三 如是為說時，離車族之聰明童子即語離車族之阿婆耶曰：“友！阿婆耶！汝何故不以具壽阿難之善說為善說而随喜耶？” “友！我為何不以具壽阿難之善說為善說而随喜耶？不以具壽阿難之善說為善說而随喜者之頭，當為粉碎。
” 七十五 一 一時，阿難來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊而坐于一面。
世尊告坐于一面之具壽阿難曰： “阿難！凡汝等所哀愍之人，或是所謂容聽［汝等言］之衆人，即或友，或同輩，或親戚，或近親。
阿難！汝等應于三處勸導，使之能入，能住。
雲何為三耶？ 二 應勸導于佛證淨，使之能入、能住——彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊。
應勸導于法證淨，使之能入、能住——世尊之法是善說、是現見、是不時、是來觀、是随順、是智者應内證者。
應勸導于僧伽證淨，使之能入、能住——世尊之弟子僧伽是妙行者，世尊之弟子僧伽是直行者，世尊之弟子僧伽是如理行者，世尊之弟子僧伽是和敬行者，［僧伽者］即四雙八輩；世尊之弟子僧伽是應受施、應受請待、應受供養、應受恭敬，是世人之無上福田。
三 阿難！地界、水界、火界、風界之四大種雖有變異，成就佛證淨之聖弟子不會有變異，［唯］有此變異而已。
阿難！成就佛證淨之聖弟子，或生于地獄、或傍生、或餓鬼境者，無有是處。
四 阿難！地界、水界、火界、風界之四大種，雖有變異，但成就法……乃至……成就僧伽證淨之聖弟子不會有變異，［唯有］有此變異而已。
阿難！成就僧伽證淨之聖弟子，或生于地獄、或傍生、或餓鬼者，無有是處。
五 阿難！凡汝等所哀愍之人，或所謂容聽［汝等言］之衆人，即或友、或同輩、或親戚、或近親。
阿難！汝等應于三處勸導，使之能入、能住。
” 七十六 一 一時，具壽阿難來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊而坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！說為有、有，大德！齊限于何而有有耶？” “阿難！若無欲界之異熟業，可得施設欲有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，有愛結有情之識是安住于下劣界中，如是而起當來之後有。
阿難！如是而有有。
二 阿難！若無色界之異熟業，可得施設色有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，有愛結之有情之識是安住于中界，如是而起當來之後有。
三 阿難！若無無色界之異熟業，亦可得無色有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，有愛結之有情之識是住于妙界，如是而起當來之後有。
阿難！如是而有有。
” 七十七 一 一時，具壽阿難來詣世尊所在之處……乃至……坐于一邊之具壽阿難白世尊言： “大德！說為有有。
大德！齊限于何而有有耶？” “阿難！若無欲界之異熟業，可得施設欲有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，
五 時，世尊見舍羅步遍曆者默然、悄然、垂頸、伏面、沉想、無回答，遂告彼遍曆者衆曰： “遍曆者衆！若有人言：‘汝雖自稱正自覺者，［汝］卻未覺于此等之法。
’則我将對彼作充分之審問，檢讨、論究。
若我作充分之審問、檢讨、論究，則必堕于三處之随一處，謂無是處、無容有，或答非所問，或将話題轉于其他，［或］現憤、瞋與不興，或默然、悄然、垂頸、伏面、沉想、無回答而坐，猶如舍羅步遍曆者。
遍曆者衆！若有人言：‘汝雖自稱為漏盡，［汝］卻猶未盡此等之漏。
’我将對彼作充分之審問、檢讨、論究。
若我作充分之審問、檢讨、論究，則彼堕于三處之随一處，謂無是處，或是答非所問而将話題轉于其他，［或］現憤、瞋與不興，或默然、悄然、垂頸、伏面、沉想、無回答而坐，猶如舍羅步遍曆者。
遍曆者！若有人對我作如是言：‘汝雖是為人之利益而說法，但其法對修行者之盡苦并無幫助。
’如此，我将對彼作充分之審問、檢讨、論究。
若我作充分之審問、檢讨、論究，彼不緻堕于三處之随一，無是處、無容有，或答非所問，或将話題轉于其他，［或］現憤、瞋與不興，或默然、悄然垂頸、伏面、沉想、無回答而坐，猶如舍羅步遍曆者。
” 其時世尊于沙毗尼岸之遍曆者園中，作三次之師子吼已，遂消失于虛空。
六 其時，世尊退去不久，彼等遍曆者衆即包圍舍羅步遍曆者，以言語之針刺集中于［彼］：“友，舍羅步！譬如于廣林中，卑劣之野幹雲我将作師子吼聲，卻隻出野幹之吼聲，隻作［普通］食肉獸之聲而已。
友，舍羅步！汝正如是，唯于沙門瞿昙不居處思惟我将作師子吼，卻隻作野幹吼，作［普通］食肉獸之吼聲。
友，舍羅步！譬如雌雞，欲作雄雞之鳴聲，卻隻作雌雞之鳴聲。
友，舍羅步！汝正如是，唯于沙門瞿昙不居處思我将作雄雞之鳴聲，卻隻作雌雞之鳴聲。
友，舍羅步！譬如有牡牛，于空舍中思惟此欲作甚深吼聲，舍羅步！汝正如是，唯于沙門瞿昙不居處思惟欲作甚深吼聲。
” 其時，彼等遍曆者衆即包圍舍羅步遍曆者，以言語之針刺集中于彼。
六十五 一 一時，世尊與大比丘衆俱，遊行拘薩羅［國］，入于名為羁舍子之伽藍族邑。
伽藍族羁舍子等聞，沙門尊瞿昙是釋迦子，從釋迦出家至羁舍子，又，彼尊瞿昙有美好稱贊之聲揚，謂：彼世尊是應供、正自覺、明行具足……乃至……宣示……如是能遇阿羅漢是幸其甚。
——其時，羁舍子伽藍衆即詣世尊之處。
詣已，一類之人即問訊世尊而坐于一面；一類人即與世尊互相慶慰，緻歡迎，感銘之交談已，坐于一面。
一類人即向世尊伸手合掌後坐于一面；一類人即白出名姓後坐于一面；一類人即默然坐于一面。
坐于一面之羁舍子伽藍衆白世尊言： 二 “大德！有沙門、婆羅門衆來至羁舍子，彼等隻述示自說，相反者，對于他說則予駁斥、輕蔑、卑視、抛擲。
大德！複有他類沙門、婆羅門來至羁舍子，彼等即皆隻述示自說，相反者，對他說則予駁斥、輕蔑、卑視、抛擲、大德！對彼等，我等有惑，有疑——于此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語真實？誰語虛僞？ 三 伽藍衆！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。
伽藍衆！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信與藏［經］之教［相合］之說，勿信基于尋思者，勿信基于理趣者，勿信熟慮于因相者，雖說是與審慮、忍許之見［相合］亦勿予信，［說者］雖堪能亦勿予信，雖說［此］沙門是我等之師亦勿予信之。
伽藍衆！若汝等隻自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毀者，若将此法圓滿執取之即能引來無與苦——則伽藍衆！汝等于時應斷［彼］。
四 伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之貪是為益耶？或為無益耶？” “大德！為無益。
” “複次，伽藍衆！此有貪心之人是為貪所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛诳，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益與苦耶？” “大德！唯然！” 五 “伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之瞋是為益耶？或為無益耶？” “大德！為無益。
” “複次，伽藍衆！此有瞋心人是為瞋所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛诳，亦勸他如是作，此是與彼以長夜之無益與苦耶？” “大德！唯然！” 六 “伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之愚癡是為益耶？或為無益耶？” “大德！為無益。
” “複次，伽藍衆！此愚癡人是被愚癡所蔽、心為所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛诳，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益與苦耶？” “大德！唯然！” 七 “伽藍衆！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？” “大德！是不善。
” “有罪耶？或無罪耶？” “大德！是有罪。
” “是智者之所诃毀者耶？或智者之所稱贊者耶？” “大德！是智者之所诃毀者。
” “若圓滿執取為能引無益與苦耶？或不耶？” “大德！圓滿之執取，取即能引無益與苦，對，此我等之所說是如是。
” 八 “伽藍衆！是故，我語：‘伽藍衆！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因其與藏［經］之教［相合］，勿信是基于尋思，勿信是基于理趣，勿信是熟慮因相，勿信是與審思、忍許之見［相合］，［說者］雖是堪能亦勿予信，雖說［此］沙門是我等之師亦勿予信。
’伽藍衆！若汝等惟自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毀者，若将此法圓滿執取即能引無益與苦——則伽藍衆！汝等于時應斷［彼］。
’如是語者是緣此而說。
九 伽藍衆！汝等勿信風說……乃至……勿因是師即予信，伽藍衆！若汝等惟自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱贊者，若将此法圓滿執取即能引益與樂——則伽藍衆！其時應具足而住之。
一〇 伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之無貪是為益耶？或為無益耶？” “大德！為益。
” “複次，伽藍衆！此無貪人是不為貪所蔽、心不為捕、不殺有命者、不取不與者、不與他之妻通、不語虛诳，亦勸他如是作，此即與彼以長夜之益與樂。
” “大德！唯然！” 一一 “伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之無是為益耶或為無益耶？” “大德！為益。
” “複次，伽藍衆！此無瞋人是不為瞋所蔽、心不為捕、不殺有命者……乃至……、不語虛诳、亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？” “大德！唯然！” 一二 “伽藍衆！汝等如何思惟耶？起于人内心之無癡是為益耶？或為無益耶？” “大德！為益。
” “複次，伽藍衆！此無癡人是不為愚癡所蔽、心不為捕、不殺有命者、不取不與之物、不與他之妻通、不語虛诳，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？” “大德！唯然！” 一三 “伽藍衆！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或是不善耶？” “大德！是善。
” “有罪耶？或無罪耶？” “大德！是無罪。
” “是智者之所诃毀者耶？或是智者之所稱贊者耶？” “大德！是智者之所稱贊者。
” “若圓滿執取為能引益與樂耶？或不耶？” “大德！圓滿執取，即能引益與樂。
對此我等之所說是如是。
” 一四 “伽藍衆！是故，我語：‘伽藍衆！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏［經］之教［相合］，勿信因基于尋思，勿信因基于理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見［相合］，勿信因［說者］是堪能，勿信因［此］沙門是我等之師。
’伽藍衆！若汝等共自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱贊者，若将此法圓滿執取即可引益與樂——則伽藍衆！其時應具足而住，如是語者是緣此而說。
一五 伽藍衆！彼聖弟子即如是離貪、離瞋，不愚癡。
以正知、正念、與慈俱行之心……與悲俱行之心……與喜俱行之心……與舍俱行之心……遍滿一方而住。
第二、第三、第四［方］亦同。
如是橫遍于上下一切處，于一切世界，與舍俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、遍滿而住。
伽藍衆！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼于現法得四慰安。
一六 若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處，我身壞、死後、當生于善趣天世，此即彼所得之第一慰安。
若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，即我将于此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此即彼所得之第二慰安。
又若作［惡］之人有惡報，則我将不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？即彼等所得之第三慰安。
若作［惡］之人，無有惡報，則現在，于二者我已見己之清淨，此即彼所得之第四慰安。
伽藍衆！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼于現法得此四種慰安。
” 一七 “世尊！此即如是，善逝！此即如是，大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼于現法得四種慰安。
若有後世，若有善作惡作業之異熟果，即有是處，我身壞、死後、生于善趣天世，此即彼所得之第一慰安，又若無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我将于此現世，以無怨、無貪、無苦、有樂以我自己，此即彼所得之第二慰安。
又若作［惡］之人有惡報，則我不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此即彼所得之第三慰安。
若作［惡］之人無有惡報，則現在，于二者我已見己之清淨，此即彼所得之第四慰安。
大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼于現法得此四種慰安。
大德！奇哉……乃至…… 大德！我等歸依世尊、法、又［歸依］比丘僧伽，大德請世尊存念我等從今日起終生歸依為優婆塞。
” 六十六 一 一時，具壽難陀迦住在舍衛［城］東園之彌迦羅母殿。
其時，彌迦羅之孫沙羅與裴克尼亞之孫羅哈那來詣具壽難陀迦之處。
詣已，向具壽難陀迦問訊已，坐于一面。
具壽難陀迦告坐于一面之彌迦羅之孫沙羅曰： 二 “沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏［經］教［相合］，勿信因基于尋思，勿信因基于理趣，勿信因熟慮因，勿信因與審慮、忍許之見［相合］，勿信因［說者］是堪能，勿信因［此］沙門是我等之師。
沙羅！若汝等惟自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毀，若圓滿執取此法即能引無益與苦——是故沙羅！其時汝等應斷［彼］。
三 沙羅！汝等如何思惟？是有貪耶？” “大德！唯然。
” “沙羅！我言此義為貪欲。
舍羅！有此貪心者，是因貪欲而殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？” “大德！唯然。
” 四 “沙羅！汝等如何思惟？［謂］是有瞋耶？” “大德！唯然。
” “沙羅！我言此義為瞋恚。
沙羅！有此瞋心者，是因瞋恚而殺有命者……乃至……語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？” “大德！唯然。
” 五 “沙羅！汝等如何思惟？是有癡耶？” “大德！唯然。
” “沙羅！我言此義為無明。
沙羅！有此愚癡者，是因無明而殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？” “大德！唯然。
” 六 “沙羅！汝等如何思惟？［謂］此法是善耶？或不善耶？” “大德！是不善。
” “為有罪耶？或無罪耶？” “大德！是有罪。
” “［謂］智者之所诃毀者耶？或是智者之所稱贊者耶？” “大德！是智者之所诃毀者。
” “若圓滿執取者，即能引無益與苦耶？或不然耶？” “大德！圓滿執取即能引無益與苦，對此我等之所說是如是。
” 七 “沙羅！是故，我語： ‘沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏［經］之教［相合］，勿信因基于尋思，勿信因基于理趣，勿信因熟慮因相即，勿信因與審慮、忍許之見［相合］，勿信因［說者］是堪能，勿信因［此］沙門是我等之師。
’沙羅！若汝等隻自覺——此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毀，若圓滿執取此法即能引無益與苦——是則沙羅！其時汝等應斷［彼］，如此所說者即緣此而說。
沙羅！如是，汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏［經］之教［相合］，勿信因基于尋思，勿信因基于理趣，勿信因熟慮因相即，勿信因與審慮、忍許之見［相合］，勿信因［說者］是堪能，勿信因［此］沙門是我等之師。
沙羅！若汝等隻自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱贊者，若圓滿執取此法即能引益與樂——是則沙羅！其時汝等應斷［将彼］具足而住。
八 沙羅！汝等如何思惟？是無貪耶？” “大德！唯然！” “沙羅！我言此義為無貪欲，沙羅！無此貪心者即無貪欲、不殺有命者、不取不該取之物、不與他之妻通、不語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？” “大德！唯然！” 九 “沙羅！汝等如何思惟？是無瞋耶？” “大德！唯然。
” “沙羅！我言此義為無瞋恚，沙羅！無此瞋心者即無瞋恚，不殺有命者……乃至……不語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之利與樂耶？” “大德！唯然。
” 一〇 “沙羅！汝等如何思惟？是無癡耶？” “大德！唯然。
” “沙羅！我言此義為明，沙羅！無此愚癡者即有明，不殺有命者……乃至……不語虛诳，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？” “大德！唯然。
” 一一 “沙羅！汝等如何思惟？此法是善耶？或不善耶？” “大德！是善。
” “有罪耶？或無罪耶？” “大德！是無罪。
” “智者之所诃毀者耶？或智者之所稱贊者耶？” “大德！是智者之所稱贊者。
” “若圓滿執取即能引益與樂耶？或不然耶？” “大德！若圓滿執取即能引益與樂，對此我等之所說是如是。
” 一二 “沙羅！是故，我說，沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏［經］之教［相合］，勿信因基于尋思，勿信因基于理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見［相合］，勿信因［說者］是堪能，勿信因［此］沙門是我等師。
沙羅！若汝等惟自覺——此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱贊者，若圓滿執取此法即能引益與樂——是則沙羅！其時汝等應［将彼］具足而住，如是所說者即緣此而說。
一三 沙羅！彼聖弟子是如是離貪欲、離瞋恚、不愚癡。
正知而具念、與慈俱行之心……乃至……悲……乃至……喜……乃至與舍俱行之心遍滿于一方而住。
第二、第三、第四［方］亦同。
如是于橫遍上下一切處，以于一切世界，與舍具行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、遍滿而住。
彼如是知、有是、有劣、有妙，有遠離此觀想。
如是知，如是見故，彼之心是從欲漏解脫，又，從有漏解脫，又，從無明漏解脫。
解脫已解脫智生。
彼即知生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。
彼如是知，先是有［我］之貪，彼即不善，今無彼。
如是即善。
先是有［我］之瞋……乃至……先是有［我］之癡，彼即不善，今無彼，如是即善。
是故，彼于現法無希求，寂滅，清涼，彼自己，因成為梵而住于樂。
” 六十七 一 “諸比丘！此等三者，是論事。
雲何為三耶？ 諸比丘！依過去世而言：‘過去世有如是。
’依未來世而發言：‘未來世當有如是。
’依現在世發言：‘今如是現起。
’ 二 諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［與］語，或不可以相［與］語。
若有人問，應一向記之問，卻不一向記，應分别記之問，卻不分别記說，應反诘記之問，卻不反诘而記，應舍置之問，卻不舍置。
則諸比丘！如是之人是不可以相［與］語者。
諸比丘！複次，若有人問，應一向記之問一向記，應分别記之問分别記，應反诘記之問反诘記，應舍置之問舍置之，是則諸比丘！如是之人可以相［與］語者。
三 諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［與］語，或不可以相［與］語。
諸比丘！若有人問，不堅住于處或非處，不堅住于定見，不堅住于智者之說，不堅住于所行。
是則諸比丘！如是之人不可［與］語。
諸比丘！相反之，若有人問，堅住于處或非處，堅住于定見，堅住于智者之說，堅住于所行，是則諸比丘！如是之人可［與］語者。
四 諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［與］語，或不可以相［與］語。
諸比丘！若有人問，為不當之答，将言轉外，現出憤、瞋與不興。
是則諸比丘！如是之人是不可［與］語者。
諸比丘！相反之，若有人問，不為不當之答，不将言轉外，不現出憤、瞋與不興。
是則諸比丘！如是之人是可以相［與］語者。
五 諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［與］語，或不可以相［與］語。
諸比丘！若有人問，即冗長而說，蹂躏［問意］，哄笑［使問者蹰躇是否該問］，捉話柄，是則諸比丘！如是之人不可［與］語。
諸比丘！若有人問，即不冗長而說，不蹂躏［問意］，不哄笑［不使問者蹰躇是否該問］，不捉話柄。
是則諸比丘！如是之人可［與］語者。
六 諸比丘！由言之合集而人可以知，可以相［與］語，或不可以相［與］語。
諸比丘！不傾聽者是無緣，傾聽者是有緣，彼有緣者是知一法，遍知一法、斷一法、作證一法。
彼是知一法，遍知一法、斷一法、作證一法而正确觸證解脫。
諸比丘！離執着以作心之解脫，是言之目的，是對談之目的，是緣之目的，是傾聽之目的。
” 七 凡逆相詐騙 執着深高慢 立非聖德上 互相求瑕疵 誤說與過失 将有錯勝利 互作不為歡 無關聖者言 若智者知時 望語談其時 住法而合法 悉皆聖故事 言說者确實 無逆亦不傲 不懷高貢心 不剛愎莫暴 對彼無猜心 正确知後言 請随喜善言 勿欺惡言語 勿習诘問事 勿捉言話柄 勿說勿踏當 勿語無谛言 為知亦為信 智者言唯此 聖者言如是 此是聖人語 智人已知此 高慢而不語 六十八 一 “諸比丘！若他宗之遍曆者如是問：‘諸子！有此等三種法。
雲何為三耶？’是貪、瞋、癡。
諸子！此等是三種法。
諸子！雲何為此等三法之差别？雲何為特相？雲何為殊異？諸比丘！若汝等如是被問，對他宗之遍曆者将作何記說？” “大德！我等之教是以世尊為根本，以世尊為指導，以世尊為所歸。
大德！此所說之義唯世尊能辯了，諸比丘從世尊聞已，當受持。
” “諸比丘！然則，谛聽！善思念之，我當說。
”彼等諸比丘即答于世尊：“大德！唯然。
” “諸比丘！若他宗之遍曆者如是問：‘諸子！有此等三法，雲何為三耶？’是貪、瞋、癡。
諸子！此等是三種法。
諸子！雲何為此等三法之差别？雲何為特相？雲何為殊異？諸比丘！若汝等如是被問，即應對彼他宗之遍曆者作如是記述：諸子！貪是小罪卻離之遲，瞋是大罪卻離之速，癡是大罪卻離之遲。
二 諸子！未生之貪生，或已生之貪倍加增廣，是有何因、有何緣耶？ 可謂為淨相。
彼非理思惟淨相故，未生之貪即生，又已生之貪即倍加增廣。
諸子！此是未生之貪生，或已生之貪倍加增廣之因，此即［其］緣。
三 複次，諸子！未生之瞋生，或已生之瞋倍加增廣，是何因、何緣耶？ 可謂是恚相。
彼非理思惟恚相故，未生之瞋生，又已生之瞋倍加增廣。
諸子！此是未生之瞋生，或已生之瞋倍加增廣之因，此是［其］緣。
四 複次，諸子！未生之癡生，已生之癡倍加增廣是何因、何緣耶？ 可謂是非理作意。
彼非理思惟故，未生之癡即生，又已生之癡即倍加增廣。
諸子！此是未生之癡生，已生之癡倍加增廣之因是，此是［其］緣。
五 複次，諸子！未生之貪不生，或已生之貪可斷是有何因、何緣耶？ 可謂不淨相。
彼如理作意不淨相故，未生之貪不生，又已生之貪可斷。
此是未生之貪不生，又已生之貪可斷之因，此是［其］緣。
六 複次，諸子！未生之瞋不生，或已生之瞋可斷，是有何因、何緣耶？ 可謂慈心解脫。
彼如理作意慈心解脫故，未生之瞋不生，又已生之瞋可斷。
諸子！此是未生之瞋不生，或已生之瞋可斷之因，此是［其］緣。
七 複次，諸子！未生之癡不生，或已生之癡可斷，是有何因、何緣耶？ 可謂是如理作意。
彼如理作意故，未生之癡不生，又已生之癡可斷，此是未生之癡不生，或已生之癡可斷之因，此是［其］緣。
” 六十九 一 “諸比丘！此等三者，是不善根。
雲何為三不善根耶？ 貪是不善根，瞋是不善根，癡是不善根。
諸比丘！貪者亦是不善。
有貪心而以身、語、意所造作者亦是不善。
有貪心，被貪所蔽而心為所執，而由于我有力，我求力等之思惟，由于不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。
如是，于彼之生起，由此等之貪所生、以貪為由緒、以貪為起原、以貪為緣之惡不善法。
二 諸比丘！瞋者亦是不善。
瞋而以身、語、意所造作者亦不善。
瞋而為瞋所蔽，又心為所執，而且由于我有力，我求力等之思惟，由于不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。
如是，于彼生起，從此等之瞋所生、以瞋為由緒、以瞋為起原、以瞋為緣之惡不善法。
三 諸比丘！癡者亦不善，愚癡而以身、語、意所造作者亦不善，愚癡而為癡所蔽，又心為所執，而且由于我有力，我求力等之思惟，由于不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦，此亦不善。
如是，于彼生起，從此等之癡所生、以癡為由緒、以癡為起原、以癡為緣之惡不善法。
四 諸比丘！又如是之人稱為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者。
諸比丘！又何以故，如是之人稱為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者耶？諸比丘！此人是因我有力，我是求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，使之逢苦。
複有人，縱語真實亦予輕侮而不承認，縱語不實亦不執應摘發不實之勞而雲：此為如是亦非真，此為如是亦非實。
故如是之人說為非時說者，不實說者，無義說者，非法說者，非律說者。
諸比丘！如是之人是被由貪所生之惡不善法所蔽，心為所執，已于現法住于苦、被損、而惱、而煩、而且身壞、死後即堕惡趣。
由瞋而生……乃至……由癡所生之惡不善法所蔽，心為所執，已于現法住于苦、被損、而惱、而煩、而且身壞、死後堕于惡趣。
五 諸比丘！猶如沙羅樹、或達乏樹、或潘達那樹之被三種茑蔓所侵、被纏、而陷于困難、陷于衰亡、陷于困難衰亡。
諸比丘！正如是，如是之人是被貪所生之惡不善法所蔽，心為所執，已于現法住于苦、被損、而惱、而煩、而身壞、死後堕于惡趣。
由瞋而生……乃至……被癡所生之惡不善法所蔽，心為所執，已于現法住于苦、為損、而惱、而煩、而身壞、死後堕于惡趣。
諸比丘！此等三者是不善根。
六 諸比丘！此等三者是善根。
雲何者為三善根耶？ 無貪是善根，無瞋是善根，無癡是善根。
諸比丘！無貪者是善根，無貪心而以身、語、意所造作者亦是善。
無貪心而不被貪所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由于不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。
于彼生起，由此等之無貪所生、以無貪為由緒、以無貪為起原、以無貪為緣之諸善法。
七 諸比丘！無瞋者亦是善，無瞋心而以身、語、意所造作者亦是善。
無瞋心而不被瞋所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。
于彼生起，由此等之無瞋所生，以無瞋為由緒、以無瞋為起原、以無瞋為緣之諸善法。
八 諸比丘！無癡者亦是善，無癡而以身、語、意所造作者亦是善。
無癡而不被癡所蔽，心不為所執，不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦，此亦是善。
于彼生起，由此等之無癡所生、以無癡為由緒、以無癡為起原、以無癡為緣之諸善法。
九 諸比丘！又如是之人稱為：時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。
諸比丘！如是之人何以故，如是之人稱為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者耶？諸比丘！此人不以我有力，我求力等之思惟，由不實而對他人，或殺、或縛、或掠奪、或譴責、或放逐，而不使之逢苦。
複有人，真實語即承認而不輕侮，語不實時執其應摘發不實之勞而言：此如是亦非真，此如是亦非實等。
故如是之人說為時說者，實說者，義說者，法說者，律說者。
一〇 諸比丘！如是之人是斷從貪所生之惡不善法者，截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，于現法安樂而住，不為損、無惱、無煩，已于現法般涅槃。
斷由瞋而生……乃至……斷由癡而生之惡不善法，未來亦無所生，已于現法安樂而住，不為所損、無惱、無煩，已于現法般涅槃。
一一 諸比丘！譬如沙羅樹、或達乏樹、或潘達那樹之被三者茑蔓所侵、為所纏般。
爾時有人帶來铊與籠，彼從根本切斷其茑蔓，切斷已，即掘其根，掘已即取出盡是嗢屍羅草之莖根，彼即寸斷其茑之根，根斷已，将切成細片，成為細片已，以風與日曝曬，風與日曝曬已，以火燃燒，燒已，成為灰，成為灰已，以大風簸揚，或漂于河之急流。
諸比丘！如是彼茑根之被斷，如多羅樹頂之被切般，不更生，未來亦無所生。
諸比丘！正如是，如是之人是斷由貪所生之惡不善法者，為截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，已于現法安樂而住，不損、不惱、不煩，已于現法般涅槃。
斷由瞋所生……乃至……斷由癡所生之惡不善法，截根者，切多羅樹頂者，不更生，未來亦無所生，已于現法安樂而住，不損、不惱、不煩，已于現法般涅槃。
諸比丘！此等三者是善根。
” 七十 一 一時，世尊在舍衛［城］東園彌迦羅母殿。
時，彌迦羅母毗舍佉于布薩當日來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
世尊即告坐于一面之彌迦羅母毗舍佉曰：“毗舍佉！汝何故而于日中來此耶？” ［毗舍佉曰］：“大德！今日我是護布薩日者。
” “毗舍佉！布薩有三種，雲何為三布薩耶？ 是牧牛者布薩，尼幹布薩，聖者布薩。
二 毗舍佉！何者為牧牛者布薩耶？ 毗舍佉！譬如有牧牛者，于暮時将牛牽還主人已，作如是思擇：今日牛往此處與此處，于此處與此處飲水。
然則明日牛須往彼處與彼處，于彼處與彼處飲水。
毗舍佉！正如是，一類之布薩者是作如是思擇：我于今日食此與此之嚼食，食此與此之啖食，然則我于明日須食彼與彼之嚼食，食彼與彼之啖食。
彼即由其貪，由與貪欲俱行之心渡日，毗舍佉！如是即牧牛者布薩。
毗舍佉！如是布薩是為牧牛者布薩，無大果，無大勝利，無大威光，不成為大廣。
三 毗舍佉！何為尼幹布薩耶？ 毗舍佉！有名為尼幹之沙門衆！彼等對弟子作如是勸：諸子！汝當知，凡是對住于東方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住于西方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住于北方百由旬以外之有情應棄刀杖，凡對住于南方百由旬以外之有情應棄刀杖。
如是對一類之有情勸哀憐悲愍。
對一類之有情不勸哀憐，不勸悲愍。
彼等于布薩之當日對弟子作如是勸：諸子！汝等當知，汝應将衣服悉皆抛擲，而作如是言：我于任何處無任何物，又我對任何物無執着。
然而彼之父母卻知彼是我等之子，彼亦知彼等是我之父母。
複次，彼之妻與子知彼是我之養者，而彼亦知彼是我之妻、之子。
複次，彼之僮仆、傭夫是知彼是我等之主，彼亦知彼等是我之僮仆、傭夫。
如是人等應受勸實語時，卻勸虛诳語，我即以此為彼之虛诳語。
過其夜後，彼受用所不與之資具，我即以此為彼之不與取。
毗舍佉！如是即尼幹之布薩。
如是布薩是為尼幹布薩，無大果、無大勝利、無大威光，不成大廣。
四 毗舍佉！又何為聖布薩耶？ 毗舍佉！将染污之心由修治而令清淨。
毗舍佉！又如何将染污之心由修治而令清淨耶？ 毗舍佉！于世間之中，聖弟子随念如來，如是彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊。
随念如來之彼心是淨化，并生歡喜，所有心之染污即為所斷。
毗舍佉！猶如污之頭可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而受污之頭可由修治而清淨耶？是緣于煉粉，緣于香泥，緣于水，又緣于順應之人力。
毗舍佉！如是而受污之頭可由修治而清淨。
毗舍佉！正如是，染污之心是可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！于世間之中，聖弟子随念如來：如是彼世尊是……乃至……天人師、覺者、世尊。
如此随念如來之彼心即淨化而生歡喜，于是所有心之染污即為所斷。
毗舍佉！此聖弟子即稱行梵布薩，與梵俱住，彼心即依梵而清淨，而生歡喜，所有心之染污即為所斷。
毗舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。
五 毗舍佉！染污之心可由修治而清淨，又，如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！世間之中，聖弟子即随念法：世尊之法是善說、是現見、是不時、是來觀、是随順、是智者内證。
随念法之彼心即清淨而生歡喜，于是心之染污即可斷。
毗舍佉！猶如染污之身可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而染污之身可由修治而清淨耶？是緣于化裝用之石抹，緣于水，緣于順應之人力。
毗舍佉！如是而染污之身可由修治而清淨。
毗舍佉！正如是，染污之心是可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！世間之中，聖弟子即随念法：世尊之法是善說……乃至［六］……是智者内證。
随念法之彼心即清淨而生歡喜，于是所有心之染污即可斷。
毗舍佉！此聖弟子即稱為行法布薩，與法俱住，彼心即依法而清淨，而生歡喜，所有心之染污即為所斷。
毗舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。
六 毗舍佉！染污之心可由修治而清淨，毗舍佉！又如何染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！于世間之中，聖弟子即随念僧伽：世尊之弟子僧伽是妙行者。
是如理行者……乃至……世尊之弟子僧伽是和敬行者，［僧伽］即四雙八輩者。
此即世尊之弟子僧伽是當受施、當受請待、當受供養、當受恭敬，是世人無上之福田。
随念僧伽之人心即清淨，而生歡喜。
于是，心之染污即可斷。
毗舍佉！猶如污穢之衣可由修治而清淨。
毗舍佉！如何而污穢之衣可由修治而清淨耶？ 是緣于熱，緣于灰汁，緣于生糞，緣于水，緣于其順應之人力。
毗舍佉！如是污穢之衣是可由修治而清淨。
毗舍佉！正如是，染污之心可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！世間之中，聖弟子即随念僧伽：世尊之弟子僧伽是妙行者……乃至……是無上之福田。
随念僧伽之彼心即清淨，而生歡喜，于是所有心之染污即可斷。
毗舍佉！此聖弟子即稱為行僧伽布薩，與僧伽俱住，彼之心即依僧伽而清淨，而生歡喜，于是所之心之染污即可斷。
毗舍佉！如是染污之心可由修治而清淨。
七 毗舍佉！染污之心可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何染污之心可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！世間之中，聖弟子即随念己戒之無缺、不穿、無斑、無紋、有益、智者所稱贊、無執取、能起三摩提。
彼随念戒之心是清淨而生歡喜，所有心之染污即可斷。
毗舍佉！猶如受到染穢之鏡面可由修治而清淨。
毗舍佉！如何而污穢之鏡面，可由修治而淨耶？ 是緣于油，緣于灰，緣于毛拂，又緣于順應之人力，毗舍佉！如是所污之鏡面可由修治而清淨。
毗舍佉！正如是，染污之心可由修治而清淨。
毗舍佉！又如何而染污之心，可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！于世間中，聖弟子随念己戒之無缺……乃至……能起三摩提，彼随念戒之心即清淨……乃至……可斷。
毗舍佉！此聖弟子即稱為行戒布薩，與戒俱住，彼之心依戒而清淨，而生歡喜，所有心之染污即可斷，毗舍佉！如是而染污之心即清淨。
八 毗舍佉！染污之心可由修治而清淨，毗舍佉！又，如何染污之心，可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！于世間中，聖弟子随念天：有四大王天、有三十三天、有夜摩天、有睹史多天、有化樂天、有他化自在天、有梵衆天、有此以上之天。
于此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之信，與彼相同之信于我亦有。
此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之戒，與彼相同之戒于我亦有。
于此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之聞，與彼相同之聞于我亦有。
于此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之舍，與其相同之舍于我亦有。
于此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之慧，與其相同之慧于我亦有。
彼随念自己與彼等諸天之信、戒、聞、舍及慧之心即清淨而生歡喜，于是所有心之染污即斷。
毗舍佉！猶如是有垢之金礦，可由修治而清淨。
毗舍佉！又，如何而有垢之金礦，可由修治而清淨耶？ 緣于竈，緣于鹽，緣于赭土，緣于橐與鉗，又，緣于順應之人力。
毗舍佉！如是有垢之金礦，可由修治而清淨。
毗舍佉！又，如何而染污之心，可由修治而清淨耶？ 毗舍佉！于世間之中，聖弟子随念天——有四大王天、有三十三天……乃至……有此以上之天，此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之信，與彼相同之信于我亦有。
于此處沒而生于彼處之天，無論成就如何之戒……聞……舍……慧，與彼相同之慧于我亦有。
彼随念自己與彼等諸天之信、戒、聞、舍及慧之心即清淨，而生歡喜，于是所有心之染污即斷。
毗舍佉！此聖弟子即稱為行天布薩，與天俱住，彼之心依天而清淨，而生歡喜，于是所有心之染污即斷。
毗舍佉！如是染污之心，可由修治而清淨。
九 毗舍佉！彼聖弟子如是思擇：阿羅漢是終生斷殺生、離殺生、舍杖、舍刀、有恥、起悲憐心，并饒益哀愍一切之有命而住。
我亦于今日此夜、此晝、斷殺生、離殺生、舍杖、舍刀、有恥、起悲憐心，饒益哀愍一切有命而住。
由于此分，我亦當仿效阿羅漢，又，我應行布薩。
一〇 阿羅漢是終生斷不與取，離不與取，取其受與者，望其受與者，自身不偷清淨而住。
我亦于今日此夜此晝，斷不與此，離不與取，取受與者，望其受與者，自身不偷，清淨而住。
由于此分，我亦當仿效阿羅漢，又，我應行布薩。
一一 阿羅漢是終生斷非梵行，行梵行，從［非梵行］遠離，離村人交會之法。
我亦于今日此夜此晝，斷非梵行，行梵行，從［非梵行］遠離，離村人交會之法，由于此分，我亦當仿效阿羅漢，又，我應行布薩。
一二 阿羅漢是終生斷虛诳語，離虛诳語，語真實，續實語，堅固，而當受信任，不欺世人。
我亦于今日此夜此晝，斷虛诳語，離虛诳語，語真實，續實語，堅固而當受信任，不欺世人，由于此分，我亦仿效阿羅漢，又，我應行布薩。
一三 阿羅漢是終生斷谷酒、有木酒酒分之放逸處，離谷酒，有木酒之酒分之放逸處而住。
我亦于今日此夜此晝，斷谷酒，有木酒之酒分放逸處，離谷酒，離有木酒之酒分放逸處而住。
由于此分我亦當仿效阿羅漢，又，我應行布薩。
一四 阿羅漢是終生午前食者，不作夜食，離非時食。
我亦于今日此夜此晝，成為午前食者，不夜食，離非時食，由于此分，我亦當效阿羅漢，又，我應行布薩。
一五 阿羅漢是終生離背馳及不見［作］舞踴、歌詠、音樂之事。
離持華鬘、香、塗香，［以其等］作為飾事。
我亦于今日此夜此晝，離背馳及不見舞踴、歌詠、音樂之事，離持華鬘、塗香，［以其等］作為飾事。
由于此分，我亦當效阿羅漢，又，我應行布薩。
一六 阿羅漢是終生斷高床、大床。
離高床、大床，卧于低處，或床上、或草之鋪敷物上。
我亦于今日此夜此晝，斷高床、大床，離高床、大床，卧于低處，或床上、或草之鋪敷物上，由于此分我亦當效阿羅漢，又，我應行布薩。
毗舍佉！如是者實是聖者布薩。
毗舍佉！行此聖者布薩即有大果、有大勝利、有大威光、是大廣。
一七 有如何之大果耶？有如何之大勝利耶？有如何之大威光耶？有如何之大廣耶？ 毗舍佉！譬如有人，成為持有甚多七寶之此十六大國，即：鴦伽、摩揭陀、迦屍、拘薩羅、跋耆、末羅、支提、番伽、拘樓、般遮羅、婆蹉、首羅先那、阿濕摩伽、阿槃提、健陀羅、劍蒲阇之主權者以作支配、卻不值于成就八支布薩之十六分之一，何以故？毗舍佉！比天之樂，人之主權是輕劣故。
一八 毗舍佉！人間五十年是四大王天之一日一夜。
此方夜之三十夜是一月。
此方月之十二月是一年。
此方年之五百年是四大王天之壽量。
毗舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為四大王天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
一九 毗舍佉！人間百年是三十三天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之千年是三十三天之壽量。
毗舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為三十三天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比之天之樂，人之主權是輕劣。
二〇 毗舍佉！人間二千年是夜摩天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之二千年是夜摩天之壽量。
毗舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為夜摩天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
二一 毗舍佉！人間四千年是睹史多天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之四千年是睹史多天之壽量，毗舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終之後，生為睹史多天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
二二 毗舍佉！人間八千年是化樂天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年。
此方年之八千年是化樂天之壽量。
毗舍佉！然而，實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終之後，生為化樂天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
二三 毗舍佉！人間一萬六千年是他化自在天之一日一夜，此方夜之三十夜是一月，此方月之十二月是一年，此方年之一萬六千年是他化自在天之壽量。
毗舍佉！然而實有是處：此世有一類女人或男子，成就八支行布薩已，身壞、命終後，生為他化自在天之同朋。
毗舍佉！可謂，實是由此密意，比天之樂，人之主權是輕劣。
” 二四 勿殺有命者 勿取非給與 勿出虛诳語 勿飲酒精物 非梵行交會 漸漸遠離住 勿食夜之食 非時食勿為 勿着華鬘事 香料亦勿用 床上或地上 鋪物上勿卧 部分此八種 所謂布薩物 苦痛所終究 是由佛所說 月與日輪與 兩者皆是美 照輝而回轉 能照處無限 月日除卻暗 在虛空中行 于空中照輝 以遍照諸方 于其空中諸 寶即為所收 真珠摩尼寶 吠琉璃黃金 又角形黃金 山所出黃金 稱生色黃金 蟻掘出砂金 具八種支分 布薩德相較 月所有之光 及所有衆星 十六分之一 彼等不及得 女人及男子 并有具足戒 具種八支分 布薩共施行 能引得安樂 勤于福之行 不受諸人笑 進入天住處 第三 阿難品 七十一 一 緣在舍衛［城］。
其時，遍曆者闡那即來詣具壽阿難之處。
詣已，與具壽阿難互俱相慶慰、作歡喜、不可忘之交談已，坐于一面。
坐于一面之遍曆者闡那即語具壽阿難曰： “友，阿難！汝等亦施設貪之斷，瞋之……乃至……施設癡之斷耶？” “友，唯我等施設貪之斷，瞋之……乃至……施設癡之斷。
” “友！然則如何是汝等所見貪之過患而施設貪之斷耶……乃至……如何是汝等所見癡之過患而施設癡之斷耶？” 二 “友！有貪心之人是被貪所蔽，心為所執，亦思惱害自己之事，……惱害他……乃至……亦思俱惱害之事，而唯感到心之苦、憂。
當貪斷時，即不思惱害自己之事，……不惱害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、憂。
友！有貪心之人是為貪所蔽，心為所執，以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。
當貪斷時，即不以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。
友！有貪心之人是為貪所蔽，心為所執，無法如實知自利、亦……他利……乃至……亦無法如實知俱利。
當貪斷時，即能如實知自利，亦……他利……乃至……亦能如實知俱利。
友！貪者實是作闇者，無眼者，無智者，慧滅者。
助長苦痛者，不能引涅槃者。
友！有瞋心之人是為瞋……乃至…… 友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，亦思惱害自己之事，亦……惱害他……乃至……亦思俱惱害之事，而感到心之苦、憂。
當愚癡斷時，即不思惱害自己之事，亦……惱害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、憂。
友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，以身行惡行，以語……乃至……以意行惡行。
當愚癡斷時，即不以身行惡行，以語……乃至……不以意行惡行。
友！愚癡之人為愚癡所蔽，心為所執，亦不如實知自利、亦……他利……乃至……亦不如實知俱利。
當愚癡斷時，亦能如實知自利、亦能……他利……乃至……如實知俱利。
友！愚癡者實是作闇者，無眼者，無智者，慧滅者，能助長苦痛者，不能引涅槃者。
友！此是我等見貪之過患，施設貪之斷者。
此是見瞋之過患，施設瞋之斷者，此是見癡之過患，施設癡之斷者。
三 友！複有斷此貪、瞋、癡之道耶？有行迹耶？ 友！有斷此貪、瞋、癡之道，有行耶。
友！如何為斷此貪、瞋、癡之道？如何為行迹？ 即是八支聖道，所謂正見……乃至……正定。
友！此實是斷此貪、瞋、癡之道，是行迹。
友！此斷貪、瞋、癡之道是善，行迹是善。
友！阿難！然則實是不放逸者。
” 七十二 一 一時，具壽阿難住在憍賞彌之瞿私多園。
其時，有一在家之阿時婆迦弟子，來詣具壽阿難之處。
詣已，問訊具壽阿難已，坐于一面，坐于一面之彼在家之阿時婆迦弟子，即對阿難語曰： “大德阿難！何人之法是善說耶？于世之中，誰等是妙行者耶？于世之中，誰等是完成者耶？” “家主！然則，于此我當問汝，請随所欲而回答。
家主！汝如何思惟耶？凡為斷貪而說法，為斷瞋而說法，為斷癡而說法之人是善說耶？或否？對此汝如何思惟？” “大德！凡是為斷貪而說法，……瞋……乃至……為斷癡而說法人之法是善說——于此我如是思惟。
” 二 “家主！汝如何思惟耶？凡為斷貪而修行，……瞋……為斷癡而修行之人，于世中是善修行者耶？或否？于此汝如何思惟？” “大德！凡為斷貪而修行之人，……瞋……為斷癡而修行之人，于世之中是善修行者——于此我如是思惟。
” 三 “家主！汝如何思惟耶？凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生，凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦不可能生者，彼于世之中是完成者耶？或否？對此汝如何思惟？” “大德！凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生，凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，不再生，未來亦無可能生者，彼于世之中是完成者——對此我如是思惟。
” 四 “由是汝如是記說：‘大德！凡為斷貪而說法，……瞋……乃至……為斷癡而說法人之法，是善說。
’又汝如是記說：‘大德！凡為斷貪而修行，……瞋……乃至……為斷癡而修行之人，于世中是善修行者。
’又汝如是記說：‘大德！凡已斷貪，截根，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生。
凡已斷瞋……乃至……凡已斷癡，截根，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生者，于世中是完成者。
’”“大德！是希奇，大德！是未曾有，不贊歎自法，不诽謗他法，依道理而說法，說義理，又不交雜私見。
五 大德阿難！汝等為斷貪而說法，為斷瞋而……乃至……為斷癡而說法，大德！汝等之法是善說。
大德阿難！汝等為斷貪而修行，……瞋……乃至……為斷癡而修行，汝等于世中之善修行者。
大德阿難！汝等貪已斷，根已截，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生。
汝等之瞋……乃至……汝等之癡已斷，根已截，如切多羅樹之頂，更不再生，未來亦無可能生，汝等是于世之完成者。
六 大德！奇哉！大德！奇哉！大德！譬如起伏者，如發覆者，或示道于迷者，于闇中持來明燈，使有眼者，得見諸色。
如是如是，聖阿難以種種之方法開示法。
大德阿難！我歸依世尊，又，歸依［法］又［歸依］僧。
聖阿難請存念我，從今日起我終生歸依為優婆塞。
” 七十三 一 一時，世尊住在釋迦族之地迦毗羅［城］外之尼拘律樹園。
其時世尊病愈，病愈未久。
時，釋迦族之摩诃那摩來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
坐于一面之釋迦族摩诃那摩白世尊言： “大德！我知世尊自昔即如是說法，得定者有知，不得定者則非，大德！是定先而智後耶？或智先而定後耶？” 二 其時，具壽阿難自忖：“世尊病愈，病愈未久。
此釋迦族之摩诃那摩對世尊作甚深之問，莫如我将釋迦族摩诃那摩同伴出予一處以說法。
” 其時，具壽阿難即揩釋迦族摩诃那摩之臂同伴而出，對釋迦族摩诃那摩言： 三 “摩诃那摩！世尊說有學之戒，又，世尊亦說無學之戒。
又，世尊說有學之定，又，世尊亦說無學之定。
又，世尊說有學之慧，又，世尊亦說無學之慧。
四 摩诃那摩！何為有學之戒耶？ 摩诃那摩！世間有比丘，具戒波羅提木叉……乃至［二集之四之五］……受學學處。
摩诃那摩！此說為有學之戒者。
五 摩诃那摩！何為有學之定耶？ 摩诃那摩！世間有比丘，離諸欲……乃至……具足第四靜慮而住，此說為有學之定者。
六 摩诃那摩！何為有學之慧耶？ 摩诃那摩！世間有比丘，如實了知此是苦……乃至……如實知此是趣于滅苦之道。
摩诃那摩！此說為有學之慧，摩诃那摩！所謂聖弟子者具足如是戒，具足如是定，具足如是慧，諸漏盡故，于現法自知心解脫、慧解脫已，作證具足而住。
摩诃那摩！世尊如是說有學之戒者，世尊亦如是說無學之戒者，世尊如是說有學之定者，世尊亦如是說無學之定者，世尊如是說有學之慧者，世尊亦如是說無學之慧者。
” 七十四 一 一時，具壽阿難住在毗舍離大林中重閣講堂，時，離車族之阿婆耶與離車族之潘迪它庫馬拉卡［聰明童子］來詣阿難之處。
詣已，問訊具壽阿難已，坐于一面。
坐于一面之離車族之阿婆耶即語阿難曰： “大德！離系若提子是一切知者，一切見者，［彼］稱為智見無所餘：我無論是行、是住、是眠、是醒、恒不斷作智見現起。
彼由苦行而施設過去世諸業之吐出，由不作而施設新業橋之破壞。
如是業盡故苦盡，苦盡故受盡，受盡故一切［流轉之］苦滅盡，如是由于此可見之滅盡清淨，而有［生死之］超出。
大德！世尊就此有何言耶？” 二 “阿婆耶！世尊、知者、見者、應供、正自覺正确說明此三種滅盡清淨，是為有情之清淨，為超脫愁、惱，為欲滅苦、憂，為欲得智，為欲作證涅槃。
雲何為三耶？ 阿婆耶！世間有比丘，具戒，波羅提木叉……乃至［二集之四之五］……受學學處，彼不造新業，又，故業随受而吐出，滅盡現見、是不時、是來觀、是随順、是智者應内證者。
阿婆耶！比丘者具足如是戒，離諸欲……乃至……具足第四靜慮而住。
彼不造新業，又，故業随受而吐出，滅盡現見、是不時、是來觀、是随順、是智者應内證者。
阿婆耶！比丘者具足如是戒……乃至……從漏盡，将于現法自知無漏心解脫、慧解脫已，作證、具足而住。
彼不造新業，又，故業随受而吐出，滅盡是現見、是不時、是來觀、是随順、是智者應内證者。
阿婆耶！世尊、知者、見者、應供、正自覺正确說明此三者滅盡清淨，是為有情之清淨，為超脫愁與惱，為欲滅苦與憂，為欲得智，為欲作證涅槃。
” 三 如是為說時，離車族之聰明童子即語離車族之阿婆耶曰：“友！阿婆耶！汝何故不以具壽阿難之善說為善說而随喜耶？” “友！我為何不以具壽阿難之善說為善說而随喜耶？不以具壽阿難之善說為善說而随喜者之頭，當為粉碎。
” 七十五 一 一時，阿難來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊而坐于一面。
世尊告坐于一面之具壽阿難曰： “阿難！凡汝等所哀愍之人，或是所謂容聽［汝等言］之衆人，即或友，或同輩，或親戚，或近親。
阿難！汝等應于三處勸導，使之能入，能住。
雲何為三耶？ 二 應勸導于佛證淨，使之能入、能住——彼世尊是應供、正自覺者、明行具足、善逝、世間解、無上、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊。
應勸導于法證淨，使之能入、能住——世尊之法是善說、是現見、是不時、是來觀、是随順、是智者應内證者。
應勸導于僧伽證淨，使之能入、能住——世尊之弟子僧伽是妙行者，世尊之弟子僧伽是直行者，世尊之弟子僧伽是如理行者，世尊之弟子僧伽是和敬行者，［僧伽者］即四雙八輩；世尊之弟子僧伽是應受施、應受請待、應受供養、應受恭敬，是世人之無上福田。
三 阿難！地界、水界、火界、風界之四大種雖有變異，成就佛證淨之聖弟子不會有變異，［唯］有此變異而已。
阿難！成就佛證淨之聖弟子，或生于地獄、或傍生、或餓鬼境者，無有是處。
四 阿難！地界、水界、火界、風界之四大種，雖有變異，但成就法……乃至……成就僧伽證淨之聖弟子不會有變異，［唯有］有此變異而已。
阿難！成就僧伽證淨之聖弟子，或生于地獄、或傍生、或餓鬼者，無有是處。
五 阿難！凡汝等所哀愍之人，或所謂容聽［汝等言］之衆人，即或友、或同輩、或親戚、或近親。
阿難！汝等應于三處勸導，使之能入、能住。
” 七十六 一 一時，具壽阿難來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊而坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！說為有、有，大德！齊限于何而有有耶？” “阿難！若無欲界之異熟業，可得施設欲有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，有愛結有情之識是安住于下劣界中，如是而起當來之後有。
阿難！如是而有有。
二 阿難！若無色界之異熟業，可得施設色有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，有愛結之有情之識是安住于中界，如是而起當來之後有。
三 阿難！若無無色界之異熟業，亦可得無色有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，有愛結之有情之識是住于妙界，如是而起當來之後有。
阿難！如是而有有。
” 七十七 一 一時，具壽阿難來詣世尊所在之處……乃至……坐于一邊之具壽阿難白世尊言： “大德！說為有有。
大德！齊限于何而有有耶？” “阿難！若無欲界之異熟業，可得施設欲有之事耶？” “大德！此是不然。
” “阿難！然則，業是田，識是種子，愛是潤。
有無明蓋，