二 集
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第一 科刑罰品
一
如是我聞。
一時世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園，于其處世尊告諸比丘曰：諸比丘！彼等諸比丘應諾曰：“大德！”世尊曰： “諸比丘！此等是二種罪。
雲何為二？現世之罪與後世之罪。
又，諸比丘！雲何為現世之罪？諸比丘！世上一類之人，曾見王者捕犯罪之賊，而科以種種之刑罰。
施以鞭撻，施以杖撻，施以棍棒撻，或截手、截足、截手足、割刵、割劓、截耳鼻。
或造粥鍋之狀、或造如貝［有滑澤］秃頭之狀、或造成羅睺鬼之口狀、造成火鬘之狀、造成手燈之狀、造成草衣之狀、造成樹皮衣之狀、造成羚羊之狀、造成鈎肉之狀、造成銅錢之狀，再以鹽分使之糜爛，用橫木貫通而令回轉之、造成稻草座狀，用極熱之油澆浴，再予［餓］狗咬食，而活生生串而貫通，以刀斷首。
彼［見而］謂——依照惡業種類之所在，因而王者捕犯罪之賊，科以種種之刑罰。
施以鞭撻……乃至……以刀斷首。
若我亦如是作惡業，則彼王亦捕我，如是科我種種刑罰，施以鞭撻……乃至……以刀斷首。
彼畏現世之罪，而不奪取屬他人之物而生活。
諸比丘！此即名為現世之罪。
又諸比丘！雲何為來世之罪？ 諸比丘！世間一類人，作如是思擇——于身惡行實則未來有惡之異熟，于語惡行實則未來有惡之異熟，于意惡行實則未來有惡之異熟，而且若我于身作惡行、于語作惡行、于意作惡行，則将如何？因彼故我身壞、死後，當生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
彼畏來世之罪而斷身惡行、修身妙行。
斷語惡行、修語妙行。
斷意惡行、修意妙行。
為己身之成清淨、念念不忘，諸比丘！此名之為來世之罪。
諸比丘！此等為二種罪，諸比丘！汝等應如是學，我等當畏現世之罪，我等當畏來世之罪。
我等畏罪，當造于罪見畏之習性。
諸比丘！汝等應如是學，諸比丘！畏罪，具有于罪見畏之習性者，可預期此事，人當解脫一切罪。
二 諸比丘！世上有二種精勤，是難作者。
雲何為二？ 其一，住于家之在家者施與衣服、飲食、床座、治病醫藥等資具之精勤；另一舍家而趣于無家者舍棄一切依之精勤。
諸比丘！世間此二種精勤是難作者。
諸比丘！此是二種精勤中之首，所謂舍棄一切依之精勤。
諸比丘！是故汝等應如是學——我等當精勤于舍棄一切依之精勤。
諸比丘！汝等應如是學。
三 諸比丘！有二種法，應痛惜。
雲何為二？ 諸比丘！有一類人，作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。
彼［思惟］，我作身惡行而痛、我不作身妙行而痛。
我作語惡行而痛、我不作語妙行而痛。
我作意惡行而痛、我不作意妙行而痛。
諸比丘！此二種法當痛惜。
四 諸比丘！有二種法，不應痛惜。
雲何為二？ 諸比丘！有一類人，作身妙行、不作身惡行……乃至……不作意惡行。
彼者［思惟］，我作身妙行而不痛、我不作身惡行而不痛……乃至……我作意妙行……乃至……。
諸比丘！此二種法不應痛惜。
五 諸比丘！我通達二種法，其一不厭足善法；另一精勤不退轉。
我無退轉之精勤者——甯可皮膚、筋肉、骨幹盡、身内血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進，為不可。
諸比丘！我由不放逸而證菩提者，由不放逸而證無上安穩者。
諸比丘！汝等亦當精勤無退轉——甯可皮膚、筋肉、骨幹盡、身内血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進者，為不可以。
若有如是想，諸比丘！汝等亦當不久，如是目的，善男子真正舍家而出家，應将彼無上之梵行結果，于現生親自通慧作證，具足而住。
諸比丘！由是汝等應如是學——我等應無退轉而精勤，甯可皮膚、筋肉、骨幹盡，身内之血可涸竭，不論如何，凡以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，而能精進不廢。
諸比丘！汝等應當如是學。
六 諸比丘！此等是二種法。
雲何為二法？ 其一，為起結之諸法，見有愛味；另一為起結之諸法，見而厭背。
諸比丘！于起結之諸法，見有愛味者，是不斷貪、不斷瞋、不斷癡者。
我說：不斷貪、不斷瞋、不斷癡，而不脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為不脫苦者。
諸比丘！于起結之諸法，見而厭背者，是斷貪、斷瞋、斷癡者。
我說：斷貪、斷瞋、斷癡，而脫離生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為脫苦者。
諸比丘！此等即是二種法。
七 諸比丘！此等是二種法。
雲何為二法？ 是無慚與無愧。
諸比丘！此等二種法是黑。
八 諸比丘！此等二種法是白。
雲何為二法？ 是慚與愧。
諸比丘！此等二種法是白。
九 諸比丘！此等二種白法，可護世。
雲何為二白法？ 是慚與愧。
諸比丘！此等二種白法者，若不護世，則世上之所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，将不為人知，世将混亂。
譬如山羊、羊、雞、豚、狗、野狼等。
然而，諸比丘！此等二種白法護世故，所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，則為人所知。
一〇 諸比丘！此等二者，為雨期之始。
雲何為二？ 是前與後。
諸比丘！此等二者，為雨期之始。
” 罪與精勤二者，應痛惜，與第五之通達、結、黑、白、婦、雨期之始，是為其品。
第二 靜論品 一 “諸比丘！此等二者，為力。
雲何為二力？ 是思擇力及修習力。
又諸比丘！雲何為思擇力？ 諸比丘！世間有一類人，如是思擇——身惡行，于現世及當來有惡之異熟，語惡行……乃至……意惡業，于現世及當來有惡之異熟。
彼作如是思擇已，斷身惡行，修習身妙行……乃至……斷意惡行，修習意妙行，使己成為清淨。
諸比丘！是謂思擇力。
諸比丘！雲何為修習力？ 諸比丘！此中修習力者，為有學之力。
諸比丘！其所以者，是依有學之力以斷貪、斷瞋、斷癡。
斷貪已、斷瞋已、斷癡已、而不作不善，不作惡。
諸比丘！是謂修習力。
諸比丘！此等是二種力。
二 諸比丘！此等是二種力。
雲何為二力？ 是思擇力與修習力。
諸比丘！雲何為思擇力？諸比丘！世有……乃至……［第一節］諸比丘！是謂思擇力。
諸比丘！雲何為修習力？ 諸比丘！世間有比丘，修念覺支，依止于厭、依止于離、依止于滅，回向于舍。
修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修舍覺支……乃至……諸比丘！是謂修習力。
諸比丘！此等為二種力。
三 諸比丘！此等是二種力。
雲何為二？ 是思擇力與修習力。
又諸比丘！雲何為思擇力？ 諸比丘！世有……乃至……［參照第一節］ 諸比丘！雲何為修習力？ 諸比丘！世間有比丘、離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜、樂具足初靜慮而住。
尋、伺、寂靜故，成内之等淨，心定而趣于一，無尋、無伺，由定生喜、樂具足第二靜慮而住。
遠離喜，住于舍，有念，有正知。
又身受樂，聖所宣說、舍念樂住具足第三靜慮而住。
斷樂及斷苦故，先滅喜憂，不苦不樂、舍念清淨、具足第四靜慮而住。
諸比丘！是謂修習力。
諸比丘！此等為二種力。
四 諸比丘！此等二者是如來所說。
雲何為二？ 是略與廣，諸比丘！此等二者，是如來所說。
五 諸比丘！有诤論起時，犯罪比丘與徴問比丘，若非正觀自己。
則諸比丘于此诤論，所應期待者是延引、粗惡與兇暴。
又諸比丘非住于安穩。
又諸比丘！有诤論起時，犯罪比丘與徴問比丘，若能正觀自己，則諸比丘于此诤論，所應期待者是非延引、非粗惡、非兇暴事。
又諸比丘當住于安穩。
又諸比丘！雲何為犯罪之比丘正觀自己？ 諸比丘！此中犯罪比丘作如是觀——我實身犯一種不善，故彼比丘于我身見所犯之一種不善，若我不身犯一種不善，則彼比丘不于我身見所犯之一種不善。
然我實身犯一種不善故，彼比丘于我身得見所犯之一種不善。
彼比丘于我身上見所犯之一種不善而不歡，彼比丘不歡而對我發不歡之語。
若彼比丘發不歡之語，則我不歡，因不歡而告諸他人——如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之［情形］。
諸比丘！如是為犯罪之比丘正觀自己。
諸比丘！又雲何為徴問之比丘正觀自己？ 諸比丘！此中徴問之比丘，作如是觀——此比丘身犯一種不善，故我見身犯一種不善之比丘，若此比丘身不犯一種不善，則我不見身犯一種不善之比丘。
又因此比丘身犯一種不善故，我得見此身犯一種不善之比丘，又複我見此身犯一種不善之比丘而不歡，故我因不歡而對此比丘發不歡之語。
我發不歡之語而此比丘不歡，不歡而告諸他人。
如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之［情形］。
諸比丘！如是為徴問之比丘正觀自己。
諸比丘！有诤論起時，犯罪之比丘與徴問之比丘，若不正觀自己，則諸比丘于此诤論，所應期待者是延引、粗惡與兇暴。
又諸比丘非住于安穩。
諸比丘！有诤論起時，犯罪之比丘與徴問之比丘，若正觀自己，則諸比丘于此诤論，所應期待者是非延引、非粗惡、非兇暴，又諸比丘住于安穩。
” 六 一時，有一婆羅門，來詣世尊住處。
詣已，與世尊交換互相慶慰、喜悅、感銘之語，而坐于一面。
坐于一面之彼婆羅門白世尊言：“尊瞿昙！以何因、以何緣，于此世一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄耶？”“婆羅門！由于非法行，不平等行之因，如是于此世一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
” “複次，尊瞿昙！以何因、何緣，于此世一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界耶？”“婆羅門！由于法行、等行之因，如是于此世一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界。
” “奇哉！瞿昙，奇哉！瞿昙、瞿昙！譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、或如于暗中持燈光有眼者當見色，正如是，世尊瞿昙示以種種之異門。
我歸依世尊瞿昙，［歸依］法、［歸依］諸比丘衆。
世尊瞿昙當存念我，從今日起成為終生歸依為優婆塞。
” 七 一時，賈奴少尼［生聞］婆羅門來詣世尊之處。
詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐于一面之生聞婆羅門白世尊言：“尊瞿昙！有何因、何緣，于此世一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄耶？” “婆羅門！所作故，又不作故，如是于此世間有一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
” “複次，尊瞿昙！有何因、何緣，于此世有一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界耶？” “婆羅門！所作故，又不作故，如是一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界。
我不知尊瞿昙此略說之廣義，但願尊瞿昙為我說法，令得知世尊此略說之廣義。
” “婆羅門！谛聽，善思念之，我當說。
” 生聞婆羅門應諾世尊：“誠然，尊者！”世尊作如是說： “婆羅門！世間有一類人作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。
婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
複次，婆羅門！世間有一類人，作身妙行、不作身惡行、作語妙行、不作語惡行、作意妙行、不作意惡行。
婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界。
” “尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙當存念我，終生歸依為優婆塞。
” 八 一時，具壽阿難來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
對坐于一面之具壽阿難，世尊如是曰：“阿難！我說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。
” “大德！世尊說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。
其不可作而作時，可豫期如何之災患耶？” “阿難！我作身惡行……乃至……時，當預期此過患——毀謗己自身、智者見而呵毀、揚污名、迷亂而死，身壞、死後生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
阿難！我一向說不可作此身惡行、語惡行、意惡行，不可作而作時，當預期此過患。
阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。
” “大德！世尊說一向應作，作其應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期如何之勝利耶？” “阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。
作其應作者時，可預期此勝利——不毀謗己自身、智者見而稱贊、揚美名、不迷亂而死、身壞、死後、生于善趣、天世。
阿難！作我一向說應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期此勝利。
” 九 “諸比丘！當斷不善。
諸比丘！不善當斷。
諸比丘！若彼不善不能斷，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。
諸比丘！不善當斷故，故我如是說：諸比丘！當斷不善。
諸比丘！又若為斷此不善而引緻無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。
諸比丘！然而，為斷不善會愈加引樂，故我如是說。
諸比丘！當斷不善。
諸比丘！當修善。
諸比丘！善當修者。
諸比丘！若彼善不修，則不如是說：諸比丘！當修善。
諸比丘！然則善當修，故如是說：諸比丘！當修善。
又若為修習此善而引無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當修善。
諸比丘！然而，為修
一時世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園，于其處世尊告諸比丘曰：諸比丘！彼等諸比丘應諾曰：“大德！”世尊曰： “諸比丘！此等是二種罪。
雲何為二？現世之罪與後世之罪。
又，諸比丘！雲何為現世之罪？諸比丘！世上一類之人，曾見王者捕犯罪之賊，而科以種種之刑罰。
施以鞭撻，施以杖撻，施以棍棒撻，或截手、截足、截手足、割刵、割劓、截耳鼻。
或造粥鍋之狀、或造如貝［有滑澤］秃頭之狀、或造成羅睺鬼之口狀、造成火鬘之狀、造成手燈之狀、造成草衣之狀、造成樹皮衣之狀、造成羚羊之狀、造成鈎肉之狀、造成銅錢之狀，再以鹽分使之糜爛，用橫木貫通而令回轉之、造成稻草座狀，用極熱之油澆浴，再予［餓］狗咬食，而活生生串而貫通，以刀斷首。
彼［見而］謂——依照惡業種類之所在，因而王者捕犯罪之賊，科以種種之刑罰。
施以鞭撻……乃至……以刀斷首。
若我亦如是作惡業，則彼王亦捕我，如是科我種種刑罰，施以鞭撻……乃至……以刀斷首。
彼畏現世之罪，而不奪取屬他人之物而生活。
諸比丘！此即名為現世之罪。
又諸比丘！雲何為來世之罪？ 諸比丘！世間一類人，作如是思擇——于身惡行實則未來有惡之異熟，于語惡行實則未來有惡之異熟，于意惡行實則未來有惡之異熟，而且若我于身作惡行、于語作惡行、于意作惡行，則将如何？因彼故我身壞、死後，當生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
彼畏來世之罪而斷身惡行、修身妙行。
斷語惡行、修語妙行。
斷意惡行、修意妙行。
為己身之成清淨、念念不忘，諸比丘！此名之為來世之罪。
諸比丘！此等為二種罪，諸比丘！汝等應如是學，我等當畏現世之罪，我等當畏來世之罪。
我等畏罪，當造于罪見畏之習性。
諸比丘！汝等應如是學，諸比丘！畏罪，具有于罪見畏之習性者，可預期此事，人當解脫一切罪。
二 諸比丘！世上有二種精勤，是難作者。
雲何為二？ 其一，住于家之在家者施與衣服、飲食、床座、治病醫藥等資具之精勤；另一舍家而趣于無家者舍棄一切依之精勤。
諸比丘！世間此二種精勤是難作者。
諸比丘！此是二種精勤中之首，所謂舍棄一切依之精勤。
諸比丘！是故汝等應如是學——我等當精勤于舍棄一切依之精勤。
諸比丘！汝等應如是學。
三 諸比丘！有二種法，應痛惜。
雲何為二？ 諸比丘！有一類人，作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。
彼［思惟］，我作身惡行而痛、我不作身妙行而痛。
我作語惡行而痛、我不作語妙行而痛。
我作意惡行而痛、我不作意妙行而痛。
諸比丘！此二種法當痛惜。
四 諸比丘！有二種法，不應痛惜。
雲何為二？ 諸比丘！有一類人，作身妙行、不作身惡行……乃至……不作意惡行。
彼者［思惟］，我作身妙行而不痛、我不作身惡行而不痛……乃至……我作意妙行……乃至……。
諸比丘！此二種法不應痛惜。
五 諸比丘！我通達二種法，其一不厭足善法；另一精勤不退轉。
我無退轉之精勤者——甯可皮膚、筋肉、骨幹盡、身内血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進，為不可。
諸比丘！我由不放逸而證菩提者，由不放逸而證無上安穩者。
諸比丘！汝等亦當精勤無退轉——甯可皮膚、筋肉、骨幹盡、身内血肉涸竭，不論如何，凡能以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，因此有廢精進者，為不可以。
若有如是想，諸比丘！汝等亦當不久，如是目的，善男子真正舍家而出家，應将彼無上之梵行結果，于現生親自通慧作證，具足而住。
諸比丘！由是汝等應如是學——我等應無退轉而精勤，甯可皮膚、筋肉、骨幹盡，身内之血可涸竭，不論如何，凡以丈夫之勢、丈夫之精進、丈夫之勇決、能得之而不得，而能精進不廢。
諸比丘！汝等應當如是學。
六 諸比丘！此等是二種法。
雲何為二法？ 其一，為起結之諸法，見有愛味；另一為起結之諸法，見而厭背。
諸比丘！于起結之諸法，見有愛味者，是不斷貪、不斷瞋、不斷癡者。
我說：不斷貪、不斷瞋、不斷癡，而不脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為不脫苦者。
諸比丘！于起結之諸法，見而厭背者，是斷貪、斷瞋、斷癡者。
我說：斷貪、斷瞋、斷癡，而脫離生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，彼為脫苦者。
諸比丘！此等即是二種法。
七 諸比丘！此等是二種法。
雲何為二法？ 是無慚與無愧。
諸比丘！此等二種法是黑。
八 諸比丘！此等二種法是白。
雲何為二法？ 是慚與愧。
諸比丘！此等二種法是白。
九 諸比丘！此等二種白法，可護世。
雲何為二白法？ 是慚與愧。
諸比丘！此等二種白法者，若不護世，則世上之所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，将不為人知，世将混亂。
譬如山羊、羊、雞、豚、狗、野狼等。
然而，諸比丘！此等二種白法護世故，所謂母、或所謂母之姊妹、或所謂母之兄弟之妻、或所謂師之夫人、或所謂尊長者之夫人，則為人所知。
一〇 諸比丘！此等二者，為雨期之始。
雲何為二？ 是前與後。
諸比丘！此等二者，為雨期之始。
” 罪與精勤二者，應痛惜，與第五之通達、結、黑、白、婦、雨期之始，是為其品。
第二 靜論品 一 “諸比丘！此等二者，為力。
雲何為二力？ 是思擇力及修習力。
又諸比丘！雲何為思擇力？ 諸比丘！世間有一類人，如是思擇——身惡行，于現世及當來有惡之異熟，語惡行……乃至……意惡業，于現世及當來有惡之異熟。
彼作如是思擇已，斷身惡行，修習身妙行……乃至……斷意惡行，修習意妙行，使己成為清淨。
諸比丘！是謂思擇力。
諸比丘！雲何為修習力？ 諸比丘！此中修習力者，為有學之力。
諸比丘！其所以者，是依有學之力以斷貪、斷瞋、斷癡。
斷貪已、斷瞋已、斷癡已、而不作不善，不作惡。
諸比丘！是謂修習力。
諸比丘！此等是二種力。
二 諸比丘！此等是二種力。
雲何為二力？ 是思擇力與修習力。
諸比丘！雲何為思擇力？諸比丘！世有……乃至……［第一節］諸比丘！是謂思擇力。
諸比丘！雲何為修習力？ 諸比丘！世間有比丘，修念覺支，依止于厭、依止于離、依止于滅，回向于舍。
修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修舍覺支……乃至……諸比丘！是謂修習力。
諸比丘！此等為二種力。
三 諸比丘！此等是二種力。
雲何為二？ 是思擇力與修習力。
又諸比丘！雲何為思擇力？ 諸比丘！世有……乃至……［參照第一節］ 諸比丘！雲何為修習力？ 諸比丘！世間有比丘、離欲、離不善法、有尋、有伺，由離生喜、樂具足初靜慮而住。
尋、伺、寂靜故，成内之等淨，心定而趣于一，無尋、無伺，由定生喜、樂具足第二靜慮而住。
遠離喜，住于舍，有念，有正知。
又身受樂，聖所宣說、舍念樂住具足第三靜慮而住。
斷樂及斷苦故，先滅喜憂，不苦不樂、舍念清淨、具足第四靜慮而住。
諸比丘！是謂修習力。
諸比丘！此等為二種力。
四 諸比丘！此等二者是如來所說。
雲何為二？ 是略與廣，諸比丘！此等二者，是如來所說。
五 諸比丘！有诤論起時，犯罪比丘與徴問比丘，若非正觀自己。
則諸比丘于此诤論，所應期待者是延引、粗惡與兇暴。
又諸比丘非住于安穩。
又諸比丘！有诤論起時，犯罪比丘與徴問比丘，若能正觀自己，則諸比丘于此诤論，所應期待者是非延引、非粗惡、非兇暴事。
又諸比丘當住于安穩。
又諸比丘！雲何為犯罪之比丘正觀自己？ 諸比丘！此中犯罪比丘作如是觀——我實身犯一種不善，故彼比丘于我身見所犯之一種不善，若我不身犯一種不善，則彼比丘不于我身見所犯之一種不善。
然我實身犯一種不善故，彼比丘于我身得見所犯之一種不善。
彼比丘于我身上見所犯之一種不善而不歡，彼比丘不歡而對我發不歡之語。
若彼比丘發不歡之語，則我不歡，因不歡而告諸他人——如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之［情形］。
諸比丘！如是為犯罪之比丘正觀自己。
諸比丘！又雲何為徴問之比丘正觀自己？ 諸比丘！此中徴問之比丘，作如是觀——此比丘身犯一種不善，故我見身犯一種不善之比丘，若此比丘身不犯一種不善，則我不見身犯一種不善之比丘。
又因此比丘身犯一種不善故，我得見此身犯一種不善之比丘，又複我見此身犯一種不善之比丘而不歡，故我因不歡而對此比丘發不歡之語。
我發不歡之語而此比丘不歡，不歡而告諸他人。
如是之事，唯我之犯過，恰如應納稅之人對物品之［情形］。
諸比丘！如是為徴問之比丘正觀自己。
諸比丘！有诤論起時，犯罪之比丘與徴問之比丘，若不正觀自己，則諸比丘于此诤論，所應期待者是延引、粗惡與兇暴。
又諸比丘非住于安穩。
諸比丘！有诤論起時，犯罪之比丘與徴問之比丘，若正觀自己，則諸比丘于此诤論，所應期待者是非延引、非粗惡、非兇暴，又諸比丘住于安穩。
” 六 一時，有一婆羅門，來詣世尊住處。
詣已，與世尊交換互相慶慰、喜悅、感銘之語，而坐于一面。
坐于一面之彼婆羅門白世尊言：“尊瞿昙！以何因、以何緣，于此世一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄耶？”“婆羅門！由于非法行，不平等行之因，如是于此世一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
” “複次，尊瞿昙！以何因、何緣，于此世一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界耶？”“婆羅門！由于法行、等行之因，如是于此世一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界。
” “奇哉！瞿昙，奇哉！瞿昙、瞿昙！譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、或如于暗中持燈光有眼者當見色，正如是，世尊瞿昙示以種種之異門。
我歸依世尊瞿昙，［歸依］法、［歸依］諸比丘衆。
世尊瞿昙當存念我，從今日起成為終生歸依為優婆塞。
” 七 一時，賈奴少尼［生聞］婆羅門來詣世尊之處。
詣已，與世尊互相慶慰……乃至……坐于一面之生聞婆羅門白世尊言：“尊瞿昙！有何因、何緣，于此世一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄耶？” “婆羅門！所作故，又不作故，如是于此世間有一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
” “複次，尊瞿昙！有何因、何緣，于此世有一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界耶？” “婆羅門！所作故，又不作故，如是一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界。
我不知尊瞿昙此略說之廣義，但願尊瞿昙為我說法，令得知世尊此略說之廣義。
” “婆羅門！谛聽，善思念之，我當說。
” 生聞婆羅門應諾世尊：“誠然，尊者！”世尊作如是說： “婆羅門！世間有一類人作身惡行、不作身妙行、作語惡行、不作語妙行、作意惡行、不作意妙行。
婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
複次，婆羅門！世間有一類人，作身妙行、不作身惡行、作語妙行、不作語惡行、作意妙行、不作意惡行。
婆羅門！如是所作故，又不作故，如是世間一類有情，身壞、死後、生于善趣、天界。
” “尊瞿昙！奇哉……乃至……尊瞿昙當存念我，終生歸依為優婆塞。
” 八 一時，具壽阿難來詣世尊之處。
詣已，問訊世尊坐于一面。
對坐于一面之具壽阿難，世尊如是曰：“阿難！我說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。
” “大德！世尊說身惡行、語惡行、意惡行是一向不可作。
其不可作而作時，可豫期如何之災患耶？” “阿難！我作身惡行……乃至……時，當預期此過患——毀謗己自身、智者見而呵毀、揚污名、迷亂而死，身壞、死後生于無幸處、惡趣、險難、地獄。
阿難！我一向說不可作此身惡行、語惡行、意惡行，不可作而作時，當預期此過患。
阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。
” “大德！世尊說一向應作，作其應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期如何之勝利耶？” “阿難！我說身妙行、語妙行、意妙行是一向應作。
作其應作者時，可預期此勝利——不毀謗己自身、智者見而稱贊、揚美名、不迷亂而死、身壞、死後、生于善趣、天世。
阿難！作我一向說應作之身妙行、語妙行、意妙行時，可預期此勝利。
” 九 “諸比丘！當斷不善。
諸比丘！不善當斷。
諸比丘！若彼不善不能斷，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。
諸比丘！不善當斷故，故我如是說：諸比丘！當斷不善。
諸比丘！又若為斷此不善而引緻無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當斷不善。
諸比丘！然而，為斷不善會愈加引樂，故我如是說。
諸比丘！當斷不善。
諸比丘！當修善。
諸比丘！善當修者。
諸比丘！若彼善不修，則不如是說：諸比丘！當修善。
諸比丘！然則善當修，故如是說：諸比丘！當修善。
又若為修習此善而引無益、苦時，則我不如是說：諸比丘！當修善。
諸比丘！然而，為修