四 集
關燈
小
中
大
、能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
二 複次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者。
……其成無數無量大福聚數。
三 諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。
是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。
諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。
是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量大福聚數。
” 四 魚群常集栖 河大水無邊 寶聚處怖畏 如大量注海 食衣與床座 施智者福流 注向海河川 其流亦如注 五十二 一 “諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。
四者為何？ 諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。
謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。
複次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。
謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、内證智者。
諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。
複次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。
謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。
世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。
諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。
複次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿、無斑、無紋、有益，是智者所稱贊、是無執取。
諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。
” 二 如來不動信 确立其斯人 稱贊聖所愛 持善良戒身 于僧伽有信 所見之直人 彼活命不空 人言非貪者 如是信戒淨 奮勉于法見 念智者佛教 五十三 一 一時，世尊行于摩偷羅與毗蘭若間之大道，又有衆多居士及主婦行于毗蘭若與摩偷羅間之大道。
爾時世尊由道外離，于一樹下設席而坐。
居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊即告坐于一面之居士及主婦言： 二 “居士！此等是四住。
四者為何？ 屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。
三 居士！又，雲何屍男而與屍女俱住耶？ 居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以悭吝垢所纏之心住家，罵詈、威吓沙門、婆羅門。
彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以悭吝垢所纏之心住家，罵詈、威吓沙門、婆羅門。
居士！如是為屍男與屍女俱住。
四 又，居士！雲何屍男與天女俱住耶？ 居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。
但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語，離于谷酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無悭吝垢之心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門。
居士！如是為屍男與天女俱住。
五 居士！雲何天與屍女俱住耶？ 居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語，離谷酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無悭吝垢之心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門。
但彼妻殺生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以悭吝垢所纏之心住家，罵詈、威吓沙門、婆羅門。
居士！如是為天與屍女俱住。
六 居士！又，雲何天與天女俱住耶？ 居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威吓沙門、婆羅門。
彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。
居士！如是為天與天女俱住。
居士！此等是四住。
” 七 兩人無戒而悭吝 有夫妻行為威吓 彼等實如死屍具 共俱造作于住居 主人無戒于悭吝 以威吓言相叱責 妻則具戒不悭吝 善察乞言之意義 在彼天女為屍具 與夫共同居住是 主人具戒不堅吝 善察乞言之意義 其妻無戒而悭吝 以威吓言相叱責 斯屍實則是彼夫 是與天俱共相住 兩人有信慎将事 乞察斯言之深義 如法生活夫與妻 彼此相互共愛語 彼等之福利豐裕 安穩與樂自生來 兩人若同共具戒 怨敵之意與不安 世間二人之禁戒 履修平等之教法 于天之國猶慶幸 之所求欲亦歡喜 五十四 一 “諸比丘！此等是四住。
四者為何？ 屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。
二 諸比丘！又，雲何屍男與屍女居住耶？ 諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛诳、語離間、語粗惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以悭吝垢所纏之心住家，罵詈、威吓沙門、婆羅門，威吓；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以悭吝垢所纏之心住家，罵詈、威吓沙門、婆羅門。
諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。
三 諸比丘！又，雲何屍男與天女俱住耶？ 諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威吓……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無悭吝垢之心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門。
諸比丘！如是為屍男與天女俱住。
四 諸比丘！又，雲何天與屍女俱住？ 諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無悭吝垢之心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以悭吝垢所纏之心住家，罵詈威吓沙門、婆羅門。
諸比丘！如是天與屍女俱住。
五 諸比丘！又，雲何天與天女俱住耶？ 諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無悭吝垢心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無悭吝垢之心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門。
諸比丘！如是為天與天女俱住。
諸比丘！此等是四住。
” 六 兩人無戒又悭吝 ……（乃至）成歡喜。
（參閱五十三之七） 五十五 一 一時，世尊住婆祇屍收摩羅山［恐怖］林中鹿苑。
時，世尊于日前時分，着内衣、持缽、披衣，去往那拘羅父居士家。
至已，坐于所設座。
時，那拘羅父居士與那拘羅母主婦，至世尊之處。
至已，問訊世尊坐于一面。
坐于一面之那拘羅父居士，白世尊言： 二 “大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時即已迎娶，我從來不知，尚有能勝悅意于那拘羅母主婦者。
況且，更能以身［勝過］者。
大德！我等已于現法得互遇；又，想于當來亦能更複互遇。
” 那拘羅母主婦，亦複白世尊言： “大德！我當那拘羅父居士青年時，年輕時即已嫁許，我不知尚有能勝悅意于那拘羅父居士者。
況且，複能以身［勝悅意］者。
大德！我等已于現法得互遇；又，想于當來亦能更複互遇。
” “居士！若兩家主，皆已于現法得互遇；又，希望于當來亦能更得互遇。
須兩人共具同信、同戒、同舍、同慧；兩人已于現法得互遇；又，亦于當來能更複互遇。
” 三 兩人具信且慎行 ……［乃至］成歡喜。
五十六 一 “諸比丘！若兩家主皆已于現法得互遇；又，希望于當來亦能更複互遇，兩人須共具同信、同戒、同舍、同慧。
兩人已于現法能互遇；又，于當來能更複互遇。
二 兩人有信具慎行。
” ……（乃至）成歡喜。
（參閱五十三之七） 五十七 一 一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎮。
時，世尊于日前時分，着内衣、持缽、披衣，赴往拘利女屍婆瓦沙家。
至已，坐于所設座。
時，拘利女屍婆瓦沙親自以手供獻世尊悅意之嚼食、啖食，令得滿足。
用食既，時拘利女屍婆瓦沙［見］世尊食訖手已離缽持一低座，坐于世尊之一面。
世尊告于坐一面之拘利女屍婆瓦沙說： 二 “屍婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。
四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。
複有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。
屍婆瓦沙！布施食物聖弟子女，授與受者此等之四處。
” 三 具淨勝美味 巧調理食物 行具足質直 與大士施物 施福福積重 大果世間解 贊斯布施物 根絕悭吝垢 斯行喜于世 不譏行天界 五十八 一 一時，給孤獨長者詣往世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告訴坐于一面之給孤獨言： 二 “長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。
四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。
複有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。
長者！布施食物聖弟子，四處授與此等受者。
” 三 謹慎身語于他施 随時恭敬于生活 布施食物者其人 以壽及色與安樂 力之四處是施與 授及彼壽并與力 施與安樂與色者 從屬衆多壽亦長 不論當來生何處 五十九 一 “諸比丘！授與食物之施者，以四處授與受者。
四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。
複有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，……授與樂已，……授與力已，得天或人力。
諸比丘！授與食物之施者，于四處授與此等受者。
” 二 身語謹慎于他施 ……［乃至］……任何處。
（參閱五十八之三） 六十 一 一時，給孤獨長者詣往世尊之處。
至已，問訊世尊坐于一面。
世尊告訴坐于一面之給孤獨長者曰： “長者！成就四法之聖弟子得稱譽，能生天界，行在家随順行。
四者為何？ 長者！世間有聖弟子，發心向比丘僧伽（興念施與）衣服，發心向比丘僧伽（興念施與）飲食；……乃至……床座……乃至……（興念施與）除病藥、資具。
長者！成就此等四法之聖弟子，得稱譽，能生天界，行在家随順行。
” 二 智者适宜于在家 行如法行具戒者 于正行者衣與食 奉獻床座與除病 彼等之福夜與晝 恒常增長諸善業 造福終緻到天界 此之攝句： 二福生與二共住乃至二共命 是屍婆瓦沙與善施食物順随在家。
第二 适切業品 六十一 一 一時，給孤獨長者，詣往世尊之處，……世尊告訴坐于一面之給孤獨長者曰： 二 “長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，于世間難得。
四者為何？ 我願如法得财，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得财已，願親戚、親友俱稱譽于我，此謂第二……是世間難得之法；如法得财已，得親戚、親友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得财已，親戚、親友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生于善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、可意，是世間難得之法。
長者！此等四法，可愛、可樂、可意，于世間難得。
三 長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。
四者為何？ 即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
四 長者！又，雲何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
長者！此名信具足。
五 長者！又，雲何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離谷酒、果酒之有酒分放逸處。
長者！此名戒具足。
六 長者！又，雲何是舍具足？長者！世間有聖弟子，以離悭吝垢之心住家，容易舍，淨手、好樂舍棄、易乞、欣頒施物。
長者！此名舍具足。
七 長者！又，雲何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。
長者！以瞋所蔽心住，……失。
長者！以惛眠所蔽心住，……失。
長者！以掉悔所蔽心住，……失。
長者！以疑所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。
八 長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。
知瞋是心雜染，斷除心雜染之瞋。
知惛眠……斷除……。
知掉悔……斷除……。
知疑……斷除。
長者！聖弟子知貪、邪欲是心雜染，斷除心雜染貪之邪欲故；瞋是……斷除故；惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。
長者！此聖弟子名大慧、廣慧、明見、具慧。
此名慧具足。
長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。
九 長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四業。
四者為何？ 一〇 長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得财，強使自身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴仆、傭人欣樂，擁護正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正确受用［财富］。
一一 複次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得财，當遇水、火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由财可防禦，以幸福自身。
此是彼第二機會，造福且正确受用［财富］。
一二 複次長者！有聖弟子，奮發……依德得财，能作五種獻供。
即：于親族獻供、于賓客獻供、于失亡［親族］獻供、于王獻供、于天獻供是。
此是彼第三機會，造福且正确受用［财富］。
一三 複次長者！有聖弟子，奮發……依德得财，施與所有沙門、婆羅門中之離狂醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，于沙門、婆羅門中，彼得最上、生天、有樂異熟、招天［勝妙］之果，此是彼第四機會，造福且正确受用［财富］。
一四 長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等四種适切業。
長者！除此等四種适切業，盡所有财，長者！此等财是非用處、非造福，名非正确因所受用。
長者！由此等四種适切業，盡所有财。
長者！此等财是用處、是造福，名正确因所受用。
” 一五 财物是為所受用 當我有災害之時 被傭扶養者皆散 進獻上位作布施 更亦五種之獻供 于戒具足有自制 梵行者是當親近 當住于賢人家時 令求财之所求者 我今已達無悲悼 人當随念于此事 體踐領得人聖法 現世于彼人贊慕 死後歡欣生天國 六十二 一 一時，給孤獨長者詣往世尊之處。
……世尊告坐于一面之給孤獨長者曰： 二 “長者！此等之四樂，是受欲在家衆，逢時遇機會之所體味。
四者為何？ 即：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。
三 長者！雲何是所有樂耶？ 長者，世間善男子，有如法之财，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之财，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。
長者！此名所有樂。
四 長者！又，雲何是受用樂耶？ 長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，又依财作福。
彼思我奮發、淬勵……，受用如法之财，又依财作福，作思惟體味其樂，體味其喜。
長者！此名受用樂。
五 長者！又，雲何是無債樂耶？ 長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我于任何人，或多或少，曾無少許負荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。
長者！此名無債之樂。
六 長者！雲何是無罪之樂耶？ 長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。
彼思我有無罪身業……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。
長者！此名無罪之道。
長者！此等之四樂，是受欲在家衆，逢時遇機會之所體味。
” 七 了知無債樂 憶念一切樂 善體财物樂 人與慧觀察 智者察雙方 不及無罪樂 是十六之一 六十三 一 “諸比丘！當子在家，于家尊重父母，是梵天在。
諸比丘！當子在家，于家……，是先軌範師。
諸比丘！當子在家，于家……，是先天神在。
諸比丘！當子在家，于家尊重父母，是應請者在。
二 諸比丘！梵天者，此是父母之稱。
諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。
諸比丘！先天神者，此是父母之稱。
諸比丘！應請者，此是父母之稱。
何以故？諸比丘！父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養于子，一如此世所見者。
” 三 父與母與梵天……［乃至］ 死後天處有歡喜。
六十四 一 “諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，則相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：殺生，不與取，行邪欲，語虛诳。
諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連堕地獄。
” 二 殺生不與取 取複口虛诳 尚與他妻通 不稱贊賢人 六十五 一 “諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在于世間。
四者為何？ 即：以色為量，滿足于色；以聲為量，滿足于聲；以粗為量，滿足于粗；以法為量，滿足于法是。
諸比丘！此等四補特伽羅，存在于世間。
” 二 量于色或複 尋聲而信認 具備欲貪力 人人不知彼 不知内見外 凡愚而遍覆 祇為聲所導 不知内見外 固守外果報 彼複為聲導 内外知又見 離覆見于彼 無導而于聲 六十六 一 “諸比丘！此等之四補特伽羅，存在于世間。
四者為何？ 即：有貪、有瞋、有癡、有慢是。
諸比丘！此等之四補特伽羅，存在于世間。
” 二 貪染可貪物 不樂可愛色 劣有情昏迷 增長為戒縛 由貪瞋又癡 為生猶不知 苦伴引苦果 造具不善業 人為無明覆 無眼為盲引 我等猶如是 不想此常相 六十七 一 一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園。
時舍衛（城）一比丘被蛇咬死。
于是，甚多比丘詣至世尊之處。
至已，問訊世尊坐于一面。
坐在一面之諸比丘，白世尊言： 二 “大德！此舍衛［城］有一比丘被蛇咬死。
” “諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒遍。
諸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒遍，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不緻于死。
以何為四蛇王族耶？ 即：毗樓博叉蛇王族、伊羅缽多蛇王族、屍婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。
諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒遍，若此……，則不緻于死。
諸比丘！我為防己、為護己、為救己，以慈心容許此四蛇王族舒遍。
” 三 我慈于毗樓博叉 我慈于伊羅博多 我慈于屍婆弗多 我亦慈于黑瞿昙 我并慈于無足者 我更慈于二足者 我慈于彼四足者 亦複慈于多足者 無足者不緻害我 二足者亦勿害我 四足者亦勿害我 多足者亦勿害我 一切有情皆為生 一切存活無均遺 一切有幸得遇善 任誰亦将不臨惡 佛乃無量，法是無量，僧亦無量。
匍行、蛇蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作護，我令作救，有情還去，我歸命世尊，我歸命七正自覺者。
六十八 一 一時，世尊住提婆達多離去不久之王舍［城］中鹫峰［山］。
世尊于此處，以提婆達多，告諸比丘曰： “諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。
諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，正是如是。
諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。
諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，正是如是。
諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。
諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。
諸比丘！提婆達多之……能壞。
諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正是如是。
諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。
” 二 伐芭蕉者正為果 果實如竹亦如蘆 恭敬為惡足殺人 胎于騾馬如加殺 六十九 一 “諸比丘！此等者是四勤。
四者為何？ 即：防護勤、斷勤、修勤、随護勤。
二 諸比丘！又，以何謂防護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、受持。
諸比丘！此名防護勤。
三 諸比丘！又，以何謂斷勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷已生之惡不善法，起欲、……受持。
諸比丘！此名斷勤。
四 諸比丘！又，以何謂修勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之善法令生，起欲、……受持。
諸比丘！此名修勤。
五 諸比丘！又，以何謂随護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為已生之善法令住，為不忘、為信增、為廣大、為修、為滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。
諸比丘！此名随護勤。
諸比丘！此等者是四勤。
” 六 防護與斷又修習 斷此等四與随護 此乃日種之所說 現前比丘奮勵此 諸苦焉得不滅盡 七十 一 “諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官亦非法；王之代官非法時，婆羅門、在家衆亦非法；婆羅門、在家衆非法時，城市村落人亦非法；城市村落人非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則晝夜回轉亦非正；晝夜回轉非正時，則月半之月轉替亦不正；月半之月轉替不正時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹于非時、不平等、亂方向；風吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降雨時，則谷不成熟。
諸比丘！吃不成熟谷，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。
二 諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，婆羅門、在家衆亦如法；婆羅門、在家衆如法時，城市村落人亦如法；城市村落人如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，則晝夜回轉循正；晝夜回轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻谷成熟。
諸比丘！進食成熟稻谷，人人之壽長、健美、力壯，又無病。
” 三 渡河水牛群 為首若曲行 群牛概随曲 首導曲行故 斯亦人間中 為第一恭敬 人若行非法 餘人則尤更 王若行非法 國土概沈苦 渡河水牛群 為首若直行 群牛概直行 首導直行故 斯亦人間中 為第一恭敬 人若行正直 餘人則尤更 王若有正行 一切國土受 此之攝句： 适切之業、無債梵天在、地獄于色第五， 有貪、蛇、提婆達多、勤及非法。
第三 無戲論品 七十一 一 “諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼為漏盡，決定圓滿。
四者為何？ 二 諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。
諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。
” 七十二 一 “諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。
四者為何？ 二 即：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。
” 七十三 一 “諸比丘！成就此四法者，當知是不善士，四者為何？ 諸比丘！世有不善士，于他人之不德，不問即暴露，何況于問耶？ 複次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇，盡述他人之不德。
諸比丘！當知，彼是不善士。
二 複次，諸比丘！不善士，于他人之德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？ 複再，被詢問，簡漏而躊躇，于他人之德不願承認，簡略而語。
諸比丘！當知彼是不善士。
三 複次諸比丘！不善士于己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？ 複再，被詢問，簡漏而躊躇，于己不德不願承認，簡略而語。
諸比丘！當知彼是不善士。
四 複次，諸比丘！不善士于己之德，不問即顯露，何況于問耶？ 複再，被詢問，不遺漏、不躊躇，于己德充分、詳評盡而語。
諸比丘！應知彼是不善士。
諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。
五 諸比丘！若成就此四法者，當知此是善士。
四者為何？ 諸比丘！世間有善士，于他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？ 複再，被詢問，漏而躊躇，于他人之不德，不願詳述，簡略而語。
諸比丘！當知彼是善士。
六 複次，諸比丘！善士于他人德，雖不問亦顯露，何況于問耶？ 複再，被詢問，不遺漏、不躊躇，于他人德願承認、詳盡而語。
諸比丘！當知彼是善士。
七 複次諸比丘！善士于己之不德，不問亦顯露，何況于問耶？ 複再，被詢問，不遺漏、不躊躇，于己不德充分、評盡而語。
諸比丘！當知彼是善士。
八 複次，諸比丘！善士于己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？ 複再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。
諸比丘！當知彼是善士。
諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。
九 諸比丘！譬喻娶進養女，或晝或夜之時，于養母或養父或丈夫，乃至奴仆或勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，不論于養母或養父或丈夫，均将離去，不知其去處，如是所說，正是如此。
諸比丘！世有一類比丘，出家趨于非家，或晝或夜之時，對于比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，即使是軌範師或親教師亦應離去，不知其去處，作如是說。
一〇 諸比丘！故應如是學。
謂：我今當以如過門養女之心而住。
諸比丘！汝等應如是學。
” 七十四 “諸比丘！此等之四者是第一。
四者為何？ 即：戒第一、定第一、慧第一、解脫第一是。
諸比丘！此等之四者是第一。
” 七十五 “諸比丘！此等之四者是第一。
四者為何？ 即：色第一、受第一、想第一、有第一是。
諸比丘！此等之四者是第一。
” 七十六 一 一時，世尊住般涅槃時之拘屍那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間。
世尊于此處，對諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘則答：“大德！”世尊曰： “諸比丘！為一比丘，于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、或有疑慮而問。
諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，勿作此後悔。
”作如是語時，彼等諸比丘皆默然。
二 世尊再度向諸比丘言： “諸比丘！為一比丘，……［乃至］……勿有後悔。
”彼等諸比丘再次又複默然。
三 世尊三度告諸比丘言： “諸比丘！為一比丘，……勿有後悔。
”彼等諸比丘，三度默然。
四 時，世尊告諸比丘： “複次，諸比丘！為尊敬，若不請問于師，諸比丘！同僚應告諸同僚。
”作如是語時，彼等比丘默然。
五 時具壽阿難，白世尊言： “大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我于諸比丘中相信如是。
于諸比丘中，無有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑慮。
” 六 “阿難！汝由信而語。
阿難！如來于此則由智。
于此諸比丘中，無有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑慮。
阿難！此等五百比丘其最後者，得預流，不退堕法、決定、是正覺者。
” 七十七 一 “諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟于此等者，得狂亂、痛苦。
四者為何？ 二 諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。
諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。
諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。
諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。
諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。
” 七十八 一 “諸比丘！此等之四者是清淨施物。
四者為何？ 諸比丘！有施物，依施者為淨，依受者則非。
諸比丘！有施物，依受者為淨，依施者則非。
諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。
諸比丘！有施物，不論依施者或受者均淨。
二 諸比丘！又，雲何有施物，依施者為淨，依受者則非耶？ 諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。
諸比丘！如是有施物，依施者為淨，依受者則非。
三 諸比丘！又，雲何有施物，依受者為淨，依施者則非耶？ 諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。
諸比丘！如是有施物，依受者為淨，依施者則非。
四 諸比丘！又，雲何有施物，不論依施者、依受者，均不淨耶？ 諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；有受者，複無戒，是惡性。
諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均不淨。
五 諸比丘！又，雲何有施物，不論依施者、依受者，均淨耶？ 諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；有受者，複具戒，是善性。
諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均是淨。
諸比丘！此等四者，是清淨施物。
” 七十九 一 一時，具壽舍利弗，……乃至……坐于一邊之具壽舍利弗，白世尊言： “大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業而失敗？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，不如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能超越所期？” 二 “舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。
彼于自恣處不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何經商，其商業必将失敗。
三 複次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。
彼于自恣卻不如預期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何經營商業，其商業不如所期。
四 複次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。
彼于自恣如預期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不論如何經營商業，其商業将如所期。
五 複次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。
彼于自恣如預期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何經營商業，其營業必将超越其所期。
舍利弗！此世有一類人，同營商業，失敗是因、是緣。
複次，舍利弗！此……經營不如所期是因、是緣。
舍利弗！此……經營如所預期是因、是緣。
複次，舍利弗！此世有一類人，同營商業，超越其所期是因、是緣。
” 八十 一 一時，世尊住憍賞彌瞿私多園，時具壽阿難詣往世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難，白世尊言： “大德！有何因、何緣，不令女人坐法庭？不令從事産業？不往劍蒲阇？” “阿難！女人有忿懑。
阿難！女人嫉妒，女人悭吝。
阿難！女人乏慧。
阿難！此是女人不令坐法庭，不令從事産業，不令往劍蒲阇之因、之緣。
” 此之攝句： 勤、見、善士、養女、二之第一 于拘屍那揭羅、不思議、施物、劍蒲阇為品。
第四 不動品 八十一 一 “諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：殺生，不與取，行邪欲，語虛诳是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
四者為何？ 即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛诳語。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
” 八十二 一 “諸比丘！成就此等四法者，相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
四者為何？ 即：離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
” 八十三 一 “諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：不經查詢、探究，而予不可贊譽之人，擅加贊譽；不經查詢、探究，而于應贊譽之人，予以诋毀、盤問、探究；于不可信認處，起信；不經查詢、探究，而于應信認處，不起予信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
四者為何？ 曆經查詢、探究，而于不可贊譽之人，不予贊譽；曆經查詢、探究，而于應予贊譽之人，予以贊譽；曆經查詢、探究，而于不可信認處，生起不信；曆經查詢、探究，而于可信認處，予起信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
” 八十四 一 “諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利養，不重于正法；重于恭敬，不重于正法。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
四者為何？ 重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利養；重于正法，不重于恭敬。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
” 八十五 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世間。
四者為何？ 即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。
二 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是闇而趣闇耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家、或生獸獵家、或生竹匠家、或生車匠家、或生塵芥淨除家之下賤家，貧窮、缺乏飲食、生計困難、辛勞得衣服。
又，彼血色惡劣、容貌衰頹、矮小、多病、或遍盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具。
彼身行惡行……意行惡行。
彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣闇。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是闇而趣明耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家，……乃至……不得床宅、燈具。
彼身行妙行，……意行妙行。
彼身行妙行已……，意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣明。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是明而趣闇？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生刹帝利大家、婆羅門大家、或長者大家、尊貴家，豐裕而多貨、有大祿、有多金銀、有多資産與雜具、有多财、有谷。
又彼健美、見而可人、令人喜悅、成就最上姿色，得食物……燈具。
彼身行惡行，……意行惡行。
彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣闇。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是明而趣明？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生刹帝利大家，……乃至……得燈具。
彼身行妙行，……意行妙行。
彼身行妙行已，……意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣明。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 八十六 一 “諸比丘！有此等四種補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ ［今］于下，而［當來］趣下者；［今］于下，而［當來］趣上者；［今］于上，而［當來］趣下者；［今］于上，而［當來］趣上者。
諸比丘！有此等四之補特伽羅，存在于世中。
” 八十七 一 “諸比丘！有四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 是：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、作沙門中之柔軟沙門。
二 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有學而向果，希無上之轭安穩而住。
諸比丘！譬如刹帝利澆頭王長子，應予灌頂而未為灌頂，亦得不動，正是如此。
諸比丘！有比丘，有學而向果，希無上之轭安穩而住。
諸比丘！如是有補特伽羅，作不動沙門。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡，而無漏心解脫、慧解脫已，于現法具足自知作證而住；然而，身于八解脫，不住觸證。
諸比丘！如是，有補特伽羅，是白蓮沙門。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡，……具足住，又，身于八解脫，住觸證。
諸比丘！如是有補特伽羅，是紅蓮沙門。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，若不勸乞則少［受用衣］；勸乞方受用多食，若不勸乞則少［受用食］，勸乞方受用多床座，若不勸乞則少［受用床座］；勸乞方受用多治病藥、資具，若不勸乞則少［受用治病藥、資具］。
複次，所有與彼同住之梵行者，于彼現行可意身業多，非可意［現行］身業少；［于彼］現行可意語業多，非可意［現行語業］少；［于彼］現行可意意業多，非可意［現行意業］少；［于彼］獻可意晉物，［獻晉物］非可意者少。
複次，一切所受［即：］或由熱起、或由痰起、或由風起、或由［三］和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等于彼決不生多，少病。
迳欲得四靜慮增上心現法樂而住，于得不艱難，于得不梗澀，由諸漏之盡，于現法自知、作證，具足住于無漏心解脫、慧解脫。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。
六 諸比丘！說正語人，欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！我勸乞方受用多衣，不勸乞時，則少［受用衣］；勸乞時，方多受用食，不勸乞時，則少［受用食］；勸乞時，方多受用治病藥、資具，不勸乞時，則少［受用治病藥、資具］。
複次，與我共住之諸比丘，于我現行可意身業多，非可意……，現行可意意業多，非可意［現行意業］少；［于我］獻可意晉物，非可意［獻晉物］少。
複次，一切所受［即：］或由熱起、或由痰起、或由風起、或由［三］和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等于我決不多生、病少。
複次，我如所欲得四靜慮增上心現法樂而住，于得不艱難，于得不梗澀，由諸漏之盡，具足住……。
諸比丘！說正語人欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等之四種補特伽羅，存在于世中。
” 八十八 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。
二 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成為預流，為不退堕法，是決定、趣正覺。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，祇來此世一次已，作苦之邊際。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。
四 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，于彼處般涅槃，不再退還此世。
諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 八十九 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。
二 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身于八解脫，不住觸證。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身于八解脫，住已觸證。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，……乃至……［八十七之六］……。
諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世間。
” 九十 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。
二 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有學而思惟［應得］未得，希無上之轭安穩而住。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，随觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。
然而，身于八解脫，不住觸證。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。
四 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，随觀五取蘊生滅住。
謂：此是色，……此是色滅。
又，于身八解脫，住于觸證。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少［受用］……乃至……。
諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在于世中。
” 此之攝句： 殺生、虛诳語、稱贊、忿、闇、下 子、又結、見、蘊、此等有十。
第五 阿修羅品 九十一 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 阿修羅而以阿修羅為眷族，阿修羅而以天為眷族，天而以阿修羅為眷族，天而以天為眷族。
二 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒衆，亦是無戒惡法。
諸比丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅為眷族。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，阿修羅而以天為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒衆，是具戒善法。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天為眷族。
四 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，天而以阿修羅為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒衆，是無戒惡法。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅為眷族。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，天而以天為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒衆，亦具戒善法。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以天為眷族。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十二 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得内心止，未得增上慧法觀。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得内心止。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，未得内心止，未得增上慧法觀。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，亦得内心止，亦得增上慧法觀。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十三 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，内心上……［乃至］……得增上慧法觀。
二 諸比丘！此中，得内心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住内心止，須勤修增上慧法觀。
彼于後時，亦得内心止；又，得增上慧觀。
三 諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得内心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法觀，須勤修内心止。
彼于後時，亦得增上慧法觀；又，亦得内心止。
四 諸比丘！此中，亦不得内心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！為得彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。
諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，為滅其衣或頭［火］，須起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。
正是如是，諸比丘！其補特伽羅為得彼等善法，須起增上欲……正知。
彼于後時，亦得内心止，又得增上慧法觀。
五 諸比丘！此中，亦得内心止，又得增上慧法觀補特伽羅。
諸比丘！即住彼等善法，更為竭盡諸漏，須勤修。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十四 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得内心止，不得增上慧法觀。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得内心止。
複次，諸比丘！世有一類之補特伽羅，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法觀。
複次，諸比丘！正有一類之補特伽羅，亦得内心止，又得增上慧法觀。
二 諸比丘！此中，得内心止……［九十三之三］不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行應如何取？諸行應如何觀察？于是，彼如見彼，如知記說，［謂：］友！諸行應如是見，諸行應如是觀察。
于是，彼于後時，亦得内心止，又得增上慧法觀。
三 諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得内心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得内心止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何緻住？心應如何緻靜？心應如何緻一趣？心應如何緻定？于是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是緻住，心應如是緻靜，心應如是緻一趣，心應如是緻定，于是，彼于後時，得增上慧法觀，得内心止。
四 諸比丘！此中，不得内心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得内心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何緻住？……應如何緻定？諸行應如何見？……如何觀察？于是，彼如見彼，如知須記說，謂：友！心應如是緻住，……緻定，諸行應如是見，……觀察，于是，彼于後時，亦得内心止，又得增上慧法觀。
五 諸比丘！此中，得内心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！即為彼等住于善法，更為竭盡諸漏須勤修。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十五 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世間。
四者為何？ 既不行自利，亦不行利他；為利他而行，不行自利；為自利而行，不行利他；既為自利而行，又為利他而行。
二 諸比丘！譬如冢間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，于林亦不作［材用］。
諸比丘！我以如是喻，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，既不行自利，又不行利他。
三 諸比丘！此中，有補特伽羅，為利他而行，不為自利，于此等二補特伽羅中，是更善、更妙。
諸比丘！此中，有補特伽羅，為自利而行，不為利他，于此三補特伽羅中，是更善、更妙。
諸比丘！此中，有補特伽羅，既為自利而行，又為利他而［行］，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。
四 諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，說是此中之第一。
正是如是，諸比丘！有補特伽羅為自利而行，又為利他而行，于此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十六 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：所行為自利，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；為自利而行，又為利他。
二 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，為調伏自瞋，……為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是為自利而行，不為利他。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不為調伏自瞋而行，……不為調伏自癡而行，勸導調伏他癡。
諸比丘！如是有補特伽羅，為利他而行，不為自利。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，不為自利而行，更不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……不為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，既不為自利而行，更不為利他。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，亦為自利而行，又可為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃至……為調伏自癡而行，又勸導調伏他貪。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，既為自利而行，又可為利他。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十七 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，又為利他而行。
二 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于諸善法，有速谛察忍，具受持所聞法質，又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法随法。
然而不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不贊勵、不慶慰。
諸比丘！如是者，補特伽羅，是為自利而行，不為利他。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于諸善法，無有速谛察忍，又不具受持所聞法質，又于已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法随法。
然而，調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，勸導、贊勵、慶慰。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，為利他而行，不為自利而行。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，不為自利而行，亦不為利他而行耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，于諸善法亦無有速谛察忍，又不具受持所聞法質，又不能觀察已受持法義，又不知義意、不知本文、不行法随法。
又不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，不勸導、不贊勵、不慶慰。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，不為自利而行，又不為利他。
五 諸比丘！又，雲何有有補特伽羅，為自利而行，又為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之比丘，于諸善法，有速谛察忍，又具受持所聞法質，又能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法随法，又調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。
諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他而行。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十八 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；為自利而行，又為利他；既不為自利而行，又亦不為利他。
” 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
九十九 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，亦為利他。
二 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，于他不勸導離殺生；自離不與取，于他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛诳語，不勸導……，自離谷酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。
諸比丘！如是者，補特伽羅為自利而行，不為利他。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，于他勸導離殺生；自不與取，……乃至……自虛诳語……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。
諸比丘！如是者，有補特伽羅為利他而行，不為自利。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，既不為自利而行，亦不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，于他亦不勸導離殺生，……乃至……不勸導離谷酒、果酒有酒分放逸處。
諸比丘！如是者，有補特伽羅不為自利而行，亦不為利他。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，既為自利而行，又為利他耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又于他勸導離殺生，……乃至……勸導于他離谷酒、果酒有酒分放逸處。
諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 一百 一 一時，遍曆者晡多利，詣訪世尊之處。
至已，與世尊互相慶慰，……乃至……世尊告訴坐于一面之遍曆者晡多利說： 二 “晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 晡多利！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；于應贊者，卻不應實，應真，應時以稱贊。
複次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，于應贊者，雖應實、應真、應時以稱贊；于應毀者，卻不應真、應實、應時以說毀。
複次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，不應實、應真、應時以說毀；複于應贊者，不應實、應真、應時以稱贊。
複次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，應實、應真、應時以說毀……于應贊者，應實、應真、應時以稱贊。
晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
晡多利！此等四類之補特伽羅中，汝好樂何者？以何為最善？何為最妙耶？” 三 “尊瞿昙！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 尊瞿昙！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；于應贊者，卻不應實、應真、應時以稱贊。
尊瞿昙！複次，世間有一類之補特伽羅，于應贊者，雖應實、應真、應時以稱贊；于應毀者，則未應實、應真、應時以說毀。
尊瞿昙！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，不應實、應真、應時說毀：又于應贊者，不應實、應真、應時以稱贊。
尊瞿昙！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，應實、應真、應時以說毀；又于應贊者，應實、應真、應時以稱贊。
尊瞿昙！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
尊瞿昙！此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅于應毀者，不應實、不應真、應時以說毀；又于應贊者，不應實、應真、應時以稱贊。
我好樂于此補特伽羅，于此等四類之補特伽羅中為最善、最妙。
何以故？尊瞿昙！舍者斯為善。
” 四 “晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 晡多利！……乃至……應實、應真、應時而說。
晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
晡多利！于此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅于應毀者，應實、應真、應時以說毀：又于應贊者，應實、應真、應時以稱贊，彼于此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。
何以故？晡多利！無論在何處，知時［而區别］斯為善。
” 五 “尊瞿昙！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 尊瞿昙！……乃至……應實、應真、應時而說。
尊瞿昙！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
尊瞿昙！此等四類之補特伽羅中，有補特羅，于應毀者以說毀，……乃至……于應贊者，應實、應真、應時以稱贊。
斯補特伽羅是我所好樂。
于此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。
何以故？尊瞿昙！無論于何處，知時［而區别］斯為善。
尊瞿昙！是絕妙。
尊瞿昙！是未曾有。
尊瞿昙！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。
尊瞿昙！以種種方法開示法要，我歸依尊瞿昙！……由今日始，心存是念：畢生歸依為優婆塞。
” 此之攝句： 于阿修羅、三定、冢間、火槽于第五 于貪、谛察忍、自利、學、晡多利此等為十。
第二之五十竟 第一 雲品 一百一 一 如是我聞。
一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。
于其處，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘答稱：“大德！”世尊告彼等比丘言： 二 “諸比丘！此等是四雲。
四者為何？ 即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。
諸比丘！此等是四雲。
三 諸比丘！正是如是，為喻此等四雲，有四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽羅，語而不作。
諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。
諸比丘！猶如此雲，則鳴而不雨。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。
諸比丘！如是之補特伽羅，是雨而不鳴。
諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。
諸比丘！如是補特伽羅，是不鳴又不雨。
諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
七 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是既鳴又雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既語又作。
諸比丘！如是補特伽羅，是既鳴又雨。
諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
諸比丘！有此等四雲，應喻補特伽羅，存在于世中。
” 一百二 一 “諸比丘！此等是四雲。
四者為何？ 即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。
諸比丘！有此等之四雲。
二 諸比丘！正是如此，有此等四雲，喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如實知，……乃至……此是趣苦滅之道，不如實知。
諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。
諸比丘！猶如斯雲，鳴而不雨。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼于此是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。
諸比丘！有如是補特伽羅，是雨而不鳴。
諸比丘！猶如說斯……。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼于此是苦，不如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。
諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不雨。
諸比丘！猶如說斯……。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，是既鳴又雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼于此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是既鳴又雨。
諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
諸比丘！有此等之四雲，應喻斯補特伽羅，存在于世中。
” 一百三 一 “諸比丘！此等是四種瓶。
四者為何？ 即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。
諸比丘！此等是四種瓶。
二 諸比丘！正是如是。
有此可以瓶喻之四種補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是空而閉者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，着持僧伽梨、衣、缽，［皆］是端正。
彼于此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。
諸比丘！猶如此瓶之空而閉者。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是盈而開者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……着持僧伽梨、衣、缽，［皆］不端正。
彼于此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是盈而開者。
諸比丘！猶如此瓶之盈而開者。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是空而開者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……着持僧伽梨、衣、缽，［皆］不端正。
彼于此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而開者。
諸比丘！猶如此瓶之空而開者。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
六 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是盈而閉者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……着持僧伽梨、衣、缽，［皆］是端正。
彼于此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，盈而閉者。
諸比丘！猶如此瓶之盈而閉者。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種瓶喻之補特伽羅，存在于世中。
” 一百四 一 “諸比丘！此等是四種之湖水。
四者為何？ 即：淺而見深者，深
諸比丘！此等之四者，生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天界、能得可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
二 複次，諸比丘！聖弟子成就此等之四種福生，衡量其福，實非容易，即謂生此福、生善、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能令生天界，能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂者。
……其成無數無量大福聚數。
三 諸比丘！譬喻大海中水，計量非易。
是即，此水或是阿羅迦；或此水之百阿邏迦；或此水之千阿羅迦；或此水之百千阿羅迦，祇成無數無量水聚數。
諸比丘！誠然如是，聖弟子成就此等之四種福生，計量其福，實非容易。
是謂生此福、生樂、引樂、給與勝妙物、有樂異熟，能生天、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂，……其成無數無量大福聚數。
” 四 魚群常集栖 河大水無邊 寶聚處怖畏 如大量注海 食衣與床座 施智者福流 注向海河川 其流亦如注 五十二 一 “諸比丘！此等之四者，生福、生善，……得安樂。
四者為何？ 諸比丘！世間聖弟子，成就佛證淨。
謂：此世尊，是：應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
諸比丘！此是第一生福、生善……令得安樂。
複次，諸比丘！聖弟子成就法證淨。
謂：法為世尊所善說，現見、應時、來觀、引導、内證智者。
諸比丘！此是第二生福、生樂，……令得安樂。
複次，諸比丘！聖弟子成就僧證淨。
謂：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是質直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四雙士、八大士人。
世尊之如此弟子僧，是應請、極應請、應供施、應合掌，世間之無上福田。
諸比丘！此是第三生福、生善，……令得安樂。
複次，諸比丘！聖弟子成就聖所愛戒，無缺、不穿、無斑、無紋、有益，是智者所稱贊、是無執取。
諸比丘！此是第四生福、生善、引樂、給與殊勝物、有樂異熟，能生天界、能生可愛、可欣、可喜、利益與安樂。
諸比丘！此等四者，生福，生樂，……得安樂。
” 二 如來不動信 确立其斯人 稱贊聖所愛 持善良戒身 于僧伽有信 所見之直人 彼活命不空 人言非貪者 如是信戒淨 奮勉于法見 念智者佛教 五十三 一 一時，世尊行于摩偷羅與毗蘭若間之大道，又有衆多居士及主婦行于毗蘭若與摩偷羅間之大道。
爾時世尊由道外離，于一樹下設席而坐。
居士及主婦見世尊在樹下坐，見已，前詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊即告坐于一面之居士及主婦言： 二 “居士！此等是四住。
四者為何？ 屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。
三 居士！又，雲何屍男而與屍女俱住耶？ 居士！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒，惡性，以悭吝垢所纏之心住家，罵詈、威吓沙門、婆羅門。
彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、語虛诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸處；無戒、惡性，以悭吝垢所纏之心住家，罵詈、威吓沙門、婆羅門。
居士！如是為屍男與屍女俱住。
四 又，居士！雲何屍男與天女俱住耶？ 居士！世間有主人，殺生……乃至……罵詈沙門、婆羅門。
但彼妻則遠離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語，離于谷酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無悭吝垢之心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門。
居士！如是為屍男與天女俱住。
五 居士！雲何天與屍女俱住耶？ 居士！世間有主人，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語，離谷酒、果酒有酒分之放逸處；具戒、善性，以無悭吝垢之心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門。
但彼妻殺生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸處；無戒、惡性，以悭吝垢所纏之心住家，罵詈、威吓沙門、婆羅門。
居士！如是為天與屍女俱住。
六 居士！又，雲何天與天女俱住耶？ 居士！世間有主人，離殺生、……乃至……不罵詈，不威吓沙門、婆羅門。
彼妻亦離殺生……乃至……不罵詈沙門、婆羅門。
居士！如是為天與天女俱住。
居士！此等是四住。
” 七 兩人無戒而悭吝 有夫妻行為威吓 彼等實如死屍具 共俱造作于住居 主人無戒于悭吝 以威吓言相叱責 妻則具戒不悭吝 善察乞言之意義 在彼天女為屍具 與夫共同居住是 主人具戒不堅吝 善察乞言之意義 其妻無戒而悭吝 以威吓言相叱責 斯屍實則是彼夫 是與天俱共相住 兩人有信慎将事 乞察斯言之深義 如法生活夫與妻 彼此相互共愛語 彼等之福利豐裕 安穩與樂自生來 兩人若同共具戒 怨敵之意與不安 世間二人之禁戒 履修平等之教法 于天之國猶慶幸 之所求欲亦歡喜 五十四 一 “諸比丘！此等是四住。
四者為何？ 屍男與屍女俱住，屍男與天女俱住，天與屍女俱住，天與天女俱住。
二 諸比丘！又，雲何屍男與屍女居住耶？ 諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、邪欲行、語虛诳、語離間、語粗惡、語雜穢、貪、瞋、邪見、無戒、惡性，以悭吝垢所纏之心住家，罵詈、威吓沙門、婆羅門，威吓；彼妻亦殺生、不與取、邪欲行、虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見、無戒、惡性、以悭吝垢所纏之心住家，罵詈、威吓沙門、婆羅門。
諸比丘！如是為屍男與屍女俱住。
三 諸比丘！又，雲何屍男與天女俱住耶？ 諸比丘！世間有主人，殺生、不與取、罵詈、威吓……；但彼妻則離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、不貪、不瞋、持正見、具戒、善性，以無悭吝垢之心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門。
諸比丘！如是為屍男與天女俱住。
四 諸比丘！又，雲何天與屍女俱住？ 諸比丘！世間有主人，離殺生……具戒、善性，以無悭吝垢之心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門；但彼妻則殺生，……持邪見、無戒、惡性，以悭吝垢所纏之心住家，罵詈威吓沙門、婆羅門。
諸比丘！如是天與屍女俱住。
五 諸比丘！又，雲何天與天女俱住耶？ 諸比丘！世間有主人，離殺生，……具戒、善性，以無悭吝垢心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門；彼妻亦離殺生、……持正見、具戒、善性，以無悭吝垢之心住家，不罵詈，不威吓沙門、婆羅門。
諸比丘！如是為天與天女俱住。
諸比丘！此等是四住。
” 六 兩人無戒又悭吝 ……（乃至）成歡喜。
（參閱五十三之七） 五十五 一 一時，世尊住婆祇屍收摩羅山［恐怖］林中鹿苑。
時，世尊于日前時分，着内衣、持缽、披衣，去往那拘羅父居士家。
至已，坐于所設座。
時，那拘羅父居士與那拘羅母主婦，至世尊之處。
至已，問訊世尊坐于一面。
坐于一面之那拘羅父居士，白世尊言： 二 “大德！那拘羅母主婦是我自幼相處，年輕時即已迎娶，我從來不知，尚有能勝悅意于那拘羅母主婦者。
況且，更能以身［勝過］者。
大德！我等已于現法得互遇；又，想于當來亦能更複互遇。
” 那拘羅母主婦，亦複白世尊言： “大德！我當那拘羅父居士青年時，年輕時即已嫁許，我不知尚有能勝悅意于那拘羅父居士者。
況且，複能以身［勝悅意］者。
大德！我等已于現法得互遇；又，想于當來亦能更複互遇。
” “居士！若兩家主，皆已于現法得互遇；又，希望于當來亦能更得互遇。
須兩人共具同信、同戒、同舍、同慧；兩人已于現法得互遇；又，亦于當來能更複互遇。
” 三 兩人具信且慎行 ……［乃至］成歡喜。
五十六 一 “諸比丘！若兩家主皆已于現法得互遇；又，希望于當來亦能更複互遇，兩人須共具同信、同戒、同舍、同慧。
兩人已于現法能互遇；又，于當來能更複互遇。
二 兩人有信具慎行。
” ……（乃至）成歡喜。
（參閱五十三之七） 五十七 一 一時，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城鎮。
時，世尊于日前時分，着内衣、持缽、披衣，赴往拘利女屍婆瓦沙家。
至已，坐于所設座。
時，拘利女屍婆瓦沙親自以手供獻世尊悅意之嚼食、啖食，令得滿足。
用食既，時拘利女屍婆瓦沙［見］世尊食訖手已離缽持一低座，坐于世尊之一面。
世尊告于坐一面之拘利女屍婆瓦沙說： 二 “屍婆瓦沙！布施食物之聖弟子女，以四處授與受者。
四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。
複有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……與力已，得天或人力。
屍婆瓦沙！布施食物聖弟子女，授與受者此等之四處。
” 三 具淨勝美味 巧調理食物 行具足質直 與大士施物 施福福積重 大果世間解 贊斯布施物 根絕悭吝垢 斯行喜于世 不譏行天界 五十八 一 一時，給孤獨長者詣往世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告訴坐于一面之給孤獨言： 二 “長者！施食物之聖弟子，以四處授與受者。
四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。
複有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，得天或人色；授與樂已，……授與力已，得天或人力。
長者！布施食物聖弟子，四處授與此等受者。
” 三 謹慎身語于他施 随時恭敬于生活 布施食物者其人 以壽及色與安樂 力之四處是施與 授及彼壽并與力 施與安樂與色者 從屬衆多壽亦長 不論當來生何處 五十九 一 “諸比丘！授與食物之施者，以四處授與受者。
四者為何？ 授與壽，授與色，授與樂，授與力。
複有：授與壽已，得天或人壽；授與色已，……授與樂已，……授與力已，得天或人力。
諸比丘！授與食物之施者，于四處授與此等受者。
” 二 身語謹慎于他施 ……［乃至］……任何處。
（參閱五十八之三） 六十 一 一時，給孤獨長者詣往世尊之處。
至已，問訊世尊坐于一面。
世尊告訴坐于一面之給孤獨長者曰： “長者！成就四法之聖弟子得稱譽，能生天界，行在家随順行。
四者為何？ 長者！世間有聖弟子，發心向比丘僧伽（興念施與）衣服，發心向比丘僧伽（興念施與）飲食；……乃至……床座……乃至……（興念施與）除病藥、資具。
長者！成就此等四法之聖弟子，得稱譽，能生天界，行在家随順行。
” 二 智者适宜于在家 行如法行具戒者 于正行者衣與食 奉獻床座與除病 彼等之福夜與晝 恒常增長諸善業 造福終緻到天界 此之攝句： 二福生與二共住乃至二共命 是屍婆瓦沙與善施食物順随在家。
第二 适切業品 六十一 一 一時，給孤獨長者，詣往世尊之處，……世尊告訴坐于一面之給孤獨長者曰： 二 “長者！此等之四法，是可愛、可樂、可意，于世間難得。
四者為何？ 我願如法得财，此謂第一可愛、可樂、可意，是世間難得法；如法得财已，願親戚、親友俱稱譽于我，此謂第二……是世間難得之法；如法得财已，得親戚、親友俱稱譽已，保持久活長壽，此謂第三……世間難得之法；如法得财已，親戚、親友稱譽已，保持久活長壽已，身壞而死後，生于善趣、天界，此謂第四可愛、可樂、可意，是世間難得之法。
長者！此等四法，可愛、可樂、可意，于世間難得。
三 長者！世間有四法，令能獲得此等可愛、可樂、可意，難得之四法。
四者為何？ 即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
四 長者！又，雲何是信具足？長者！世間有信心之聖弟子，信如來之菩提，謂彼世尊是：應供、正自覺、明行具足、善逝、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
長者！此名信具足。
五 長者！又，雲何是戒具足？長者！世間有聖弟子，離殺生……乃至……離谷酒、果酒之有酒分放逸處。
長者！此名戒具足。
六 長者！又，雲何是舍具足？長者！世間有聖弟子，以離悭吝垢之心住家，容易舍，淨手、好樂舍棄、易乞、欣頒施物。
長者！此名舍具足。
七 長者！又，雲何是慧具足？長者！以貪、惡欲所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。
長者！以瞋所蔽心住，……失。
長者！以惛眠所蔽心住，……失。
長者！以掉悔所蔽心住，……失。
長者！以疑所蔽心住，作非所應作，背所應作，作非所應作，背所應作，失稱譽與安樂。
八 長者！彼聖弟子，知貪、惡欲是心雜染，斷除心雜染之貪、惡欲。
知瞋是心雜染，斷除心雜染之瞋。
知惛眠……斷除……。
知掉悔……斷除……。
知疑……斷除。
長者！聖弟子知貪、邪欲是心雜染，斷除心雜染貪之邪欲故；瞋是……斷除故；惛眠是……斷除故；掉悔是……斷除故；疑是……斷除故。
長者！此聖弟子名大慧、廣慧、明見、具慧。
此名慧具足。
長者！此等四法，是可愛、可樂、可意，世間難得之四法，能令獲得。
九 長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四業。
四者為何？ 一〇 長者！世間有聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得财，強使自身欣樂，擁護正樂，強使父母欣樂，擁護正樂，強使妻子、奴仆、傭人欣樂，擁護正樂，強使朋友、同僚欣樂，擁護正樂，此是彼第一機會，造福且正确受用［财富］。
一一 複次長者！有聖弟子，奮發淬勵、流汗、如法臂力，以依德得财，當遇水、火、王、賊、敵相續者之災害，乃至所有災害時，由财可防禦，以幸福自身。
此是彼第二機會，造福且正确受用［财富］。
一二 複次長者！有聖弟子，奮發……依德得财，能作五種獻供。
即：于親族獻供、于賓客獻供、于失亡［親族］獻供、于王獻供、于天獻供是。
此是彼第三機會，造福且正确受用［财富］。
一三 複次長者！有聖弟子，奮發……依德得财，施與所有沙門、婆羅門中之離狂醉放逸、安住忍辱柔和、調伏自己、寂靜自己、安泰自己者，于沙門、婆羅門中，彼得最上、生天、有樂異熟、招天［勝妙］之果，此是彼第四機會，造福且正确受用［财富］。
一四 長者！如是聖弟子，奮發淬勵、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等四種适切業。
長者！除此等四種适切業，盡所有财，長者！此等财是非用處、非造福，名非正确因所受用。
長者！由此等四種适切業，盡所有财。
長者！此等财是用處、是造福，名正确因所受用。
” 一五 财物是為所受用 當我有災害之時 被傭扶養者皆散 進獻上位作布施 更亦五種之獻供 于戒具足有自制 梵行者是當親近 當住于賢人家時 令求财之所求者 我今已達無悲悼 人當随念于此事 體踐領得人聖法 現世于彼人贊慕 死後歡欣生天國 六十二 一 一時，給孤獨長者詣往世尊之處。
……世尊告坐于一面之給孤獨長者曰： 二 “長者！此等之四樂，是受欲在家衆，逢時遇機會之所體味。
四者為何？ 即：所有樂、受用樂、無債樂、無罪之樂是。
三 長者！雲何是所有樂耶？ 長者，世間善男子，有如法之财，奮發、淬勵、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之财，……如法而得，作思惟、體味其樂，體味其喜。
長者！此名所有樂。
四 長者！又，雲何是受用樂耶？ 長者！世間有善男子，奮發、淬勵、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，又依财作福。
彼思我奮發、淬勵……，受用如法之财，又依财作福，作思惟體味其樂，體味其喜。
長者！此名受用樂。
五 長者！又，雲何是無債樂耶？ 長者！世間有善男子，不論何人，或多或少，一無少許所負荷，彼思我于任何人，或多或少，曾無少許負荷，作此思惟，體味其樂，體味其喜。
長者！此名無債之樂。
六 長者！雲何是無罪之樂耶？ 長者！世間有聖弟子，有無罪身業、無罪語業、無罪意業。
彼思我有無罪身業……有無罪意業，作此思惟，體味其樂，體味其喜。
長者！此名無罪之道。
長者！此等之四樂，是受欲在家衆，逢時遇機會之所體味。
” 七 了知無債樂 憶念一切樂 善體财物樂 人與慧觀察 智者察雙方 不及無罪樂 是十六之一 六十三 一 “諸比丘！當子在家，于家尊重父母，是梵天在。
諸比丘！當子在家，于家……，是先軌範師。
諸比丘！當子在家，于家……，是先天神在。
諸比丘！當子在家，于家尊重父母，是應請者在。
二 諸比丘！梵天者，此是父母之稱。
諸比丘！先軌範師者，此是父母之稱。
諸比丘！先天神者，此是父母之稱。
諸比丘！應請者，此是父母之稱。
何以故？諸比丘！父母對子，施與多大恩惠，愛護、撫養于子，一如此世所見者。
” 三 父與母與梵天……［乃至］ 死後天處有歡喜。
六十四 一 “諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，則相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：殺生，不與取，行邪欲，語虛诳。
諸比丘！成就此等四法之補特伽羅，如相偕牽連堕地獄。
” 二 殺生不與取 取複口虛诳 尚與他妻通 不稱贊賢人 六十五 一 “諸比丘！此等四種之補特伽羅，存在于世間。
四者為何？ 即：以色為量，滿足于色；以聲為量，滿足于聲；以粗為量，滿足于粗；以法為量，滿足于法是。
諸比丘！此等四補特伽羅，存在于世間。
” 二 量于色或複 尋聲而信認 具備欲貪力 人人不知彼 不知内見外 凡愚而遍覆 祇為聲所導 不知内見外 固守外果報 彼複為聲導 内外知又見 離覆見于彼 無導而于聲 六十六 一 “諸比丘！此等之四補特伽羅，存在于世間。
四者為何？ 即：有貪、有瞋、有癡、有慢是。
諸比丘！此等之四補特伽羅，存在于世間。
” 二 貪染可貪物 不樂可愛色 劣有情昏迷 增長為戒縛 由貪瞋又癡 為生猶不知 苦伴引苦果 造具不善業 人為無明覆 無眼為盲引 我等猶如是 不想此常相 六十七 一 一時，世尊住舍衛（城）祇陀林中給孤獨園。
時舍衛（城）一比丘被蛇咬死。
于是，甚多比丘詣至世尊之處。
至已，問訊世尊坐于一面。
坐在一面之諸比丘，白世尊言： 二 “大德！此舍衛［城］有一比丘被蛇咬死。
” “諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒遍。
諸比丘！若此比丘以慈心，令四蛇王族舒遍，諸比丘！此比丘被蛇咬，則不緻于死。
以何為四蛇王族耶？ 即：毗樓博叉蛇王族、伊羅缽多蛇王族、屍婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。
諸比丘！此比丘未以慈心，令四蛇王族舒遍，若此……，則不緻于死。
諸比丘！我為防己、為護己、為救己，以慈心容許此四蛇王族舒遍。
” 三 我慈于毗樓博叉 我慈于伊羅博多 我慈于屍婆弗多 我亦慈于黑瞿昙 我并慈于無足者 我更慈于二足者 我慈于彼四足者 亦複慈于多足者 無足者不緻害我 二足者亦勿害我 四足者亦勿害我 多足者亦勿害我 一切有情皆為生 一切存活無均遺 一切有幸得遇善 任誰亦将不臨惡 佛乃無量，法是無量，僧亦無量。
匍行、蛇蠍、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量，我令作護，我令作救，有情還去，我歸命世尊，我歸命七正自覺者。
六十八 一 一時，世尊住提婆達多離去不久之王舍［城］中鹫峰［山］。
世尊于此處，以提婆達多，告諸比丘曰： “諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。
諸比丘！譬如芭蕉生果而害自己，生果而壞自己，正是如是。
諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。
諸比丘！譬如竹生果害自己，生果壞自己，正是如是。
諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己；提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能壞自己。
諸比丘！譬如蘆生果害自己，生果壞自己，正是如是。
諸比丘！提婆達多之……能壞。
諸比丘！譬如騾受胎則害自己，受胎則壞自己，正是如是。
諸比丘！提婆達多所得利養、恭敬、名聞，能害自己，能壞自己。
” 二 伐芭蕉者正為果 果實如竹亦如蘆 恭敬為惡足殺人 胎于騾馬如加殺 六十九 一 “諸比丘！此等者是四勤。
四者為何？ 即：防護勤、斷勤、修勤、随護勤。
二 諸比丘！又，以何謂防護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之惡不善法令不生，起欲、發勤、精進、策心、受持。
諸比丘！此名防護勤。
三 諸比丘！又，以何謂斷勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為斷已生之惡不善法，起欲、……受持。
諸比丘！此名斷勤。
四 諸比丘！又，以何謂修勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為未生之善法令生，起欲、……受持。
諸比丘！此名修勤。
五 諸比丘！又，以何謂随護勤耶？ 諸比丘！世間有比丘，為已生之善法令住，為不忘、為信增、為廣大、為修、為滿，起欲、發勤、精進、策心、受持。
諸比丘！此名随護勤。
諸比丘！此等者是四勤。
” 六 防護與斷又修習 斷此等四與随護 此乃日種之所說 現前比丘奮勵此 諸苦焉得不滅盡 七十 一 “諸比丘！不論在何時，王者行非法時，王之代官亦非法；王之代官非法時，婆羅門、在家衆亦非法；婆羅門、在家衆非法時，城市村落人亦非法；城市村落人非法時，日月運轉失度；日月運轉失度時，則星宿運行錯序；星宿運轉錯序時，則晝夜回轉亦非正；晝夜回轉非正時，則月半之月轉替亦不正；月半之月轉替不正時，則年季循環亦不正；年季之循環不正時，則風吹于非時、不平等、亂方向；風吹非時、不平等、亂方向時，則神祇怒；神祇怒時，則天不正常降雨；天不正常降雨時，則谷不成熟。
諸比丘！吃不成熟谷，則人人壽短、色惡、力弱，又多病。
二 諸比丘！不論在何時，王者行如法時，則王之代官亦如法；王之代官如法時，婆羅門、在家衆亦如法；婆羅門、在家衆如法時，城市村落人亦如法；城市村落人如法時，則日月運轉有度；日月運轉有度時，則星宿運轉不錯序；星宿運轉不錯時，則晝夜回轉循正；晝夜回轉循正時，則月半之月轉替正；月半之月轉替正時，則年季之循環正常；年季之循環正常時，則風吹以時，平等、方向正常；風吹以時、平等、方向正常時，則神祇不怒；神祇不怒時，則天正常降雨；天正常降雨時，則稻谷成熟。
諸比丘！進食成熟稻谷，人人之壽長、健美、力壯，又無病。
” 三 渡河水牛群 為首若曲行 群牛概随曲 首導曲行故 斯亦人間中 為第一恭敬 人若行非法 餘人則尤更 王若行非法 國土概沈苦 渡河水牛群 為首若直行 群牛概直行 首導直行故 斯亦人間中 為第一恭敬 人若行正直 餘人則尤更 王若有正行 一切國土受 此之攝句： 适切之業、無債梵天在、地獄于色第五， 有貪、蛇、提婆達多、勤及非法。
第三 無戲論品 七十一 一 “諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道：又，彼為漏盡，決定圓滿。
四者為何？ 二 諸比丘！世間有比丘，具戒、多聞、發精進、有慧。
諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。
” 七十二 一 “諸比丘！成就四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。
四者為何？ 二 即：出離尋、無恚尋、不害尋、正見是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，行無戲論道；又，彼為漏盡，決定圓滿。
” 七十三 一 “諸比丘！成就此四法者，當知是不善士，四者為何？ 諸比丘！世有不善士，于他人之不德，不問即暴露，何況于問耶？ 複次，被詢問不細查，不遺漏、不躊躇，盡述他人之不德。
諸比丘！當知，彼是不善士。
二 複次，諸比丘！不善士，于他人之德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？ 複再，被詢問，簡漏而躊躇，于他人之德不願承認，簡略而語。
諸比丘！當知彼是不善士。
三 複次諸比丘！不善士于己不德，縱然有問，不顯露，何況不問耶？ 複再，被詢問，簡漏而躊躇，于己不德不願承認，簡略而語。
諸比丘！當知彼是不善士。
四 複次，諸比丘！不善士于己之德，不問即顯露，何況于問耶？ 複再，被詢問，不遺漏、不躊躇，于己德充分、詳評盡而語。
諸比丘！應知彼是不善士。
諸比丘！若成就此等四法，應知是不善士。
五 諸比丘！若成就此四法者，當知此是善士。
四者為何？ 諸比丘！世間有善士，于他人不德，縱問亦不暴露，何況不問耶？ 複再，被詢問，漏而躊躇，于他人之不德，不願詳述，簡略而語。
諸比丘！當知彼是善士。
六 複次，諸比丘！善士于他人德，雖不問亦顯露，何況于問耶？ 複再，被詢問，不遺漏、不躊躇，于他人德願承認、詳盡而語。
諸比丘！當知彼是善士。
七 複次諸比丘！善士于己之不德，不問亦顯露，何況于問耶？ 複再，被詢問，不遺漏、不躊躇，于己不德充分、評盡而語。
諸比丘！當知彼是善士。
八 複次，諸比丘！善士于己德，縱問亦不顯露，何況不問耶？ 複再，被詢問，簡漏而躊躇，不願充分、詳盡語己德。
諸比丘！當知彼是善士。
諸比丘！若成就此等之四法，應知是善士。
九 諸比丘！譬喻娶進養女，或晝或夜之時，于養母或養父或丈夫，乃至奴仆或勞作傭人，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，不論于養母或養父或丈夫，均将離去，不知其去處，如是所說，正是如此。
諸比丘！世有一類比丘，出家趨于非家，或晝或夜之時，對于比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、乃至守園人或新學沙彌，彼之堅強與慚愧，現前即有；及至後來，彼為共住，為信賴，即使是軌範師或親教師亦應離去，不知其去處，作如是說。
一〇 諸比丘！故應如是學。
謂：我今當以如過門養女之心而住。
諸比丘！汝等應如是學。
” 七十四 “諸比丘！此等之四者是第一。
四者為何？ 即：戒第一、定第一、慧第一、解脫第一是。
諸比丘！此等之四者是第一。
” 七十五 “諸比丘！此等之四者是第一。
四者為何？ 即：色第一、受第一、想第一、有第一是。
諸比丘！此等之四者是第一。
” 七十六 一 一時，世尊住般涅槃時之拘屍那揭羅（城）末羅族沙羅雙樹間。
世尊于此處，對諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘則答：“大德！”世尊曰： “諸比丘！為一比丘，于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、或有疑慮而問。
諸比丘！及至後來，我等之師，現已不存，如今，不能詣訪世尊，勿作此後悔。
”作如是語時，彼等諸比丘皆默然。
二 世尊再度向諸比丘言： “諸比丘！為一比丘，……［乃至］……勿有後悔。
”彼等諸比丘再次又複默然。
三 世尊三度告諸比丘言： “諸比丘！為一比丘，……勿有後悔。
”彼等諸比丘，三度默然。
四 時，世尊告諸比丘： “複次，諸比丘！為尊敬，若不請問于師，諸比丘！同僚應告諸同僚。
”作如是語時，彼等比丘默然。
五 時具壽阿難，白世尊言： “大德！是希奇！大德！是未曾有！大德！我于諸比丘中相信如是。
于諸比丘中，無有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑慮。
” 六 “阿難！汝由信而語。
阿難！如來于此則由智。
于此諸比丘中，無有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑慮。
阿難！此等五百比丘其最後者，得預流，不退堕法、決定、是正覺者。
” 七十七 一 “諸比丘！此等之四不思議，無須思惟；思惟于此等者，得狂亂、痛苦。
四者為何？ 二 諸比丘！諸佛之佛境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。
諸比丘！修定者之定境界，是不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。
諸比丘！業異熟是不思議，無須思惟；思惟此者得狂亂、苦痛。
諸比丘！世界之思惟是不思議，無須思議；思惟此者得狂亂、苦痛。
諸比丘！此等四種之不思議，無須思惟；思惟此者，得狂亂、苦痛。
” 七十八 一 “諸比丘！此等之四者是清淨施物。
四者為何？ 諸比丘！有施物，依施者為淨，依受者則非。
諸比丘！有施物，依受者為淨，依施者則非。
諸比丘！有施物，不論依施者或受者，均不淨。
諸比丘！有施物，不論依施者或受者均淨。
二 諸比丘！又，雲何有施物，依施者為淨，依受者則非耶？ 諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；受者無戒，是惡性。
諸比丘！如是有施物，依施者為淨，依受者則非。
三 諸比丘！又，雲何有施物，依受者為淨，依施者則非耶？ 諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；受者具戒，是善性。
諸比丘！如是有施物，依受者為淨，依施者則非。
四 諸比丘！又，雲何有施物，不論依施者、依受者，均不淨耶？ 諸比丘！世間有施者，無戒，是惡性；有受者，複無戒，是惡性。
諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均不淨。
五 諸比丘！又，雲何有施物，不論依施者、依受者，均淨耶？ 諸比丘！世間有施者，具戒，是善性；有受者，複具戒，是善性。
諸比丘！如是有施物，不論依施者、依受者，均是淨。
諸比丘！此等四者，是清淨施物。
” 七十九 一 一時，具壽舍利弗，……乃至……坐于一邊之具壽舍利弗，白世尊言： “大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業而失敗？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，不如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能如所期？大德！有何因，有何緣？一類之人，同營商業，能超越所期？” 二 “舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。
彼于自恣處不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何經商，其商業必将失敗。
三 複次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。
彼于自恣卻不如預期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何經營商業，其商業不如所期。
四 複次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。
彼于自恣如預期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不論如何經營商業，其商業将如所期。
五 複次，舍利弗！世有一類人，往訪沙門或婆羅門已，而令自恣曰：大德！請就需要物開示。
彼于自恣如預期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何經營商業，其營業必将超越其所期。
舍利弗！此世有一類人，同營商業，失敗是因、是緣。
複次，舍利弗！此……經營不如所期是因、是緣。
舍利弗！此……經營如所預期是因、是緣。
複次，舍利弗！此世有一類人，同營商業，超越其所期是因、是緣。
” 八十 一 一時，世尊住憍賞彌瞿私多園，時具壽阿難詣往世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難，白世尊言： “大德！有何因、何緣，不令女人坐法庭？不令從事産業？不往劍蒲阇？” “阿難！女人有忿懑。
阿難！女人嫉妒，女人悭吝。
阿難！女人乏慧。
阿難！此是女人不令坐法庭，不令從事産業，不令往劍蒲阇之因、之緣。
” 此之攝句： 勤、見、善士、養女、二之第一 于拘屍那揭羅、不思議、施物、劍蒲阇為品。
第四 不動品 八十一 一 “諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：殺生，不與取，行邪欲，語虛诳是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
四者為何？ 即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛诳語。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
” 八十二 一 “諸比丘！成就此等四法者，相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
四者為何？ 即：離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語是。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
” 八十三 一 “諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：不經查詢、探究，而予不可贊譽之人，擅加贊譽；不經查詢、探究，而于應贊譽之人，予以诋毀、盤問、探究；于不可信認處，起信；不經查詢、探究，而于應信認處，不起予信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
四者為何？ 曆經查詢、探究，而于不可贊譽之人，不予贊譽；曆經查詢、探究，而于應予贊譽之人，予以贊譽；曆經查詢、探究，而于不可信認處，生起不信；曆經查詢、探究，而于可信認處，予起信。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
” 八十四 一 “諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
四者為何？ 即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利養，不重于正法；重于恭敬，不重于正法。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連堕地獄。
二 諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
四者為何？ 重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利養；重于正法，不重于恭敬。
諸比丘！成就此等之四法者，相偕牽連生天界。
” 八十五 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世間。
四者為何？ 即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。
二 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是闇而趣闇耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家、或生獸獵家、或生竹匠家、或生車匠家、或生塵芥淨除家之下賤家，貧窮、缺乏飲食、生計困難、辛勞得衣服。
又，彼血色惡劣、容貌衰頹、矮小、多病、或遍盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、床、宅、燈具。
彼身行惡行……意行惡行。
彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣闇。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是闇而趣明耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或生旃陀羅家，……乃至……不得床宅、燈具。
彼身行妙行，……意行妙行。
彼身行妙行已……，意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是闇而趣明。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是明而趣闇？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生刹帝利大家、婆羅門大家、或長者大家、尊貴家，豐裕而多貨、有大祿、有多金銀、有多資産與雜具、有多财、有谷。
又彼健美、見而可人、令人喜悅、成就最上姿色，得食物……燈具。
彼身行惡行，……意行惡行。
彼身行惡行已……，意行惡行已，身壞死後，生無幸處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣闇。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是明而趣明？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，生刹帝利大家，……乃至……得燈具。
彼身行妙行，……意行妙行。
彼身行妙行已，……意行妙行已，身壞死後，生善趣、天界。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是明而趣明。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 八十六 一 “諸比丘！有此等四種補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ ［今］于下，而［當來］趣下者；［今］于下，而［當來］趣上者；［今］于上，而［當來］趣下者；［今］于上，而［當來］趣上者。
諸比丘！有此等四之補特伽羅，存在于世中。
” 八十七 一 “諸比丘！有四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 是：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、作沙門中之柔軟沙門。
二 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有學而向果，希無上之轭安穩而住。
諸比丘！譬如刹帝利澆頭王長子，應予灌頂而未為灌頂，亦得不動，正是如此。
諸比丘！有比丘，有學而向果，希無上之轭安穩而住。
諸比丘！如是有補特伽羅，作不動沙門。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡，而無漏心解脫、慧解脫已，于現法具足自知作證而住；然而，身于八解脫，不住觸證。
諸比丘！如是，有補特伽羅，是白蓮沙門。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由漏盡，……具足住，又，身于八解脫，住觸證。
諸比丘！如是有補特伽羅，是紅蓮沙門。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，若不勸乞則少［受用衣］；勸乞方受用多食，若不勸乞則少［受用食］，勸乞方受用多床座，若不勸乞則少［受用床座］；勸乞方受用多治病藥、資具，若不勸乞則少［受用治病藥、資具］。
複次，所有與彼同住之梵行者，于彼現行可意身業多，非可意［現行］身業少；［于彼］現行可意語業多，非可意［現行語業］少；［于彼］現行可意意業多，非可意［現行意業］少；［于彼］獻可意晉物，［獻晉物］非可意者少。
複次，一切所受［即：］或由熱起、或由痰起、或由風起、或由［三］和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等于彼決不生多，少病。
迳欲得四靜慮增上心現法樂而住，于得不艱難，于得不梗澀，由諸漏之盡，于現法自知、作證，具足住于無漏心解脫、慧解脫。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。
六 諸比丘！說正語人，欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！我勸乞方受用多衣，不勸乞時，則少［受用衣］；勸乞時，方多受用食，不勸乞時，則少［受用食］；勸乞時，方多受用治病藥、資具，不勸乞時，則少［受用治病藥、資具］。
複次，與我共住之諸比丘，于我現行可意身業多，非可意……，現行可意意業多，非可意［現行意業］少；［于我］獻可意晉物，非可意［獻晉物］少。
複次，一切所受［即：］或由熱起、或由痰起、或由風起、或由［三］和合起、或由季節變易生、或由不平等姿勢生、或由侵害生、或由業異熟生，此等于我決不多生、病少。
複次，我如所欲得四靜慮增上心現法樂而住，于得不艱難，于得不梗澀，由諸漏之盡，具足住……。
諸比丘！說正語人欲說有沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等之四種補特伽羅，存在于世中。
” 八十八 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。
二 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，三結盡故，成為預流，為不退堕法，是決定、趣正覺。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是不動沙門。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，三結盡故，貪、瞋、癡薄故，成為一來，祇來此世一次已，作苦之邊際。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是白蓮沙門。
四 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，五順下分結盡故，成為化生，于彼處般涅槃，不再退還此世。
諸比丘！如是有補特伽羅，作紅蓮沙門。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，由諸漏之盡，具足住……。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 八十九 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：不動沙門、白蓮沙門、紅蓮沙門、沙門中之柔軟沙門是。
二 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正定、正智、正解脫，然而，身于八解脫，不住觸證。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有正見、……乃至……正解脫，身于八解脫，住已觸證。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是紅蓮沙門。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，……乃至……［八十七之六］……。
諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正說我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世間。
” 九十 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：不動沙門、……乃至……柔軟沙門是。
二 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作不動沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，有學而思惟［應得］未得，希無上之轭安穩而住。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作不動沙門。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作白蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，随觀五取蘊生滅而住，謂：此是色，此是色集，此是色滅，此是色受，……此是想……此是行……此是識，此是識集，此是識滅。
然而，身于八解脫，不住觸證。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作白蓮沙門。
四 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作紅蓮沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，随觀五取蘊生滅住。
謂：此是色，……此是色滅。
又，于身八解脫，住于觸證。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，作紅蓮沙門。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，作沙門中柔軟沙門耶？ 諸比丘！世間有比丘，勸乞方受用多衣，不勸乞時，少［受用］……乃至……。
諸比丘！說正語人欲說沙門中柔軟沙門時，諸比丘！應正謂我是沙門中柔軟沙門。
諸比丘！有此四類之補特伽羅，存在于世中。
” 此之攝句： 殺生、虛诳語、稱贊、忿、闇、下 子、又結、見、蘊、此等有十。
第五 阿修羅品 九十一 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 阿修羅而以阿修羅為眷族，阿修羅而以天為眷族，天而以阿修羅為眷族，天而以天為眷族。
二 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，阿修羅而以阿修羅為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，彼之徒衆，亦是無戒惡法。
諸比丘！如是有補特伽羅，是阿修羅而以阿修羅為眷族。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，阿修羅而以天為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是無戒惡法，然彼徒衆，是具戒善法。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是阿修羅而以天為眷族。
四 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，天而以阿修羅為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，然彼徒衆，是無戒惡法。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以阿修羅為眷族。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，天而以天為眷族耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，是具戒善法，彼之徒衆，亦具戒善法。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是天而以天為眷族。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十二 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得内心止，未得增上慧法觀。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧之法觀，未得内心止。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，未得内心止，未得增上慧法觀。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，亦得内心止，亦得增上慧法觀。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十三 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，内心上……［乃至］……得增上慧法觀。
二 諸比丘！此中，得内心止，不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！住内心止，須勤修增上慧法觀。
彼于後時，亦得内心止；又，得增上慧觀。
三 諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得内心止之補特伽羅，諸比丘！得增上慧法觀，須勤修内心止。
彼于後時，亦得增上慧法觀；又，亦得内心止。
四 諸比丘！此中，亦不得内心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！為得彼等之善法，應起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。
諸比丘！譬如有人衣燃、頭燃時，為滅其衣或頭［火］，須起增上欲、勤、勇與努力，以及不退轉念與正知。
正是如是，諸比丘！其補特伽羅為得彼等善法，須起增上欲……正知。
彼于後時，亦得内心止，又得增上慧法觀。
五 諸比丘！此中，亦得内心止，又得增上慧法觀補特伽羅。
諸比丘！即住彼等善法，更為竭盡諸漏，須勤修。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十四 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在世間。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得内心止，不得增上慧法觀。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，得增上慧法觀，不得内心止。
複次，諸比丘！世有一類之補特伽羅，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法觀。
複次，諸比丘！正有一類之補特伽羅，亦得内心止，又得增上慧法觀。
二 諸比丘！此中，得内心止……［九十三之三］不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得增上慧法觀之補特伽羅已，應如是言，謂：友！諸行應如何見？諸行應如何取？諸行應如何觀察？于是，彼如見彼，如知記說，［謂：］友！諸行應如是見，諸行應如是觀察。
于是，彼于後時，亦得内心止，又得增上慧法觀。
三 諸比丘！此中，得增上慧法觀，不得内心止之補特伽羅，諸比丘！往訪得内心止之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何緻住？心應如何緻靜？心應如何緻一趣？心應如何緻定？于是，彼如見彼，如知應記說：友！心應如是緻住，心應如是緻靜，心應如是緻一趣，心應如是緻定，于是，彼于後時，得增上慧法觀，得内心止。
四 諸比丘！此中，不得内心止，又不得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！往訪得内心止，又得增上慧法觀之補特伽羅已，應作如是言，謂：友！心應如何緻住？……應如何緻定？諸行應如何見？……如何觀察？于是，彼如見彼，如知須記說，謂：友！心應如是緻住，……緻定，諸行應如是見，……觀察，于是，彼于後時，亦得内心止，又得增上慧法觀。
五 諸比丘！此中，得内心止，又得增上慧法觀之補特伽羅，諸比丘！即為彼等住于善法，更為竭盡諸漏須勤修。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十五 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世間。
四者為何？ 既不行自利，亦不行利他；為利他而行，不行自利；為自利而行，不行利他；既為自利而行，又為利他而行。
二 諸比丘！譬如冢間火槽，燃其兩端，中間塗糞，村不作材用；又，于林亦不作［材用］。
諸比丘！我以如是喻，說此補特伽羅謂：此補特伽羅，既不行自利，又不行利他。
三 諸比丘！此中，有補特伽羅，為利他而行，不為自利，于此等二補特伽羅中，是更善、更妙。
諸比丘！此中，有補特伽羅，為自利而行，不為利他，于此三補特伽羅中，是更善、更妙。
諸比丘！此中，有補特伽羅，既為自利而行，又為利他而［行］，是此等四類補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。
四 諸比丘！譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，說是此中之第一。
正是如是，諸比丘！有補特伽羅為自利而行，又為利他而行，于此等類四補特伽羅中，是第一、最勝、上首、最上、極勝。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十六 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：所行為自利，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；為自利而行，又為利他。
二 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，不勸導調伏他貪，為調伏自瞋，……為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是為自利而行，不為利他。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，勸導調伏他貪，不為調伏自瞋而行，……不為調伏自癡而行，勸導調伏他癡。
諸比丘！如是有補特伽羅，為利他而行，不為自利。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，不為自利而行，更不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不為調伏自貪而行，亦不勸導調伏他貪，……不為調伏自癡而行，不勸導調伏他癡。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，既不為自利而行，更不為利他。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，亦為自利而行，又可為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，為調伏自貪而行，又勸導調伏他貪，……乃至……為調伏自癡而行，又勸導調伏他貪。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，既為自利而行，又可為利他。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十七 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，又為利他而行。
二 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于諸善法，有速谛察忍，具受持所聞法質，又，已能觀察受持法義、知義意，知本文，行法随法。
然而不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，不示現同梵行，不勸導、不贊勵、不慶慰。
諸比丘！如是者，補特伽羅，是為自利而行，不為利他。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于諸善法，無有速谛察忍，又不具受持所聞法質，又于已受持法義，不能觀察，又不知義意、不知本文、不行法随法。
然而，調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，示現同梵行者，勸導、贊勵、慶慰。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，為利他而行，不為自利而行。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，不為自利而行，亦不為利他而行耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，于諸善法亦無有速谛察忍，又不具受持所聞法質，又不能觀察已受持法義，又不知義意、不知本文、不行法随法。
又不調善言詞，不善良語音，不成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又不示現同梵行者，不勸導、不贊勵、不慶慰。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，不為自利而行，又不為利他。
五 諸比丘！又，雲何有有補特伽羅，為自利而行，又為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之比丘，于諸善法，有速谛察忍，又具受持所聞法質，又能觀察已受持法義，又知義意、知本文、行法随法，又調善言詞，善良語音，成就圓滿、流暢、無過、無脫、能知義語，又示現同梵行，……。
諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他而行。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 九十八 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；為自利而行，又為利他；既不為自利而行，又亦不為利他。
” 諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
九十九 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：為自利而行，不為利他；為利他而行，不為自利；既不為自利而行，亦不為利他；既為自利而行，亦為利他。
二 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為自利而行，不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自離殺生，于他不勸導離殺生；自離不與取，于他不勸導離不與取；自離邪欲行，不勸導……，自離虛诳語，不勸導……，自離谷酒、果酒有酒分放逸處，不勸導……。
諸比丘！如是者，補特伽羅為自利而行，不為利他。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，為利他而行，不為自利耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，于他勸導離殺生；自不與取，……乃至……自虛诳語……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸處，……乃至……。
諸比丘！如是者，有補特伽羅為利他而行，不為自利。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，既不為自利而行，亦不為利他耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，自不離殺生，于他亦不勸導離殺生，……乃至……不勸導離谷酒、果酒有酒分放逸處。
諸比丘！如是者，有補特伽羅不為自利而行，亦不為利他。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，既為自利而行，又為利他耶？ 諸比丘！世有一類之補特伽羅，自離殺生，又于他勸導離殺生，……乃至……勸導于他離谷酒、果酒有酒分放逸處。
諸比丘！如是者，有補特伽羅為自利而行，又為利他。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 一百 一 一時，遍曆者晡多利，詣訪世尊之處。
至已，與世尊互相慶慰，……乃至……世尊告訴坐于一面之遍曆者晡多利說： 二 “晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 晡多利！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；于應贊者，卻不應實，應真，應時以稱贊。
複次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，于應贊者，雖應實、應真、應時以稱贊；于應毀者，卻不應真、應實、應時以說毀。
複次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，不應實、應真、應時以說毀；複于應贊者，不應實、應真、應時以稱贊。
複次，晡多利！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，應實、應真、應時以說毀……于應贊者，應實、應真、應時以稱贊。
晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
晡多利！此等四類之補特伽羅中，汝好樂何者？以何為最善？何為最妙耶？” 三 “尊瞿昙！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 尊瞿昙！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，雖應實、應真、應時以說毀；于應贊者，卻不應實、應真、應時以稱贊。
尊瞿昙！複次，世間有一類之補特伽羅，于應贊者，雖應實、應真、應時以稱贊；于應毀者，則未應實、應真、應時以說毀。
尊瞿昙！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，不應實、應真、應時說毀：又于應贊者，不應實、應真、應時以稱贊。
尊瞿昙！世間有一類之補特伽羅，于應毀者，應實、應真、應時以說毀；又于應贊者，應實、應真、應時以稱贊。
尊瞿昙！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
尊瞿昙！此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅于應毀者，不應實、不應真、應時以說毀；又于應贊者，不應實、應真、應時以稱贊。
我好樂于此補特伽羅，于此等四類之補特伽羅中為最善、最妙。
何以故？尊瞿昙！舍者斯為善。
” 四 “晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 晡多利！……乃至……應實、應真、應時而說。
晡多利！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
晡多利！于此等四類之補特伽羅中，有補特伽羅于應毀者，應實、應真、應時以說毀：又于應贊者，應實、應真、應時以稱贊，彼于此等四類之補特伽羅中，是最善者、最妙者。
何以故？晡多利！無論在何處，知時［而區别］斯為善。
” 五 “尊瞿昙！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 尊瞿昙！……乃至……應實、應真、應時而說。
尊瞿昙！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
尊瞿昙！此等四類之補特伽羅中，有補特羅，于應毀者以說毀，……乃至……于應贊者，應實、應真、應時以稱贊。
斯補特伽羅是我所好樂。
于此等四類之補特伽羅中，是最善、最妙。
何以故？尊瞿昙！無論于何處，知時［而區别］斯為善。
尊瞿昙！是絕妙。
尊瞿昙！是未曾有。
尊瞿昙！譬如揭起所覆，……乃至……見彼燈光，正是如此。
尊瞿昙！以種種方法開示法要，我歸依尊瞿昙！……由今日始，心存是念：畢生歸依為優婆塞。
” 此之攝句： 于阿修羅、三定、冢間、火槽于第五 于貪、谛察忍、自利、學、晡多利此等為十。
第二之五十竟 第一 雲品 一百一 一 如是我聞。
一時，世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。
于其處，世尊言諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘答稱：“大德！”世尊告彼等比丘言： 二 “諸比丘！此等是四雲。
四者為何？ 即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。
諸比丘！此等是四雲。
三 諸比丘！正是如是，為喻此等四雲，有四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：鳴而不雨，雨而不鳴，不鳴又不雨，鳴而又雨是。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅是鳴而不雨耶？諸比丘！世間有一類之補特伽羅，語而不作。
諸比丘！如是補特伽羅，是鳴而不雨。
諸比丘！猶如此雲，則鳴而不雨。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作而不語。
諸比丘！如是之補特伽羅，是雨而不鳴。
諸比丘！猶如斯雲，雨而不鳴。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不語又不作。
諸比丘！如是補特伽羅，是不鳴又不雨。
諸比丘！猶如此雲，不鳴又不雨。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻者。
七 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是既鳴又雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既語又作。
諸比丘！如是補特伽羅，是既鳴又雨。
諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
諸比丘！有此等四雲，應喻補特伽羅，存在于世中。
” 一百二 一 “諸比丘！此等是四雲。
四者為何？ 即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。
諸比丘！有此等之四雲。
二 諸比丘！正是如此，有此等四雲，喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：鳴而不雨，……乃至……既鳴又雨。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，是鳴而不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如實知，……乃至……此是趣苦滅之道，不如實知。
諸比丘！如是有補特伽羅，是鳴而不雨。
諸比丘！猶如斯雲，鳴而不雨。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是雨而不鳴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼于此是苦，如實了知……乃至……此是趣苦滅之道，如實了知。
諸比丘！有如是補特伽羅，是雨而不鳴。
諸比丘！猶如說斯……。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是不鳴又不雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……知解本文，彼于此是苦，不如實了知……此是趣苦滅道，不如實了知。
諸比丘！如是有補特伽羅，是不鳴又不雨。
諸比丘！猶如說斯……。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，是既鳴又雨耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達經……知解本文，彼于此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是既鳴又雨。
諸比丘！猶如斯雲，既鳴又雨。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
諸比丘！有此等之四雲，應喻斯補特伽羅，存在于世中。
” 一百三 一 “諸比丘！此等是四種瓶。
四者為何？ 即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。
諸比丘！此等是四種瓶。
二 諸比丘！正是如是。
有此可以瓶喻之四種補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：空而閉者，盈而開者，空而開者，盈而閉者是。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是空而閉者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、前觀、左右視、屈、伸，着持僧伽梨、衣、缽，［皆］是端正。
彼于此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而閉者。
諸比丘！猶如此瓶之空而閉者。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是盈而開者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……着持僧伽梨、衣、缽，［皆］不端正。
彼于此是苦，如實了知，……此是趣苦滅道，如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是盈而開者。
諸比丘！猶如此瓶之盈而開者。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是空而開者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……着持僧伽梨、衣、缽，［皆］不端正。
彼于此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，是空而開者。
諸比丘！猶如此瓶之空而開者。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如斯喻。
六 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是盈而閉者耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……着持僧伽梨、衣、缽，［皆］是端正。
彼于此是苦，如實了知……此是趣苦滅道，如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅，盈而閉者。
諸比丘！猶如此瓶之盈而閉者。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種瓶喻之補特伽羅，存在于世中。
” 一百四 一 “諸比丘！此等是四種之湖水。
四者為何？ 即：淺而見深者，深