四 集
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而見淺者，淺而見淺者，深而見深者是。
諸比丘！此等是四種湖水。
二 諸比丘！正是如此，有此應以四湖水為喻之補特伽羅，住于世中。
四者為何？ 即：淺而見深者，……深而見深者是。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是淺而見深耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……着持僧伽梨、衣、缽，［皆］是端正，彼于此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅是淺而見深。
諸比丘！猶如淺而見深之湖水。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是深而見淺耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……着持僧伽梨、衣、缽，［皆］不端正，彼于此是苦，如實了知，……于此趣苦滅道，如實了知。
諸比丘！如是者補特伽羅，是深而見淺。
諸比丘！猶如湖水之深而見淺。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是淺而見淺耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……于此是苦，不如實了知，……乃至于此趣苦滅道，不如實了知。
諸比丘！如是者補特伽羅，是淺而見淺。
諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
六 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是深而見深耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼于此是苦，如實了知，……乃至……于此趣苦滅道，如實了知。
諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見深。
諸比丘！猶如湖水之深而見深。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之湖水，應喻補特伽羅，存在于世中。
” 一百五 一 “諸比丘！此等是四種之庵羅。
四者為何？ 即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
諸比丘！此等是四種之庵羅。
二 諸比丘！正是如是，有此等四種之庵羅，應喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
三 諸比丘！又，雲何而有喻補特伽羅，是生而有熟色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼于此是苦，不如實了知，……乃至……道，不如實了知。
諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟色。
諸比丘！猶如庵羅生而有熟色。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是熟而有生色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼于此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。
諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。
諸比丘！猶如此種之庵羅，是熟而有生色。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，是生而有生色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼于此是苦，不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。
諸比丘！如是之補特伽羅，是生而有生色。
諸比丘！猶如斯種之庵羅，是生而有生色。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。
彼于此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。
諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。
諸比丘！猶如庵羅之熟而有熟色。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之庵羅，應喻補特伽羅，存在于世中。
” 一百六 一百七 一 “諸比丘！此等是四種鼠。
四者為何？ 即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。
諸比丘！此等是四種鼠。
二 諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。
諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不住。
諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。
我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼于此是苦，如實了知……乃至……如實了知。
諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。
諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。
我說此補特伽羅，應如是喻。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，既不挖穴又不住耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。
諸比丘！有如是之補特伽羅，既不挖穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喻。
六 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，挖穴而又住？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼于此是苦，如實了知……乃至……如實了知。
諸比丘！有如是補特伽羅，是既挖穴而又住。
諸比丘！猶如斯鼠之既挖穴而又住。
我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之鼠，應喻補特伽羅，存在于世中。
” 一百八 一 “諸比丘！此等是四種之牛。
四者為何？ 即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。
諸比丘！此等是四種之牛。
二 諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。
三 諸比丘！雲何有補特伽羅，于自群牛性暴，于他牛不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于自家徒衆，令戰栗；于他家徒衆，則非。
諸比丘！有如是之補特伽羅，于自群牛性暴，于他牛則不暴。
諸比丘！猶如斯牛，于自群牛性暴，于他牛則不暴。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，于他牛暴，于自牛不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于他徒衆令戰栗，于自徒衆則不。
諸比丘！如是……乃至說……。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，于自群牛暴，又于他牛暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于自徒衆令戰栗，又令他徒衆亦戰栗。
諸比丘！如是……乃至說……。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒衆戰栗，又于他徒衆亦不。
諸比丘！有如是之補特伽羅，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。
諸比丘！猶如斯牛，于自群牛不暴，于他牛亦不暴。
我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種牛，應喻補特伽羅。
” 一百九 一 “諸比丘！此等是四種之樹。
四者為何？ 不堅而以不堅為眷族，不堅而以堅為眷族，堅而以不堅為眷族，堅而以堅為眷族。
諸比丘！此等是四種之樹。
二 諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 不堅而以不堅為眷族，……乃至……堅而以堅為眷族。
三 諸比丘！雲何有補特伽羅，不堅而以不堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒衆亦是無戒、惡法。
諸比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅為眷族。
諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不堅為眷族。
我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，不堅而以堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。
但彼徒衆，則是具戒、善法。
諸比丘！如是……乃至說……。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，堅而以不堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒衆，則是無戒、惡法。
諸比丘！如是……乃至說……。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，堅而以堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒衆亦具戒、善法。
諸比丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅為眷族。
諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅為眷族。
我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在于世中。
” 一百十 一 “諸比丘！此等是四種蛇。
四者為何？ 即：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。
諸比丘！此等是四種蛇。
二 諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。
諸比丘！有如是補特伽羅，出毒而非劇毒。
諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。
我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。
諸比丘！如是……乃至說……。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。
諸比丘！如是……乃至說……。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既不頻頻忿怒，彼毒又不長續。
諸比丘！有如是之補特伽羅，既不出毒，又非劇毒。
諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。
我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種蛇喻之補特伽羅，存在于世中。
” 此之攝句： 雲、瓶有二、湖水亦有二 庵羅、鼠、牛、樹、蛇，此等有十。
第二 隻屍品 一百十一 一 一時，應調馬之騎禦師隻屍，詣訪世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告訴坐于一面之應調馬之騎禦師隻屍曰： 二 “隻屍！汝名應調馬之騎禦者，然，隻屍！汝雲何調伏應調之馬耶？” “大德！我或柔軟調伏應調之馬，或粗澀調伏，或柔軟粗澀調伏。
” “隻屍！汝若于應調之馬，以柔軟調伏無其效，粗澀調伏亦無其效，柔軟粗澀調伏，亦無其效時，汝将如何？” “大德！我若于應調之馬，以柔軟調伏無其效，粗澀調伏亦無其效，柔軟粗澀調伏仍無其效時，大德！我将殺之。
何以故？因于莫恥辱我師家。
大德！世尊亦為無上士調禦丈夫；複次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？” 三 “隻屍！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以粗澀調伏，亦以柔軟粗澀調伏。
隻屍！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行［導緻］此為身妙行之異熟；此是語妙行，［導緻］此為語妙行之異熟；此是意妙行，［導緻］此為意妙行之異熟；謂天與人是。
隻屍！此中，以粗澀者，當如次之謂：此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。
隻屍！此中，以柔軟粗澀者，當如次之謂：此是身妙行，此為身妙行之異熟；此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此為意妙行之異熟；此是意惡行，此為意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。
” “大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，粗澀調伏亦無效，柔軟粗澀仍無效時，對彼将如何？” “隻屍！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟粗澀調伏無效時，我應殺之。
” 四 “大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：‘我須殺彼！’” “隻屍！實則如來不應殺生，但若一切應調丈夫，以柔軟調伏無效，……乃至……以柔軟粗澀調伏無效時，如來于彼，不認作是應說示者、應教誡者。
又，有智同梵行者，亦［于彼］不認作是應說示者、應教誡者。
隻屍！聖者于律中，不認作是如來應語，應教誡。
又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應教誡，此即是殺。
” “大德！如來不認作是應說示、應教誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應教誡，其實于彼，誠然即如同被殺。
大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。
” 一百十二 一 “諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，适當于王，堪王使用，可謂是王之股肱。
四者為何？ 即：正直、勢速、堪忍、柔和是。
諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，适當于王，堪王使用，謂是王之股肱。
二 諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，是世人無上福田。
四者為何？ 即：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。
” 一百十三 一 “諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎禦者将如何措施于我耶？于彼應作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。
比丘衆！此是第一善駿馬，存在于世中。
二 複次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺?毛孔則驚悚。
作想：今我應調馬之騎禦者将作何措施于我耶？于彼将作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。
諸比丘！此是第二善駿馬，存在于世中。
三 複次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺?毛孔亦不驚、不悚，然裂其皮，則驚且悚。
作想：今我應調馬之騎禦者将作何措施于我耶？于彼将作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。
諸比丘！此是第三善駿馬，存在于世中。
四 複次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺?毛孔亦不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。
作想：今我應調馬之騎禦者将作何措施于我耶？于彼将作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。
諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在于世中。
諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在于世中。
五 諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞雲某名村或邑，有女人或男子病而緻死。
彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而于身作證最勝谛，又于慧分析而看。
諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。
諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。
諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。
諸比丘！此是第一善吉祥士，存在于世中。
六 複次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞雲某名村或邑，有女人或男子病而緻死，自見女人或男子病而緻死。
彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而于身作證最勝谛，又于慧分析而看。
諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔為刺?而驚悚。
諸比丘！我說……。
諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。
諸比丘！此是第二善吉祥士，存在于世中。
七 複次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞雲某名村……緻死，又自雖不見女人或男子病而緻死，彼之親戚或同族人病而緻死。
彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，又于身作證最勝谛，又于慧分析而看。
諸比丘！猶如斯善駿馬，皮裂而驚悚。
諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。
諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。
諸比丘！此是第三善吉祥士，存在于世中。
八 複次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞雲某名村……緻死，又自不見女人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，于身受觸苦、猛、粗、刺、不悅、非可意、奪命。
彼由之既驚且悚，生厭離心，如理……于慧分析而看。
諸比丘！猶如斯善駿馬，為壞骨且驚悚。
諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。
諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。
諸比丘！此是第四善吉祥士，存在于世中。
諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在于世中。
” 一百十四 一 “諸比丘！成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可謂王之股肱。
四者為何？ 諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行者。
二 諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎禦者有任何已作者、或未曾作者，于彼令作任何事，于事則希、作意、舉全心緻意、傾耳于聽。
諸比丘！如是，王者之象是能聞者。
三 諸比丘！又，雲何王者之象是能殺者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。
諸比丘！如是，王者之象是能殺者。
四 諸比丘！又，雲何王者之象是能忍者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受槍打、劍打、箭打、斧打、大鼓、鑼、螺貝、罐鼓響聲。
諸比丘！如是，王者之象是能忍者。
五 諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎禦者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。
諸比丘！如是，王者之象是能行者。
諸比丘！成就此等四支王者之象……可謂股肱。
六 諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。
七 諸比丘！又，雲何比丘是能聞者耶？ 諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，于說時興希、作意、舉全心緻意、傾耳聽法。
諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。
八 諸比丘！又，雲何比丘是能殺者耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……之惡不善法，斷之、除之、棄之，令不存。
諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。
九 諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？ 諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能忍苦、猛、粗、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。
諸比丘！如是者，是比丘之能忍者。
一〇 諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？ 諸比丘！世間有比丘，于此長久（生死）之間，未有不曾到處，即一切行寂滅，舍棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。
諸比丘！如是者，是比丘之能行者。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。
” 一百十五 一 “諸比丘！此等是四處。
四者為何？ 諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。
諸比丘！有處，作時是非可意，但其作能生利。
諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。
諸比丘！有處，作時是可意，又其作能生利。
二 諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。
此處，諸比丘！不思惟作兩者。
謂：于作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。
諸比丘！此兩者皆不思惟作。
三 諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。
諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。
諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時 雖非可意，縱然如是，此處作能生利。
彼不作此處，彼不作此處而導緻失利。
諸比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。
彼作此處而生利。
四 諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能生無利。
諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。
諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。
彼作此，彼作此而導緻失。
諸比丘！但賢人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。
彼不作此，彼不作此而不生無利。
五 諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。
其處，諸比丘！思惟兩者皆應作，謂：于作時可意，為此思惟應作，作時能生利，為此亦思惟應作。
諸比丘！此處兩者皆思惟應作。
諸比丘！此等是四處。
” 一百十六 一 “諸比丘！應于四處不放逸。
四者為何？ 諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而于此中勿放逸。
諸比丘！斷語惡行，修語妙行，而于此中勿放逸。
諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而于此中勿放逸。
諸比丘！斷邪見，修正見，而于此中勿放逸。
二 諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙行，已斷邪見，已修正見故，彼于當來之死無所畏。
” 一百十七 一 “諸比丘！為自己益，應于四處不放逸、念與心之守護。
四者為何？ 于可貪物，我心不貪，為自己益，應不放逸、念與心之守護。
于應瞋物，我心不瞋，為自己益，應不放逸，念與心之守護。
于應迷物，我心不迷，為自己益，應不放逸、念與心之守護。
于醉物，我心不醉，為自己益，應不放逸、念與心之守護。
二 諸比丘！比丘由離貪故，于應貪物，心不貪。
離瞋故，于應瞋物，心不瞋。
離癡故，于應迷物，心不迷。
離醉故，于應醉物，心不醉。
彼不畏、不動、不震、不陷于恐怖。
又，以從沙門之言說而不動。
” 一百十八 “諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。
四者為何？ 諸比丘！于此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。
諸比丘！于此處如來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。
諸比丘！于此處如來轉無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。
諸比丘！于此處如來無餘取，于涅槃界般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。
諸比丘！此等之四處，是具厭離有信善男子所應見。
” 一百十九 “諸比丘！此等是四畏。
四者為何？ 即：生畏、老畏、病畏、死畏是。
諸比丘！此等是四畏。
” 一百二十 “諸比丘！此等是四畏。
四者為何？ 即：火畏、水畏、王畏、賊畏是。
諸比丘！此等是四畏。
” 此之攝句： 于隻屍、勢速、刺輪、象、處第五 不放逸、守護、應生厭離及二畏。
第三 怖畏品 一百二十一 一 “諸比丘！此等是四種怖畏。
四者為何？ 即：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。
二 諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類［人］，作如是思惟，謂：若我于身行惡行、于語行惡行、于意行惡行，如此，自責甯非比戒更甚？彼便畏懼于自責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。
諸比丘！此名自責怖畏。
三 諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我于身行惡行、……乃至……于意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼于他責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。
諸比丘！此名他責怖畏。
四 諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？ 諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有滑澤）秃頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造羚羊狀、造鈎肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木回轉，造藁座狀，以極熱油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。
彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻……乃至&hellip以刀斷首。
我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀斷首。
彼恐懼于刑罰，不以奪取他人之物而生活。
諸比丘！是名刑罰怖畏。
五 諸比丘！又，雲何是惡趣怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，于當來有惡異熟，……乃至……由意惡行，于當來有惡異熟。
又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡行，如此，身壞死後，豈不生于無福處、惡趣、險難、地獄？彼恐懼于惡趣以斷身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清淨保護自己。
諸比丘！此名惡趣怖畏。
諸比丘！此等是四種怖畏。
” 一百二十二 一 “諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。
四者為何？ 即：浪怖畏、鳄魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。
諸比丘！此等之四種怖畏，是水浴者，應所預期。
二 諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，于此法、律中，由家趣于非家時，于此四種之怖畏，應所預期。
四者為何？ 即：浪怖畏&hellip乃至……鳄魚怖畏是。
三 諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我沉淪于生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，沉淪于苦，為苦所圍。
嗚呼！了知此是純苦蘊之盡，而作是思惟。
爾時，同梵行者，于彼出家者予教授、教誡：汝應如是往，汝應如是還，汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持僧伽梨、缽、衣。
于是，彼謂：我等曾于居家時，亦教授餘物，亦教誡，然此等不過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須教授、須教誡。
于是彼則生憤、不喜、拒學，轉複下劣。
諸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒學，轉複下劣。
諸比丘！浪怖畏，即是忿、惱之異名。
諸比丘！此名浪怖畏。
四 諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。
爾時，同梵行者于彼出家者，予教授、教誡：汝應嚼此、汝不應嚼此；汝應啖此，汝不應啖此；汝應味此，汝不應味此；汝應飲此，汝不應飲此；許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應啖，不許汝物，不許啖；許汝物應味，不許汝物，不許味；許汝物應飲，不許汝物，不許飲；汝于時應嚼，汝于非時不許嚼；汝于時應可啖，汝于非時不許啖；汝于時應可味，汝于非時不許味；汝于時應可飲，汝于非時不許飲。
于是彼謂：我等曾于居家時，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者啖之，凡所不欲者不啖；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者飲之，凡所不欲者不飲；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飲，不許亦飲；于時亦嚼，非時亦嚼……于時亦飲，非時亦飲。
有信家主，于晝非時，施甘美嚼食或啖食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼将生憤、不喜、拒學、轉複下劣。
諸比丘！有如此比丘，因于蛟龍怖畏拒學，轉複下劣。
諸比丘！蛟龍怖畏者，即此飽食之異名。
諸比丘！此名蛟龍怖畏。
五 諸比丘！又，雲何是漩渦怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我于生、老、死……乃至……了知。
彼即出家，于日前分着内衣、持缽、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。
彼于彼處，見家長或家長子得五種欲，具備享受。
彼謂：我等曾于居家時，得五種欲，具備享受。
而我家有财、受用财，又能作福，我甯肯抛學，轉複下劣，受用其财。
于是，彼則抛學，轉複下劣。
諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉複下劣。
諸比丘！漩渦怖畏者，此是五種欲之異名。
諸比丘！此名漩渦怖畏。
六 諸比丘！又，雲何是鳄魚怖畏耶？ 諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至……了知。
彼之出家，于日前時分，着内衣、持缽、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護心，正念不現前，不護諸根。
彼于彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心為攪亂，抛學，轉複下劣。
諸比丘！有此類比丘，名因鳄魚怖畏，拒學而轉複下劣。
諸比丘！鳄魚怖畏，是此婦人之異名。
諸比丘！此名鳄魚怖畏。
諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家時，是應所預期。
” 一百二十三 一 “有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜于此，希于此；又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死而生梵衆天同類中。
諸比丘！梵衆天壽量是一劫，于彼處異生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。
然世尊弟子于彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，即于其處般涅槃。
諸比丘！此是具聞弟子，與無聞異生之差别、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。
二 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，内等淨，心趣無尋、無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。
彼嗜于此，希于此，又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死後生極光淨天同類中。
諸比丘！極光淨天壽命是二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。
然世尊弟子于彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，即于其處般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差别、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生有。
三 複次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，于舍而住，正念正知，而受身樂，聖者是舍，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。
彼嗜于此，希于此，又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死後生遍淨天同類中。
諸比丘！遍淨天壽量是四劫，于彼處異生……乃至……般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差别、特相、殊異。
謂（異生）趣，是生有。
四 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂，具足舍念清淨第四靜慮而住。
彼嗜于此，希于此，又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死後生廣果天同類中。
諸比丘！廣果天壽量是五百劫，于彼處異生……乃至……般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差别、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百二十四 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。
彼于彼住，色、受、想、行、識，所有法皆認為是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等随觀見。
彼身壞死後，生淨居天同類中。
諸比丘！此生于異生是不共者。
二 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。
彼認為色、……乃至&hellip所有法是無常，……乃至……是無我，等随觀見。
彼身壞死後，生淨居天同類中。
諸比丘！此生于異生是不共者。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百二十五 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住于一方遍滿，同于第二、同于第三、同于第四（方遍滿住），如是于上、下、橫、遍一切處，于一切世界，與慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心遍滿而住。
彼嗜于此，希于此，又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死後生梵衆天同類中。
諸比丘！梵衆天壽量是一劫。
彼處之異生……般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生差别、特相、殊異。
謂（異生）趣，是生有。
二 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行心，……乃至……與舍俱行心，遍滿一方而住，同于第二、同于第三、同于第四（方遍滿而住），如是于上、下、橫、遍一切處，于一切世界，與舍俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心遍滿而住。
彼嗜于此，希于此，又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死後生極光淨天同類中。
諸比丘！極光淨天壽量二劫，……乃至……生遍淨天同類中。
諸比丘！遍淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果天同類中。
諸比丘！廣果天壽量是五百劫，于彼處異生，盡其壽住已，于斯天渡過全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。
然而世尊弟子，于彼處盡其壽住已，斯天壽量全部渡過已，即于其處般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差别、特相、殊異。
謂（異生）趣，是生有。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百二十六 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以無惱害心，遍滿而住。
彼于色……（一二四之一）……等随觀見，彼身壞死後，生淨居天同類中。
諸比丘！此生于異生是不共者。
二 複次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……與舍俱行心……以無惱害心遍滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同類中。
諸比丘！此生與異生是不共者。
” 一百二十七 一 “諸比丘！由于如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。
四者為何？ 諸比丘！菩薩由睹史多衆中沒，正念正知而入母胎時，于天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民衆中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界——無有被覆、無有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照處，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生于彼處所有有情，由于其光，更知他有情亦生此處。
諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。
二 複次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，于天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民衆中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其處亦出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生于彼處所有有情……（一二七之一）……知其所生。
諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法出現。
三 複次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之二）……其生。
諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出現。
四 複次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其生。
諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。
諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。
” 一百二十八 一 “諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。
四者為何？ 諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處、欣悅所執處、歡喜所執處，如來說示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。
諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，此第一之希有未曾有法出現。
二 諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。
諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有法出現。
三 諸比丘！有情愛樂非寂靜、歡喜非寂靜，如來說示能寂靜法時，彼進聽……喚起。
諸比丘！如來……由于出現，此第三之希有未曾有法出現。
四 諸比丘！有情有無明，緻盲，普遍為纏。
如來說示無明之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。
諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾有法出現。
諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，此等第四希有未曾有法出現。
” 一百二十九 一 “諸比丘！此等是阿難之四種希有未曾有法。
四者為何？ 諸比丘！若諸比丘為谒阿難而來訪，彼等見阿難而歡欣；于其處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，諸比丘無有厭足。
二 諸比丘！若比丘尼為谒阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；于其處，阿難或當面陳辭……默然［……］。
三 諸比丘！若優婆塞……默然［……］。
四 諸比丘！若優婆夷衆為谒阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；于彼處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，優婆夷衆無有厭足。
諸比丘！此等是阿難四種之希有未曾有法。
” 一百三十 一 “諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。
四者為何？ 諸比丘！若刹帝利衆，為谒轉輪王而來者，彼等見王而歡欣；于其處所，轉輪王或所陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！轉輪王默然時，刹帝利衆無有厭足。
二 諸比丘！若婆羅門……默然。
三 諸比丘！若居士……默然。
四 諸比丘！若沙門……默然。
諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。
五 諸比丘！正是如是，于轉輪王……［乃至］……四種希有未曾有法。
”（參閱一二九） 此之攝句： 自責、浪、二殊異及慈有二 又、二希有更有二未曾有法。
第四 補特伽羅品 一百三十一 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間之一類補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。
二 諸比丘！雲何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？ 是一來。
諸比丘！此類之補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
三 諸比丘！雲何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？ 是往上流色究竟者。
諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。
四 諸比丘！雲何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？ 是中般涅槃。
諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。
五 諸比丘！雲何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？ 是阿羅漢。
諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十二 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，既非相應辯，又非自在辯是。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十三 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：略聞即知者、廣演知者、須引導者、文句為最者是。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十四 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：于精勤果活，于業果則不活；于業果活，于精勤果不活；于精勤果活，又于業果亦活；于精勤果不活，又于業果亦不活。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十五 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：有罪、多罪、少罪、無罪是。
二 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是有罪？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意業。
諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。
三 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是多罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少于無罪［成就身業］……乃至……多成就有罪意業，少于無罪［成就意業］。
諸比丘！如是之補特伽羅，是多罪。
四 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是少罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少于有罪［成就身業］……乃至……多成就無罪意業，少于有罪［成就意業］。
諸比丘！如是之補特伽羅，是少罪。
五 諸比丘！雲何之補特伽羅，是無罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。
諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十六 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒不圓滿、于定不圓滿、于慧不圓滿。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒圓滿、于定不圓滿、于慧不圓滿。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒圓滿、于定圓滿、于慧不圓滿。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒圓滿、于定圓滿、于慧圓滿。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十七 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒不尊重、于戒為上主不尊重；于定不尊重、于定為上主不尊重；于慧不尊重，于慧為上主不尊重。
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒尊重、以戒為上主；于定不尊重、不以定為上主；于慧不尊重、不以慧為上主。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒尊重、以戒為上主；于定尊重、以定為上主；于慧不尊重、不以慧為上主。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒尊重、以戒為上主；于定尊重、以定為上主；于慧尊重、以慧為上主。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十八 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。
二 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是身出而心不出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近于山岩林薮中設床座，彼于其處，亦起欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。
諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。
三 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是身不出而心出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于岩……不親近，彼于居處，亦無起欲尋、亦無起恚尋、亦無起害尋。
諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。
四 諸比丘！又，雲何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于山岩……不親近，彼于居處，亦起欲尋、……亦起害尋。
諸比丘！如是之補特羅，是身亦不出、心亦不出。
五 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近于山岩，……彼于彼處，亦無起欲尋、亦無起恚尋，亦無起害尋。
諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十九 一 “諸比丘！有此等四種之說法師。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。
又，彼徒衆亦不知于稱要或不稱要。
諸比丘！如是說法師，于如是徒衆中，可名說法師。
二 複次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。
又，徒衆知于稱要不稱要。
諸比丘！如是說法師，于如是徒衆中，可名說法師。
三 複次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。
又，彼徒衆亦不知于稱要不稱要，如是說法師，于如是徒衆中，可名說法師。
四 複次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。
又，彼徒衆知于稱要不稱要。
諸比丘！如是說法師，于如是徒衆中，可名說法師。
諸比丘！此等是四種之說法師。
” 一百四十 一 “諸比丘！此等是四種之論師。
四者為何？ 諸比丘！有論師者，義失而文不失。
諸比丘！有論師者，文失而義不失。
諸比丘！有論師者，義、文俱失。
諸比丘！有論師者，義、文俱不失。
諸比丘！此等是四種論師。
二 成就四無礙解者，于義、文俱失，是無是處，是無可能。
” 此之攝句： 結、辯、略開知者、精勤， 有罪、二戒、出、法是論者。
第五 光品 一百四十一 一 “諸比丘！此等是四種光。
四者為何？ 即：月光、日光、火光、慧光是。
二 諸比丘！此等是四種光。
諸比丘！慧光于此等四者之中，是第一。
” 一百四十二 一 “諸比丘！此等是四種光明。
四者為何？ 即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。
” 一百四十三 一 “諸比丘！此等是四種明。
四者為何？ 即：月明、日明、火明、慧明是。
二 諸比丘！此等是四種明。
諸比丘！慧明于此等四者之中，是第一。
” 一百四十四 一 “諸比丘！此等是四種照。
四者為何？ 即：月照、日照、火照、慧照是。
二 諸比丘！此等是四種照。
諸比丘！慧照于此等四者之中，是第一。
” 一百四十五 一 “諸比丘！此等是四種熾。
四者為何？ 即：月熾、日熾、火熾、慧熾是。
二 諸比丘！此等是四種熾。
諸比丘！慧熾于此等四者之中，是第一。
” 一百四十六 “此等是四種應時。
四者為何？ 即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。
諸比丘！此等是四種應時。
” 一百四十七 一 “諸比丘！正修此等四種應時，若正随轉者，能次第竭盡諸漏。
四者為何？ 即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。
諸比丘！正修此等四種應時，若正随轉者，能次第竭盡諸漏。
二 諸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降時，其水則向低随流，充滿山溪、峽谷、溝渠；充滿山溪、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。
諸比丘！正修此等四種應時，若正随轉者，則能次第竭盡諸漏。
” 一百四十八 一 “諸比丘！此等者，是四種惡語行。
四者為何？ 即：虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語是。
諸比丘！此等者，是四種惡語行。
” 一百四十九 “諸比丘！此等者，是四種語妙行。
四者為何？ 即：是谛語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。
諸比丘！此等者，是四種語妙行。
” 一百五十 “諸比丘！此等者，是四種實。
四者為何？ 即：戒實、定實、慧實、解脫實是。
諸比丘！此等是四種實。
” 于此之攝句： 光、光明、明、照、熾、二應時 二行（？）、實（？）、品中有十 第三之五十竟 第一 根品 一百五十一 “諸比丘！此等是四種根。
四者為何？ 即：信根、精進根、念根、定根是。
諸比丘！此等是四種根。
” 一百五十二 “諸比丘！此等是四種力。
四者為何？ 即：信力、精進力、念力、定力是。
諸比丘！此等是四種力。
” 一百五十三 “諸比丘！此等是四種力。
四者為何？ 即：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。
諸比丘！此等是四種力。
” 一百五十四 “諸比丘！此等是四種力。
四者為何？ 即：念力、定力、無罪力、能攝力是。
諸比丘！此等是四種力。
” 一百五十五 “諸比丘！此等是四種力。
四者為何？ 即：簡擇力、修力、無罪力、能攝力是。
諸比丘！此等是四種力。
” 一百五十六 “諸比丘！此等是四種無數劫。
四者為何？ 諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！此等是四種無數劫。
” 一百五十七 一 “諸比丘！此等是二種病。
二者為何？ 身病與心病是。
諸比丘！見于有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱身無病，或百年亦稱身無病者。
諸比丘！然而，于世間有稱須臾無心病之有情難得，除漏盡者。
二 諸比丘！此等是四種出家病。
四者為何？ 諸比丘！世間有大欲者，感匮乏之苦，于衣、食、床、座、治病藥資具，均不喜足，彼大欲者而感匮乏之苦。
衣、食、……均不喜足。
為得稱贊，為得利養、恭敬、名聞，心懷惡欲，彼為得稱贊，為得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。
諸比丘！此等是四種出家病。
三 諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匮乏為苦，衣食……資具，均無不感喜足。
不為得稱贊、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲；不為得利養、恭敬、名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，身受苦、猛、粗、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。
諸比丘！汝等應如是學。
” 一百五十八 一 于其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：“友諸比丘！”彼等諸比丘亦以：“友！”回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言： “友！或比丘、或比丘尼，于自己随觀四法，究竟于此應知，［謂］我退轉善法，世尊說示于此。
四者為何？ 即：貪之廣大，瞋之廣大，癡之廣大，複于甚深是非處，是慧眼所不能及。
友！或比丘、或比丘尼，于自己随觀四法，究竟于此應知，［謂］我退轉四法，世尊說示于此。
二 友！或比丘、或比丘尼，于自己随觀四法，究竟于此應知，［謂］我不退轉善法，世尊說示于此。
四者為何？ 貪之薄弱，瞋之薄弱，癡之薄弱，複于甚深是非處，是慧眼所能及。
友！或比丘、或比丘尼，于自己随觀此等四法，究竟于此應知，［謂］我不退轉善法，世尊說示于此。
” 一百五十九 一 一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，告一餘人言：“閣下！敢請去往阿難住處。
至已，依我托咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：‘大德！有某名比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼以頭作禮，接聖阿難足’；又當作如是言…… ‘大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！’” 斯人則曰：“法尼！（我）當允諾。
”答允彼比丘尼之請，即詣具壽阿難住處。
至已，問訊具壽阿難，坐于一面，坐于一面之此人，白阿難言： “大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。
彼尼以頭作禮，接聖阿難足，并作如是言：‘大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，則實感幸！’”具壽阿難默然允許。
二 時，具壽阿難着内衣，持缽，披衣，去往彼比丘尼住處。
彼比丘尼遙見具壽阿難來，見已，彼尼即蒙頭橫卧床上。
時，具壽阿難，既來彼比丘尼處。
至已，坐于設席，坐已，具壽阿難告訴比丘尼曰： 三 “姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。
姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。
姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。
姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋，是世尊所說。
四 姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有比丘，如理思擇攝食，而非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美，乃至祇為身住、為活、為息害、為修淨行。
如是而我滅舊受，不應生新受。
又，我須生存，須為無罪。
又，須住于安穩。
彼于後時，依食斷食。
姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。
五 姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，諸漏盡故，已于現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、慧解脫，彼言，我将于何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住于具足。
彼于後時，依愛斷愛。
姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。
六 姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡……乃至……作證，住于具足，何況于我，彼于後時，依慢斷慢。
姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。
七 姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。
” 八 爾時，斯比丘尼，從床而起，一肩着上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言： “大德！我愚癡，昏迷，為不良所制而具過失，令我作如是。
大德！聖阿難請容納我過失，當來将防護。
” 九 “姊妹！汝實愚癡、昏迷，為不良所制而具過失，令汝如是。
而，姊妹！汝見過失如過失，如法悔除故，我當為容納。
姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，是聖者之律繁興。
” 一百六十 一 “諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是為群衆益、為群衆樂、為天人利、為益、為樂。
諸比丘！又，善逝者為何？ 諸比丘！于世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
諸比丘！此為善逝。
二 又，諸比丘！善逝律者為何？ 彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。
諸比丘！此為善逝律。
諸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世時，是為群衆益、是為群衆樂、是為哀憫世間、為天、人之利、益、樂。
三 諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隐沒。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。
諸比丘！文句被倒置，其義亦難了知。
諸比丘！此是能令正法忘失、隐沒之第一法。
四 複次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解教誡。
諸比丘！此是能令正法忘失、隐沒之第二法。
五 複次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而于他人不說經。
于彼等過世後，于經斷絕根本，失所依。
諸比丘！此是能令正法忘失、隐沒之第三法。
六 複次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富、［三學］緩慢，以銷沉為先導，于遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。
從彼人等亦随［其］見而堕，彼等亦生活豐富、［三學］緩慢，以銷沉為先導，于遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。
諸比丘！此是能令正法忘失、隐沒之第四法。
諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隐沒。
七 諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐沒。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。
諸比丘！不倒置文句，于義亦易了知。
諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隐沒之第一法。
八 複次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解教誡。
諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐沒之第二法。
九 複次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而于他人說經。
不由于彼等過世，而斷絕經根本，有所依。
諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隐沒之第三法。
一〇 複次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、［三學］不緩慢，不以銷沉作先導，于遠離不廢精進，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。
從彼人等亦随［其］見，彼等生活亦不豐富、于［三學］不緩慢，不銷沉而精進，于遠離為先導，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。
諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐沒之第四法。
諸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隐沒。
” 此之攝句： 根、三力、第五慧思擇 劫、病、退轉、比丘尼、善逝律為十。
第二 行品 一百六十一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十二 一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。
二 諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪熾盛，而屢受由貪所生之苦憂。
又，本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。
又，本性癡亦熾盛，而屢受由癡所生之苦憂。
彼顯現此等軟五根，［謂］是信根、精進根、念根、定根、慧根。
彼此等五根軟故，為盡漏而遲得無間［道定］。
諸比丘！此名苦遲通行。
三 諸比丘！又，雲何是苦速通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，［謂］是信根、……慧根。
彼此等五根上故，為盡漏而速得無間［道定］。
諸比丘！此名苦速通行。
四 諸比丘！又，雲何是樂遲通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本性瞋亦不熾盛……本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂，彼顯現此等軟五根，［謂］是信根……慧根。
彼之此等五根軟故，為盡漏而遲得無間［道定］。
諸比丘！此名樂遲通行。
五 諸比丘！又，雲何是樂速通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。
本性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。
本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂。
彼顯現此等之上五根，［謂］是信根、精進根、念根、定根、慧根。
彼此等之五根上故，為盡漏而速得無間［道定］。
諸比丘！此名樂速通行。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十三 一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 苦遲通行、……樂速通行是。
二 諸比丘！又，雲何是苦遲通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，于身循觀不淨，于食有違逆想，于一切世間有不喜想，于諸行有無常想住。
複在彼内心，安住死想。
彼依止此等五有學力住，［謂］是信力、慚力、愧力、精進力、慧力。
彼顯現此等之軟五根，［謂］是信力……慧力。
彼之此等五根軟故，為盡諸漏而遲得無間［道定］。
諸比丘！此名苦遲通行。
三 諸比丘！又，雲何是苦速通行耶。
諸比丘！世間有比丘，于身循觀不淨，于食有違逆想，于一切世界有不喜想，于諸行有無常想住。
複于内心，安住死想。
彼依止此等五有學力住，［謂］是信力……慧力。
彼顯現此等之上五根，［謂］是信根……慧根。
彼此等五根上故，為盡諸漏而速得無間［道定］。
諸比丘！此名苦速通行。
四 諸比丘！又，雲何是樂遲通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮住。
離喜之貪故……乃至……于身受樂，而聖者是舍，說有念是樂住，具足第三靜慮住。
又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂故，是不苦不樂，是舍念清淨，具足第四靜慮住。
彼依止此等之五有學力住，（謂）是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，［謂］是信根……慧根。
彼此等五根軟故，為盡諸漏，而遲得無間［道定］。
諸比丘！此名樂遲通行。
五 諸比丘！又，雲何是樂速通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住……乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。
彼依止此等之五有學力住，［謂］是信力……乃至……慧力。
彼顯現此等上五根，［謂］是信根……乃至……慧根。
彼此等五根上故，為盡諸漏，而速得無間［道定］。
諸比丘！此名樂速通行。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十四 一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 即：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。
二 諸比丘！又，雲何是不堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，以罵報罵、以瞋報瞋、以戲弄報戲弄。
諸比丘！此名不堪忍行耶？ 三 諸比丘！又，雲何是堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。
諸比丘！此名堪忍行。
四 諸比丘！又，雲何是調伏行耶？ 諸比丘！世間有比丘，眼見色已，不取相、不取狀，由斯之作，猶不防護眼根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來。
由斯之作，為防護而修行，護眼根，作眼根防護——耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意識法已，不取于相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來，為防護斯作修行，護意根，作意根防護。
諸比丘！此名調伏行。
五 諸比丘！又，雲何是寂靜行耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，已生之恚尋……已生之害尋……随生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡。
諸比丘！此名寂靜行。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十五 一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 即：不堪忍行……不寂靜行是。
二 諸比丘！又，雲何是不堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不堪忍于寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，苦、猛、粗、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。
諸比丘！此名不堪忍行。
三 諸比丘！又，雲何是堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍于寒、熱……乃至……能忍。
諸比丘！此名堪忍行。
四 諸比丘！又，雲何是調伏行耶？ 諸比丘！世間有比丘，于眼見色已，不取相……乃至［一百六十四之四］……。
諸比丘！此名調伏行。
五 諸比丘！又，雲何是寂靜行耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至［一百六十四之五］……。
諸比丘！此名寂靜行。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十六 一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 即：苦遲通行……樂速通行是。
二 諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。
此行以苦故名劣；此行以遲故亦名劣。
諸比丘！此行所具之兩者，皆名劣。
三 諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。
四 諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。
五 諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。
此行樂故名妙，此行速故亦名妙。
諸比丘！此行兩者皆名妙。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十七 一 一時，具壽舍利弗，詣訪具壽摩诃目犍連住處。
至已，與具壽摩诃目犍連相互慶慰，交談感銘之語已，坐于一面。
坐于一面之具壽舍利弗，告具壽摩诃目犍連言： “友！此等是四種行。
四者為何？ 苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。
二 友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？” “友舍利弗！此等是四種行。
四者為何？ 苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。
友！此等四通行中，依苦速通行，我無所取，由漏心解脫。
” 一百六十八 一
諸比丘！此等是四種湖水。
二 諸比丘！正是如此，有此應以四湖水為喻之補特伽羅，住于世中。
四者為何？ 即：淺而見深者，……深而見深者是。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是淺而見深耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……着持僧伽梨、衣、缽，［皆］是端正，彼于此是苦，不如實了知，……此是趣苦滅道，不如實了知。
諸比丘！如是者，有補特伽羅是淺而見深。
諸比丘！猶如淺而見深之湖水。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是深而見淺耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……着持僧伽梨、衣、缽，［皆］不端正，彼于此是苦，如實了知，……于此趣苦滅道，如實了知。
諸比丘！如是者補特伽羅，是深而見淺。
諸比丘！猶如湖水之深而見淺。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是淺而見淺耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來，……乃至……于此是苦，不如實了知，……乃至于此趣苦滅道，不如實了知。
諸比丘！如是者補特伽羅，是淺而見淺。
諸比丘！猶如湖水之淺而見淺。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
六 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是深而見深耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……彼于此是苦，如實了知，……乃至……于此趣苦滅道，如實了知。
諸比丘！如是之補特伽羅，是深而見深。
諸比丘！猶如湖水之深而見深。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之湖水，應喻補特伽羅，存在于世中。
” 一百五 一 “諸比丘！此等是四種之庵羅。
四者為何？ 即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
諸比丘！此等是四種之庵羅。
二 諸比丘！正是如是，有此等四種之庵羅，應喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
三 諸比丘！又，雲何而有喻補特伽羅，是生而有熟色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……端正，彼于此是苦，不如實了知，……乃至……道，不如實了知。
諸比丘！如是補特伽羅，是生而有熟色。
諸比丘！猶如庵羅生而有熟色。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是熟而有生色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼于此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。
諸比丘！如是補特伽羅，是熟而有生色。
諸比丘！猶如此種之庵羅，是熟而有生色。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，是生而有生色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、……乃至……不端正，彼于此是苦，不如實了知，……乃至……是道，不如實了知。
諸比丘！如是之補特伽羅，是生而有生色。
諸比丘！猶如斯種之庵羅，是生而有生色。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，是熟而有熟色耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，往、來、乃至……端正。
彼于此是苦，如實了知……乃至……是道，如實了知。
諸比丘！如是之補特伽羅，是熟而有熟色。
諸比丘！猶如庵羅之熟而有熟色。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之庵羅，應喻補特伽羅，存在于世中。
” 一百六 一百七 一 “諸比丘！此等是四種鼠。
四者為何？ 即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。
諸比丘！此等是四種鼠。
二 諸比丘！正是如是，有此等之鼠，應喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。
三 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是挖穴而不住耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。
諸比丘！如是有補特伽羅，是挖穴而不住。
諸比丘！猶如斯鼠之挖穴而不住。
我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，是住穴而不挖耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼于此是苦，如實了知……乃至……如實了知。
諸比丘！如是有補特伽羅，是住穴而不挖。
諸比丘！猶如斯鼠之住穴而不挖。
我說此補特伽羅，應如是喻。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，既不挖穴又不住耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不通達：經……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如實了知……乃至……不如實了知。
諸比丘！有如是之補特伽羅，既不挖穴又不住，我說此補特伽羅，應如是喻。
六 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，挖穴而又住？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，通達：經……乃至……知解本文，彼于此是苦，如實了知……乃至……如實了知。
諸比丘！有如是補特伽羅，是既挖穴而又住。
諸比丘！猶如斯鼠之既挖穴而又住。
我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之鼠，應喻補特伽羅，存在于世中。
” 一百八 一 “諸比丘！此等是四種之牛。
四者為何？ 即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。
諸比丘！此等是四種之牛。
二 諸比丘！正是如此，有此等四種之牛，應喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。
三 諸比丘！雲何有補特伽羅，于自群牛性暴，于他牛不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于自家徒衆，令戰栗；于他家徒衆，則非。
諸比丘！有如是之補特伽羅，于自群牛性暴，于他牛則不暴。
諸比丘！猶如斯牛，于自群牛性暴，于他牛則不暴。
諸比丘！我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，于他牛暴，于自牛不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于他徒衆令戰栗，于自徒衆則不。
諸比丘！如是……乃至說……。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，于自群牛暴，又于他牛暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于自徒衆令戰栗，又令他徒衆亦戰栗。
諸比丘！如是……乃至說……。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不令自徒衆戰栗，又于他徒衆亦不。
諸比丘！有如是之補特伽羅，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。
諸比丘！猶如斯牛，于自群牛不暴，于他牛亦不暴。
我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種牛，應喻補特伽羅。
” 一百九 一 “諸比丘！此等是四種之樹。
四者為何？ 不堅而以不堅為眷族，不堅而以堅為眷族，堅而以不堅為眷族，堅而以堅為眷族。
諸比丘！此等是四種之樹。
二 諸比丘！正是如此，有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 不堅而以不堅為眷族，……乃至……堅而以堅為眷族。
三 諸比丘！雲何有補特伽羅，不堅而以不堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法，彼徒衆亦是無戒、惡法。
諸比丘！有如是之補特伽羅，不堅而以不堅為眷族。
諸比丘！猶如斯樹，不堅而以不堅為眷族。
我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，不堅而以堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是無戒、惡法。
但彼徒衆，則是具戒、善法。
諸比丘！如是……乃至說……。
五 諸比丘！又，雲何有補特伽羅，堅而以不堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，但彼徒衆，則是無戒、惡法。
諸比丘！如是……乃至說……。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，堅而以堅為眷族耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，是具戒、善法，彼徒衆亦具戒、善法。
諸比丘！有如是之補特伽羅，堅而以堅為眷族。
諸比丘！猶如斯樹，堅而以堅為眷族。
我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種之樹，應喻補特伽羅，存在于世中。
” 一百十 一 “諸比丘！此等是四種蛇。
四者為何？ 即：出毒而非劇毒，劇毒而不出毒，出毒又是劇毒，不出毒又非劇毒是。
諸比丘！此等是四種蛇。
二 諸比丘！正是如是，有此等四種蛇，應喻補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：出毒而非劇毒，……乃至……不出毒又非劇毒是。
三 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，出毒而非劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻發忿怒，然彼忿則不長續。
諸比丘！有如是補特伽羅，出毒而非劇毒。
諸比丘！猶如斯蛇，出毒而非劇毒。
我說此補特伽羅，應如是喻。
四 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，劇毒而不出毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不頻頻忿怒，然彼忿則長續。
諸比丘！如是……乃至說……。
五 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，出毒而又劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，頻頻忿怒，彼忿又長續。
諸比丘！如是……乃至說……。
六 諸比丘！又，雲何而有補特伽羅，不出毒又非劇毒耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，既不頻頻忿怒，彼毒又不長續。
諸比丘！有如是之補特伽羅，既不出毒，又非劇毒。
諸比丘！猶如斯蛇，不出毒又非劇毒。
我說此補特伽羅，應如是喻。
諸比丘！有此等四種蛇喻之補特伽羅，存在于世中。
” 此之攝句： 雲、瓶有二、湖水亦有二 庵羅、鼠、牛、樹、蛇，此等有十。
第二 隻屍品 一百十一 一 一時，應調馬之騎禦師隻屍，詣訪世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告訴坐于一面之應調馬之騎禦師隻屍曰： 二 “隻屍！汝名應調馬之騎禦者，然，隻屍！汝雲何調伏應調之馬耶？” “大德！我或柔軟調伏應調之馬，或粗澀調伏，或柔軟粗澀調伏。
” “隻屍！汝若于應調之馬，以柔軟調伏無其效，粗澀調伏亦無其效，柔軟粗澀調伏，亦無其效時，汝将如何？” “大德！我若于應調之馬，以柔軟調伏無其效，粗澀調伏亦無其效，柔軟粗澀調伏仍無其效時，大德！我将殺之。
何以故？因于莫恥辱我師家。
大德！世尊亦為無上士調禦丈夫；複次，大德！世尊是如何調伏應調丈夫？” 三 “隻屍！我亦以柔軟調伏應調丈夫，亦以粗澀調伏，亦以柔軟粗澀調伏。
隻屍！此中，以柔軟者，當如次之謂：此是身妙行［導緻］此為身妙行之異熟；此是語妙行，［導緻］此為語妙行之異熟；此是意妙行，［導緻］此為意妙行之異熟；謂天與人是。
隻屍！此中，以粗澀者，當如次之謂：此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意惡行，……異熟；謂地獄、傍生、餓鬼是。
隻屍！此中，以柔軟粗澀者，當如次之謂：此是身妙行，此為身妙行之異熟；此是身惡行，此為身惡行之異熟；……乃至……意妙行，此為意妙行之異熟；此是意惡行，此為意惡行之異熟；謂天、人、地獄、傍生與餓鬼境是。
” “大德！仁者，若以柔軟調伏應調丈夫無效，粗澀調伏亦無效，柔軟粗澀仍無效時，對彼将如何？” “隻屍！我以柔軟調伏應調丈夫無效，……以柔軟粗澀調伏無效時，我應殺之。
” 四 “大德！世尊！莫非不應殺生耶？縱然如是，世尊則曰：‘我須殺彼！’” “隻屍！實則如來不應殺生，但若一切應調丈夫，以柔軟調伏無效，……乃至……以柔軟粗澀調伏無效時，如來于彼，不認作是應說示者、應教誡者。
又，有智同梵行者，亦［于彼］不認作是應說示者、應教誡者。
隻屍！聖者于律中，不認作是如來應語，應教誡。
又，有智同梵行者，亦不認作是應語，應教誡，此即是殺。
” “大德！如來不認作是應說示、應教誡；有智同梵行者，亦不認作是應說示、應教誡，其實于彼，誠然即如同被殺。
大德！奇哉，大德！奇哉！……乃至……大德！世尊，我自今後，心中存念，終生歸依。
” 一百十二 一 “諸比丘！成就四支之國王之善駿馬，适當于王，堪王使用，可謂是王之股肱。
四者為何？ 即：正直、勢速、堪忍、柔和是。
諸比丘！成就此等四支之王之善駿馬，适當于王，堪王使用，謂是王之股肱。
二 諸比丘！正是成就如此四法之比丘，是應請，是極應請，是應供施，是應合掌，是世人無上福田。
四者為何？ 即：正直、（智）勢速、堪忍、柔和是。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。
” 一百十三 一 “諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，驚悚，作想：今我應調馬之騎禦者将如何措施于我耶？于彼應作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。
比丘衆！此是第一善駿馬，存在于世中。
二 複次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚悚，然刺?毛孔則驚悚。
作想：今我應調馬之騎禦者将作何措施于我耶？于彼将作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。
諸比丘！此是第二善駿馬，存在于世中。
三 複次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪影已，不驚、不悚，又刺?毛孔亦不驚、不悚，然裂其皮，則驚且悚。
作想：今我應調馬之騎禦者将作何措施于我耶？于彼将作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之駿馬。
諸比丘！此是第三善駿馬，存在于世中。
四 複次，諸比丘！世間有一類之善駿馬，見刺輪已，不驚、不悚，又刺?毛孔亦不驚、不悚，又裂其皮亦不驚、不悚，然壞其骨，則驚且悚。
作想：今我應調馬之騎禦者将作何措施于我耶？于彼将作何因而應耶？諸比丘！世間有如是一類之善駿馬。
諸比丘！此是第四之善駿馬，而存在于世中。
諸比丘！有此等四種之善駿馬，存在于世中。
五 諸比丘！正是如此，有此等四種之善吉祥士，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類善吉祥士，聞雲某名村或邑，有女人或男子病而緻死。
彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而于身作證最勝谛，又于慧分析而看。
諸比丘！猶如斯善駿馬，見刺輪影已驚悚。
諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。
諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。
諸比丘！此是第一善吉祥士，存在于世中。
六 複次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，雖不聞雲某名村或邑，有女人或男子病而緻死，自見女人或男子病而緻死。
彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，而于身作證最勝谛，又于慧分析而看。
諸比丘！猶如斯善駿馬，毛孔為刺?而驚悚。
諸比丘！我說……。
諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。
諸比丘！此是第二善吉祥士，存在于世中。
七 複次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞雲某名村……緻死，又自雖不見女人或男子病而緻死，彼之親戚或同族人病而緻死。
彼由之驚悚，生厭離心，如理精勤，不惜身命，又于身作證最勝谛，又于慧分析而看。
諸比丘！猶如斯善駿馬，皮裂而驚悚。
諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。
諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。
諸比丘！此是第三善吉祥士，存在于世中。
八 複次，諸比丘！世間有一類之善吉祥士，不聞雲某名村……緻死，又自不見女人或男子病或死，又，雖不聞彼親戚或同族人病或死，于身受觸苦、猛、粗、刺、不悅、非可意、奪命。
彼由之既驚且悚，生厭離心，如理……于慧分析而看。
諸比丘！猶如斯善駿馬，為壞骨且驚悚。
諸比丘！我說此善吉祥士，應如是喻。
諸比丘！世間有如是一類之善吉祥士。
諸比丘！此是第四善吉祥士，存在于世中。
諸比丘！有此等四種之善吉祥士，存在于世中。
” 一百十四 一 “諸比丘！成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可謂王之股肱。
四者為何？ 諸比丘！世間有王者之象；或是能聞者，或是能殺者，或是能忍者，或是能行者。
二 諸比丘！如何王者之象，是能聞者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎禦者有任何已作者、或未曾作者，于彼令作任何事，于事則希、作意、舉全心緻意、傾耳于聽。
諸比丘！如是，王者之象是能聞者。
三 諸比丘！又，雲何王者之象是能殺者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，亦殺象、亦殺騎象者、亦殺馬、亦殺騎馬者，破車，亦殺乘車者、亦殺步兵。
諸比丘！如是，王者之象是能殺者。
四 諸比丘！又，雲何王者之象是能忍者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，趣赴戰鬥，忍受槍打、劍打、箭打、斧打、大鼓、鑼、螺貝、罐鼓響聲。
諸比丘！如是，王者之象是能忍者。
五 諸比丘！又，如何王者之象是能行者耶？ 諸比丘！世間有王者之象，應調象之騎禦者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。
諸比丘！如是，王者之象是能行者。
諸比丘！成就此等四支王者之象……可謂股肱。
六 諸比丘！正是如是，成就四法之比丘，是應請……乃至……是世人無上福田。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，是能聞者，是能殺者，是能忍者，是能行者。
七 諸比丘！又，雲何比丘是能聞者耶？ 諸比丘！世間有比丘，對如來所說法、律，于說時興希、作意、舉全心緻意、傾耳聽法。
諸比丘！如是者，是比丘之能聞者。
八 諸比丘！又，雲何比丘是能殺者耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷之、除之、棄之、令不存；不容已生之恚尋……乃至……已生之害尋……乃至……之惡不善法，斷之、除之、棄之，令不存。
諸比丘！如是者，是比丘之能殺者。
九 諸比丘！又，如何比丘是能忍者耶？ 諸比丘！世間有比丘，堪忍寒、熱、餓、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，能忍苦、猛、粗、利、不悅、非可意、生奪命身受之罵、辱。
諸比丘！如是者，是比丘之能忍者。
一〇 諸比丘！又，如何比丘是能行者耶？ 諸比丘！世間有比丘，于此長久（生死）之間，未有不曾到處，即一切行寂滅，舍棄一切（煩惱）依，渴愛已盡，能速直行離貪、滅、涅槃。
諸比丘！如是者，是比丘之能行者。
諸比丘！成就此等四法之比丘，是應請……是世之無上福田。
” 一百十五 一 “諸比丘！此等是四處。
四者為何？ 諸比丘！有處，作時是非可意，又，其作能生無利。
諸比丘！有處，作時是非可意，但其作能生利。
諸比丘！有處，作時是可意，但其作能生無利。
諸比丘！有處，作時是可意，又其作能生利。
二 諸比丘！此中，有處作時非可意，而其作能生無利。
此處，諸比丘！不思惟作兩者。
謂：于作時因非可意處，不思惟作此，作時能生無利，亦不思惟作此。
諸比丘！此兩者皆不思惟作。
三 諸比丘！此中，有處，作時是非可意，但其作能生利。
諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。
諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時 雖非可意，縱然如是，此處作能生利。
彼不作此處，彼不作此處而導緻失利。
諸比丘！但賢人如斯思惟，謂：此處作時雖非可意，縱然如是，此處作能生利。
彼作此處而生利。
四 諸比丘！此中，有處，作時是可意，但其作能生無利。
諸比丘！依丈夫勢力、丈夫精進與丈夫勇猛，當知愚者與賢人。
諸比丘！愚者不作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。
彼作此，彼作此而導緻失。
諸比丘！但賢人作斯思惟，謂：此處作時雖可意，縱然如是，作此能生無利。
彼不作此，彼不作此而不生無利。
五 諸比丘！此中，有處，作時可意，而其作能生利。
其處，諸比丘！思惟兩者皆應作，謂：于作時可意，為此思惟應作，作時能生利，為此亦思惟應作。
諸比丘！此處兩者皆思惟應作。
諸比丘！此等是四處。
” 一百十六 一 “諸比丘！應于四處不放逸。
四者為何？ 諸比丘！斷身惡行，修身妙行，而于此中勿放逸。
諸比丘！斷語惡行，修語妙行，而于此中勿放逸。
諸比丘！斷意惡行，修意妙行，而于此中勿放逸。
諸比丘！斷邪見，修正見，而于此中勿放逸。
二 諸比丘！比丘已斷身惡行，已修身妙行，……乃至……已斷意惡行，已修意妙行，已斷邪見，已修正見故，彼于當來之死無所畏。
” 一百十七 一 “諸比丘！為自己益，應于四處不放逸、念與心之守護。
四者為何？ 于可貪物，我心不貪，為自己益，應不放逸、念與心之守護。
于應瞋物，我心不瞋，為自己益，應不放逸，念與心之守護。
于應迷物，我心不迷，為自己益，應不放逸、念與心之守護。
于醉物，我心不醉，為自己益，應不放逸、念與心之守護。
二 諸比丘！比丘由離貪故，于應貪物，心不貪。
離瞋故，于應瞋物，心不瞋。
離癡故，于應迷物，心不迷。
離醉故，于應醉物，心不醉。
彼不畏、不動、不震、不陷于恐怖。
又，以從沙門之言說而不動。
” 一百十八 “諸比丘！此等四處，是具厭離有信善男子所應見。
四者為何？ 諸比丘！于此處如來之出生，是具厭離有信善男子所應見。
諸比丘！于此處如來是無上正自覺、現等覺者，是具厭離有信善男子所應見。
諸比丘！于此處如來轉無上法輪者，是具厭離有信善男子所應見。
諸比丘！于此處如來無餘取，于涅槃界般涅槃者，是具厭離有信善男子所應見。
諸比丘！此等之四處，是具厭離有信善男子所應見。
” 一百十九 “諸比丘！此等是四畏。
四者為何？ 即：生畏、老畏、病畏、死畏是。
諸比丘！此等是四畏。
” 一百二十 “諸比丘！此等是四畏。
四者為何？ 即：火畏、水畏、王畏、賊畏是。
諸比丘！此等是四畏。
” 此之攝句： 于隻屍、勢速、刺輪、象、處第五 不放逸、守護、應生厭離及二畏。
第三 怖畏品 一百二十一 一 “諸比丘！此等是四種怖畏。
四者為何？ 即：自責怖畏、他責怖畏、刑罰怖畏、惡趣怖畏是。
二 諸比丘！又，如何是自責怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類［人］，作如是思惟，謂：若我于身行惡行、于語行惡行、于意行惡行，如此，自責甯非比戒更甚？彼便畏懼于自責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。
諸比丘！此名自責怖畏。
三 諸比丘！又，如何是他責怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：若我于身行惡行、……乃至……于意行惡行，如此，他責豈非責斥其業比戒更甚？彼便畏懼于他責，而斷身惡行，修身妙行，……乃至……斷意惡行，修意妙行，清淨保護自己。
諸比丘！此名他責怖畏。
四 諸比丘！又，如何是刑罰怖畏耶？ 諸比丘！世間之一類人，王捕獲犯罪賊，見而科其種種刑罰：鞭撻、杖撻、棍棒撻；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥鍋狀，造如貝（有滑澤）秃頭狀、造羅睺鬼口狀、造火鬘狀、造手燈狀、造草衣狀、造樹皮衣狀、造羚羊狀、造鈎肉狀、作銅錢狀、以鹽分施糜爛，貫通橫木回轉，造藁座狀，以極熱油令浴，令（餓）狗咬食，活活以刀貫串，斷首。
彼（見）而謂：惡業種種類狀，依此，王捕獲犯罪賊，科以種種刑罰，以鞭撻……乃至&hellip以刀斷首。
我若如是造惡業時，王亦捕我，科以種種如是刑罰，以鞭撻……乃至……以刀斷首。
彼恐懼于刑罰，不以奪取他人之物而生活。
諸比丘！是名刑罰怖畏。
五 諸比丘！又，雲何是惡趣怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類人，作如是思惟，謂：由身惡行，于當來有惡異熟，……乃至……由意惡行，于當來有惡異熟。
又，我以身行惡行，……乃至……以意行惡行，如此，身壞死後，豈不生于無福處、惡趣、險難、地獄？彼恐懼于惡趣以斷身惡行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清淨保護自己。
諸比丘！此名惡趣怖畏。
諸比丘！此等是四種怖畏。
” 一百二十二 一 “諸比丘！此等是四種怖畏，是水浴者，所應預期。
四者為何？ 即：浪怖畏、鳄魚怖畏、漩渦怖畏、蛟龍怖畏。
諸比丘！此等之四種怖畏，是水浴者，應所預期。
二 諸比丘！正是如是，世間有一類善男子，于此法、律中，由家趣于非家時，于此四種之怖畏，應所預期。
四者為何？ 即：浪怖畏&hellip乃至……鳄魚怖畏是。
三 諸比丘！又，如何是浪怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類善男子，起信，由家而趣非家……我沉淪于生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱，沉淪于苦，為苦所圍。
嗚呼！了知此是純苦蘊之盡，而作是思惟。
爾時，同梵行者，于彼出家者予教授、教誡：汝應如是往，汝應如是還，汝應如是見（前方），汝應如是見（左右），汝應如是屈，汝應如是伸，汝應如是持僧伽梨、缽、衣。
于是，彼謂：我等曾于居家時，亦教授餘物，亦教誡，然此等不過應是我等之子，不過應是孫，此等作此思惟：須教授、須教誡。
于是彼則生憤、不喜、拒學，轉複下劣。
諸比丘！有此比丘，因浪怖畏而拒學，轉複下劣。
諸比丘！浪怖畏，即是忿、惱之異名。
諸比丘！此名浪怖畏。
四 諸比丘！又，如何是蛟龍怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。
爾時，同梵行者于彼出家者，予教授、教誡：汝應嚼此、汝不應嚼此；汝應啖此，汝不應啖此；汝應味此，汝不應味此；汝應飲此，汝不應飲此；許汝物應嚼，不許汝物，不許嚼；許汝物應啖，不許汝物，不許啖；許汝物應味，不許汝物，不許味；許汝物應飲，不許汝物，不許飲；汝于時應嚼，汝于非時不許嚼；汝于時應可啖，汝于非時不許啖；汝于時應可味，汝于非時不許味；汝于時應可飲，汝于非時不許飲。
于是彼謂：我等曾于居家時，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者啖之，凡所不欲者不啖；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者飲之，凡所不欲者不飲；所許亦嚼，不許亦嚼……所許亦飲，不許亦飲；于時亦嚼，非時亦嚼……于時亦飲，非時亦飲。
有信家主，于晝非時，施甘美嚼食或啖食，我思惟，彼等給與閉口如馬銜之物，彼将生憤、不喜、拒學、轉複下劣。
諸比丘！有如此比丘，因于蛟龍怖畏拒學，轉複下劣。
諸比丘！蛟龍怖畏者，即此飽食之異名。
諸比丘！此名蛟龍怖畏。
五 諸比丘！又，雲何是漩渦怖畏耶？ 諸比丘！世間有一類之善男子，起信，由家趣非家……我于生、老、死……乃至……了知。
彼即出家，于日前分着内衣、持缽、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護語、不護心，正念不現前，不護諸根。
彼于彼處，見家長或家長子得五種欲，具備享受。
彼謂：我等曾于居家時，得五種欲，具備享受。
而我家有财、受用财，又能作福，我甯肯抛學，轉複下劣，受用其财。
于是，彼則抛學，轉複下劣。
諸比丘！有如此比丘，名因漩渦怖畏，拒學而轉複下劣。
諸比丘！漩渦怖畏者，此是五種欲之異名。
諸比丘！此名漩渦怖畏。
六 諸比丘！又，雲何是鳄魚怖畏耶？ 諸比丘！世間有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至……了知。
彼之出家，于日前時分，着内衣、持缽、披衣，為乞而入村或邑，不護身、不護心，正念不現前，不護諸根。
彼于彼處，見披覆不正亂服裝之婦人，見披覆不正婦人已，攪亂彼貪心，彼心為攪亂，抛學，轉複下劣。
諸比丘！有此類比丘，名因鳄魚怖畏，拒學而轉複下劣。
諸比丘！鳄魚怖畏，是此婦人之異名。
諸比丘！此名鳄魚怖畏。
諸比丘！此等四怖畏，世間一類善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家時，是應所預期。
” 一百二十三 一 “有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂，具足初靜慮而住，彼嗜于此，希于此；又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死而生梵衆天同類中。
諸比丘！梵衆天壽量是一劫，于彼處異生，盡其壽住已，渡過其天之全部壽命已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼。
然世尊弟子于彼處，渡其壽住已，渡過其天之全部壽量，即于其處般涅槃。
諸比丘！此是具聞弟子，與無聞異生之差别、特相、殊異，謂（異生）趣與生有。
二 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，内等淨，心趣無尋、無伺，由定生喜樂，具足第二靜慮住。
彼嗜于此，希于此，又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死後生極光淨天同類中。
諸比丘！極光淨天壽命是二劫，彼處異生，盡其壽住已，渡其天之壽量全部已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。
然世尊弟子于彼處，盡其壽住已，渡其天之全部壽量已，即于其處般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生之差别、特相、殊異，謂：（異生）趣，是生有。
三 複次，諸比丘！世間有一類之特伽羅，離喜貪故，于舍而住，正念正知，而受身樂，聖者是舍，有樂住，具足宣說第三靜慮而住。
彼嗜于此，希于此，又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死後生遍淨天同類中。
諸比丘！遍淨天壽量是四劫，于彼處異生……乃至……般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差别、特相、殊異。
謂（異生）趣，是生有。
四 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂，具足舍念清淨第四靜慮而住。
彼嗜于此，希于此，又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死後生廣果天同類中。
諸比丘！廣果天壽量是五百劫，于彼處異生……乃至……般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差别、特相、殊異，謂（異生）趣，是生有。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百二十四 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。
彼于彼住，色、受、想、行、識，所有法皆認為是無常、是苦、是病、是癰、是箭、是痛、是惱、是敵、是壞、是空、是無我，等随觀見。
彼身壞死後，生淨居天同類中。
諸比丘！此生于異生是不共者。
二 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，尋、伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮，……乃至……第三靜慮，……乃至……第四靜慮而住。
彼認為色、……乃至&hellip所有法是無常，……乃至……是無我，等随觀見。
彼身壞死後，生淨居天同類中。
諸比丘！此生于異生是不共者。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百二十五 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，住于一方遍滿，同于第二、同于第三、同于第四（方遍滿住），如是于上、下、橫、遍一切處，于一切世界，與慈俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心遍滿而住。
彼嗜于此，希于此，又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死後生梵衆天同類中。
諸比丘！梵衆天壽量是一劫。
彼處之異生……般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子與無聞異生差别、特相、殊異。
謂（異生）趣，是生有。
二 複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……與喜俱行心，……乃至……與舍俱行心，遍滿一方而住，同于第二、同于第三、同于第四（方遍滿而住），如是于上、下、橫、遍一切處，于一切世界，與舍俱行，以廣、大、無量、無怨、無惱害心遍滿而住。
彼嗜于此，希于此，又由此得滿足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死後生極光淨天同類中。
諸比丘！極光淨天壽量二劫，……乃至……生遍淨天同類中。
諸比丘！遍淨天壽量是四劫，……乃至……生廣果天同類中。
諸比丘！廣果天壽量是五百劫，于彼處異生，盡其壽住已，于斯天渡過全部壽量已，亦往地獄、亦往傍生、亦往餓鬼境。
然而世尊弟子，于彼處盡其壽住已，斯天壽量全部渡過已，即于其處般涅槃。
諸比丘！此是具聞聖弟子，與無聞異生之差别、特相、殊異。
謂（異生）趣，是生有。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百二十六 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，與慈俱行心，……乃至……（一二五之一）……以無惱害心，遍滿而住。
彼于色……（一二四之一）……等随觀見，彼身壞死後，生淨居天同類中。
諸比丘！此生于異生是不共者。
二 複次，諸比丘！有一類之補特伽羅，與悲俱行心，……乃至……喜……乃至……與舍俱行心……以無惱害心遍滿而住……乃至（一二四之一）……死後生淨居天同類中。
諸比丘！此生與異生是不共者。
” 一百二十七 一 “諸比丘！由于如來、應供、正自覺者出現，出現四種之希有未曾有法。
四者為何？ 諸比丘！菩薩由睹史多衆中沒，正念正知而入母胎時，于天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民衆中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界——無有被覆、無有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照處，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生于彼處所有有情，由于其光，更知他有情亦生此處。
諸比丘！由如來、應供、正覺者之出現，令此第一希有未曾有法出現。
二 複次，諸比丘！菩薩正念、正知而出母胎時，于天、世間、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神與諸民衆中，出現無量廣大光，超越諸天之天威光，所有世界……其處亦出現無量廣大光，超越諸天之天威光，生于彼處所有有情……（一二七之一）……知其所生。
諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第二希有未曾有法出現。
三 複次，諸比丘！如來現等覺無上正自覺時，了知天、世間……乃至（一二七之二）……其生。
諸比丘！如來、應供、正自覺者之出現，令此第三希有未曾有法出現。
四 複次，諸比丘！如來轉無上法輪時，了知天、世間……（一二七之二）……其生。
諸比丘！由如來、應供、正自覺者之出現，令此第四希奇有曾有法出現。
諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，令此等第四希有未曾有法出現。
” 一百二十八 一 “諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，四種之希有未曾有法出現。
四者為何？ 諸比丘！有情愛樂（阿賴耶）所執處、欣悅所執處、歡喜所執處，如來說示非所執處法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。
諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，此第一之希有未曾有法出現。
二 諸比丘！有情愛樂慢、欣悅慢、歡喜慢，如來說示慢之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。
諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，此第二之希有未曾有法出現。
三 諸比丘！有情愛樂非寂靜、歡喜非寂靜，如來說示能寂靜法時，彼進聽……喚起。
諸比丘！如來……由于出現，此第三之希有未曾有法出現。
四 諸比丘！有情有無明，緻盲，普遍為纏。
如來說示無明之調伏法時，彼進聽、傾耳，知喚起心。
諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，此第四之希有未曾有法出現。
諸比丘！由于如來、應供、正自覺者之出現，此等第四希有未曾有法出現。
” 一百二十九 一 “諸比丘！此等是阿難之四種希有未曾有法。
四者為何？ 諸比丘！若諸比丘為谒阿難而來訪，彼等見阿難而歡欣；于其處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，諸比丘無有厭足。
二 諸比丘！若比丘尼為谒阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；于其處，阿難或當面陳辭……默然［……］。
三 諸比丘！若優婆塞……默然［……］。
四 諸比丘！若優婆夷衆為谒阿難來訪，彼等見阿難而歡欣；于彼處，阿難或當面陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！阿難默然時，優婆夷衆無有厭足。
諸比丘！此等是阿難四種之希有未曾有法。
” 一百三十 一 “諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。
四者為何？ 諸比丘！若刹帝利衆，為谒轉輪王而來者，彼等見王而歡欣；于其處所，轉輪王或所陳辭，彼等亦歡欣；諸比丘！轉輪王默然時，刹帝利衆無有厭足。
二 諸比丘！若婆羅門……默然。
三 諸比丘！若居士……默然。
四 諸比丘！若沙門……默然。
諸比丘！此等是轉輪王之四種希有未曾有法。
五 諸比丘！正是如是，于轉輪王……［乃至］……四種希有未曾有法。
”（參閱一二九） 此之攝句： 自責、浪、二殊異及慈有二 又、二希有更有二未曾有法。
第四 補特伽羅品 一百三十一 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間之一類補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結。
又，諸比丘！世間之一類補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。
二 諸比丘！雲何之補特伽羅，未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？ 是一來。
諸比丘！此類之補特伽羅，尚未斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結。
三 諸比丘！雲何之補特伽羅，已斷順下分結，未斷生得結，未斷有得結耶？ 是往上流色究竟者。
諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。
四 諸比丘！雲何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，未斷有得結耶？ 是中般涅槃。
諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，……未斷……。
五 諸比丘！雲何之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結耶？ 是阿羅漢。
諸比丘！此之補特伽羅，已斷順下分結，已斷生得結，已斷有得結。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十二 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：相應辯而非自在辯，自在辯而非相應辯，相應辯而又是自在辯，既非相應辯，又非自在辯是。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十三 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：略聞即知者、廣演知者、須引導者、文句為最者是。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十四 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：于精勤果活，于業果則不活；于業果活，于精勤果不活；于精勤果活，又于業果亦活；于精勤果不活，又于業果亦不活。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十五 一 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：有罪、多罪、少罪、無罪是。
二 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是有罪？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就有罪身業，……乃至……成就有罪之意業。
諸比丘！如是之補特伽羅，是有罪。
三 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是多罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就有罪身業，少于無罪［成就身業］……乃至……多成就有罪意業，少于無罪［成就意業］。
諸比丘！如是之補特伽羅，是多罪。
四 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是少罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，多成就無罪身業，少于有罪［成就身業］……乃至……多成就無罪意業，少于有罪［成就意業］。
諸比丘！如是之補特伽羅，是少罪。
五 諸比丘！雲何之補特伽羅，是無罪耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，成就無罪身業，……乃至……成就無罪意業。
諸比丘！如是之補特伽羅，是無罪。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十六 “諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒不圓滿、于定不圓滿、于慧不圓滿。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒圓滿、于定不圓滿、于慧不圓滿。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒圓滿、于定圓滿、于慧不圓滿。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒圓滿、于定圓滿、于慧圓滿。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十七 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒不尊重、于戒為上主不尊重；于定不尊重、于定為上主不尊重；于慧不尊重，于慧為上主不尊重。
諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒尊重、以戒為上主；于定不尊重、不以定為上主；于慧不尊重、不以慧為上主。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒尊重、以戒為上主；于定尊重、以定為上主；于慧不尊重、不以慧為上主。
複次，諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于戒尊重、以戒為上主；于定尊重、以定為上主；于慧尊重、以慧為上主。
諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十八 一 “諸比丘！有此等四類之補特伽羅，存在于世中。
四者為何？ 即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。
二 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是身出而心不出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近于山岩林薮中設床座，彼于其處，亦起欲尋、亦起恚尋、亦起害尋。
諸比丘！如是之補特伽羅，是身出而心不出。
三 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是身不出而心出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于岩……不親近，彼于居處，亦無起欲尋、亦無起恚尋、亦無起害尋。
諸比丘！如是之補特伽羅，是身不出而心出。
四 諸比丘！又，雲何之補特羅，是身亦不出、心亦不出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，于山岩……不親近，彼于居處，亦起欲尋、……亦起害尋。
諸比丘！如是之補特羅，是身亦不出、心亦不出。
五 諸比丘！又，雲何之補特伽羅，是身亦出，又心亦出耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，親近于山岩，……彼于彼處，亦無起欲尋、亦無起恚尋，亦無起害尋。
諸比丘！如是之補特伽羅，是身亦出，又心亦出。
諸比丘！有此等四種之補特伽羅，存在于世中。
” 一百三十九 一 “諸比丘！有此等四種之說法師。
四者為何？ 諸比丘！世間有一類之說法師，少語而不稱要。
又，彼徒衆亦不知于稱要或不稱要。
諸比丘！如是說法師，于如是徒衆中，可名說法師。
二 複次，諸比丘！世間有一類之說法師，少語而稱要。
又，徒衆知于稱要不稱要。
諸比丘！如是說法師，于如是徒衆中，可名說法師。
三 複次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而不稱要。
又，彼徒衆亦不知于稱要不稱要，如是說法師，于如是徒衆中，可名說法師。
四 複次，諸比丘！世間有一類之說法師，多語而稱要。
又，彼徒衆知于稱要不稱要。
諸比丘！如是說法師，于如是徒衆中，可名說法師。
諸比丘！此等是四種之說法師。
” 一百四十 一 “諸比丘！此等是四種之論師。
四者為何？ 諸比丘！有論師者，義失而文不失。
諸比丘！有論師者，文失而義不失。
諸比丘！有論師者，義、文俱失。
諸比丘！有論師者，義、文俱不失。
諸比丘！此等是四種論師。
二 成就四無礙解者，于義、文俱失，是無是處，是無可能。
” 此之攝句： 結、辯、略開知者、精勤， 有罪、二戒、出、法是論者。
第五 光品 一百四十一 一 “諸比丘！此等是四種光。
四者為何？ 即：月光、日光、火光、慧光是。
二 諸比丘！此等是四種光。
諸比丘！慧光于此等四者之中，是第一。
” 一百四十二 一 “諸比丘！此等是四種光明。
四者為何？ 即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。
” 一百四十三 一 “諸比丘！此等是四種明。
四者為何？ 即：月明、日明、火明、慧明是。
二 諸比丘！此等是四種明。
諸比丘！慧明于此等四者之中，是第一。
” 一百四十四 一 “諸比丘！此等是四種照。
四者為何？ 即：月照、日照、火照、慧照是。
二 諸比丘！此等是四種照。
諸比丘！慧照于此等四者之中，是第一。
” 一百四十五 一 “諸比丘！此等是四種熾。
四者為何？ 即：月熾、日熾、火熾、慧熾是。
二 諸比丘！此等是四種熾。
諸比丘！慧熾于此等四者之中，是第一。
” 一百四十六 “此等是四種應時。
四者為何？ 即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。
諸比丘！此等是四種應時。
” 一百四十七 一 “諸比丘！正修此等四種應時，若正随轉者，能次第竭盡諸漏。
四者為何？ 即：應時聽法、應時談法、應時止、應時觀是。
諸比丘！正修此等四種應時，若正随轉者，能次第竭盡諸漏。
二 諸比丘！譬如山上大粒雨滴，自空而降時，其水則向低随流，充滿山溪、峽谷、溝渠；充滿山溪、峽谷、溝渠，則充滿小池；充滿小池，則充滿大池；充滿大池，則充滿小河；充滿小河，則充滿大河；充滿大河，則充滿大海水，正是如此。
諸比丘！正修此等四種應時，若正随轉者，則能次第竭盡諸漏。
” 一百四十八 一 “諸比丘！此等者，是四種惡語行。
四者為何？ 即：虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語是。
諸比丘！此等者，是四種惡語行。
” 一百四十九 “諸比丘！此等者，是四種語妙行。
四者為何？ 即：是谛語、不離間語、柔軟語、聰慧語是。
諸比丘！此等者，是四種語妙行。
” 一百五十 “諸比丘！此等者，是四種實。
四者為何？ 即：戒實、定實、慧實、解脫實是。
諸比丘！此等是四種實。
” 于此之攝句： 光、光明、明、照、熾、二應時 二行（？）、實（？）、品中有十 第三之五十竟 第一 根品 一百五十一 “諸比丘！此等是四種根。
四者為何？ 即：信根、精進根、念根、定根是。
諸比丘！此等是四種根。
” 一百五十二 “諸比丘！此等是四種力。
四者為何？ 即：信力、精進力、念力、定力是。
諸比丘！此等是四種力。
” 一百五十三 “諸比丘！此等是四種力。
四者為何？ 即：慧力、精進力、無罪力、能攝力是。
諸比丘！此等是四種力。
” 一百五十四 “諸比丘！此等是四種力。
四者為何？ 即：念力、定力、無罪力、能攝力是。
諸比丘！此等是四種力。
” 一百五十五 “諸比丘！此等是四種力。
四者為何？ 即：簡擇力、修力、無罪力、能攝力是。
諸比丘！此等是四種力。
” 一百五十六 “諸比丘！此等是四種無數劫。
四者為何？ 諸比丘！劫壞時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫壞已住時，……或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫成時，……或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！劫成已住時，幾歲、或幾百歲、或幾千歲、或幾百千歲，數猶不易。
諸比丘！此等是四種無數劫。
” 一百五十七 一 “諸比丘！此等是二種病。
二者為何？ 身病與心病是。
諸比丘！見于有情，能有一年亦稱身無病，二年亦稱身無病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦稱身無病，或百年亦稱身無病者。
諸比丘！然而，于世間有稱須臾無心病之有情難得，除漏盡者。
二 諸比丘！此等是四種出家病。
四者為何？ 諸比丘！世間有大欲者，感匮乏之苦，于衣、食、床、座、治病藥資具，均不喜足，彼大欲者而感匮乏之苦。
衣、食、……均不喜足。
為得稱贊，為得利養、恭敬、名聞，心懷惡欲，彼為得稱贊，為得利養、恭敬、名聞而奮起、勉勵、勤勞，彼思擇往詣權門，思擇坐，思擇說法，亦思擇大小便利。
諸比丘！此等是四種出家病。
三 諸比丘！故今應如是學，謂我等無有大欲，不認匮乏為苦，衣食……資具，均無不感喜足。
不為得稱贊、利養、恭敬、名聞，而懷惡欲；不為得利養、恭敬、名聞，而奮起、勉勵、勤勞；應堪忍寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，身受苦、猛、粗、利、不悅、非可意、奪命卑受、罵辱，應忍耐。
諸比丘！汝等應如是學。
” 一百五十八 一 于其處，具壽舍利弗，言諸比丘曰：“友諸比丘！”彼等諸比丘亦以：“友！”回答具壽舍利弗，具壽舍利弗言： “友！或比丘、或比丘尼，于自己随觀四法，究竟于此應知，［謂］我退轉善法，世尊說示于此。
四者為何？ 即：貪之廣大，瞋之廣大，癡之廣大，複于甚深是非處，是慧眼所不能及。
友！或比丘、或比丘尼，于自己随觀四法，究竟于此應知，［謂］我退轉四法，世尊說示于此。
二 友！或比丘、或比丘尼，于自己随觀四法，究竟于此應知，［謂］我不退轉善法，世尊說示于此。
四者為何？ 貪之薄弱，瞋之薄弱，癡之薄弱，複于甚深是非處，是慧眼所能及。
友！或比丘、或比丘尼，于自己随觀此等四法，究竟于此應知，［謂］我不退轉善法，世尊說示于此。
” 一百五十九 一 一時，具壽阿難住憍賞彌瞿私多園，爾時，有一比丘尼，告一餘人言：“閣下！敢請去往阿難住處。
至已，依我托咐，以頭作禮，接聖阿難足謂：‘大德！有某名比丘尼者，煩惱、痛苦、病重，彼尼以頭作禮，接聖阿難足’；又當作如是言…… ‘大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，實感有幸！’” 斯人則曰：“法尼！（我）當允諾。
”答允彼比丘尼之請，即詣具壽阿難住處。
至已，問訊具壽阿難，坐于一面，坐于一面之此人，白阿難言： “大德！有某名比丘尼者煩惱、痛苦、病重。
彼尼以頭作禮，接聖阿難足，并作如是言：‘大德！聖阿難哀憐垂慈，請往比丘尼住處，則實感幸！’”具壽阿難默然允許。
二 時，具壽阿難着内衣，持缽，披衣，去往彼比丘尼住處。
彼比丘尼遙見具壽阿難來，見已，彼尼即蒙頭橫卧床上。
時，具壽阿難，既來彼比丘尼處。
至已，坐于設席，坐已，具壽阿難告訴比丘尼曰： 三 “姊妹！依食而生此身，食應依食可斷。
姊妹！依愛而生此身，愛應依愛可斷。
姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷。
姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋，是世尊所說。
四 姊妹！依食生此身，食應依食可斷，雖作如是說，此又緣何而說？姊妹！世有比丘，如理思擇攝食，而非為戲、亦非為醉、亦非為飾、亦非為美，乃至祇為身住、為活、為息害、為修淨行。
如是而我滅舊受，不應生新受。
又，我須生存，須為無罪。
又，須住于安穩。
彼于後時，依食斷食。
姊妹！依食生此身，食應依念而斷，作如是說者，是緣此而作斯說。
五 姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，雖作斯說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，諸漏盡故，已于現法，自己了知、作證、具足而住，無漏心解脫、慧解脫，彼言，我将于何時得諸漏盡，故……乃至……作證，住于具足。
彼于後時，依愛斷愛。
姊妹！依愛生此身，愛應依愛可斷，作如是說者，是緣此而作斯說。
六 姊妹！依慢而生此身，慢應依慢可斷，雖作是說，此又緣何而說？姊妹！世間有比丘，名某比丘，由諸漏盡……乃至……作證，具足住，彼謂：彼具壽由諸漏盡……乃至……作證，住于具足，何況于我，彼于後時，依慢斷慢。
姊妹！由慢生此身，慢應依慢可斷，如是說者，是緣此而作斯說。
七 姊妹！依交會而生此身，交會而毀橋者，是世尊所說。
” 八 爾時，斯比丘尼，從床而起，一肩着上衣，稽首具壽阿難足，白具壽阿難言： “大德！我愚癡，昏迷，為不良所制而具過失，令我作如是。
大德！聖阿難請容納我過失，當來将防護。
” 九 “姊妹！汝實愚癡、昏迷，為不良所制而具過失，令汝如是。
而，姊妹！汝見過失如過失，如法悔除故，我當為容納。
姊妹！見過失如過失，如法悔除，當來防護，是聖者之律繁興。
” 一百六十 一 “諸比丘！或善逝、或善逝律之住世時，是為群衆益、為群衆樂、為天人利、為益、為樂。
諸比丘！又，善逝者為何？ 諸比丘！于世間生是如來、應供、正自覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、覺者、世尊。
諸比丘！此為善逝。
二 又，諸比丘！善逝律者為何？ 彼宣說法，開示初善、中善、後善，有義、有文、純一圓滿、清淨梵行。
諸比丘！此為善逝律。
諸比丘！如是或善逝、或善逝律之住世時，是為群衆益、是為群衆樂、是為哀憫世間、為天、人之利、益、樂。
三 諸比丘！此等四法，能忘失正法，使之隐沒。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，誤解經，倒誦念文句。
諸比丘！文句被倒置，其義亦難了知。
諸比丘！此是能令正法忘失、隐沒之第一法。
四 複次，諸比丘！或有比丘，惡口具罵詈性，不容忍，逆解教誡。
諸比丘！此是能令正法忘失、隐沒之第二法。
五 複次，諸比丘！或有比丘，多聞而持阿含、持法、持律、持摩夷，而于他人不說經。
于彼等過世後，于經斷絕根本，失所依。
諸比丘！此是能令正法忘失、隐沒之第三法。
六 複次，諸比丘！有長老諸比丘，生活豐富、［三學］緩慢，以銷沉為先導，于遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。
從彼人等亦随［其］見而堕，彼等亦生活豐富、［三學］緩慢，以銷沉為先導，于遠離廢精進，不精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。
諸比丘！此是能令正法忘失、隐沒之第四法。
諸比丘！此等之四法，能令正法忘失、隐沒。
七 諸比丘！此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐沒。
四者為何？ 諸比丘！世間有比丘，正解經典，文句不倒置念誦。
諸比丘！不倒置文句，于義亦易了知。
諸比丘！此是能住持正法，不令忘失、不令隐沒之第一法。
八 複次，諸比丘！有比丘，善語、具善語性，容忍，正順解教誡。
諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐沒之第二法。
九 複次，諸比丘！或有比丘多聞而傳阿含、持法、持律、持摩夷者而于他人說經。
不由于彼等過世，而斷絕經根本，有所依。
諸比丘！此是能住正法，不令忘失、不令隐沒之第三法。
一〇 複次，諸比丘！有長老比丘，生活不豐富、［三學］不緩慢，不以銷沉作先導，于遠離不廢精進，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。
從彼人等亦随［其］見，彼等生活亦不豐富、于［三學］不緩慢，不銷沉而精進，于遠離為先導，而精勤為未得之得、為未達之達、為未作證之作證。
諸比丘！此是能令正法住，不令忘失、不令隐沒之第四法。
諸比丘！此等四法，能令正法住，不令忘失、隐沒。
” 此之攝句： 根、三力、第五慧思擇 劫、病、退轉、比丘尼、善逝律為十。
第二 行品 一百六十一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十二 一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 即：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行是。
二 諸比丘！又，何者是苦遲通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪熾盛，而屢受由貪所生之苦憂。
又，本性瞋亦熾盛，而屢受由瞋所受之苦憂。
又，本性癡亦熾盛，而屢受由癡所生之苦憂。
彼顯現此等軟五根，［謂］是信根、精進根、念根、定根、慧根。
彼此等五根軟故，為盡漏而遲得無間［道定］。
諸比丘！此名苦遲通行。
三 諸比丘！又，雲何是苦速通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪亦熾盛，……受，彼顯現此等上五根，［謂］是信根、……慧根。
彼此等五根上故，為盡漏而速得無間［道定］。
諸比丘！此名苦速通行。
四 諸比丘！又，雲何是樂遲通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂，本性瞋亦不熾盛……本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂，彼顯現此等軟五根，［謂］是信根……慧根。
彼之此等五根軟故，為盡漏而遲得無間［道定］。
諸比丘！此名樂遲通行。
五 諸比丘！又，雲何是樂速通行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，本性貪不熾盛，不屢受由貪所生之苦憂。
本性瞋亦不熾盛，不屢受由瞋所生之苦憂。
本性癡亦不熾盛，不屢受由癡所生苦憂。
彼顯現此等之上五根，［謂］是信根、精進根、念根、定根、慧根。
彼此等之五根上故，為盡漏而速得無間［道定］。
諸比丘！此名樂速通行。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十三 一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 苦遲通行、……樂速通行是。
二 諸比丘！又，雲何是苦遲通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，于身循觀不淨，于食有違逆想，于一切世間有不喜想，于諸行有無常想住。
複在彼内心，安住死想。
彼依止此等五有學力住，［謂］是信力、慚力、愧力、精進力、慧力。
彼顯現此等之軟五根，［謂］是信力……慧力。
彼之此等五根軟故，為盡諸漏而遲得無間［道定］。
諸比丘！此名苦遲通行。
三 諸比丘！又，雲何是苦速通行耶。
諸比丘！世間有比丘，于身循觀不淨，于食有違逆想，于一切世界有不喜想，于諸行有無常想住。
複于内心，安住死想。
彼依止此等五有學力住，［謂］是信力……慧力。
彼顯現此等之上五根，［謂］是信根……慧根。
彼此等五根上故，為盡諸漏而速得無間［道定］。
諸比丘！此名苦速通行。
四 諸比丘！又，雲何是樂遲通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法……乃至……具足初靜慮住，尋與伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮住。
離喜之貪故……乃至……于身受樂，而聖者是舍，說有念是樂住，具足第三靜慮住。
又，斷樂故，又，斷苦故，前已滅喜、憂故，是不苦不樂，是舍念清淨，具足第四靜慮住。
彼依止此等之五有學力住，（謂）是信力……慧力，彼顯現此等之軟五根，［謂］是信根……慧根。
彼此等五根軟故，為盡諸漏，而遲得無間［道定］。
諸比丘！此名樂遲通行。
五 諸比丘！又，雲何是樂速通行耶？ 諸比丘！世間有比丘，離欲……具足初靜慮住……乃至……具足第二靜慮住……乃至……具足第三靜慮住……乃至……具足第四靜慮住。
彼依止此等之五有學力住，［謂］是信力……乃至……慧力。
彼顯現此等上五根，［謂］是信根……乃至……慧根。
彼此等五根上故，為盡諸漏，而速得無間［道定］。
諸比丘！此名樂速通行。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十四 一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 即：不堪忍行、堪忍行、調伏行、寂靜行是。
二 諸比丘！又，雲何是不堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，以罵報罵、以瞋報瞋、以戲弄報戲弄。
諸比丘！此名不堪忍行耶？ 三 諸比丘！又，雲何是堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不以罵報罵、不以瞋報瞋、不以戲弄報戲弄。
諸比丘！此名堪忍行。
四 諸比丘！又，雲何是調伏行耶？ 諸比丘！世間有比丘，眼見色已，不取相、不取狀，由斯之作，猶不防護眼根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來。
由斯之作，為防護而修行，護眼根，作眼根防護——耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意識法已，不取于相，不取狀，由斯作而不防護意根住時，貪與憂之惡不善法，即流入來，為防護斯作修行，護意根，作意根防護。
諸比丘！此名調伏行。
五 諸比丘！又，雲何是寂靜行耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡，已生之恚尋……已生之害尋……随生惡不善法不容納，斷之、除之、息之、遠之、令滅亡。
諸比丘！此名寂靜行。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十五 一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 即：不堪忍行……不寂靜行是。
二 諸比丘！又，雲何是不堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不堪忍于寒、熱、饑、渴、虻、蚊、風、日、腹行之觸，苦、猛、粗、利、不悅、奪非可意命，生身受罵辱不能忍。
諸比丘！此名不堪忍行。
三 諸比丘！又，雲何是堪忍行耶？ 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，堪忍于寒、熱……乃至……能忍。
諸比丘！此名堪忍行。
四 諸比丘！又，雲何是調伏行耶？ 諸比丘！世間有比丘，于眼見色已，不取相……乃至［一百六十四之四］……。
諸比丘！此名調伏行。
五 諸比丘！又，雲何是寂靜行耶？ 諸比丘！世間有比丘，不容納已生之欲尋……乃至［一百六十四之五］……。
諸比丘！此名寂靜行。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十六 一 “諸比丘！此等是四種行。
四者為何？ 即：苦遲通行……樂速通行是。
二 諸比丘！此中苦遲通行，諸比丘！此者具有兩種劣行之名。
此行以苦故名劣；此行以遲故亦名劣。
諸比丘！此行所具之兩者，皆名劣。
三 諸比丘！此中苦速通行，諸比丘！此行苦故名劣。
四 諸比丘！此中樂遲通行，諸比丘！此行遲故名劣。
五 諸比丘！此中樂速通行，諸比丘！此兩者皆名妙行。
此行樂故名妙，此行速故亦名妙。
諸比丘！此行兩者皆名妙。
諸比丘！此等是四種行。
” 一百六十七 一 一時，具壽舍利弗，詣訪具壽摩诃目犍連住處。
至已，與具壽摩诃目犍連相互慶慰，交談感銘之語已，坐于一面。
坐于一面之具壽舍利弗，告具壽摩诃目犍連言： “友！此等是四種行。
四者為何？ 苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。
二 友！汝依此等四通行之何種行，無所取，令心由漏獲解脫？” “友舍利弗！此等是四種行。
四者為何？ 苦遲通行……乃至……友！此等是四通行。
友！此等四通行中，依苦速通行，我無所取，由漏心解脫。
” 一百六十八 一