五 集
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可意夫人跋陀命終，彼［王］即為可愛可意夫人命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著于跋陀夫人之遺骸。
文荼王或将親近沙門、婆羅門，而聞彼之法以得拔憂箭耶？”又，理财官披亞卡謂：“彼之具壽那羅陀住波吒厘子［華氏城］雞園。
複次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱贊之聲，［謂：］是智者、賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。
若文荼王親近具壽那羅陀，文荼王将聞具壽那羅陀之法，而得拔憂箭耶？”因此，理财官披亞卡即往詣文荼王所在處，至已而白文荼王： “大王！彼之具壽那羅陀住波吒厘子［華氏城］雞園。
複次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱贊之聲，［謂：］是智者、是賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。
複次，若大王親近具壽那羅陀大王将聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭耶？” “若然，親愛之披亞卡！告知具壽那羅陀！住于領土内之沙門、婆羅門，如我者乃不能預知而予親近耶？” “誠然。
大王！”理财官披亞卡答文荼王已，詣具壽那羅陀之處。
至已問訊具壽那羅陀，坐于一面。
一面坐已之理财官披亞卡白具壽那羅陀曰： “大德！彼文荼王可愛可意夫人跋陀命終，彼即為可愛可意夫人跋陀命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著于跋陀夫人之遺骸。
大德！文荼王如聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭，則向文荼王說法為甚幸。
” “披亞卡！對文荼王而言，今正是時。
所謂時者，何時亦可。
” 時，理财官披亞卡從座而起，問訊具壽那羅陀而右繞已，詣文荼王之處。
至已，白文荼王曰： “大王！具壽那羅陀首肯會面。
對王而言，今正是時。
所謂時者，何時亦可。
” “若然，親愛之披亞卡！今駕多善美之車乘！” “大王！誠然。
”理财官之披亞卡答文荼王已，駕多善美之車乘已，白文荼王曰：“大王！王之多善美車乘已駕妥。
” 二 爾時，文荼王乘善美之車，與多善美之車乘俱，為面谒具壽那羅陀，以大王之威勢，向雞園之方向前進。
凡具車路者，以車代行已，從車而下，徒步進入園内，如是文荼王詣具壽那羅陀之處。
至已，問訊具壽那羅陀，坐于一面。
具壽那羅陀即告一面坐已之文荼王言： “大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。
何等為五？……［乃至］……于世間之中憂愁……［乃至］……如今之我，将欲如何？［參照四十八之二～六］。
” 八 作如是語時，文荼王白具壽那羅陀言： “大德！是為何等之法門耶？” “大王！是名拔憂箭之法門。
” “大德！嗚呼！确已拔除憂箭。
大德！嗚呼！确已拔除憂箭。
大德！我聽此法門而得拔除憂箭。
” 時，文荼王即告理财官披亞卡而言： “若此，親愛之披亞卡！荼毗跋陀夫人之遺骸，而為彼女作塔婆，今，我自今日始可沐浴，又可塗油，可攝食物，又可行業務。
” 攝句： 取得、善士、施可愛可意物與等流 圓足、财、處、憍薩羅以及那羅陀 第二之五十 第六 蓋品 五十一 一 如是我聞。
一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
于此，世尊向諸比丘言：“諸比丘！”彼等諸比丘乃回答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
何等為五？ 三 諸比丘！欲欲者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！瞋者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！惛眠者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！掉悔者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！疑者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
四 諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，于慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此理。
諸比丘！譬如有山間之川，遠流、淩水勢、漂物。
有人若于其兩側作水道之口。
如是，諸比丘！中央之川流乃分散、擴大、分開而不可遠流、不可淩水勢、不可漂物。
正如是，諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，于慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此理。
五 諸比丘！若比丘斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，于慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。
諸比丘！譬如有山間之川，遠流、淩水勢、漂物。
有人若于其兩側閉水道之口。
如是，諸比丘！中央之川流即不分散、不擴大、不分開而可遠流、可淩水勢、又可漂物。
正如是，諸比丘！若比丘斷是等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，于慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。
” 五十二 一 “諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說其為五蓋。
諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。
何等為五？ 二 即欲欲蓋，瞋恚蓋，惛眠蓋，掉悔蓋，疑蓋等是。
諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說此等之五蓋。
諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。
” 五十三 一 “諸比丘！此等五者乃是勤行支。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有信心之比丘，信彼世尊是：應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。
無病、無惱，能成就平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。
無谄、無诳，對于或是［大］師、或是智者、或是同梵行者，如實表示自己。
精進而住，以斷不善法，圓滿具足努力善法，為堅固勇猛，荷負善法而不舍。
具慧能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。
諸比丘！此等五者，乃是勤行支。
” 五十四 一 “諸比丘！此等五時者，乃不堪精勤。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，老而朽邁。
諸比丘！此乃不堪精勤之第一時。
三 複次，諸比丘！有比丘，病而為病所制。
諸比丘！此乃不堪精勤之第二時。
四 複次，諸比丘！時饑馑而苗稼不稔，乞食難得，不能捃拾遺谷以活命。
諸比丘！此乃不堪精勤之第三時。
五 複次，諸比丘！有林薮盜賊擾亂之怖畏，地方人乘于戰車，而往右往左。
諸比丘！此乃不堪精勤之第四時。
六 複次，諸比丘！有僧伽破裂。
複次，諸比丘！僧伽破裂時，互相謾罵、又互相譏諷、又互相诤訟、又互相背離；于此之際，不信者無信，又有信者信減少。
諸比丘！此乃不堪精勤之第五時。
諸比丘！此等五時，乃不堪精勤。
七 諸比丘！此等五時，是堪于精勤。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘，年少、壯而發黑，具有第一青年期之美齡。
諸比丘！此乃堪于精勤之第一時。
九 複次，諸比丘！有比丘，無病、無惱，能具平等之消化，不過冷，不過暖，中庸而堪于勤行。
此乃堪于精勤之第二時。
一〇 複次，諸比丘！時豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺谷而得活命。
諸比丘！此乃堪于精勤之第三時。
一一 複次，諸比丘！人人和合，相互喜悅，不互诤訟，恰如乳與水。
以相互親愛之眼相視而住。
諸比丘！此乃堪于精勤之第四時。
一二 複次，諸比丘！僧伽和合，相互喜悅，無有诤訟，遵守同一規定，安穩而住。
複次，諸比丘！僧伽和合時，互不相罵，又互不相譏，又互不相诤，又互不相背。
于此之際，不信者生信，又有信者得予增進。
諸比丘！此乃堪于精勤之第五時。
諸比丘！此等五時，乃堪于精勤。
” 五十五 一 一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
複次，爾時，有母子兩人，入雨安居而為比丘與比丘尼。
彼等乃相互再三欲會見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而堕貪愛。
彼等以貪愛心，不舍學戒，顯羸劣而行交會。
二 爾時，衆多比丘即詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼等諸比丘白世尊言： “大德！此之舍衛［城］有母子二人，入雨安居而為比丘與比丘尼。
彼等乃相互再三欲見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而堕貪愛。
彼等以貪愛心，不舍戒學，顯羸劣而行交會。
” 三 “諸比丘！彼癡人者謂：母不貪愛其子，子亦不貪愛其母耶？諸比丘！我不見其他之色如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之轭安穩，諸比丘！彼即是女人之色。
諸比丘！有情者乃渲染、貪、縛、萎、堅著于女人之色，彼等即為女人之色所捕，而憂于長夜。
諸比丘！我不見其他之聲如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之轭安穩，……他之香……他之味……他之觸，諸比丘！此即女人之觸。
諸比丘！有情者乃染、貪、縛、萎、堅著于女人之觸。
彼等即受捕于女人之觸，而憂于長夜。
諸比丘！女人雖行走，亦為捕捉男子之心而止，住、坐、卧、笑、語、謠、泣、氣絕、死，亦為捕捉男子之心而住。
諸比丘！正說者，若有說魔之普遍罥索，則女人方是正說者所說魔之普遍罥索。
” 可言能執劍 惡鬼亦可言 急著有毒蛇 被咬命不果 唯一人之時 不語一人女 女人以盻笑 即失念為縛 或者被服亂 又優雅語言 彼期無稱贊 即氣絕或死 人即将五欲 方見女人色 色聲味與香 觸物亦悅意 漂流欲瀑流 于欲愚癡人 轉時趣有有 引導入輪回 遍知一切欲 無恐怖舉動 居世渡彼岸 獲諸漏滅盡 五十六 一 一時，有随一比丘，詣自己之親教師處。
至已，而白親教師言： “大德！今我身倦怠，又我不明于各方，又［止觀之］法不顯現于我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我于諸法有疑。
” 二 爾時，彼比丘即随彼共住之比丘，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德！此比丘作如是言，謂：‘大德！今我身倦怠，又我不明于各方，又［止觀之］法不顯現于我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我于諸法有疑。
’” 三 “比丘！此是理所當然。
不防護諸根，于食不知量，不精勤覺醒，不觀察諸善法，于初夜、後夜怠惰菩提分法修習而住時，身即倦怠，彼不明于各方，又［止觀之］法不顯現于彼，又惛眠捕捉彼心而住，又不欣行梵行，又彼于諸法有疑。
故比丘！汝應如是學： 我當護諸根門，于食當知量，當精勤覺醒，當觀察諸善法，于初夜、後夜當勤勵菩提分法之修習而住。
比丘！汝應如是學。
” 四 爾時，彼比丘受世尊之教授，從座而起，問訊世尊，右繞而去；而彼比丘即孤獨而退，不放逸，熾然不惜身命而住，不久善男子等乃由家趣向非家為目的，将彼無上梵行之究竟，于現法而自了知、作證、具足而住。
生乃盡，梵行已住，所辦已辦，複了知無還于現狀，而又彼比丘乃為阿羅漢之一。
爾時，得阿羅漢之彼比丘，即詣親教師處，至已白親教師言： 五 “大德！如今我身不倦怠，又我亦明了于各方，又［止觀之］法已顯現于我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我于諸法不疑。
” 六 爾時，彼比丘即随彼之共住比丘，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德！此比丘作如是言，謂：‘大德！今我身不倦怠，又我明了于各方，又［止觀之］法顯現于我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我于諸法不疑。
’” 七 “比丘！此是理所當然。
防護諸根，于食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，于初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住時，身不倦怠，彼明了于各方，又［止觀之］法顯現于彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼于諸法不疑。
故諸比丘！汝等應如是學： 我等當護諸根之門，于食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，于初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住。
” 五十七 一 “諸比丘！此等五處者，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
何等為五？ 二 我乃可老者，未超越于老。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
我乃可病者，未超越于病。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
我乃可死者，未超越于死。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
一切我所愛可意之物，皆可變亡。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業我應領受。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
又，諸比丘！緣何道理，我乃可老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？ 三 諸比丘！有情之壯年者，則有壯年之憍，醉于其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切壯年之憍可完全斷滅，或複減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可應老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
又，諸比丘！緣何道理，我乃可病者，未超越于病。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？ 四 諸比丘！有情之無病者，則有無病之憍，醉于其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切無病之憍可完全斷滅，或複減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可病者，未超越于病，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
又，諸比丘！緣何道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？ 五 諸比丘！有情之命者，則有命之憍，醉于此憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切命之憍，即可［完全］斷滅，或複減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
又，諸比丘！緣何道理，我所愛可意之物皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？ 六 諸比丘！于有情之所愛，則有欲之欲，染其欲而以身行惡行、以語行惡語、以意行惡行，若屢屢觀察其理，則一切欲之欲可完全斷滅，或複減輕。
諸比丘！緣此道理，我所愛可意之物，皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
又，諸比丘！緣何道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？ 七 諸比丘！于有情有身惡行、語惡行、意惡行，若屢屢觀察此理，則一切之惡行者，即可完全斷滅，或複減輕。
諸比丘！緣此道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業，我應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
八 諸比丘！若彼聖弟子有如次之簡擇：非唯我獨自應老、未超越于老，往來死生之一切有情乃應老、未超越于老。
［如斯簡擇］若屢屢觀察此理，則［出世之］道乃生。
彼即修習、多作其道。
彼若修習、多作其道，則［十］結可［完全］斷滅，［七］随眠乃能遠離。
非唯我獨自應病、未超越于病，往來死生之一切有情乃應病、未超越于病。
若屢屢觀察此理，則［出世之］道乃生。
彼即修習、多作其道。
彼若修習、多作其道，則［十］結可［完全］斷滅，［七］随眠乃能遠離。
非唯我獨自應死、未超越于死，往來死生之一切有情，乃應死者、未超越于死。
若屢屢觀察此理，則［出世之］道乃生。
彼即修習、多作其道。
彼若修習、多作其道，則［十］結可斷滅，［七］随眠乃能遠離。
非唯我獨自所愛可意之物變亡，往來死生之一切有情所愛、可意之物，乃可變亡。
若屢屢觀察此理，則［出世之］道生。
彼即修習、多作其道。
彼若修習、多作其道，則［十］結可斷滅，［七］随眠乃能遠離。
非唯我獨自有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業， 非唯我領受，往來死生之一切有情有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，彼等所造善惡之業，彼等皆領受。
若屢屢觀察此理，則［出世之］道生。
彼即修習、多作其道。
彼若修習、多作其道，則［十］結可斷滅，［七］随眠乃能遠離。
” 能定病與老 亦複能定死 有如法規律 是異生厭嫌 如斯法有情 我亦應厭此 于如是之我 此事殊相應 我如斯思惟 了知無依性 無病與壯年 成有命憍者 戰勝一切憍 見出家安穩 我發勤精進 望求成涅槃 今我于諸欲 亦無修習欲 可成不退轉 果遂羅門行 五十八 一 一時，世尊住毗舍離［城］大林中之重閣講堂。
爾時，世尊于日前分時，着内衣，披衣執缽，為乞食而入毗舍離［城］，于毗舍離［城］行乞已，食後而還，入大林中，為晝息而坐于樹下。
複次，爾時，衆多之栗遮毗童子等執搭箭之弓，帶領狗群，往右往左徘徊于大林中。
見世尊坐于一樹下，見已而抛卻搭箭之弓，将狗群卻退一面，詣世尊之處。
至已，問訊世尊而各自默然伸手合掌，侍于世尊。
爾時，複有栗遮毗摩诃那摩散步于大林中，往右往左徘徊其間，見彼等栗遮毗童子各自默然伸手合掌侍于世尊。
見已，而詣世尊之處。
至已，問訊世尊立于一面。
立于一面之栗遮毗摩诃那摩乃唱優陀那言： “跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！” “摩诃那摩！汝何故如斯言：‘跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！’耶？” “大德！此等栗遮毗童子甚是放蕩、粗野、傲慢。
家族所贈之禮物，或有甘蔗、或棗子、或糕點、或麥芽糖、或糖果，皆為彼等奪取而食，奪取而食且蹴貴婦人或少女之背後。
彼等今卻各自默然伸手合掌而侍于世尊。
” “摩诃那摩！凡為善男子而具有五法者，或刹帝利灌頂王、或承領父祖傳下之土地者、或部隊之将軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或複于各家門中各别為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。
何等為五？ 二 摩诃那摩！世有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供養父母。
于是，被恭敬、尊重、崇敬、供養父母即以美意而愍念：‘汝獲久生，受保護而長壽！’摩诃那摩！為父母所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
三 複次，摩诃那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴仆、傭人。
于是，被恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴仆、傭人即以美意而愍念：‘汝獲久生，受保護而長壽！’摩诃那摩！為妻子、奴仆、傭人所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
四 複次，摩诃那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供養比鄰與為［自己之］田地作業人。
于是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之比鄰于為［自己之］田地作業之人等即以美意而愍念：‘汝獲久生，受保護而長壽！’摩诃那摩！為比鄰與為［自己之］田地作業之人等所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
五 複次，摩诃那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供養接受一切贈品之諸天。
于是，被恭敬、尊重、崇敬、供養接受贈品之諸天，即以美意而愍念：‘汝獲久生，受保護而長壽！’摩诃那摩！為諸天所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
六 複次，摩诃那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供養沙門婆羅門。
于是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之沙門、婆羅門即以美意而愍念：‘汝獲久生，受保護而長壽！’摩诃那摩！為沙門婆羅門所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
摩诃那摩！凡為善男子而具有五法者，或刹帝利灌頂王、或承領祖先傳下之土地者、或部隊之将軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或複于各家門中各别為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。
” 承事母與父 恒幸惠妻子 又與家庭人 為從人利益 利益為兩者 具戒之賢人 先逝世親屬 又今生活人 沙門婆羅門 又惠及諸天 住家之正義 起歡喜之心 彼善事作已 可供養稱贊 現世人稱彼 死而生天界 五十九 一 “諸比丘！于老年出家之人，而能成就五法者難得。
何等為五？ 二 諸比丘！于老年出家之人，而聰敏者難得，行儀之圓滿者難得，多聞者難得，說法者難得，持律者難得。
諸比丘！于老年出家之人，而能成就此等五法者難得。
” 六十 一 “諸比丘！于老年出家之人，而能成就五法者難得。
何等為五？ 二 諸比丘！于老年出家之人，而能善語者難得，能善持所受者難得，能［教授而］敬受者難得，能說法者難得，能持律者難得。
諸比丘！于老年出家之人，而能成就此等五法者難得。
” 攝句： 五障、五蓋、勤行支、五時、母與子 親教師、處、栗遮毗童子與其餘二者 第七 想品 六十一 一 “諸比丘！若修行或多作如是等之五想，則有大果，大勝利，潤于甘露，終于甘露。
何等為五？ 二 即不淨想、死想、過患想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。
諸比丘！若修行或多作是等之五想，則有大果，有大勝利，潤于甘露，終于甘露。
” 六十二 一 “諸比丘！若修行或多作此等之五想，則有大果，有大勝利，潤于甘露，終于甘露。
何等為五？ 二 即無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。
諸比丘！若修行或多作此等之五想，則有大果，有大勝利，潤于甘露，終于甘露。
” 六十三 一 “諸比丘！依五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。
何等為五？ 二 即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依舍而增長、依慧而增長。
諸比丘！依此等之五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。
” 信戒慧增長 又舍聞二者 如斯善智人 受現堅固身 六十四 一 “諸比丘！依五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。
何等為五？ 二 即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依舍而增長、依慧而增長。
諸比丘！依此等之五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。
” 信戒慧增長 又舍聞二者 如斯善智女 受現堅固身 六十五 一 “諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者論議。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。
自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。
自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。
自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。
自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。
諸比丘！成就此等五法之比丘，即堪與同梵行者論議。
” 六十六 一 “諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者共住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。
自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。
自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。
自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。
自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。
諸比丘！成就如是等五法之比丘，即堪與同梵行者共住。
” 六十七 一 “諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修五法，多作五法，彼即可期望于二果中之随一果，得現法之慧，無論任何餘依者，則為不還性。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，［修］第五增上精進。
諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修此等五法，多作是等五法，彼乃可期待二果中之随一果，得現法之慧，無論任何餘依，則為不還性。
” 六十八 一 “諸比丘！我于自覺之前，為未現等覺之菩薩時，修此等五法，多作五法。
何等為五？ 二 我乃修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，［修］第五增上精進。
諸比丘！我自修第五增上精進之此等法故，多作故，凡以證智可予作證，我以證智作證其法而引發于心，随其範圍而各自可得滿足；我若領受種種之神通……乃至……至梵世亦令身到，随其範圍而各自可得予滿足；我若……乃至……諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫于現法自以證智作證，具足而住；随其範圍而各自可得予滿足。
” 六十九 一 “諸比丘！若修行或多作是等五法，則能引導一向厭離、離貪、滅、寂、通智、等覺、涅槃。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，于食而有違逆想，于一切世間而有不欣樂想，循一切行而觀無常；複于彼内心，善自安立死想。
諸比丘！若修行或多作此等之法，則能引導一向厭離、離貪、滅、寂、通智、等覺、涅槃。
” 七十 一 “諸比丘！若修行或多作是等之五法，則能引導漏盡。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，于食而有違逆想，于一切世間而有不欣樂想，循一切行而觀無常；複于彼之内心，善自安立死想。
諸比丘！若修或多作此等之五法，則能引導漏盡。
” 攝句： 說明二想、二增長及論議 共住、二神足、厭離與漏盡 第八 戰士品 七十一 一 “諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，于食而有違逆想，于一切世間有不欣樂想，循一切行而觀無常，複于彼之内心，善自安立死想。
諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
三 諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離系之聖者。
又，諸比丘！雲何為有比丘已拔關耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已拔關。
又，諸比丘！雲何為有比丘是已埋塹耶？ 五 諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪回已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。
又，諸比丘！雲何為有比丘是已拔箭耶？ 六 諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。
又，諸比丘！雲何為有比丘已外戶耶？ 七 諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已外戶。
又，諸比丘！雲何為有比丘是已倒幢、已卸擔、已離系之聖者耶？ 八 諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是比丘是已倒幢、已卸擔、已離系之聖者。
” 七十二 一 “諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
何等為五？ 二 即：無常想、于無常之苦想、于苦之無我想、斷想、離貪想等是。
諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
三 諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離系之聖者。
又，諸比丘！雲何為有比丘已拔關耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已拔關。
又，諸比丘！雲何為有比丘是已埋塹耶？ 五 諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪回已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。
又，諸比丘！雲何為有比丘已拔箭耶？ 六 諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。
又，諸比丘！雲何為有比丘已外戶耶？ 七 諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已外戶。
又，諸比丘！雲何為有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離系之聖者耶？ 八 諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離系之聖者。
” 七十三 一 爾時，有随一之比丘，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德！法住者，法住者，大德！齊具何之比丘，為法住者耶？” 二 “比丘！世間有比丘，通達于法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。
彼依其法通達而度日，廢獨居，不精進于内心之寂止。
比丘！是名為多通達比丘，而非法住者。
三 複次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為他人說法，彼依其法教示而度日，廢獨居，不精進于内心之寂止。
比丘！是名多教示比丘，而非法住者。
四 複次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為讀誦其法，彼依其讀誦而度日，廢獨居，不精進于内心之寂止。
比丘！是名多讀誦比丘，而非法住者。
五 複次，比丘！有比丘有聞、通達，以心随尋、随伺其法，以意而随觀［其法］。
彼依其法尋思而度日，廢獨居，不精進于内心之寂止。
比丘！是名多尋思比丘，而非法住者。
六 比丘！世間有比丘，通達于法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。
彼不依其法通達而度日，不廢獨居，精進于内心之寂止。
比丘！如是者為法住比丘。
七 比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。
比丘！凡［大］師為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。
比丘！［于］此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此是我對汝等之所教誡。
” 七十四 一 爾時，有随一之比丘，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德！法住者，法住者，大德！齊具何得為法住者耶？” 二 “比丘！世間有比丘，得達于法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毗陀羅。
然而不解以上其［法］之慧義。
比丘！是名為多學誦比丘，而非法住者。
三 複次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為他人說法，然而不解以上其［法］之慧義。
比丘！是名為多教示比丘，而非法住者。
四 複次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為讀誦其法，然而不解以上其［法］之慧義。
比丘！是名為多讀誦比丘，而非法住者。
五 複次，比丘！有比丘有聞、得達，以心随尋、随伺其法，以意而随觀，然而不解以上其［法］之慧義。
比丘！是名為多尋思比丘，而非法住者。
六 比丘！世間有比丘，得達于法，謂：契經，應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毗陀羅。
又了解以上其［法］之慧義。
比丘！如是乃為法住比丘。
七 比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。
比丘！凡［大師］為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。
比丘！［于］此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此乃我對汝等之所教誡。
” 七十五 一 “諸比丘！有此等之五戰士，存在于世。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有一類戰士，連見戰地起塵埃亦恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有此第一種戰士存在于世。
三 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
有此第二種戰士存在于世。
四 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有此第三種戰士存在于世。
五 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相争敗陣失神。
諸比丘！世有如是一類之戰士。
諸比丘！有此第四種戰士而存在于世。
六 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相争，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住于其本營。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有此第五種戰士而存在于世。
諸比丘！有此等五戰士而存在于世。
七 諸比丘！正如是，譬喻此等之戰士，有五者補特伽羅存在于諸比丘中。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘，連見塵埃聚亦恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
彼之塵埃聚者何耶？諸比丘！世間有比丘，聽說于某村或某邑，有女人或童女，美麗，勝于所見，見者歡喜，成就最上之色形。
彼聞已而恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行。
示弱于學，棄學而退轉。
此是彼之塵埃聚。
諸比丘！譬如彼戰士，連見塵埃聚亦恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅存在于諸比丘之中。
九 複次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚，然見幢群則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
彼幢群者何耶？諸比丘！世間有比丘，雖不聞于某村或某邑，有女人或童女，美麗，勝于所見，見者歡喜，成就最上之色形，而自見女人或童女之美麗，勝于所見，見者歡喜，成就最上之色形。
彼見此女已，而恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉，此是彼之幢群。
諸比丘！譬如彼戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅存在于諸比丘中。
一〇 複次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
彼喊聲者何耶？諸比丘！世間有女人，接近居林中、或居樹下、或接近居空屋之比丘已，嘲笑、叙談，拍手哄笑，發輕弄之語。
彼為女人所嘲笑、叙談，拍手哄笑而恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
此是彼喊聲。
諸比丘！譬如有戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第三戰士，有此補特伽羅存在于諸比丘中。
一一 複次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相鬥敗陣而失神。
其相鬥者何耶？諸比丘！世間有女人，接近于居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而卧，擁抱。
彼為女人所侵犯而坐，侵犯而卧，所擁抱，不棄學，不示羸劣而行淫事。
此是其相鬥。
諸比丘！譬如有彼戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，于相争敗陣而失神。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第四種戰士，有此補特伽羅存在于諸比丘中。
一二 複次，諸比丘！有比丘，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住于其本營。
其本營者何耶？諸比丘！世間有女人，接近于居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而卧，擁抱。
彼為女人所侵犯而坐，侵犯而卧，被擁抱，脫離而去随意之處。
彼則利用叢林、樹下、山、窟、岩龛、冢間、高原、空處、稻杆積所遠離之坐卧處，或居林中、或居樹下、或居空屋，結跏趺坐，惟願端身，安立對面之念。
彼斷世中之貪，心無貪而住，淨治心之貪欲；斷瞋失，心無瞋而住，饒益悲愍一切有情，淨治心之瞋失；斷惛眠，無惛眠而住，有光明想，以正念正知而淨治惛眠之心；斷掉悔，無掉舉而住，以内心寂靜而淨治心之掉悔；斷疑慮，祛除疑慮而住，于善法無疑慮，淨治心之疑慮。
彼乃斷染污其心、羸弱其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。
彼乃如是而心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，引發為盡諸漏之心。
彼乃如實了知是苦，如實了知是苦集，如實了知是苦滅，如實了知是趣苦滅之道；如實了知此等為漏，如實了知是漏集，如實了知是漏滅，如實了知是趣漏滅之道。
彼乃如是了知，如是見故，解脫心欲漏，解脫心有漏，解脫心無明漏，于已解脫者，則有解脫之智：生已盡，梵行已住，可辦者已辦，更了知不還于現境。
是其戰鬥克勝。
諸比丘！譬如有戰士，容忍塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝于此之戰鬥，成為戰鬥之勝者，即住于彼之本營。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第五種戰士，有此補特伽羅存在于諸比丘中。
諸比丘！可喻為五戰士，有此等之補特伽羅存在于諸比丘中。
” 七十六 一 “諸比丘！有此等之五戰士，存在于世。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人鬥殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有如是戰士而存在于世，是為第一種。
三 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［戰列］外，出［戰列］外已，被引導至親族處。
彼欲依親族而随從引導，然而未達于親族［家］，在途中即命終。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有如是戰士而存在于世，是為第二種。
四 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［列］外，出［列］外已，被引導至親族處。
親族乃看護、伺候于如是之彼。
彼一面為至親族處所看護；一面為［親族］所伺候，卻為其病而命終。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有如是戰士而存在于世，是為第三種。
五 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于戰鬥，則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［列］外，出［列］外已，被引導至親族處。
親族乃看護、伺候如是之彼。
彼一面為至親族處所看護，一面為［親族］所伺候，其病乃愈。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有如是戰士而存在于世，是為第四種。
六 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼乃勝于其戰鬥，成為勝者，即住于其本營。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有如是戰士而存在于世，是為第五種。
諸比丘！有此等之五戰士而存于世。
七 諸比丘！正如是，可喻為此等之五戰士，有補特伽羅而存在于諸比丘中。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有諸比丘，依止于随一之村或邑而住。
彼于日之前分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入其村或邑。
不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼于其處，或見亂着衣、或見不正覆身之女人；或見亂着衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，不棄學，不示弱而行淫事。
諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅而存在于諸比丘之中。
九 複次，諸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。
彼于日之前分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入其村或邑。
不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼于其處，或見亂着衣、或見不正覆身之女人；或見亂着衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。
彼謂：‘我今往［僧］園而告諸比丘：“諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所随逐，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
”’彼即往［僧］園，然未達［僧］園，于中途而示弱于學，棄學而退轉。
諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于其戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［列］外，出［列］外已被引導至親族處。
彼即欲依親族而随從引導，然而未達親族之家，在中途命終。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅而存在于諸比丘之中。
一〇 複次，諸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。
彼于日之前分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入其村或邑。
不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼于其處，或見亂着衣、或見不正覆身之女人；或見亂着衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。
彼謂：‘我今往［僧］園而告諸比丘：“諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所随逐，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
”’彼往［僧］園而告諸比丘：‘諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所随逐，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
’同梵行者即教授、教誡如是之彼： ‘友！世尊說：“欲者少味、多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如骨鎖，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如肉塊，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如草炬，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如火坑，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如夢，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如借用物，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如樹果，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如屠舍，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如槍矛，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如蛇首，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”具壽！欣樂梵行！具壽！勿示弱于學，勿棄學而退轉。
’ 彼為同梵行者如是教授、如是教誡。
彼如是謂：‘友！譬如世尊即說：“欲者少味、多苦、多惱，于此處過患倍增。
”我仍不能繼續梵行，示弱于學，當棄學而退轉。
’彼示弱于學，棄學而退轉。
諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［列］外，出［列］外已被引導至親族處，至親族處即看護、侍候如是之彼。
彼乃為至親族處所看護、所侍候，卻為其病而命終。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第三種之戰士，有此補特伽羅而存在于諸比丘中。
一一 複次，諸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。
彼于日之前分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入其村或邑。
不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根彼于其處，或見亂着衣、或見不正覆身之女人；或見亂着衣、或見不正覆身之女人已，彼貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。
彼謂：‘我今往［僧］園而告諸比丘：“諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所随逐，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
”’彼往［僧］園而告諸比丘：‘諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所随逐，不能繼續梵行，示弱于學，當棄學而退轉。
’同梵行者即教授、教誡如是之彼： ‘友！世尊即說：“欲者少味、多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊即說：“欲者如骨鎖，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如肉塊……。
”世尊即說：“欲者如草炬……。
”世尊即說：“欲者如火坑……。
”世尊即說：“欲者如夢……。
”世尊即說：“欲者如借用物……。
”世尊即說：“欲者如樹果……。
”世尊即說：“欲者如屠舍……。
”世尊即說：“欲者如槍矛……。
”世尊即說：“欲者如蛇首，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”具壽！欣樂梵行。
具壽！勿示弱于學，勿棄學而退轉。
’ 彼為同梵行者如是所教授、如是所教誡，彼如是謂：‘諸賢者！我欲勇悍。
諸賢者！我欲勤行。
諸賢者！我欲欣樂梵行。
諸賢者！我今不示弱于學，當不棄學而退轉。
’ 諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［列］外，出［列］外已，而被引導至親族處，親族即看護、侍候如是之彼。
彼即為親族所看護、所侍候，其病乃愈。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第四種之戰士，有此補特伽羅而存在于諸比丘中。
一二 複次，諸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。
彼于日之前分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入其村或邑。
守護其身，守護其語，守護其心，安住其念，防禦其根，彼以眼見色已，不取相，不取随好。
若不防禦眼根而住，則貪、憂、惡不善法者當流入，為防禦其而修行，保護眼根，入眼根之律儀；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取随好。
若不防禦意根而住，則貪、憂、惡不善法等當流入，為防禦此等而修行，保護意根，入意根之律儀。
彼于食後，從乞食而還，利用林中、樹下、山、洞窟、嚴龛、冢間、高原、空處、稻稈積遠離之坐卧處。
彼或居林中、或坐樹下、或居空屋，結跏趺坐，端身期許，安立對面之念。
彼斷世之貪……乃至……彼斷其染污心、損壞其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。
彼如是心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，為盡諸漏引發其心。
彼乃如實了知是苦……乃至……更了知不還現狀。
諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼乃勝于其戰鬥，成為勝者，即住于本營。
諸比丘！如是，我說可譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第五種之戰士，有此補特伽羅而存在于諸比丘中。
諸比丘！喻有此等之五戰士，有補特伽羅而存于諸比丘中。
” 七十七 一 “諸比丘！若見此等五未來之怖畏，則比丘應為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命而住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，居于林中，思擇而謂：‘我今孤獨而住于林中。
孤獨而住于林中之我，或有蛇欲咬、或有蠍欲螫、或有百足而齧，緻我将因之而死。
此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
’ 諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第一。
三 複次，諸比丘！有比丘，居于林中，思擇而謂：‘我今孤獨而住于林中。
我孤獨而住于林中，或失腳而墜落、或為所食之食物而害身、或為熱而變調、或為痰而變調、或為刀風而變調，故我有死。
此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
’ 諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第二。
四 複次，諸比丘！有比丘，居于林中，思擇而謂：‘我今孤獨而住于林中。
我孤獨而住林中，邂逅猛獸，或獅子、或虎、或豹、或熊、或獵狗，彼等即奪我命。
此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
’ 諸比丘！有是比丘，若見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第三。
五 複次，諸比丘！有比丘居于林中，思擇而謂：‘我今孤獨而住于林中。
我孤獨而住于林中，或邂逅于賊，賊即已作所作、或将作所作，皆［足以］奪我命，故我命終。
此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
’ 諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第四。
六 複次，諸比丘！有比丘，居于林中，思擇而謂：‘我今孤獨而住于林中，林中住有暴惡之非人，彼等即奪我命，故我命終。
此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
’ 諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第五。
諸比丘！若見此等五種未來之怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命而住。
” 七十八 一 “諸比丘！若見此等五種未來怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘思擇而謂：‘我今少壯，青年發黑，成就美麗第一之盛年期。
然而，老當觸于此身時，若如是為老所制而衰，則難以思惟諸佛之教，難行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
我預先于如是非愛、非樂、非可意之法，前來于我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
我即成就此法，即使老衰亦住于安穩。
’ 諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住，是為第一。
三 複次，諸比丘！有比丘思擇而謂：‘我今無病無惱，能具平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。
然而，病即觸于此身時，若如是為病所制而病，則不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
我預先于如是非愛、非樂、非可意之法，前來于我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
我即成就此法，即使生病亦住于安穩。
’ 諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第二。
四 複次，諸比丘！有比丘思擇而謂：‘如今豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺谷而易活命；然而，年兇險而苗稼不稔，乞食難得，可有捃拾遺谷而難活命之時。
複于兇年，人人即移轉于豐年之地方，群衆雜居于其處。
又，群衆雜居之時，不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
我預先于如是非愛、非樂、非可意之法，前來于我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
我即成就此法，即使兇年亦住于安穩。
’ 諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第三。
五 複次，諸比丘！有比丘思擇而謂：‘如今諸人即和合、相慶而不诤，如乳與水，互以親愛之眼相視而住。
然而，有林叢盜賊擾亂之怖畏，地方人乘戰車往右往左時；又，若有怖畏者，則人人移動于安穩之處，群衆雜居于其處；又，群衆雜居時，則不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
我預先于如是非愛、非樂、非可意之法，前來于我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
我即成就此法，即使于怖畏之中亦住于安穩。
’ 諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第四。
六 複次，諸比丘！有比丘思擇而謂：‘如今僧伽即和合、相慶而不诤，守規律而住于安穩。
然而有僧伽被破之時，而僧伽被破時，不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
我預先于如是非愛、非樂、非可意之法，前來于我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
我即成就此法，即使僧伽被破之時亦住于安穩。
’ 諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第五。
諸比丘！比丘若見此等五種怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。
” 七十九 一 “諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又，覺已，為斷此等應精勤。
何等為五？ 二 諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。
諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
三 複次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師，又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。
諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
四 複次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻談最上法之論、智解之論，陷于黑法而不覺。
諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
五 複次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，亦不欲聽聞如來所說之［文］甚深、義甚深、出世、空性相應之諸經，不屬耳而聽，不生欲了解之心，又，不認為此等之諸法應學、應思惟而通達；反之，于頌文、詩、美字、美文，外弟子所說之諸經欲聽聞，屬耳而聽，生欲了解之心，認為此等之諸法應學、應思惟而通達。
諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
六 複次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，作為長老比丘卻多蓄［财物］，［于戒學］緩慢，為堕落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。
随從之人衆即當随彼等之見，其人衆亦多蓄［财物］，［于戒學］緩慢，為堕落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。
諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼等應精勤。
” 八十 一 “諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又既覺已，為斷此等應精勤。
何等為五？ 二 諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美麗之衣，彼等即希望美麗之衣而廢穿糞掃衣，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧，入于村、邑、王都而居住，又，為衣服故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
三 複次，諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美味之食，彼等即希望美味之食而廢乞食，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
為尋求适于嗜好之上味，入于村、邑、王都而居住；又，為食物故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
四 複次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，希望美麗之床座，彼等即希望美麗之床座，而廢坐于樹下，廢行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧，入于村、邑、王都而居住；又為床座故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
五 複次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與比丘尼、正學女及将來之沙門雜住。
而且，諸比丘與比丘尼、正學女及将來之沙門雜住時，如次之事應可豫期，謂：或可不欣行梵行，或可犯随一雜污之罪，或可棄學而退轉。
諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
六 複次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與管理林園者及将來之沙門雜住。
而且，諸比丘與管理林園者及将來之沙門雜住時，如下之事應可豫期，謂：可竭力受用種種貯蓄物而住，又對地與植物可作粗相［劃界限］。
諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察此等，又既覺已，為斷此等應精勤。
” 攝句： 二心解脫果與二法住者 說二戰士與四未來 第九 長老品 八十一 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
何等為五？ 二 即：貪可貪者、瞋可瞋者、迷可迷者、憤可憤者、憍可憍者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三 諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 四 即：不貪可貪者、不瞋可瞋者、不迷可迷者、不憤可憤者、不憍可憍者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十二 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
何等為五？ 二 即：未離貪、未離瞋、未離癡、有覆、有惱。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三 諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 四 即：已離貪、已離瞋、已離癡、無覆、無惱。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十三 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
何等為五？ 二 即：詭詐者、虛談者、現相者、掩飾瞞騙者、假利求利者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 四 即：非詭詐者、非虛談者、非現相者、非掩飾瞞騙者、非假利求利者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十四 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
何等為五？ 二 即：不信、無慚、無愧、懈怠、無慧。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三 諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 四 即：有信、有慚、有愧、精進、有慧。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十五 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
何等為五？ 二 即：于色不堪忍、于聲不堪忍、于香不堪忍、于味不堪忍、于所觸不堪忍。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三 諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 四 即：于色堪忍、于聲堪忍、于香堪忍、于味堪忍、于所觸堪忍。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十六 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 二 即：得義無礙解、得法無礙解、得詞無礙解、得辯無礙解者是，［作］同梵行者之大小所應作，巧而不怠，成就一切種類方便之才智，能作，能處理。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十七 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者
文荼王或将親近沙門、婆羅門，而聞彼之法以得拔憂箭耶？”又，理财官披亞卡謂：“彼之具壽那羅陀住波吒厘子［華氏城］雞園。
複次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱贊之聲，［謂：］是智者、賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。
若文荼王親近具壽那羅陀，文荼王将聞具壽那羅陀之法，而得拔憂箭耶？”因此，理财官披亞卡即往詣文荼王所在處，至已而白文荼王： “大王！彼之具壽那羅陀住波吒厘子［華氏城］雞園。
複次，對彼之具壽那羅陀，如是善揚稱贊之聲，［謂：］是智者、是賢者、聰明、多聞，美所談，善辯才，年老且成阿羅漢。
複次，若大王親近具壽那羅陀大王将聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭耶？” “若然，親愛之披亞卡！告知具壽那羅陀！住于領土内之沙門、婆羅門，如我者乃不能預知而予親近耶？” “誠然。
大王！”理财官披亞卡答文荼王已，詣具壽那羅陀之處。
至已問訊具壽那羅陀，坐于一面。
一面坐已之理财官披亞卡白具壽那羅陀曰： “大德！彼文荼王可愛可意夫人跋陀命終，彼即為可愛可意夫人跋陀命終而不沐浴、不塗油、不攝食物、不作業務，晝夜甚愛著于跋陀夫人之遺骸。
大德！文荼王如聞具壽那羅陀之法而得拔憂箭，則向文荼王說法為甚幸。
” “披亞卡！對文荼王而言，今正是時。
所謂時者，何時亦可。
” 時，理财官披亞卡從座而起，問訊具壽那羅陀而右繞已，詣文荼王之處。
至已，白文荼王曰： “大王！具壽那羅陀首肯會面。
對王而言，今正是時。
所謂時者，何時亦可。
” “若然，親愛之披亞卡！今駕多善美之車乘！” “大王！誠然。
”理财官之披亞卡答文荼王已，駕多善美之車乘已，白文荼王曰：“大王！王之多善美車乘已駕妥。
” 二 爾時，文荼王乘善美之車，與多善美之車乘俱，為面谒具壽那羅陀，以大王之威勢，向雞園之方向前進。
凡具車路者，以車代行已，從車而下，徒步進入園内，如是文荼王詣具壽那羅陀之處。
至已，問訊具壽那羅陀，坐于一面。
具壽那羅陀即告一面坐已之文荼王言： “大王！或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何者，亦不能得此等之五處。
何等為五？……［乃至］……于世間之中憂愁……［乃至］……如今之我，将欲如何？［參照四十八之二～六］。
” 八 作如是語時，文荼王白具壽那羅陀言： “大德！是為何等之法門耶？” “大王！是名拔憂箭之法門。
” “大德！嗚呼！确已拔除憂箭。
大德！嗚呼！确已拔除憂箭。
大德！我聽此法門而得拔除憂箭。
” 時，文荼王即告理财官披亞卡而言： “若此，親愛之披亞卡！荼毗跋陀夫人之遺骸，而為彼女作塔婆，今，我自今日始可沐浴，又可塗油，可攝食物，又可行業務。
” 攝句： 取得、善士、施可愛可意物與等流 圓足、财、處、憍薩羅以及那羅陀 第二之五十 第六 蓋品 五十一 一 如是我聞。
一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
于此，世尊向諸比丘言：“諸比丘！”彼等諸比丘乃回答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
何等為五？ 三 諸比丘！欲欲者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！瞋者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！惛眠者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！掉悔者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！疑者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
諸比丘！此等五者是障、是蓋，覆蔽其心、衰損其慧。
四 諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，于慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此理。
諸比丘！譬如有山間之川，遠流、淩水勢、漂物。
有人若于其兩側作水道之口。
如是，諸比丘！中央之川流乃分散、擴大、分開而不可遠流、不可淩水勢、不可漂物。
正如是，諸比丘！若比丘不斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，于慧無力而羸劣，則或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，無有此理。
五 諸比丘！若比丘斷此等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，于慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。
諸比丘！譬如有山間之川，遠流、淩水勢、漂物。
有人若于其兩側閉水道之口。
如是，諸比丘！中央之川流即不分散、不擴大、不分開而可遠流、可淩水勢、又可漂物。
正如是，諸比丘！若比丘斷是等五者之障、蓋，覆蔽其心、衰損其慧者，于慧有力時，則或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊勝之聖性，可作證智見，得有此理。
” 五十二 一 “諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說其為五蓋。
諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。
何等為五？ 二 即欲欲蓋，瞋恚蓋，惛眠蓋，掉悔蓋，疑蓋等是。
諸比丘！正說者若說所謂不善聚，可說此等之五蓋。
諸比丘！此之五蓋者，乃是純不善聚。
” 五十三 一 “諸比丘！此等五者乃是勤行支。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有信心之比丘，信彼世尊是：應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊，信如來之菩提。
無病、無惱，能成就平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。
無谄、無诳，對于或是［大］師、或是智者、或是同梵行者，如實表示自己。
精進而住，以斷不善法，圓滿具足努力善法，為堅固勇猛，荷負善法而不舍。
具慧能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。
諸比丘！此等五者，乃是勤行支。
” 五十四 一 “諸比丘！此等五時者，乃不堪精勤。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，老而朽邁。
諸比丘！此乃不堪精勤之第一時。
三 複次，諸比丘！有比丘，病而為病所制。
諸比丘！此乃不堪精勤之第二時。
四 複次，諸比丘！時饑馑而苗稼不稔，乞食難得，不能捃拾遺谷以活命。
諸比丘！此乃不堪精勤之第三時。
五 複次，諸比丘！有林薮盜賊擾亂之怖畏，地方人乘于戰車，而往右往左。
諸比丘！此乃不堪精勤之第四時。
六 複次，諸比丘！有僧伽破裂。
複次，諸比丘！僧伽破裂時，互相謾罵、又互相譏諷、又互相诤訟、又互相背離；于此之際，不信者無信，又有信者信減少。
諸比丘！此乃不堪精勤之第五時。
諸比丘！此等五時，乃不堪精勤。
七 諸比丘！此等五時，是堪于精勤。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘，年少、壯而發黑，具有第一青年期之美齡。
諸比丘！此乃堪于精勤之第一時。
九 複次，諸比丘！有比丘，無病、無惱，能具平等之消化，不過冷，不過暖，中庸而堪于勤行。
此乃堪于精勤之第二時。
一〇 複次，諸比丘！時豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺谷而得活命。
諸比丘！此乃堪于精勤之第三時。
一一 複次，諸比丘！人人和合，相互喜悅，不互诤訟，恰如乳與水。
以相互親愛之眼相視而住。
諸比丘！此乃堪于精勤之第四時。
一二 複次，諸比丘！僧伽和合，相互喜悅，無有诤訟，遵守同一規定，安穩而住。
複次，諸比丘！僧伽和合時，互不相罵，又互不相譏，又互不相诤，又互不相背。
于此之際，不信者生信，又有信者得予增進。
諸比丘！此乃堪于精勤之第五時。
諸比丘！此等五時，乃堪于精勤。
” 五十五 一 一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
複次，爾時，有母子兩人，入雨安居而為比丘與比丘尼。
彼等乃相互再三欲會見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而堕貪愛。
彼等以貪愛心，不舍學戒，顯羸劣而行交會。
二 爾時，衆多比丘即詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼等諸比丘白世尊言： “大德！此之舍衛［城］有母子二人，入雨安居而為比丘與比丘尼。
彼等乃相互再三欲見，母亦屢次再三欲見其子，子亦屢次再三欲見其母，彼等乃由屢次會見而相觸，由相觸而狎親，由狎親而堕貪愛。
彼等以貪愛心，不舍戒學，顯羸劣而行交會。
” 三 “諸比丘！彼癡人者謂：母不貪愛其子，子亦不貪愛其母耶？諸比丘！我不見其他之色如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之轭安穩，諸比丘！彼即是女人之色。
諸比丘！有情者乃渲染、貪、縛、萎、堅著于女人之色，彼等即為女人之色所捕，而憂于長夜。
諸比丘！我不見其他之聲如是可貪、如是可欲、如是可醉、如是可縛、如是可萎、如是障證無上之轭安穩，……他之香……他之味……他之觸，諸比丘！此即女人之觸。
諸比丘！有情者乃染、貪、縛、萎、堅著于女人之觸。
彼等即受捕于女人之觸，而憂于長夜。
諸比丘！女人雖行走，亦為捕捉男子之心而止，住、坐、卧、笑、語、謠、泣、氣絕、死，亦為捕捉男子之心而住。
諸比丘！正說者，若有說魔之普遍罥索，則女人方是正說者所說魔之普遍罥索。
” 可言能執劍 惡鬼亦可言 急著有毒蛇 被咬命不果 唯一人之時 不語一人女 女人以盻笑 即失念為縛 或者被服亂 又優雅語言 彼期無稱贊 即氣絕或死 人即将五欲 方見女人色 色聲味與香 觸物亦悅意 漂流欲瀑流 于欲愚癡人 轉時趣有有 引導入輪回 遍知一切欲 無恐怖舉動 居世渡彼岸 獲諸漏滅盡 五十六 一 一時，有随一比丘，詣自己之親教師處。
至已，而白親教師言： “大德！今我身倦怠，又我不明于各方，又［止觀之］法不顯現于我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我于諸法有疑。
” 二 爾時，彼比丘即随彼共住之比丘，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德！此比丘作如是言，謂：‘大德！今我身倦怠，又我不明于各方，又［止觀之］法不顯現于我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我于諸法有疑。
’” 三 “比丘！此是理所當然。
不防護諸根，于食不知量，不精勤覺醒，不觀察諸善法，于初夜、後夜怠惰菩提分法修習而住時，身即倦怠，彼不明于各方，又［止觀之］法不顯現于彼，又惛眠捕捉彼心而住，又不欣行梵行，又彼于諸法有疑。
故比丘！汝應如是學： 我當護諸根門，于食當知量，當精勤覺醒，當觀察諸善法，于初夜、後夜當勤勵菩提分法之修習而住。
比丘！汝應如是學。
” 四 爾時，彼比丘受世尊之教授，從座而起，問訊世尊，右繞而去；而彼比丘即孤獨而退，不放逸，熾然不惜身命而住，不久善男子等乃由家趣向非家為目的，将彼無上梵行之究竟，于現法而自了知、作證、具足而住。
生乃盡，梵行已住，所辦已辦，複了知無還于現狀，而又彼比丘乃為阿羅漢之一。
爾時，得阿羅漢之彼比丘，即詣親教師處，至已白親教師言： 五 “大德！如今我身不倦怠，又我亦明了于各方，又［止觀之］法已顯現于我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我于諸法不疑。
” 六 爾時，彼比丘即随彼之共住比丘，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德！此比丘作如是言，謂：‘大德！今我身不倦怠，又我明了于各方，又［止觀之］法顯現于我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我于諸法不疑。
’” 七 “比丘！此是理所當然。
防護諸根，于食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，于初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住時，身不倦怠，彼明了于各方，又［止觀之］法顯現于彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼于諸法不疑。
故諸比丘！汝等應如是學： 我等當護諸根之門，于食知量，精勤覺醒，觀察諸善法，于初夜、後夜勉勵菩提分法之修習而住。
” 五十七 一 “諸比丘！此等五處者，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
何等為五？ 二 我乃可老者，未超越于老。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
我乃可病者，未超越于病。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
我乃可死者，未超越于死。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
一切我所愛可意之物，皆可變亡。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業我應領受。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
又，諸比丘！緣何道理，我乃可老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？ 三 諸比丘！有情之壯年者，則有壯年之憍，醉于其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切壯年之憍可完全斷滅，或複減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可應老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
又，諸比丘！緣何道理，我乃可病者，未超越于病。
或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？ 四 諸比丘！有情之無病者，則有無病之憍，醉于其憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切無病之憍可完全斷滅，或複減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可病者，未超越于病，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
又，諸比丘！緣何道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？ 五 諸比丘！有情之命者，則有命之憍，醉于此憍而以身行惡行、以語行惡行、以意行惡行，若屢屢觀察此理，則一切命之憍，即可［完全］斷滅，或複減輕。
諸比丘！緣此道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
又，諸比丘！緣何道理，我所愛可意之物皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？ 六 諸比丘！于有情之所愛，則有欲之欲，染其欲而以身行惡行、以語行惡語、以意行惡行，若屢屢觀察其理，則一切欲之欲可完全斷滅，或複減輕。
諸比丘！緣此道理，我所愛可意之物，皆可變亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
又，諸比丘！緣何道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察耶？ 七 諸比丘！于有情有身惡行、語惡行、意惡行，若屢屢觀察此理，則一切之惡行者，即可完全斷滅，或複減輕。
諸比丘！緣此道理，我有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業，我應領受，或女人、或男子、或在家、或出家皆應屢屢觀察。
八 諸比丘！若彼聖弟子有如次之簡擇：非唯我獨自應老、未超越于老，往來死生之一切有情乃應老、未超越于老。
［如斯簡擇］若屢屢觀察此理，則［出世之］道乃生。
彼即修習、多作其道。
彼若修習、多作其道，則［十］結可［完全］斷滅，［七］随眠乃能遠離。
非唯我獨自應病、未超越于病，往來死生之一切有情乃應病、未超越于病。
若屢屢觀察此理，則［出世之］道乃生。
彼即修習、多作其道。
彼若修習、多作其道，則［十］結可［完全］斷滅，［七］随眠乃能遠離。
非唯我獨自應死、未超越于死，往來死生之一切有情，乃應死者、未超越于死。
若屢屢觀察此理，則［出世之］道乃生。
彼即修習、多作其道。
彼若修習、多作其道，則［十］結可斷滅，［七］随眠乃能遠離。
非唯我獨自所愛可意之物變亡，往來死生之一切有情所愛、可意之物，乃可變亡。
若屢屢觀察此理，則［出世之］道生。
彼即修習、多作其道。
彼若修習、多作其道，則［十］結可斷滅，［七］随眠乃能遠離。
非唯我獨自有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，我所造善惡之業， 非唯我領受，往來死生之一切有情有業，領受業，以業為因，以業為親緣，以業為歸趣，彼等所造善惡之業，彼等皆領受。
若屢屢觀察此理，則［出世之］道生。
彼即修習、多作其道。
彼若修習、多作其道，則［十］結可斷滅，［七］随眠乃能遠離。
” 能定病與老 亦複能定死 有如法規律 是異生厭嫌 如斯法有情 我亦應厭此 于如是之我 此事殊相應 我如斯思惟 了知無依性 無病與壯年 成有命憍者 戰勝一切憍 見出家安穩 我發勤精進 望求成涅槃 今我于諸欲 亦無修習欲 可成不退轉 果遂羅門行 五十八 一 一時，世尊住毗舍離［城］大林中之重閣講堂。
爾時，世尊于日前分時，着内衣，披衣執缽，為乞食而入毗舍離［城］，于毗舍離［城］行乞已，食後而還，入大林中，為晝息而坐于樹下。
複次，爾時，衆多之栗遮毗童子等執搭箭之弓，帶領狗群，往右往左徘徊于大林中。
見世尊坐于一樹下，見已而抛卻搭箭之弓，将狗群卻退一面，詣世尊之處。
至已，問訊世尊而各自默然伸手合掌，侍于世尊。
爾時，複有栗遮毗摩诃那摩散步于大林中，往右往左徘徊其間，見彼等栗遮毗童子各自默然伸手合掌侍于世尊。
見已，而詣世尊之處。
至已，問訊世尊立于一面。
立于一面之栗遮毗摩诃那摩乃唱優陀那言： “跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！” “摩诃那摩！汝何故如斯言：‘跋祇王萬歲！跋祇王萬歲！’耶？” “大德！此等栗遮毗童子甚是放蕩、粗野、傲慢。
家族所贈之禮物，或有甘蔗、或棗子、或糕點、或麥芽糖、或糖果，皆為彼等奪取而食，奪取而食且蹴貴婦人或少女之背後。
彼等今卻各自默然伸手合掌而侍于世尊。
” “摩诃那摩！凡為善男子而具有五法者，或刹帝利灌頂王、或承領父祖傳下之土地者、或部隊之将軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或複于各家門中各别為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。
何等為五？ 二 摩诃那摩！世有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供養父母。
于是，被恭敬、尊重、崇敬、供養父母即以美意而愍念：‘汝獲久生，受保護而長壽！’摩诃那摩！為父母所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
三 複次，摩诃那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴仆、傭人。
于是，被恭敬、尊重、崇敬、供養妻子、奴仆、傭人即以美意而愍念：‘汝獲久生，受保護而長壽！’摩诃那摩！為妻子、奴仆、傭人所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
四 複次，摩诃那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供養比鄰與為［自己之］田地作業人。
于是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之比鄰于為［自己之］田地作業之人等即以美意而愍念：‘汝獲久生，受保護而長壽！’摩诃那摩！為比鄰與為［自己之］田地作業之人等所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
五 複次，摩诃那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供養接受一切贈品之諸天。
于是，被恭敬、尊重、崇敬、供養接受贈品之諸天，即以美意而愍念：‘汝獲久生，受保護而長壽！’摩诃那摩！為諸天所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
六 複次，摩诃那摩！有善男子，起策精勵，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供養沙門婆羅門。
于是，被恭敬、尊重、崇敬、供養之沙門、婆羅門即以美意而愍念：‘汝獲久生，受保護而長壽！’摩诃那摩！為沙門婆羅門所愍念之善男子，唯可期待繁榮而不衰退。
摩诃那摩！凡為善男子而具有五法者，或刹帝利灌頂王、或承領祖先傳下之土地者、或部隊之将軍者、或聚落之聚落主、或民團之長、或複于各家門中各别為上位者，唯可期待繁榮而不衰退。
” 承事母與父 恒幸惠妻子 又與家庭人 為從人利益 利益為兩者 具戒之賢人 先逝世親屬 又今生活人 沙門婆羅門 又惠及諸天 住家之正義 起歡喜之心 彼善事作已 可供養稱贊 現世人稱彼 死而生天界 五十九 一 “諸比丘！于老年出家之人，而能成就五法者難得。
何等為五？ 二 諸比丘！于老年出家之人，而聰敏者難得，行儀之圓滿者難得，多聞者難得，說法者難得，持律者難得。
諸比丘！于老年出家之人，而能成就此等五法者難得。
” 六十 一 “諸比丘！于老年出家之人，而能成就五法者難得。
何等為五？ 二 諸比丘！于老年出家之人，而能善語者難得，能善持所受者難得，能［教授而］敬受者難得，能說法者難得，能持律者難得。
諸比丘！于老年出家之人，而能成就此等五法者難得。
” 攝句： 五障、五蓋、勤行支、五時、母與子 親教師、處、栗遮毗童子與其餘二者 第七 想品 六十一 一 “諸比丘！若修行或多作如是等之五想，則有大果，大勝利，潤于甘露，終于甘露。
何等為五？ 二 即不淨想、死想、過患想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。
諸比丘！若修行或多作是等之五想，則有大果，有大勝利，潤于甘露，終于甘露。
” 六十二 一 “諸比丘！若修行或多作此等之五想，則有大果，有大勝利，潤于甘露，終于甘露。
何等為五？ 二 即無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世界無欣喜想等是。
諸比丘！若修行或多作此等之五想，則有大果，有大勝利，潤于甘露，終于甘露。
” 六十三 一 “諸比丘！依五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。
何等為五？ 二 即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依舍而增長、依慧而增長。
諸比丘！依此等之五增長而增長之聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。
” 信戒慧增長 又舍聞二者 如斯善智人 受現堅固身 六十四 一 “諸比丘！依五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。
何等為五？ 二 即依信而增長、依戒而增長、依聞而增長、依舍而增長、依慧而增長。
諸比丘！依此等之五增長而增長之女聖弟子，即依聖增長而增長，受堅固最勝之身。
” 信戒慧增長 又舍聞二者 如斯善智女 受現堅固身 六十五 一 “諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者論議。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。
自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。
自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。
自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。
自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。
諸比丘！成就此等五法之比丘，即堪與同梵行者論議。
” 六十六 一 “諸比丘！成就五法之比丘，即堪與同梵行者共住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，自具足戒，又對戒具足之論而發問時能記說。
自具足定，又對定具足之論而發問時能記說。
自具足慧，又對慧具足之論而發問時能記說。
自具足解脫，又對解脫具足之論而發問時能記說。
自具足解脫智見，又對解脫智見具足之論而發問時能記說。
諸比丘！成就如是等五法之比丘，即堪與同梵行者共住。
” 六十七 一 “諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修五法，多作五法，彼即可期望于二果中之随一果，得現法之慧，無論任何餘依者，則為不還性。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，［修］第五增上精進。
諸比丘！無論任何比丘、比丘尼，若修此等五法，多作是等五法，彼乃可期待二果中之随一果，得現法之慧，無論任何餘依，則為不還性。
” 六十八 一 “諸比丘！我于自覺之前，為未現等覺之菩薩時，修此等五法，多作五法。
何等為五？ 二 我乃修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地——心三摩地——觀三摩地勤行成就神足，［修］第五增上精進。
諸比丘！我自修第五增上精進之此等法故，多作故，凡以證智可予作證，我以證智作證其法而引發于心，随其範圍而各自可得滿足；我若領受種種之神通……乃至……至梵世亦令身到，随其範圍而各自可得予滿足；我若……乃至……諸漏已盡故，無漏之心解脫、慧解脫于現法自以證智作證，具足而住；随其範圍而各自可得予滿足。
” 六十九 一 “諸比丘！若修行或多作是等五法，則能引導一向厭離、離貪、滅、寂、通智、等覺、涅槃。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，于食而有違逆想，于一切世間而有不欣樂想，循一切行而觀無常；複于彼内心，善自安立死想。
諸比丘！若修行或多作此等之法，則能引導一向厭離、離貪、滅、寂、通智、等覺、涅槃。
” 七十 一 “諸比丘！若修行或多作是等之五法，則能引導漏盡。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，于食而有違逆想，于一切世間而有不欣樂想，循一切行而觀無常；複于彼之内心，善自安立死想。
諸比丘！若修或多作此等之五法，則能引導漏盡。
” 攝句： 說明二想、二增長及論議 共住、二神足、厭離與漏盡 第八 戰士品 七十一 一 “諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，于食而有違逆想，于一切世間有不欣樂想，循一切行而觀無常，複于彼之内心，善自安立死想。
諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
三 諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離系之聖者。
又，諸比丘！雲何為有比丘已拔關耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已拔關。
又，諸比丘！雲何為有比丘是已埋塹耶？ 五 諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪回已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。
又，諸比丘！雲何為有比丘是已拔箭耶？ 六 諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。
又，諸比丘！雲何為有比丘已外戶耶？ 七 諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已外戶。
又，諸比丘！雲何為有比丘是已倒幢、已卸擔、已離系之聖者耶？ 八 諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是比丘是已倒幢、已卸擔、已離系之聖者。
” 七十二 一 “諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
何等為五？ 二 即：無常想、于無常之苦想、于苦之無我想、斷想、離貪想等是。
諸比丘！若修行或多作此等五法，則有心解脫果及心解脫果之勝利，又有慧解脫果及慧解脫果之勝利。
三 諸比丘！比丘有心解脫及慧解脫時，諸比丘！此比丘即稱為已拔關、已埋塹、已拔箭、已外戶、已倒幢、已卸擔、已離系之聖者。
又，諸比丘！雲何為有比丘已拔關耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，無明已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已拔關。
又，諸比丘！雲何為有比丘是已埋塹耶？ 五 諸比丘！世間有比丘，反覆有生之輪回已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已埋塹。
又，諸比丘！雲何為有比丘已拔箭耶？ 六 諸比丘！世間有比丘，渴愛已斷，根已斫，如［被］截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已拔箭。
又，諸比丘！雲何為有比丘已外戶耶？ 七 諸比丘！世間有比丘，五順下分結已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已外戶。
又，諸比丘！雲何為有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離系之聖者耶？ 八 諸比丘！世間有比丘，我慢已斷，根已斫，如截羅樹之殘幹，能滅，當來無生。
諸比丘！如是者有比丘是已倒幢、是已卸擔、是已離系之聖者。
” 七十三 一 爾時，有随一之比丘，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德！法住者，法住者，大德！齊具何之比丘，為法住者耶？” 二 “比丘！世間有比丘，通達于法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。
彼依其法通達而度日，廢獨居，不精進于内心之寂止。
比丘！是名為多通達比丘，而非法住者。
三 複次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為他人說法，彼依其法教示而度日，廢獨居，不精進于内心之寂止。
比丘！是名多教示比丘，而非法住者。
四 複次，比丘！有比丘有聞、通達，廣為讀誦其法，彼依其讀誦而度日，廢獨居，不精進于内心之寂止。
比丘！是名多讀誦比丘，而非法住者。
五 複次，比丘！有比丘有聞、通達，以心随尋、随伺其法，以意而随觀［其法］。
彼依其法尋思而度日，廢獨居，不精進于内心之寂止。
比丘！是名多尋思比丘，而非法住者。
六 比丘！世間有比丘，通達于法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解等是。
彼不依其法通達而度日，不廢獨居，精進于内心之寂止。
比丘！如是者為法住比丘。
七 比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。
比丘！凡［大］師為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。
比丘！［于］此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此是我對汝等之所教誡。
” 七十四 一 爾時，有随一之比丘，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘白世尊言： “大德！法住者，法住者，大德！齊具何得為法住者耶？” 二 “比丘！世間有比丘，得達于法，謂：契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毗陀羅。
然而不解以上其［法］之慧義。
比丘！是名為多學誦比丘，而非法住者。
三 複次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為他人說法，然而不解以上其［法］之慧義。
比丘！是名為多教示比丘，而非法住者。
四 複次，比丘！有比丘有聞、得達，廣為讀誦其法，然而不解以上其［法］之慧義。
比丘！是名為多讀誦比丘，而非法住者。
五 複次，比丘！有比丘有聞、得達，以心随尋、随伺其法，以意而随觀，然而不解以上其［法］之慧義。
比丘！是名為多尋思比丘，而非法住者。
六 比丘！世間有比丘，得達于法，謂：契經，應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、毗陀羅。
又了解以上其［法］之慧義。
比丘！如是乃為法住比丘。
七 比丘！如是我說比丘之多得達、多教示、多讀誦、多尋思、法住者。
比丘！凡［大師］為利益而起憐愍心，哀愍而對弟子應作者，我為汝等而作。
比丘！［于］此等樹下，此等空屋，比丘！當靜觀！勿放逸，勿後悔，此乃我對汝等之所教誡。
” 七十五 一 “諸比丘！有此等之五戰士，存在于世。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有一類戰士，連見戰地起塵埃亦恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有此第一種戰士存在于世。
三 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
有此第二種戰士存在于世。
四 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有此第三種戰士存在于世。
五 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相争敗陣失神。
諸比丘！世有如是一類之戰士。
諸比丘！有此第四種戰士而存在于世。
六 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相争，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住于其本營。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有此第五種戰士而存在于世。
諸比丘！有此等五戰士而存在于世。
七 諸比丘！正如是，譬喻此等之戰士，有五者補特伽羅存在于諸比丘中。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘，連見塵埃聚亦恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
彼之塵埃聚者何耶？諸比丘！世間有比丘，聽說于某村或某邑，有女人或童女，美麗，勝于所見，見者歡喜，成就最上之色形。
彼聞已而恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行。
示弱于學，棄學而退轉。
此是彼之塵埃聚。
諸比丘！譬如彼戰士，連見塵埃聚亦恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅存在于諸比丘之中。
九 複次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚，然見幢群則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
彼幢群者何耶？諸比丘！世間有比丘，雖不聞于某村或某邑，有女人或童女，美麗，勝于所見，見者歡喜，成就最上之色形，而自見女人或童女之美麗，勝于所見，見者歡喜，成就最上之色形。
彼見此女已，而恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉，此是彼之幢群。
諸比丘！譬如彼戰士，容忍戰地塵埃聚，而見幢群則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅存在于諸比丘中。
一〇 複次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
彼喊聲者何耶？諸比丘！世間有女人，接近居林中、或居樹下、或接近居空屋之比丘已，嘲笑、叙談，拍手哄笑，發輕弄之語。
彼為女人所嘲笑、叙談，拍手哄笑而恐懼、戰栗，蹈而不前，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
此是彼喊聲。
諸比丘！譬如有戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群，而聽聞喊聲則恐懼、戰栗，蹈而不前，不能戰鬥。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第三戰士，有此補特伽羅存在于諸比丘中。
一一 複次，諸比丘！有比丘容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，而相鬥敗陣而失神。
其相鬥者何耶？諸比丘！世間有女人，接近于居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而卧，擁抱。
彼為女人所侵犯而坐，侵犯而卧，所擁抱，不棄學，不示羸劣而行淫事。
此是其相鬥。
諸比丘！譬如有彼戰士，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲，于相争敗陣而失神。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第四種戰士，有此補特伽羅存在于諸比丘中。
一二 複次，諸比丘！有比丘，容忍戰地塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝其戰鬥，成為勝者，即住于其本營。
其本營者何耶？諸比丘！世間有女人，接近于居林中、或居樹下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而卧，擁抱。
彼為女人所侵犯而坐，侵犯而卧，被擁抱，脫離而去随意之處。
彼則利用叢林、樹下、山、窟、岩龛、冢間、高原、空處、稻杆積所遠離之坐卧處，或居林中、或居樹下、或居空屋，結跏趺坐，惟願端身，安立對面之念。
彼斷世中之貪，心無貪而住，淨治心之貪欲；斷瞋失，心無瞋而住，饒益悲愍一切有情，淨治心之瞋失；斷惛眠，無惛眠而住，有光明想，以正念正知而淨治惛眠之心；斷掉悔，無掉舉而住，以内心寂靜而淨治心之掉悔；斷疑慮，祛除疑慮而住，于善法無疑慮，淨治心之疑慮。
彼乃斷染污其心、羸弱其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。
彼乃如是而心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，引發為盡諸漏之心。
彼乃如實了知是苦，如實了知是苦集，如實了知是苦滅，如實了知是趣苦滅之道；如實了知此等為漏，如實了知是漏集，如實了知是漏滅，如實了知是趣漏滅之道。
彼乃如是了知，如是見故，解脫心欲漏，解脫心有漏，解脫心無明漏，于已解脫者，則有解脫之智：生已盡，梵行已住，可辦者已辦，更了知不還于現境。
是其戰鬥克勝。
諸比丘！譬如有戰士，容忍塵埃聚、幢群、喊聲、相鬥，彼乃勝于此之戰鬥，成為戰鬥之勝者，即住于彼之本營。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第五種戰士，有此補特伽羅存在于諸比丘中。
諸比丘！可喻為五戰士，有此等之補特伽羅存在于諸比丘中。
” 七十六 一 “諸比丘！有此等之五戰士，存在于世。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人鬥殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有如是戰士而存在于世，是為第一種。
三 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［戰列］外，出［戰列］外已，被引導至親族處。
彼欲依親族而随從引導，然而未達于親族［家］，在途中即命終。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有如是戰士而存在于世，是為第二種。
四 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［列］外，出［列］外已，被引導至親族處。
親族乃看護、伺候于如是之彼。
彼一面為至親族處所看護；一面為［親族］所伺候，卻為其病而命終。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有如是戰士而存在于世，是為第三種。
五 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于戰鬥，則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［列］外，出［列］外已，被引導至親族處。
親族乃看護、伺候如是之彼。
彼一面為至親族處所看護，一面為［親族］所伺候，其病乃愈。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有如是戰士而存在于世，是為第四種。
六 複次，諸比丘！世間有一類之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼乃勝于其戰鬥，成為勝者，即住于其本營。
諸比丘！世間有如是一類之戰士。
諸比丘！有如是戰士而存在于世，是為第五種。
諸比丘！有此等之五戰士而存于世。
七 諸比丘！正如是，可喻為此等之五戰士，有補特伽羅而存在于諸比丘中。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有諸比丘，依止于随一之村或邑而住。
彼于日之前分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入其村或邑。
不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼于其處，或見亂着衣、或見不正覆身之女人；或見亂着衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，不棄學，不示弱而行淫事。
諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第一種之戰士，有此補特伽羅而存在于諸比丘之中。
九 複次，諸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。
彼于日之前分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入其村或邑。
不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼于其處，或見亂着衣、或見不正覆身之女人；或見亂着衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。
彼謂：‘我今往［僧］園而告諸比丘：“諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所随逐，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
”’彼即往［僧］園，然未達［僧］園，于中途而示弱于學，棄學而退轉。
諸比丘！譬如有彼之戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于其戰鬥則鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［列］外，出［列］外已被引導至親族處。
彼即欲依親族而随從引導，然而未達親族之家，在中途命終。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間亦有如是一類之補特伽羅。
諸比丘！是可喻為第二種之戰士，有此補特伽羅而存在于諸比丘之中。
一〇 複次，諸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。
彼于日之前分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入其村或邑。
不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根，彼于其處，或見亂着衣、或見不正覆身之女人；或見亂着衣、或見不正覆身之女人已，彼之貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。
彼謂：‘我今往［僧］園而告諸比丘：“諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所随逐，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
”’彼往［僧］園而告諸比丘：‘諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所随逐，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
’同梵行者即教授、教誡如是之彼： ‘友！世尊說：“欲者少味、多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如骨鎖，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如肉塊，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如草炬，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如火坑，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如夢，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如借用物，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如樹果，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如屠舍，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如槍矛，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如蛇首，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”具壽！欣樂梵行！具壽！勿示弱于學，勿棄學而退轉。
’ 彼為同梵行者如是教授、如是教誡。
彼如是謂：‘友！譬如世尊即說：“欲者少味、多苦、多惱，于此處過患倍增。
”我仍不能繼續梵行，示弱于學，當棄學而退轉。
’彼示弱于學，棄學而退轉。
諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［列］外，出［列］外已被引導至親族處，至親族處即看護、侍候如是之彼。
彼乃為至親族處所看護、所侍候，卻為其病而命終。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第三種之戰士，有此補特伽羅而存在于諸比丘中。
一一 複次，諸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。
彼于日之前分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入其村或邑。
不護身，不護語，不護心，不安住其念，不防禦其根彼于其處，或見亂着衣、或見不正覆身之女人；或見亂着衣、或見不正覆身之女人已，彼貪即攪亂其心，彼由貪所攪亂之心，彼之身乃擾惱，心乃擾惱。
彼謂：‘我今往［僧］園而告諸比丘：“諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所随逐，不能繼續梵行，示弱于學，棄學而退轉。
”’彼往［僧］園而告諸比丘：‘諸賢者！我為貪所纏縛，為貪所随逐，不能繼續梵行，示弱于學，當棄學而退轉。
’同梵行者即教授、教誡如是之彼： ‘友！世尊即說：“欲者少味、多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊即說：“欲者如骨鎖，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”世尊說：“欲者如肉塊……。
”世尊即說：“欲者如草炬……。
”世尊即說：“欲者如火坑……。
”世尊即說：“欲者如夢……。
”世尊即說：“欲者如借用物……。
”世尊即說：“欲者如樹果……。
”世尊即說：“欲者如屠舍……。
”世尊即說：“欲者如槍矛……。
”世尊即說：“欲者如蛇首，多苦、多惱，于此處過患倍增。
”具壽！欣樂梵行。
具壽！勿示弱于學，勿棄學而退轉。
’ 彼為同梵行者如是所教授、如是所教誡，彼如是謂：‘諸賢者！我欲勇悍。
諸賢者！我欲勤行。
諸賢者！我欲欣樂梵行。
諸賢者！我今不示弱于學，當不棄學而退轉。
’ 諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼于其戰鬥鼓起勇氣而奮鬥，然敵人射殺如是鼓起勇氣而奮鬥之彼，出彼于［列］外，出［列］外已，而被引導至親族處，親族即看護、侍候如是之彼。
彼即為親族所看護、所侍候，其病乃愈。
諸比丘！我說可如是譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第四種之戰士，有此補特伽羅而存在于諸比丘中。
一二 複次，諸比丘！有比丘依止于随一之村或邑而住。
彼于日之前分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入其村或邑。
守護其身，守護其語，守護其心，安住其念，防禦其根，彼以眼見色已，不取相，不取随好。
若不防禦眼根而住，則貪、憂、惡不善法者當流入，為防禦其而修行，保護眼根，入眼根之律儀；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不取相，不取随好。
若不防禦意根而住，則貪、憂、惡不善法等當流入，為防禦此等而修行，保護意根，入意根之律儀。
彼于食後，從乞食而還，利用林中、樹下、山、洞窟、嚴龛、冢間、高原、空處、稻稈積遠離之坐卧處。
彼或居林中、或坐樹下、或居空屋，結跏趺坐，端身期許，安立對面之念。
彼斷世之貪……乃至……彼斷其染污心、損壞其慧之此等五蓋，離欲……乃至……具足第四靜慮而住。
彼如是心得定、清淨、潔白、無垢，遠離染污，得柔軟、堪忍、不動而住之時，為盡諸漏引發其心。
彼乃如實了知是苦……乃至……更了知不還現狀。
諸比丘！譬如有戰士，執劍、楯，裝弓、箙，參加布陣之戰鬥。
彼乃勝于其戰鬥，成為勝者，即住于本營。
諸比丘！如是，我說可譬喻如此之補特伽羅。
諸比丘！世間有如是一類之補特伽羅，諸比丘！是可喻為第五種之戰士，有此補特伽羅而存在于諸比丘中。
諸比丘！喻有此等之五戰士，有補特伽羅而存于諸比丘中。
” 七十七 一 “諸比丘！若見此等五未來之怖畏，則比丘應為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命而住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，居于林中，思擇而謂：‘我今孤獨而住于林中。
孤獨而住于林中之我，或有蛇欲咬、或有蠍欲螫、或有百足而齧，緻我将因之而死。
此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
’ 諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第一。
三 複次，諸比丘！有比丘，居于林中，思擇而謂：‘我今孤獨而住于林中。
我孤獨而住于林中，或失腳而墜落、或為所食之食物而害身、或為熱而變調、或為痰而變調、或為刀風而變調，故我有死。
此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
’ 諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第二。
四 複次，諸比丘！有比丘，居于林中，思擇而謂：‘我今孤獨而住于林中。
我孤獨而住林中，邂逅猛獸，或獅子、或虎、或豹、或熊、或獵狗，彼等即奪我命。
此我所障礙，我即為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
’ 諸比丘！有是比丘，若見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第三。
五 複次，諸比丘！有比丘居于林中，思擇而謂：‘我今孤獨而住于林中。
我孤獨而住于林中，或邂逅于賊，賊即已作所作、或将作所作，皆［足以］奪我命，故我命終。
此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
’ 諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第四。
六 複次，諸比丘！有比丘，居于林中，思擇而謂：‘我今孤獨而住于林中，林中住有暴惡之非人，彼等即奪我命，故我命終。
此我所障礙，我為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
’ 諸比丘！有是比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命為住，是為第五。
諸比丘！若見此等五種未來之怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，居于林中而不放逸，熾然不惜身命而住。
” 七十八 一 “諸比丘！若見此等五種未來怖畏者，則比丘為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘思擇而謂：‘我今少壯，青年發黑，成就美麗第一之盛年期。
然而，老當觸于此身時，若如是為老所制而衰，則難以思惟諸佛之教，難行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
我預先于如是非愛、非樂、非可意之法，前來于我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
我即成就此法，即使老衰亦住于安穩。
’ 諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住，是為第一。
三 複次，諸比丘！有比丘思擇而謂：‘我今無病無惱，能具平等消化，不過冷，不過暖，中庸而堪勤行。
然而，病即觸于此身時，若如是為病所制而病，則不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
我預先于如是非愛、非樂、非可意之法，前來于我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
我即成就此法，即使生病亦住于安穩。
’ 諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第二。
四 複次，諸比丘！有比丘思擇而謂：‘如今豐年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遺谷而易活命；然而，年兇險而苗稼不稔，乞食難得，可有捃拾遺谷而難活命之時。
複于兇年，人人即移轉于豐年之地方，群衆雜居于其處。
又，群衆雜居之時，不容易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
我預先于如是非愛、非樂、非可意之法，前來于我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
我即成就此法，即使兇年亦住于安穩。
’ 諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第三。
五 複次，諸比丘！有比丘思擇而謂：‘如今諸人即和合、相慶而不诤，如乳與水，互以親愛之眼相視而住。
然而，有林叢盜賊擾亂之怖畏，地方人乘戰車往右往左時；又，若有怖畏者，則人人移動于安穩之處，群衆雜居于其處；又，群衆雜居時，則不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
我預先于如是非愛、非樂、非可意之法，前來于我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
我即成就此法，即使于怖畏之中亦住于安穩。
’ 諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而為住，是為第四。
六 複次，諸比丘！有比丘思擇而謂：‘如今僧伽即和合、相慶而不诤，守規律而住于安穩。
然而有僧伽被破之時，而僧伽被破時，不易思惟諸佛之教，不易行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
我預先于如是非愛、非樂、非可意之法，前來于我之前，為未得之得、為未達之達、為未證之證，啟發精進。
我即成就此法，即使僧伽被破之時亦住于安穩。
’ 諸比丘！有比丘，見未來之怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而以為住，是為第五。
諸比丘！比丘若見此等五種怖畏，則為未得之得、為未達之達、為未證之證，不放逸，熾然不惜身命而住。
” 七十九 一 “諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又，覺已，為斷此等應精勤。
何等為五？ 二 諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可授其他人之具足戒；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。
諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
三 複次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師；又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻可成為他人所依之師，又于他之增上戒、增上心、增上慧，亦當不能化導，而他所授之人亦可不修身、不修戒、不修心、不修慧。
諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
四 複次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，卻談最上法之論、智解之論，陷于黑法而不覺。
諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
五 複次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，亦不欲聽聞如來所說之［文］甚深、義甚深、出世、空性相應之諸經，不屬耳而聽，不生欲了解之心，又，不認為此等之諸法應學、應思惟而通達；反之，于頌文、詩、美字、美文，外弟子所說之諸經欲聽聞，屬耳而聽，生欲了解之心，認為此等之諸法應學、應思惟而通達。
諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
六 複次，諸比丘！當來之世有諸比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧。
彼等雖然不修身、不修戒、不修心、不修慧，作為長老比丘卻多蓄［财物］，［于戒學］緩慢，為堕落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。
随從之人衆即當随彼等之見，其人衆亦多蓄［财物］，［于戒學］緩慢，為堕落之先行者，不勉勵遠離，為未得之得、為未達之達、為未證之證，不啟發精進。
諸比丘！如是法污則律污，律污則法污。
諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺彼；又既覺已，為斷彼等應精勤。
” 八十 一 “諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察；又既覺已，為斷此等應精勤。
何等為五？ 二 諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美麗之衣，彼等即希望美麗之衣而廢穿糞掃衣，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧，入于村、邑、王都而居住，又，為衣服故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第一怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
三 複次，諸比丘！當來之世，有諸比丘希望美味之食，彼等即希望美味之食而廢乞食，廢樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
為尋求适于嗜好之上味，入于村、邑、王都而居住；又，為食物故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第二怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼；又既覺已，為斷彼應精勤。
四 複次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，希望美麗之床座，彼等即希望美麗之床座，而廢坐于樹下，廢行樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧，入于村、邑、王都而居住；又為床座故，敢作種種非好之非行。
諸比丘！是有未來之第三怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
五 複次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與比丘尼、正學女及将來之沙門雜住。
而且，諸比丘與比丘尼、正學女及将來之沙門雜住時，如次之事應可豫期，謂：或可不欣行梵行，或可犯随一雜污之罪，或可棄學而退轉。
諸比丘！是有未來之第四怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
六 複次，諸比丘！當來之世，有諸比丘，可與管理林園者及将來之沙門雜住。
而且，諸比丘與管理林園者及将來之沙門雜住時，如下之事應可豫期，謂：可竭力受用種種貯蓄物而住，又對地與植物可作粗相［劃界限］。
諸比丘！是有未來之第五怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察彼，又既覺已，為斷彼應精勤。
諸比丘！有此等五種未來之怖畏，現不起，當來可起，汝等應覺察此等，又既覺已，為斷此等應精勤。
” 攝句： 二心解脫果與二法住者 說二戰士與四未來 第九 長老品 八十一 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
何等為五？ 二 即：貪可貪者、瞋可瞋者、迷可迷者、憤可憤者、憍可憍者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三 諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 四 即：不貪可貪者、不瞋可瞋者、不迷可迷者、不憤可憤者、不憍可憍者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十二 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
何等為五？ 二 即：未離貪、未離瞋、未離癡、有覆、有惱。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三 諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 四 即：已離貪、已離瞋、已離癡、無覆、無惱。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十三 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
何等為五？ 二 即：詭詐者、虛談者、現相者、掩飾瞞騙者、假利求利者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 四 即：非詭詐者、非虛談者、非現相者、非掩飾瞞騙者、非假利求利者。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十四 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
何等為五？ 二 即：不信、無慚、無愧、懈怠、無慧。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三 諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 四 即：有信、有慚、有愧、精進、有慧。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十五 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
何等為五？ 二 即：于色不堪忍、于聲不堪忍、于香不堪忍、于味不堪忍、于所觸不堪忍。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
三 諸比丘！成就五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 四 即：于色堪忍、于聲堪忍、于香堪忍、于味堪忍、于所觸堪忍。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十六 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
何等為五？ 二 即：得義無礙解、得法無礙解、得詞無礙解、得辯無礙解者是，［作］同梵行者之大小所應作，巧而不怠，成就一切種類方便之才智，能作，能處理。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十七 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者