五 集
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何等為五？ 二 具戒，守護波羅提木叉律儀，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，受學于學處。
以多聞而受持所聞，積集所聞，如以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞受持如是之法，以語熟練，以意随觀，以見極為通達，言語美麗，所言良好、優雅，可資信賴，離粗惡語，能令成就知義之語。
樂住于四靜慮增上心之現法，即如法而得，無艱難、無梗澀而得，諸漏已盡之故，無漏心解脫、慧解脫于現法知悉、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十八 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，于多人無益、于多人無樂、于多人無利、于天、人無益、于苦而行。
何等為五？ 二 有長老比丘，出家經多日，有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，得衣、食、床座、治病藥及資具。
多聞而憶持所聞，積集所聞，以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞憶持如是之法，于語熟練，于意随觀，于見極為通達。
然彼為邪見者，颠倒而見。
彼即令多人出離正法而令住于不正法。
如此彼長老比丘，出家經多日，［人人］仿依彼例；彼長老比丘有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，［人人］仿依彼例；彼長老比丘得衣、食、床座、治病藥及資具，［人人］仿依彼例；彼長老比丘以多聞受持所聞，積集所聞，［人人］仿依彼例。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即于多人無益、于多人無樂、于多人無利、于天、人無益、于苦而行。
三 諸比丘！成就五法之長老比丘，即于多人有益、于多人有樂、于多人有利、于天、人有益、于樂而行。
何等為五？ 四 有長老比丘，出家經多日，有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，得衣、食、床座、治病藥及資具。
多聞而受持所聞，積聚所聞，以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞憶持如是之法，于語熟練，于意随觀，于見極為通達。
彼為正見者，不颠倒而見，彼即令多人出離不正法，令住于正法。
如此彼長老比丘，出家經多日，［人人］仿依彼例；彼長老比丘有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，［人人］仿依彼例；彼長老比丘得衣、食、床座、治病藥及資具，［人人］仿依彼例；彼長老比丘以多聞而受持所聞，積集所聞，［人人］仿依彼例。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即于多人有益、于多人有樂、于多人有利、于天、人有益、于樂而行。
” 八十九 一 “諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
何等為五？ 二 即好［起］事業、好談說、好睡眠、好雜衆、不觀察心之解脫。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
三 諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。
何等為五？ 四 即不好［起］事業、不好談說、不好睡眠、不好雜衆、觀察心之解脫。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。
” 九十 一 “諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有有學比丘，經營衆多之事業，多作所作，且一切所作皆善巧，廢除宴坐，不勤于内心之寂止。
諸比丘！此是能令有學比丘退還之第一法。
三 複次，諸比丘！有有學比丘，專心雜事而渡日，廢除宴坐，不勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘退還之第二法。
四 複次，諸比丘！有有學比丘，與在家出家等雜處，與在家雜處而不随順［聖教］，廢除宴坐，不勤于内心之寂止。
諸比丘！此是能令有學比丘退還之第三法。
五 複次，諸比丘！有有學之比丘，甚早入村，過正午始還，廢除宴坐，不勤于内心之寂止。
諸比丘！此是能令有學比丘退還之第四法。
六 複次，諸比丘！有有學比丘，遣除能趣向心離蓋之論述，譬如少欲論、喜足論、遠離論、不雜處論、發勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論如欲得而不得，于彼為艱難、梗澀，彼廢除宴坐，不勤于内心之寂止。
諸比丘！此是能令有學比丘退還之第五法。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
七 諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有有學比丘，不營衆多之事業，不多作所作，且一切所作不善巧，不廢除宴坐，勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘不退還之第一法。
九 複次，諸比丘！有有學比丘，不專心于雜事而渡日，不廢除宴坐，勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘不退還之第二法。
一〇 複次，諸比丘！有有學比丘，不與在家、出家等雜處，不與在家雜處而無不随順［聖教］，不廢除宴坐，勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘不退還之第三法。
一一 複次，諸比丘！有有學比丘，不甚早入村，不過正午而還，不廢除宴坐，勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘不退還之第四法。
一二 複次，諸比丘！有有學比丘，不遣除能趣向心離蓋之論述，譬如少欲論、喜足論、遠離論、不雜處論、發勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論如欲得其義則得，得之不艱難，得之不梗澀，彼不廢除宴坐，勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘不退還之第五法。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。
” 攝句： 可貪、未貪、詭詐者、有信、不堪忍 無礙解、戒、長老、其他之二是有學 第十 迦俱羅品 九十一 一 “諸比丘！此等是五圓足。
何等為五？ 二 即：信圓足、戒圓足、聞圓足、舍圓足、慧圓足等是。
諸比丘！此等是五圓足。
” 九十二 一 “諸比丘！此等是五圓足。
何等為五？ 二 即：戒圓足、定圓足、慧圓足、解脫圓足、解脫智見圓足等是。
諸比丘！此等是五圓足。
” 九十三 一 “諸比丘！此等五者，是已知之記說。
何等為五？ 二 即：遲鈍之故，昏迷之故，記說已知；有惡欲，欲為性之故，記說已知；憍醉之故，心散亂之故，記說已知；依增上慢而記說已知；全正知而記說已知。
諸比丘！此等五者，是已知之記說。
” 九十四 一 “諸比丘！如是等五者，是安穩住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂故，具足初靜慮而住；尋、伺、寂靜故……乃至……［具足］第二靜慮……第三靜慮……具足第四靜慮而住；諸漏已盡故，無漏心解脫、慧解脫，已于現法而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！如是等者，是五種之安穩住。
” 九十五 一 “諸比丘！成就五法之比丘，不久而證得不動。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，得義無礙解、得法無礙解、得詞無礙解、得辯無礙解、觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不久而證得不動。
” 九十六 一 “諸比丘！成就五法之比丘，學習入出息念，不久而證得不動。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，于活命之具易喜足。
飲食少，不勤于粗大性。
睡眠少，勤覺醒。
以多聞而受持所聞，積集所聞，如以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞受持如是之法，于語熟練，于意随觀，于見極為通達。
觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，學習入出息念，不久而證得不動。
” 九十七 一 “諸比丘！成就五法之比丘，修習入出息念，不久而證得不動。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，于活命之具易喜足。
飲食少，不勤于粗大性。
睡眠少，勤覺醒。
論述能趣向心離蓋之論，譬如少欲論……乃至……如是之論如欲得則得，得之不艱難、得之不梗澀。
觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，修習入出息念，不久而證得不動。
” 九十八 一 “諸比丘！成就五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，于活命之具易喜足。
飲食少，不勤于粗大性。
睡眠少，勤覺醒。
處于林中，坐卧于邊陬。
觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。
” 九十九 一 “諸比丘！獸王師子于日後時分，出離住處。
出離住處已，而欠呿。
欠呿已，而普眺四方。
普眺四方已，而三度師子吼，三度師子吼已，求食而外出。
彼若搏象則完全殷勤而搏，非不殷勤；搏水牛亦完全殷勤而搏，非不殷勤；搏牛亦完全殷勤而搏，非不殷勤；搏豹亦完全殷勤 而搏，非不殷勤；若搏小動物乃至兔、貓亦完全殷勤而搏，非不殷勤。
何故耶？意在勿失墜其個我之威力。
二 諸比丘！所謂師子者即是如來、應供、正等覺者之增語。
諸比丘！凡如來于衆中說法，是出彼之師子吼。
諸比丘！如來于比丘衆中說法，如來亦完全殷勤說法，非不殷勤。
諸比丘！如來于比丘尼衆中說法，如來亦完全殷勤說法，非不殷勤。
諸比丘！如來于優婆塞衆中說法，如來亦完全殷勤說法，非不殷勤。
諸比丘！如來于優婆夷衆中說法，如來亦完全殷勤說法，非不殷勤。
諸比丘！如來于異生衆中說法，乃至乞食或捕鳥者，如來亦［完全］殷勤說法，非不殷勤。
何故耶？諸比丘！如來是重法、敬法者。
” 一百 一 爾時，世尊在憍賞彌［國］之瞿私多園。
其時，名為迦俱羅之拘利耶子，為具壽大目犍連之侍者，此時命終而生于随一之意成［天］衆中。
彼乃如是獲得自體，謂：譬如摩揭陀之二或三之村田［之長身］，彼以此所得之自體，不礙自他。
時，迦俱羅天子往詣具壽大目犍連所在處。
至已，問訊具壽大目犍連，立于一面。
立于一面之迦俱羅天子白具壽大目犍連而言：“大德！提婆達多如是起希望，謂：我欲收攬比丘僧伽。
大德！提婆達多随其心起，即退失其神通。
”迦俱羅天子作如是言，作如是言已，而問訊具壽大目犍連，右繞而于其處消失。
時，具壽大目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽大目犍連白世尊言： “大德！名為迦俱羅之拘利耶子者，為我之侍者，命終而生于随一之意成［天］衆中。
彼乃如是獲得自體，譬如摩揭陀之二或三之村田。
然彼以此所得之自體，不礙自他。
大德！時，迦俱羅天子詣我處，至已，問訊于我，立于一面。
大德！立于一面之伽俱羅天子，對我作如斯言：‘大德！提婆達多如是起希望，即：我欲收攬比丘僧伽。
大德！提婆達多随其心起，即退失其神通。
’大德！迦俱羅天子作如是言，如是言已，問訊于我，右繞而于其處消失。
” “縱然如此，目犍連！汝以心察知迦俱羅天子之心，迦俱羅天子所說者皆為如是而非異耶？” “大德！我知以心察知其心，迦俱羅天子所說皆如是而非異。
” “目犍連！守護此語。
目犍連！守護此語。
彼癡人［提婆達多］當必洩露自身。
目犍連！有此等五師，存在于世。
何等為五？ 二 目犍連！世間有一類師，于戒不清淨，而稱：我是戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染。
諸弟子則如是知彼，謂：此師于戒不清淨，而稱我戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染；然而，我等若［如斯］告在家衆，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、床座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。
目犍連！諸弟子随戒而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子随戒而守護。
三 複次，目犍連！世間有一類師，于活命不清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染。
諸弟子則如是知彼，謂：此師于活命不清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染；然而，我等若［如斯］告在家衆，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、床座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。
目犍連！諸弟子随活命而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子随活命而守護。
四 複次，目犍連！世間有一類師，于說法不清淨，而稱：我即說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染。
諸弟子則如是知彼，謂：此師于說法不清淨，而稱我說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染；然而，我等若［如斯］告在家衆，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、床座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。
目犍連！諸弟子随說法而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子随說法而守護。
五 複次，目犍連！世間有一類師，于記說不清淨，而稱：我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染。
諸弟子則如是知彼，謂：此師于記說不清淨，而稱我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染；然而，我等若［如斯］告在家衆，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、床座、治病藥及資具所歸向，彼所作者，彼即當知。
目犍連！諸弟子随記說而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子随記說而守護。
六 複次，目犍連！世間有一類師，于智見不清淨，而稱：我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染。
諸弟子則如是知彼，謂：此師于智見不清淨，而稱我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染；然而，我等若［如斯］告在家衆，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、床座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。
目犍連！諸弟子随智見而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子随智見而守護。
目犍連！有是等五師，存在于世。
七 然而，目犍連！我于戒清淨，而稱：我戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須随戒而護我，又我不須諸弟子随戒而守護。
我于活命清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須随活命而護我，又我不須諸弟随活命而守護。
我于說法清淨，而稱：我說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須随說法而護我，又我不須諸弟子随說法而守護。
我于記說清淨，而稱我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須随記說而護我，又我不須諸弟子随記說而守護。
我于智見清淨，而稱：我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須随智見而護我，又我不須諸弟子随智見而守護。
” 攝句： 二圓足、記說、安穩住、第五之不動、 所聞、論、居于林中、戒、伽俱羅有十 第三之五十 第十一 安穩住品 一百一 一 “諸比丘！此等五法，能與有學無畏。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，有信、具戒、多聞、精進、有慧。
諸比丘！于不信之人有畏，而于信者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！于無戒之人有畏，而于具戒者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！于少聞之人有畏，而于多聞者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！于懈怠之人有畏，而于精進者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！于無慧之人有畏，而于具慧者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！此等五法，能與有學無畏。
” 一百二 一 “諸比丘！成就五法之比丘，縱然是不動法者，亦是怪異、奇訝者或惡比丘。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，或親近于娼婦、或親近于寡婦、或親近于年邁之處女、或親近于半擇迦、或親近于比丘尼。
諸比丘！成就此等五法之比丘，縱然是不動法者，亦為怪異、奇訝者或惡比丘。
” 一百三 一 “諸比丘！成就五支之大賊，侵入家宅，為掠奪、劫掠全家，或埋伏路邊而為剽盜。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有大賊，恃險難、恃淵叢、恃有力者、賄賂、獨行；又，諸比丘！雲何而大賊恃險難耶？ 三 諸比丘！世間有大賊，或恃難涉之河、或恃高山險岨。
諸比丘！如是之大賊恃險難。
又，諸比丘！雲何而大賊恃淵叢耶？ 四 諸比丘！世間有大賊，或恃草叢、或恃森林、或恃峻坡、或恃大密林。
諸比丘！如是之大賊恃淵叢。
又，諸比丘！雲何而大賊恃有力者耶？ 五 諸比丘！世間有大賊，或恃王、或恃輔相，彼謂：‘若有人，對我發疑問，是等之王或輔相者，當隐護而語。
’若有人，真對彼發疑問，此等王或輔相者，為彼隐護而語。
諸比丘！如是之大賊恃有力者。
又，雲何而大賊舍财耶？ 六 諸比丘！世間有大賊，有富貴、大财，有大受用物。
彼謂：‘若有人，對我發疑問，則以此中之财寶而歡迎。
’若有人，對彼發疑問，則以其中之财寶而歡迎。
諸比丘！如是之大賊賄賂。
又，諸比丘！雲何而大賊獨行耶？ 七 諸比丘！世間有大賊，單獨而奪财物，何故爾耶？‘［思：］我秘密之處當勿顯露。
’諸比丘！如是之大賊獨行。
諸比丘！成就此等五支之大賊，侵入家宅，為掠奪、劫掠全家，或埋伏路邊而為剽盜。
八 諸比丘！正如是，成就五法之惡比丘，負傷、損毀自己、有罪、呵毀于智者、又多生非福。
何等為五？ 九 諸比丘！世間有惡比丘，恃險難、恃淵叢、恃有力者、賄賂、獨行。
又，諸比丘！雲何惡比丘恃險難耶？ 一〇 諸比丘！世間有惡比丘，成就險難之身業、成就險難之語業、成就險難之意業。
諸比丘！如是之惡比丘恃險難。
又，諸比丘！雲何惡比丘恃淵叢耶？ 一一 諸比丘！世間有惡比丘，是邪見者，成就邊執見。
諸比丘！如是之惡比丘恃淵叢。
又，雲何惡比丘恃有力者耶？ 一二 諸比丘！世間有惡比丘，或恃王，或恃輔相，彼謂：‘若有人，對我發疑問，此等王或輔相者，當隐護而語。
’若有人，對彼發疑問，此等之王或輔相者，為彼隐護而語。
諸比丘！如是惡比丘恃有力者。
又，諸比丘！雲何而惡比丘賄賂耶？ 一三 諸比丘！世間有惡比丘，得衣、食、床座、治病藥及資具，彼謂：‘若有人，對我發疑問，當以此中之利而歡迎。
’若有人，對彼發疑問，以其中之利而歡迎。
諸比丘！如是惡比丘賄賂。
又，諸比丘！雲何而惡比丘獨行耶？ 一四 諸比丘！世間惡比丘，單獨而住邊陬地方，彼于彼處，入富家而得利。
諸比丘！如是比丘獨行。
諸比丘！成就如是五法之惡比丘，負傷、損毀自己、有罪、诃毀于智者、又多生非福。
” 一百四 一 “諸比丘！成就五法之比丘，是沙門中無苦之沙門。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，有乞時唯受用多衣服，不乞則少。
有乞時唯受用多之食物，不乞則少。
有乞時唯受用多之床座，不乞則少。
有乞時唯受用多之治病藥與資具，不乞則少。
複有，［與彼］俱住之同梵行者，皆對彼現行多可意之身業，非可意者少；現行多可意之語業，非可意者少；現行多可意之意業，非可意者少；獻可意之供物，非可意者少。
複有，諸所受者，或熱所等起、或痰所等起、或風所等起、或［此等之三］和合者、或由季節之轉變而生、或自險難之襲來而生、或急激之侵入者、或由業之異熟而生者，對彼屢屢不生，少病。
樂住四靜慮，增上心之現法樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡故，無漏之心解脫、已于現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是沙門中無苦之沙門。
三 諸比丘！正說者，即可如是說：彼［即］沙門中無苦之沙門。
諸比丘！正說者，即可說我即沙門中無苦之沙門。
諸比丘！我有乞時唯受用多之衣服，不乞則少。
有乞時唯受用多之食物，不乞則少。
有乞時唯受用多之床座，不乞則少。
有乞時唯受用多之治病藥與資具，不乞則少。
複有，［與我］俱住之諸比丘，皆對我現行多可意之身業，非可意者少；現行多可意之語業，非可意者少；現行多可意之意業，非可意者少；獻可意之供物，非可意者少。
複有，諸所受者，或熱所等起、或痰所等起、或風所等起、或［此等之三］和合者、或季節之轉變、或由險難襲來而生、或急激侵入、或由業異熟而生者，對我屢屢不生，少病。
樂住四靜慮，增上心之現法樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡之故……乃至……作證、具足而住。
諸比丘！正說者，即可如是說：彼［即］沙門中無苦之沙門。
諸比丘！正說者，即可說我即沙門中無苦之沙門。
” 一百五 一 “諸比丘！此等之五者，是安穩住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間比丘有慈所起之身業，以現前及不現前之方式現前于同梵行者。
有慈所起之語業……有慈所起之意業，以現前及不現前之方式現前于同梵行者。
諸戒之不破、不穿、不雜、不穢、清淨、智者所贊、無所取，能生三摩地，于如是之戒以現前及不現前之方式，與同梵行者同住。
諸見其為聖者、能出離者、至盡其苦，于如是之見以現前及不現前之方式，與同梵行者同住。
諸比丘！此等之五者，是安穩住。
” 一百六 一 爾時，世尊在憍賞彌之瞿私多園。
時，具壽阿難詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！比丘僧伽，若齊具幾何而住，則可安穩住耶？” “阿難！有比丘，自戒圓滿，随他增上戒而不毀嗤。
阿難！比丘僧伽，若齊具此而住，則可安穩住。
” “大德！複次，有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？” “阿難！可有。
”世尊曰： “阿難！有比丘自戒圓滿，随他增上戒而不毀嗤，自觀察而不觀察于他。
阿難！比丘僧伽，若齊具此而住，則可安穩住。
” “大德！複次，有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？” “阿難！可有。
”世尊曰： “阿難！有比丘自戒圓滿，随他增上戒而不毀嗤，又，自觀察而不觀察于他，又不知且不怅其不知。
阿難！比丘僧伽若齊具此而住者，則可安穩住。
” “大德！複次，若有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？” “阿難！可有。
”世尊曰： “阿難！有比丘自戒圓滿，随他增上戒而不毀嗤，又自觀察而不觀察于他，又不知且不怅其不知。
樂住于四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
阿難！比丘僧伽若齊具此而住者，則可安穩住。
” “大德！複次，若有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？” “阿難！可有。
”世尊曰： “阿難！有比丘自戒圓滿，随他增上戒而不毀嗤，又自觀察而不觀察于他，又不知且不怅其不知。
樂住于四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，已于現法而自了知、作證、具足而住。
阿難！比丘僧伽若齊此而住者，則可安穩住。
又，阿難！我說：‘除此之安穩住而餘者、上者，無有是處。
’” 一百七 一 “諸比丘！成就五法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌，是世之無上福田。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，戒圓滿、定圓滿、慧圓滿、解脫圓滿、解脫智見圓滿。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌，是世間之無上福田。
” 一百八 一 “諸比丘！成就五法之比丘，是應請……乃至……世間之無上福田。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘！成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊、成就無學之慧蘊、成就無學之解脫蘊、成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請……乃至……世間之無上福田。
” 一百九 一 “諸比丘！成就五法之比丘，［無礙而］行四方。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，具戒，守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，受學于學處。
多聞而受持所聞，積集所聞，如以諸初善、中善、後善之法而說有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼者多聞受持如是之法，于語熟練，于意随觀，于見善通達。
衣服、飲食、床座、治病藥及資具者，随得而滿足。
樂住于四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡之故，無漏之心解脫、已于現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘者，［無礙而］行四方。
” 一百十 一 “諸比丘！成就五法之比丘，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧而滿足。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學學處。
多聞而……乃至……以見善通達。
發精進而住……乃至……有力。
勇猛堅固，負荷善法而不舍。
樂住于四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡之故，無漏之心解脫，已于現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧而滿足。
” 攝句： 畏、怪、賊、無苦、第五安穩與 阿難、戒、無學、行四方與空閑 第十二 阿那伽頻頭品 一百十一 一 “諸比丘！成就五法而親近于諸家之比丘，是諸家之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬。
何等為五？ 二 與不相交、不信賴者［追求相交、信賴］，無理而多幹涉，出入于利害相反之［家］，私語，又多求。
諸比丘！成就此等五法而親近于諸家之比丘，是諸家之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬。
三 諸比丘！成就五法而親近于諸家之比丘，是諸家之可愛、可意、可尊重、可崇敬。
何等為五？ 四 與不相交、不信賴者［不追求相交、信賴］，不無理多幹涉，不出入于利害相反之［家］，不私語，又不多強求。
諸比丘！成就此等五法而親近于諸家之比丘，是諸家之可愛、可意、可尊重、可崇敬。
” 一百十二 一 “諸比丘！成就五法之随後沙門，不可用。
何等為五？ 二 或行太遠、或行太近，不受頒［己之］缽，不遮止可堕犯之語，［以己之語］中斷對談人之語，無慧、遲鈍、啞羊等是。
諸比丘！成就此等五法之随後沙門，不可用。
三 諸比丘！成就五法之随後沙門，可用。
何等為五？ 四 不行太遠或太近，受頒［己之］缽，遮止可堕犯之語，不［以己之語］中斷對談人之語，有慧、不鈍、非啞羊等是。
諸比丘！成就此等五法之随後比丘，可用。
” 一百十三 一 “諸比丘！成就五法之比丘，不堪具足正定而住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不堪于色、不堪于聲、不堪于香、不堪于味、不堪于所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不堪具足正定而住。
三 諸比丘！成就五法之比丘，堪于具足正定而住。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，堪于具足正定而住。
” 一百十四 一 爾時，世尊在摩揭陀［國］之阿那伽頻頭。
時，具壽阿難詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告坐于一面之具壽阿難而言： “阿難！新出家未久，今有由此法律中而來之比丘衆。
阿難！汝等可勸導彼等諸比丘，令入安住于五法中。
何等為五？ 二 ‘諸子！汝等且來，具戒、守護波羅提木叉律儀而安住，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，受學于學處！’如是可勸導令入安住于波羅提木叉律儀。
三 ‘諸子！汝等且來，防護諸根門，念［根門之］護，念常委，等護其意，成就護念之心而住。
’如是可勸導令入安住于根律儀。
四 ‘諸子！汝等且來，少言，限制所言。
’如是可勸導令入安住于所言之限制。
五 ‘諸子！汝等且來，處于林中，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
’如是可勸導令入安住于身遠離。
六 ‘諸子！汝等且來，為正見者，成就正見。
’如是可勸導令入安住于正見。
阿難！新出家未久，今有由此法律中而來之比丘衆。
阿難！汝等可勸導彼等諸比丘，而令入安住于五法中。
” 一百十五 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 悭吝住居、悭吝家［之供給］、悭吝［其他］所得、悭吝稱贊［他德］、悭吝于法。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 不悭吝住居、不悭吝家［之供給］、不悭吝［其他］所得、不悭吝稱贊［他德］、不悭吝于法。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 一百十六 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 不查證，不細究而稱贊不可稱贊者。
不查證，不細究而毀嗤應稱贊者。
不查證，不細究而表示信任不可信任之處。
不查證，不細究而表示不信任可信任之處。
令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 查證、細究而不稱贊于不應稱贊者。
查證、細究而稱贊于應稱贊者。
查證、細究而表示不信任于不應信任處。
查證、細究而表示信任于應信任處。
不令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 一百十七 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 不查證、不細究而稱贊于不應稱贊者。
不查證、不細究而毀嗤于應稱贊者。
又，有嫉妒。
又，有悭貪。
令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 查證、細究而不稱贊于不應稱贊者。
查證、細究而稱贊于應稱贊者。
又，無嫉妒。
又，無悭貪。
不令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 一百十八 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 不查證、不細究而稱贊于不應稱贊者。
不查證、不細究而毀嗤于應稱贊者。
又，是邪見者。
又，是邪思惟者。
令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 查證、細究而不稱贊于不應稱贊者。
查證、細究而稱贊于應稱贊者。
又，是正見者。
又，是正思惟者。
不令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 一百十九 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 不查證、不細究而稱贊于不應稱贊者。
不查證、不細究而毀嗤于應稱贊者。
又，是邪語者。
又，是邪業者。
令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 查證、細究而不稱贊于不應稱贊者。
查證、細究而稱贊于應稱贊者。
又，是正語者。
又，是正業者。
不令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 一百二十 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 不查證、不細究而稱贊于不應稱贊者。
不查證、不細究而毀嗤于應稱贊者。
又，是邪精進者。
又，是邪念者。
令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 查證、細究而不稱贊于不應稱贊者。
查證、細究而稱贊于應稱贊者。
又，是正精進者。
又，是正念者。
不令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 攝句： 親近諸家、随後沙門、定、阿那伽頻頭 悭吝、稱贊、嫉妒、見思、語業、精進 第十三 病品 一百二十一 一 爾時，世尊在毗舍離大林中之重閣講堂。
時，世尊于日後時分，自宴坐起而往病室。
世尊見随一比丘弱病。
見已，坐于所設之座。
坐已，世尊告諸比丘曰： “諸比丘！縱然是如何之弱病者，不離于五法時，則彼可期待如次諸事，謂：不久而諸漏已盡故，無漏之心解脫已、于現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，于食有違逆想，于一切世界有不樂想，見一切行之無常，又于彼内心有死想，而善安立。
諸比丘！縱然是如何之弱病者，不離于五法時，則彼可期待如次諸事，謂：不久而諸漏已盡故……乃至……作證、具足而住。
” 一百二十二 一 “諸比丘！縱然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或所作五法時，則彼可期待二果之随一果。
即于現法已知，或若有餘取，是為不還性。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，其内心依諸法生滅之慧，而念善安住，循身觀不淨而住，于食有違逆想，于一切世界有不樂想，見一切行之無常。
諸比丘！縱然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或多作此等五法時，則彼可期待二果之随一果。
即于現法已知，或若有餘取，是為不還性。
” 一百二十三 一 “諸比丘！成就五法之病人，為難看護。
何等為五？ 二 作不适當之事。
不知适當物之量。
不服用藥。
欲治愈，于看病人不如實以告病狀：若病增進則如此增進，若減退則如此減退，若停止則如此停止。
不能忍受所發生身苦受之烈、猛、非悅、非可意、奪命性。
諸比丘！成就此等五法之病人，為難看護。
三 諸比丘！成就五法之病人，為易看護。
何等為五？ 四 作适當之事。
知适當物之量。
服用藥。
欲治愈，于看病人如實以告病狀：若病增進則如此增進，若減退則如此減退，若停止則如此停止。
能忍受所發生身苦受之烈、猛、非悅、非可意、奪命性。
諸比丘！成就此等五法之病人，為易看護。
” 一百二十四 一 “諸比丘！成就五法之看病人，不足以看護病人。
何等為五？ 二 無調和藥劑之能力。
不知适、不适之物，進不适當之物，退适當之物。
為利得而侍候病人，無有慈心。
厭嫌棄除大便、或小便、或吐瀉物、或痰。
有機會時，不能以法語示現、勸導、贊勵、慶喜病人。
諸比丘！成就此等五法之看病人，不足以看護病人。
三 諸比丘！成就五法之看病人，足以看護病人。
何等為五？ 四 堪能調和藥劑。
知适應、不适應之物，不進不适當之物，不退适當之物。
有慈心而看護病人，非為利得。
不厭嫌棄除大便、或小便、或吐瀉物、或痰。
有機會時堪能以法語示現、勸導、贊勵、慶喜病人。
諸比丘！成就此等五法之看病人，足以看護病人。
” 一百二十五 一 “諸比丘！此等之五法，是損于壽。
何等為五？ 二 作不适當之事。
不知适當物之量。
食未熟之食物。
非時遊行。
又，非梵行。
諸比丘！此等之五法，是損于壽。
三 諸比丘！此等之五法，是益于壽。
何等為五？ 四 作适當之事。
知适當物之量。
食已熟之食物。
應時之遊行。
又，行梵行。
諸比丘！此等之五法，是益于壽。
” 一百二十六 一 “諸比丘！此等之五法，是損于壽。
何等為五？ 二 作不适當之事。
不知适當物之量。
食已熟之食物。
破戒。
又，是惡友。
諸比丘！此等之五法，是損于壽。
三 諸比丘！此等之五法，是益于壽。
何等為五？ 四 作适當之事。
知适當物之量。
食已熟之食物。
具戒。
又，是善友。
諸比丘！此等之五法，是益于壽。
” 一百二十七 一 “諸比丘！成就五法之比丘，不适宜出離僧伽而住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不滿足所具有之衣，不滿足所具有之食，不滿足所具有之床座，不滿足所具有之治病藥與資具，又多思惟于欲而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不适宜出離僧伽而住。
三 諸比丘！成就五法之比丘，适宜出離僧伽而住。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，滿足所具有之衣，滿足所具有之食，滿足所具有之床座，滿足所具有之治病藥與資具，又多思惟離欲而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，适宜出離僧伽而住。
” 一百二十八 一 “諸比丘！此等之五者，是沙門之苦。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不滿足所具有之衣，不滿足所具有之食，不滿足所具有之床座，不滿足所具有之治病藥與資具，又不欣行梵行。
諸比丘！此等五者，是沙門之苦。
三 諸比丘！此等之五者，是沙門之樂。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，滿足所具有之衣，滿足所具有之食，滿足所具有之床座，滿足所具有之治病藥與資具，又欣行梵行。
諸比丘！此等五者，是沙門之樂。
” 一百二十九 一 “諸比丘！此等五者，趣惡趣、堕地獄、爛熟而不可治療。
何等為五？ 二 殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來身血、破僧伽。
諸比丘！此等五者，趣惡趣、堕地獄、爛熟而不可治療。
” 一百三十 一 “諸比丘！此等是五喪失。
何等為五？ 二 親族之喪失，或由财産之喪失，疾病而喪失，戒之喪失，見之喪失等是。
諸比丘！有情或由親族之喪失，或由财産之喪失，或由疾病而喪失，身壞死後，不生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！有情或依戒之喪失、或依見之喪失，身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等是五喪失。
三 諸比丘！此等是五圓足。
何等為五？ 四 親族之圓足、财産之圓足、無病之圓足、戒之圓足、見之圓足是。
諸比丘！有情者或依親族之圓足，或依财産之圓足，或依無病之圓足，身壞死後，不生于善趣、天界。
諸比丘！有情或依戒之圓足，或依見之圓足，身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等是五圓足。
” 攝句： 病、念住、二看護、二壽 住于外、苦、爛熟、圓足 第十四 王品 一百三十一 一 “諸比丘！成就五支之轉輪王，唯依法而轉輪，其輪縱使以任何怨敵之手，亦不能退轉。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有轉輪王，知義利、知法、知量、知時、知衆。
諸比丘！成就此等五支之轉輪王，唯依法而轉輪。
其輪縱使以任何怨敵之手，亦不能退轉。
三 諸比丘！正如是，具足五法之如來、應供、正等覺者，唯依法而轉無上法輪，其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何人，亦不能退轉。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有如來、應供、正等覺者，知義利、知法、知量、知時、知衆。
諸比丘！成就此等五法之如來、應供、正等覺者，唯依法而轉無上法輪，其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何人，亦不能退轉。
” 一百三十二 一 “諸比丘！成就五支之轉輪王之長子，于父所轉之輪，唯依法而随轉。
其輪即使任何怨敵之手，亦不能退轉。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有轉輪王之長子，知義利、知法、知量、知時、知衆。
諸比丘！成就此等五支之轉輪王之長子，于父所轉之輪，唯依法而随轉，其輪即使任何怨敵之手，亦不能退轉。
三 諸比丘！正如是，成就五法之舍利弗，于如來所轉之無上法輪，健全正确随轉。
其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世中之任何人，亦不能退轉。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有舍利弗，知義利、知法、知量、知時、知衆。
諸比丘！成就此等五法之舍利弗，于如來所轉之無上法輪，完全正确随轉。
其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世中任何人，亦不能退轉。
” 一百三十三 一 “諸比丘！凡為正法王之轉輪王，不轉不相應于王之輪。
” 作如是教示時，有随一之比丘，白世尊言：“大德！為正法王之轉輪王，其王是誰耶？”“比丘！是法。
”世尊言： 二 “比丘！世間有正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法、尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于民衆之間正作保護、防禦、庇護。
三 複次，比丘！正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于随行之刹帝利中、軍衆中、婆羅門長者中，在市與地方之民衆中、沙門、婆羅門中、鳥獸中，正作保護、防禦、庇護。
比丘！彼之正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于民衆之間，作正保護、防禦、庇護已，于随行之刹帝利中、軍衆中、婆羅門長者中，在市與地方之民衆中、沙門、婆羅門中、鳥獸中，作正保護、防禦、庇護已，唯依法而轉輪。
其輪即使以任何怨敵之手，亦不能使之退轉。
正如是，比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于比丘衆中作正保護、防禦、庇護而曰：應如是學習身業，不應如是學習身業；應如是學習語業，不應如是學習語業；應如是學習意業，不應如是學習意業；應如是學習活命，不應如是學習活命；應如是造訪村邑，不應如是造訪村邑。
四 複次，比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于比丘中、比丘尼中、優婆塞中、優婆夷中，作正保護、防禦、庇護而曰：應如是學習身業，不應如是學習身業；應如是學習語業，不應如是學習語業；應如是學習意業，不應如是學習意業；應如是學習活命，不應如是學習活命；應如是造訪村邑，不應如是造訪村邑。
比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于比丘衆中，作正保護、防禦、庇護已；于比丘尼衆中，作正保護、防禦、庇護已；于優婆塞衆中，作正保護、防禦、庇護已；于優婆夷衆中，作正保護、防禦、庇護已，唯依法而轉無上法輪。
其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，亦不能退轉。
” 一百三十四 一 “諸比丘！成就五支之刹帝利灌頂王，無論住于何方，皆唯住于自己之領域内。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有刹帝利灌頂王，母與父兩者皆生而正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。
有富而大财，有大受用，庫藏盈溢。
複次，成就有力、柔順而善服命令之四支軍。
複次，彼指導者又伶俐、聰明、機智，能思惟過去、未來、現在之義利。
此等四法者，使彼之稱譽成熟，彼為增加此稱譽而成就五法。
無論住于何方，亦唯住于自己之領域内，何故然耶？諸比丘！得勝者，緻有如是。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，即使住于何方，皆能心解脫而住。
何等為五？ 三 諸比丘！世間有比丘，具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，受學于學處，恰如刹帝利灌頂王之種姓圓滿。
多聞而受持所聞，積集所聞，如以諸般之初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼多聞受持如是之法，于語熟練，于意随觀，于見極為通達。
恰如刹帝利灌頂王者有富而大财，有大受用，庫藏盈溢。
為斷不善法，為圓足善法，啟發精進而住，努力堅固勇猛，負荷善法而不舍，恰如具足刹帝利灌頂王之力。
成聖，決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧，恰如具足刹帝利灌頂之指導者。
此等之四法者，令成就彼之解脫。
彼成就增加此解脫之五法，即使住于何方，亦能心解脫而住，何故然耶？諸比丘！心解脫者，緻有如是。
” 一百三十五 一 “諸比丘！成就五支之刹帝利灌頂王之長子，希求王位。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有刹帝利灌頂王之長子，母與父兩者皆生正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。
美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝容色。
對父母可愛複可意，對于市與地方之人亦可愛、可意。
于諸刹帝利灌頂王之工巧處者，或象、或馬、或車、或弓、或于刀，令學大成。
彼謂：我母與父兩者生正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難，何故我不可希求王位耶？我美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝之容色，何故我不可希求王位耶？我對父母可愛複可意，何故我不可希求王位耶？我對市與地方之人亦可愛複可意，何故我不可希求王位耶？我于諸刹帝利灌頂王之工巧處者，或象、或馬、或車、或弓、或于刀令學大成，何故我不可希求王位耶？ 諸比丘！成就此等五支之刹帝利灌頂王之長子，希求王位。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，期望諸漏已盡。
何等為五？ 三 諸比丘！世間有比丘，有信心，彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊。
信如來之菩提，少病少惱而能成就平等消化之火界，不過冷、不過暖，中庸而堪勤行。
無谄、無诳，對于［大］師、或智者、或同梵行者，如實以示自己。
啟發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力而堅固勇猛，負荷善法而不舍。
具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。
彼謂：我有信心，彼世尊者為應供、正等覺……乃至……天人師、覺者、世尊。
信如來之菩提，何故我不可期望諸漏已盡耶？我少病、少惱而能成就平等消化之火界，不過冷、不過暖，中庸而堪勤行，何故我不可期望諸漏已盡耶？我無谄、無诳，對于［大］師、或智者、或同梵行者，如實以示自己，何故我不可期望諸漏已盡耶？我啟發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力而堅固勇猛，負荷善法而不舍，何故我不可期望諸漏已盡耶？我具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧，何故我不可期望諸漏已盡耶？ 諸比丘！成就此等五法之比丘，期望諸漏已盡。
” 一百三十六 一 “諸比丘！成就五支之刹帝利灌頂王之長子，期望副王位。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有刹帝利灌頂王之長子，母與父兩者皆生而正直，乃至七世之父祖托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。
美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝容色。
對于父母可愛又可意。
對于軍衆亦可愛又可意。
伶俐聰明而有機智，能思惟過去、未來、現在之義利。
彼謂：我之母與父兩者皆生正直，乃至七世之父祖托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難，何故我不可期望副王位耶？我美麗可見，端正莊嚴，成就最勝之容色，何故我不可期望副王位耶？我對父母可愛又可意，何故我不可期望副王位耶？我對于軍衆亦可愛又可意，何故我不可期望副王位耶？我伶俐聰明而機智，能思惟過去、未來、現在之義利，何故我不可期望副王位耶？ 諸比丘！成就此等五支刹帝利灌頂王之長子，期望副王位。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，期望諸漏已盡。
何等為五？ 三 諸比丘！世有比丘，具戒……乃至……以受學學處。
多聞……乃至……于見極為通達。
于四念住安住心。
發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力，堅固勇猛，負荷善法而不舍。
具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，通達生滅成就慧。
彼謂：我具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，以受學學處，何故我不可期望諸漏盡耶？我多聞而受持正聞，積集正聞，猶如諸初善、中善、後善之法，說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行；我多聞、受持如是之法，于語熟練，于意随觀……乃至……于見極為通達，何故我不可期望諸漏盡耶？我心安住于四念住，何故我不可期望諸漏盡耶？我發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力，堅固勇猛，負荷善法而不舍，何故我不可期望諸漏盡耶？我具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，通達生滅成就慧，何故我不可期望諸漏盡耶？ 諸比丘！成就此等五法之比丘，期望諸漏已盡。
” 一百三十七 一 “諸比丘！有此等之五［人］，夜少寝多覺。
何等為五？ 二 諸比丘！女人希望男子，于夜少寝多覺。
諸比丘！男子希望女人，于夜少寝多覺。
諸比丘！盜賊希望攫取，于夜少寝多覺。
諸比丘！王之侍者勤于王事，于夜少寝多覺。
諸比丘！比丘希望離系，于夜少寝多覺。
諸比丘！如是等之五［人］，于夜少寝多覺。
” 一百三十八 一 “諸比丘！成就五支之王象，多食食物，廣占座位，落糞，有［号碼之］籌，是故隻入于王象之數。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有王象，不堪于色、不堪于聲、不堪于香、不堪于味、不堪于所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，多食食物，廣占座位，落糞，有［号碼之］籌，是故隻入于王象之數。
諸比丘！正如是，成就五法之比丘，多食食物，廣占座位，蹂躝其座，有［号碼之］籌，是故隻入于比丘之數。
何等為五？ 三 諸比丘！世間有比丘，不堪于色、不堪于聲、不堪于香、不堪于味、不堪于所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，多食食物，廣占座位，落糞，有［号碼之］籌，是故隻入于比丘之數。
” 一百三十九 一 “諸比丘！成就五支之王象，不适合于王，不堪于王之使用，是故，不入于王股肱之數。
何等為五？ 二 諸比丘！世有王象，不堪于色、不堪于聲、不堪于香、不堪于味、不堪于所觸。
又，諸比丘！雲何為王象而不堪于色耶？ 三 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或見象衆、或見馬衆、或見車衆、或見步兵衆已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。
諸比丘！如是之王象，不堪于色。
又，諸比丘！雲何為王象而不堪于聲耶？ 四 諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，或聞象聲、或聞馬聲、或聞車聲、或聞步兵聲，或聞大鼓、鑼、螺貝、罐鼓之音響已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。
諸比丘！如是之王象不堪于聲。
又，諸比丘！雲何為王象而不堪于香耶？ 五 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，嗅及諸王貴種戰鬥象之糞、尿味已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。
諸比丘！如是之王象不堪于香。
又，諸比丘！雲何為王象而不堪于味耶？ 六 諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，或給與等閑一日之水草，或給與等閑二日、三日、四日、五日之水草，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。
諸比丘！如是之王象不堪于味。
又，諸比丘！雲何為王象而不堪于所觸耶？ 七 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或中飛來之一箭，或中飛來之二、三、四、五箭，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。
諸比丘！如是之王象不堪于所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，不适合于王、不堪于王之使用，是故不能入于王股肱之數。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，不為應請、不為極應請、不為應施、不為應合掌、不為世之無上福田。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘，不堪于色、不堪于聲、不堪于香、不堪于味、不堪于所觸。
又，諸比丘！雲何為比丘而不堪于色耶？ 九 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，貪着可貪之色，心不能等持。
諸比丘！如是之比丘不堪于色。
又，諸比丘！雲何比丘不堪于聲耶？ 一〇 諸比丘！世間有比丘，以耳聞聲已，貪着可貪之聲，心不能等持。
諸比丘！如是之比丘不堪于聲。
又，諸比丘！雲何比丘不堪于香耶？ 一一 諸比丘！世間有比丘，以鼻嗅香已，貪着可貪之香，心不能等持。
諸比丘！如是之比丘不堪于香。
又，諸比丘！雲何比丘不堪于味耶？ 一二 諸比丘！世間有比丘，以舌嘗味已，貪着可貪之味，心不能等持。
諸比丘！如是之比丘不堪于味。
又，諸比丘！雲何比丘不堪于所觸耶？ 一三 諸比丘！世間有比丘，以身觸所觸已，貪着可貪之所觸，心不能等持。
諸比丘！如是之比丘不堪于所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不為應請、不為極應請、不為應施、不為應合掌、不為世之無上福田。
一四 諸比丘！成就五支之王象，适合于王、堪于王之使用，是故，入于王股肱之數。
何等為五？ 一五 諸比丘！世間有王象，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸。
又，諸比丘！雲何王象堪于色耶？ 一六 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或見象衆、或見馬衆、或見車衆、或見步兵衆已，不恐怖不驚懼而堅持，能戰鬥。
諸比丘！如是之王象堪于色。
又，諸比丘！雲何王象堪于聲耶？ 一七 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或聞象聲、或聞馬聲、或聞車聲、或聞步兵聲，或聞大鼓、鑼、螺貝、罐鼓之音響已，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。
諸比丘！如是之王象堪于聲。
又，諸比丘！雲何王象堪于香耶？ 一八 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，嗅及諸王貴種戰鬥象之糞、尿味已，不恐怖不驚懼而堅持，能戰鬥。
諸比丘！如是之王象堪于香。
又，諸比丘！雲何為王象而堪于味耶？ 一九 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或給與等閑一日之水草，或給與等閑二日、三日、四日、五日之水草，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。
諸比丘！如是之王象堪于味。
又，諸比丘！雲何王象堪于所觸耶？ 二〇 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或中飛來之一箭，或中飛來之二、三、四、五箭，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。
諸比丘！如是之王象堪于所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之數。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、世之無上福田。
何等為五？ 二一 諸比丘！世間有比丘，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸。
又，諸比丘！雲何比丘堪于色耶？ 二二 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不貪着可貪之色，心能等持。
諸比丘！如是之比丘堪于色。
又，諸比丘！雲何比丘堪于聲耶？ 二三 諸比丘！世間有比丘，以耳聞聲已，不貪着可貪之聲，心能等持。
諸比丘！如是之比丘堪于聲。
又，諸比丘！雲何比丘堪于香耶？ 二四 諸比丘！世間有比丘，以鼻嗅香已，不貪着可貪之香，心能等持。
諸比丘！如是之比丘堪于香。
又，諸比丘！雲何比丘堪于味耶？ 二五 諸比丘！世間有比丘，以舌嘗味已，不貪着可貪之味，心能等持。
諸比丘！如是之比丘堪于味。
二六 諸比丘！世間有比丘，以身觸所觸已，不貪着可貪之所觸，心能等持。
諸比丘！如是之比丘堪于所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。
” 一百四十 一 “諸比丘！成就五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之數。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有王象，為聞者、為殺者、為護者、為忍者、為行者。
又，諸比丘！雲何王象成為聞者耶？ 三 諸比丘！世間有王象，馴象師之所作，或令先作、或未作者，皆希求其一切，作意而存念于心，屬耳而聽。
諸比丘！如是之王象，成為聞者。
又，諸比丘！雲何王象成為殺者耶？ 四 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或殺象、或殺乘象者、或殺馬、或殺騎馬者、或破車、或殺乘車者、或殺步兵。
諸比丘！如是之王象，成為殺者。
又，諸比丘！雲何王象而成為護者耶？ 五 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，守護前衆、守護後衆、守護前腳、守護後腳、守護頭、守護耳、守護齒、守護牙、守護尾、守護乘象者。
諸比丘！如是之象，成為護者。
又，諸比丘！雲何王象成為忍者耶？ 六 諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，堪于刀擊、劍擊、箭中、斧擊及大鼓、鑼、螺貝、罐鼓之音響。
諸比丘！如是之王象，成為忍者。
又，諸比丘！雲何王象成為行者耶？ 七 諸比丘！世間有王象，馴象者令往赴之場所，或曾往處、或未曾往處，皆能速往于一切方向。
諸比丘！如是之王象，成為行者。
諸比丘！成就此等五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之數。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘，為聞者、為殺者、為護者、為忍者、為行者。
又雲何為比丘而成為聞者耶？ 九 諸比丘！世間有比丘，如來說示或說法律時，希望作意而存念于意，屬耳而聽一切法。
諸比丘！如是之比丘成為聞者。
又，諸比丘！雲何比丘成為殺者耶？ 一〇 諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷除離滅。
不容已生之恚尋……已生之害尋……已生之惡不善法，斷除離滅。
諸比丘！又，如是之比丘成為殺者。
又，諸比丘！雲何比丘成為護者耶？ 一一 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相，不取好，對不防眼根而住，彼貪、憂、惡不善法，可流入之故，為防之而行，守護眼根，作眼根之守護；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意了别法已，不取相，不取好，對不防意根而住，彼貪、憂、惡不善法，可流入之故，為防之而行，守護意根，作意根之防護。
諸比丘！又，如是之比丘成為護着。
又，諸比丘！雲何比丘成為忍者耶？ 一二 諸比丘！世間有比丘，忍受寒、熱、饑、渴、蚊、虻、風、日、腹行之諸觸與罵詈讒謗之語，以及已生之苦痛、劇烈、粗糙、作用、不悅者、非可意者、奪命等身受之諸受。
諸比丘！如是之比丘成為忍者。
又，諸比丘！雲何比丘成為行者耶？一三諸比丘！世間有比丘，于此長久遊行之間，于未曾至處，速往諸行之寂滅、一切依止之棄舍、渴愛之盡、離貪、滅、涅槃之處。
諸比丘！如是之比丘成為行者。
諸比丘！成就此等五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。
” 攝句： 轉輪、随轉、王、住于何方、二期望 少寝多覺、給、食物、不堪與成聞者 第十五 底甘陀品 一百四十一 一 “諸比丘！有此等五種補特伽羅，存在于世。
何等為五？ 二 施已而輕蔑、共住而輕率、輕率而信、無确信、是鈍而癡等是。
又，諸比丘！雲何為補特伽羅施已而輕蔑耶？ 三 諸比丘！世間有補特伽羅，施衣、食、床座、治病藥及資具于補特伽羅。
彼謂：我施彼受。
斯為施已而輕蔑彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是施已而輕蔑。
又，諸比丘！雲何補特伽羅共住而輕蔑耶？ 四 諸比丘！世間有補特伽羅，或二年、或三年與補特伽羅共住，共主起輕蔑，斯為共住而輕蔑彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是共住而輕蔑。
又，諸比丘！雲何有補特伽羅，是輕率而信耶？ 五 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或有他者之稱贊、或語毀咨時，速信認于彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是輕率而信。
又，諸比丘！雲何有補特伽羅，無确信耶？ 六 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，少信、少尊、少愛、少歡。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是無确信。
又，諸比丘！雲何有補特伽羅，是鈍而癡耶？ 七 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不知善法，不知有罪、無罪之法，不知劣勝之法，不知黑白相對之法。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是鈍而癡。
諸比丘！有是等五類之補特伽羅，存在于世。
” 一百四十二 一 “諸比丘！有此等五類之補特伽羅，存在于世。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作［違犯之］行、悔，不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。
諸比丘！複次，世間有一類之補特伽羅，作［違犯之］行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。
諸比丘！複次，世間有一類之補特伽羅，不作［違犯之］行、悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，不作［違犯之］行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，不作［違犯之］行、無悔，又如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。
三 諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，作［違犯之］行、悔，不如實了知彼之心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。
彼應如是曰：由具壽之行而生諸漏存在，由悔而生之諸漏增加。
具壽斷滅由行而生之諸漏，排除由悔而生之諸漏，可修心與慧。
若如是，具壽則全可等同于第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，作［違犯之］行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。
彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏存在，由無悔而諸漏不增加。
具壽斷滅由行而生之諸漏，可修心與慧。
若如是，具壽則全可等同于彼第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，不作［違犯之］行、悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。
彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏不存在，由悔而生之諸漏增加，具壽排除由悔而生之諸漏，可修心與慧。
若如是，具壽則全可等同于第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，不作［違犯之行］，無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。
彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏不存在，由無悔而諸漏不增加，具壽可修心與慧。
若如是，具壽全可等同于第五類之補特伽羅。
” 諸比丘！以上此等四補特伽羅，以第五之補特伽羅，如是教授、教誡，于次第得漏盡。
一百四十三 一 爾時，世尊在毗舍離大林中之重閣講堂。
時，世尊于日前時分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入毗舍離。
其時，五百之栗遮毗人，聚集坐于娑羅達達制多，作此談話： 二 “世
何等為五？ 二 具戒，守護波羅提木叉律儀，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，受學于學處。
以多聞而受持所聞，積集所聞，如以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞受持如是之法，以語熟練，以意随觀，以見極為通達，言語美麗，所言良好、優雅，可資信賴，離粗惡語，能令成就知義之語。
樂住于四靜慮增上心之現法，即如法而得，無艱難、無梗澀而得，諸漏已盡之故，無漏心解脫、慧解脫于現法知悉、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即同梵行者之可愛、可意、可尊重、可崇敬者。
” 八十八 一 “諸比丘！成就此等五法之長老比丘，于多人無益、于多人無樂、于多人無利、于天、人無益、于苦而行。
何等為五？ 二 有長老比丘，出家經多日，有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，得衣、食、床座、治病藥及資具。
多聞而憶持所聞，積集所聞，以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞憶持如是之法，于語熟練，于意随觀，于見極為通達。
然彼為邪見者，颠倒而見。
彼即令多人出離正法而令住于不正法。
如此彼長老比丘，出家經多日，［人人］仿依彼例；彼長老比丘有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，［人人］仿依彼例；彼長老比丘得衣、食、床座、治病藥及資具，［人人］仿依彼例；彼長老比丘以多聞受持所聞，積集所聞，［人人］仿依彼例。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即于多人無益、于多人無樂、于多人無利、于天、人無益、于苦而行。
三 諸比丘！成就五法之長老比丘，即于多人有益、于多人有樂、于多人有利、于天、人有益、于樂而行。
何等為五？ 四 有長老比丘，出家經多日，有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，得衣、食、床座、治病藥及資具。
多聞而受持所聞，積聚所聞，以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞憶持如是之法，于語熟練，于意随觀，于見極為通達。
彼為正見者，不颠倒而見，彼即令多人出離不正法，令住于正法。
如此彼長老比丘，出家經多日，［人人］仿依彼例；彼長老比丘有稱譽，有在家、出家等多人之眷屬，知名，［人人］仿依彼例；彼長老比丘得衣、食、床座、治病藥及資具，［人人］仿依彼例；彼長老比丘以多聞而受持所聞，積集所聞，［人人］仿依彼例。
諸比丘！成就此等五法之長老比丘，即于多人有益、于多人有樂、于多人有利、于天、人有益、于樂而行。
” 八十九 一 “諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
何等為五？ 二 即好［起］事業、好談說、好睡眠、好雜衆、不觀察心之解脫。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
三 諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。
何等為五？ 四 即不好［起］事業、不好談說、不好睡眠、不好雜衆、觀察心之解脫。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。
” 九十 一 “諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有有學比丘，經營衆多之事業，多作所作，且一切所作皆善巧，廢除宴坐，不勤于内心之寂止。
諸比丘！此是能令有學比丘退還之第一法。
三 複次，諸比丘！有有學比丘，專心雜事而渡日，廢除宴坐，不勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘退還之第二法。
四 複次，諸比丘！有有學比丘，與在家出家等雜處，與在家雜處而不随順［聖教］，廢除宴坐，不勤于内心之寂止。
諸比丘！此是能令有學比丘退還之第三法。
五 複次，諸比丘！有有學之比丘，甚早入村，過正午始還，廢除宴坐，不勤于内心之寂止。
諸比丘！此是能令有學比丘退還之第四法。
六 複次，諸比丘！有有學比丘，遣除能趣向心離蓋之論述，譬如少欲論、喜足論、遠離論、不雜處論、發勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論如欲得而不得，于彼為艱難、梗澀，彼廢除宴坐，不勤于内心之寂止。
諸比丘！此是能令有學比丘退還之第五法。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘退還。
七 諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有有學比丘，不營衆多之事業，不多作所作，且一切所作不善巧，不廢除宴坐，勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘不退還之第一法。
九 複次，諸比丘！有有學比丘，不專心于雜事而渡日，不廢除宴坐，勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘不退還之第二法。
一〇 複次，諸比丘！有有學比丘，不與在家、出家等雜處，不與在家雜處而無不随順［聖教］，不廢除宴坐，勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘不退還之第三法。
一一 複次，諸比丘！有有學比丘，不甚早入村，不過正午而還，不廢除宴坐，勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘不退還之第四法。
一二 複次，諸比丘！有有學比丘，不遣除能趣向心離蓋之論述，譬如少欲論、喜足論、遠離論、不雜處論、發勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是之論如欲得其義則得，得之不艱難，得之不梗澀，彼不廢除宴坐，勤于内心之寂止。
諸比丘！此能令有學比丘不退還之第五法。
諸比丘！此等之五法，能令有學比丘不退還。
” 攝句： 可貪、未貪、詭詐者、有信、不堪忍 無礙解、戒、長老、其他之二是有學 第十 迦俱羅品 九十一 一 “諸比丘！此等是五圓足。
何等為五？ 二 即：信圓足、戒圓足、聞圓足、舍圓足、慧圓足等是。
諸比丘！此等是五圓足。
” 九十二 一 “諸比丘！此等是五圓足。
何等為五？ 二 即：戒圓足、定圓足、慧圓足、解脫圓足、解脫智見圓足等是。
諸比丘！此等是五圓足。
” 九十三 一 “諸比丘！此等五者，是已知之記說。
何等為五？ 二 即：遲鈍之故，昏迷之故，記說已知；有惡欲，欲為性之故，記說已知；憍醉之故，心散亂之故，記說已知；依增上慢而記說已知；全正知而記說已知。
諸比丘！此等五者，是已知之記說。
” 九十四 一 “諸比丘！如是等五者，是安穩住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，離欲，離不善法，有尋、有伺，由離而生喜樂故，具足初靜慮而住；尋、伺、寂靜故……乃至……［具足］第二靜慮……第三靜慮……具足第四靜慮而住；諸漏已盡故，無漏心解脫、慧解脫，已于現法而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！如是等者，是五種之安穩住。
” 九十五 一 “諸比丘！成就五法之比丘，不久而證得不動。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，得義無礙解、得法無礙解、得詞無礙解、得辯無礙解、觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不久而證得不動。
” 九十六 一 “諸比丘！成就五法之比丘，學習入出息念，不久而證得不動。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，于活命之具易喜足。
飲食少，不勤于粗大性。
睡眠少，勤覺醒。
以多聞而受持所聞，積集所聞，如以初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼乃多聞受持如是之法，于語熟練，于意随觀，于見極為通達。
觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，學習入出息念，不久而證得不動。
” 九十七 一 “諸比丘！成就五法之比丘，修習入出息念，不久而證得不動。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，于活命之具易喜足。
飲食少，不勤于粗大性。
睡眠少，勤覺醒。
論述能趣向心離蓋之論，譬如少欲論……乃至……如是之論如欲得則得，得之不艱難、得之不梗澀。
觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，修習入出息念，不久而證得不動。
” 九十八 一 “諸比丘！成就五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不營作業，無多作事，易養，于活命之具易喜足。
飲食少，不勤于粗大性。
睡眠少，勤覺醒。
處于林中，坐卧于邊陬。
觀察如解脫心。
諸比丘！成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而證得不動。
” 九十九 一 “諸比丘！獸王師子于日後時分，出離住處。
出離住處已，而欠呿。
欠呿已，而普眺四方。
普眺四方已，而三度師子吼，三度師子吼已，求食而外出。
彼若搏象則完全殷勤而搏，非不殷勤；搏水牛亦完全殷勤而搏，非不殷勤；搏牛亦完全殷勤而搏，非不殷勤；搏豹亦完全殷勤 而搏，非不殷勤；若搏小動物乃至兔、貓亦完全殷勤而搏，非不殷勤。
何故耶？意在勿失墜其個我之威力。
二 諸比丘！所謂師子者即是如來、應供、正等覺者之增語。
諸比丘！凡如來于衆中說法，是出彼之師子吼。
諸比丘！如來于比丘衆中說法，如來亦完全殷勤說法，非不殷勤。
諸比丘！如來于比丘尼衆中說法，如來亦完全殷勤說法，非不殷勤。
諸比丘！如來于優婆塞衆中說法，如來亦完全殷勤說法，非不殷勤。
諸比丘！如來于優婆夷衆中說法，如來亦完全殷勤說法，非不殷勤。
諸比丘！如來于異生衆中說法，乃至乞食或捕鳥者，如來亦［完全］殷勤說法，非不殷勤。
何故耶？諸比丘！如來是重法、敬法者。
” 一百 一 爾時，世尊在憍賞彌［國］之瞿私多園。
其時，名為迦俱羅之拘利耶子，為具壽大目犍連之侍者，此時命終而生于随一之意成［天］衆中。
彼乃如是獲得自體，謂：譬如摩揭陀之二或三之村田［之長身］，彼以此所得之自體，不礙自他。
時，迦俱羅天子往詣具壽大目犍連所在處。
至已，問訊具壽大目犍連，立于一面。
立于一面之迦俱羅天子白具壽大目犍連而言：“大德！提婆達多如是起希望，謂：我欲收攬比丘僧伽。
大德！提婆達多随其心起，即退失其神通。
”迦俱羅天子作如是言，作如是言已，而問訊具壽大目犍連，右繞而于其處消失。
時，具壽大目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽大目犍連白世尊言： “大德！名為迦俱羅之拘利耶子者，為我之侍者，命終而生于随一之意成［天］衆中。
彼乃如是獲得自體，譬如摩揭陀之二或三之村田。
然彼以此所得之自體，不礙自他。
大德！時，迦俱羅天子詣我處，至已，問訊于我，立于一面。
大德！立于一面之伽俱羅天子，對我作如斯言：‘大德！提婆達多如是起希望，即：我欲收攬比丘僧伽。
大德！提婆達多随其心起，即退失其神通。
’大德！迦俱羅天子作如是言，如是言已，問訊于我，右繞而于其處消失。
” “縱然如此，目犍連！汝以心察知迦俱羅天子之心，迦俱羅天子所說者皆為如是而非異耶？” “大德！我知以心察知其心，迦俱羅天子所說皆如是而非異。
” “目犍連！守護此語。
目犍連！守護此語。
彼癡人［提婆達多］當必洩露自身。
目犍連！有此等五師，存在于世。
何等為五？ 二 目犍連！世間有一類師，于戒不清淨，而稱：我是戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染。
諸弟子則如是知彼，謂：此師于戒不清淨，而稱我戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染；然而，我等若［如斯］告在家衆，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、床座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。
目犍連！諸弟子随戒而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子随戒而守護。
三 複次，目犍連！世間有一類師，于活命不清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染。
諸弟子則如是知彼，謂：此師于活命不清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染；然而，我等若［如斯］告在家衆，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、床座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。
目犍連！諸弟子随活命而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子随活命而守護。
四 複次，目犍連！世間有一類師，于說法不清淨，而稱：我即說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染。
諸弟子則如是知彼，謂：此師于說法不清淨，而稱我說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染；然而，我等若［如斯］告在家衆，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、床座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。
目犍連！諸弟子随說法而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子随說法而守護。
五 複次，目犍連！世間有一類師，于記說不清淨，而稱：我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染。
諸弟子則如是知彼，謂：此師于記說不清淨，而稱我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染；然而，我等若［如斯］告在家衆，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、床座、治病藥及資具所歸向，彼所作者，彼即當知。
目犍連！諸弟子随記說而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子随記說而守護。
六 複次，目犍連！世間有一類師，于智見不清淨，而稱：我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染。
諸弟子則如是知彼，謂：此師于智見不清淨，而稱我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染；然而，我等若［如斯］告在家衆，師則不可意，彼即非可意，我等如何能語？彼以衣、食、床座、治病藥及資具所歸向，彼之所作者，彼即當知。
目犍連！諸弟子随智見而守護如是之師，又如是之師，即須諸弟子随智見而守護。
目犍連！有是等五師，存在于世。
七 然而，目犍連！我于戒清淨，而稱：我戒清淨，我之戒乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須随戒而護我，又我不須諸弟子随戒而守護。
我于活命清淨，而稱：我活命清淨，我之活命乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須随活命而護我，又我不須諸弟随活命而守護。
我于說法清淨，而稱：我說法清淨，我之說法乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須随說法而護我，又我不須諸弟子随說法而守護。
我于記說清淨，而稱我記說清淨，我之記說乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須随記說而護我，又我不須諸弟子随記說而守護。
我于智見清淨，而稱：我智見清淨，我之智見乃清淨、潔白、無染；又諸弟子不須随智見而護我，又我不須諸弟子随智見而守護。
” 攝句： 二圓足、記說、安穩住、第五之不動、 所聞、論、居于林中、戒、伽俱羅有十 第三之五十 第十一 安穩住品 一百一 一 “諸比丘！此等五法，能與有學無畏。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，有信、具戒、多聞、精進、有慧。
諸比丘！于不信之人有畏，而于信者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！于無戒之人有畏，而于具戒者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！于少聞之人有畏，而于多聞者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！于懈怠之人有畏，而于精進者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！于無慧之人有畏，而于具慧者無畏，此法能與有學無畏。
諸比丘！此等五法，能與有學無畏。
” 一百二 一 “諸比丘！成就五法之比丘，縱然是不動法者，亦是怪異、奇訝者或惡比丘。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，或親近于娼婦、或親近于寡婦、或親近于年邁之處女、或親近于半擇迦、或親近于比丘尼。
諸比丘！成就此等五法之比丘，縱然是不動法者，亦為怪異、奇訝者或惡比丘。
” 一百三 一 “諸比丘！成就五支之大賊，侵入家宅，為掠奪、劫掠全家，或埋伏路邊而為剽盜。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有大賊，恃險難、恃淵叢、恃有力者、賄賂、獨行；又，諸比丘！雲何而大賊恃險難耶？ 三 諸比丘！世間有大賊，或恃難涉之河、或恃高山險岨。
諸比丘！如是之大賊恃險難。
又，諸比丘！雲何而大賊恃淵叢耶？ 四 諸比丘！世間有大賊，或恃草叢、或恃森林、或恃峻坡、或恃大密林。
諸比丘！如是之大賊恃淵叢。
又，諸比丘！雲何而大賊恃有力者耶？ 五 諸比丘！世間有大賊，或恃王、或恃輔相，彼謂：‘若有人，對我發疑問，是等之王或輔相者，當隐護而語。
’若有人，真對彼發疑問，此等王或輔相者，為彼隐護而語。
諸比丘！如是之大賊恃有力者。
又，雲何而大賊舍财耶？ 六 諸比丘！世間有大賊，有富貴、大财，有大受用物。
彼謂：‘若有人，對我發疑問，則以此中之财寶而歡迎。
’若有人，對彼發疑問，則以其中之财寶而歡迎。
諸比丘！如是之大賊賄賂。
又，諸比丘！雲何而大賊獨行耶？ 七 諸比丘！世間有大賊，單獨而奪财物，何故爾耶？‘［思：］我秘密之處當勿顯露。
’諸比丘！如是之大賊獨行。
諸比丘！成就此等五支之大賊，侵入家宅，為掠奪、劫掠全家，或埋伏路邊而為剽盜。
八 諸比丘！正如是，成就五法之惡比丘，負傷、損毀自己、有罪、呵毀于智者、又多生非福。
何等為五？ 九 諸比丘！世間有惡比丘，恃險難、恃淵叢、恃有力者、賄賂、獨行。
又，諸比丘！雲何惡比丘恃險難耶？ 一〇 諸比丘！世間有惡比丘，成就險難之身業、成就險難之語業、成就險難之意業。
諸比丘！如是之惡比丘恃險難。
又，諸比丘！雲何惡比丘恃淵叢耶？ 一一 諸比丘！世間有惡比丘，是邪見者，成就邊執見。
諸比丘！如是之惡比丘恃淵叢。
又，雲何惡比丘恃有力者耶？ 一二 諸比丘！世間有惡比丘，或恃王，或恃輔相，彼謂：‘若有人，對我發疑問，此等王或輔相者，當隐護而語。
’若有人，對彼發疑問，此等之王或輔相者，為彼隐護而語。
諸比丘！如是惡比丘恃有力者。
又，諸比丘！雲何而惡比丘賄賂耶？ 一三 諸比丘！世間有惡比丘，得衣、食、床座、治病藥及資具，彼謂：‘若有人，對我發疑問，當以此中之利而歡迎。
’若有人，對彼發疑問，以其中之利而歡迎。
諸比丘！如是惡比丘賄賂。
又，諸比丘！雲何而惡比丘獨行耶？ 一四 諸比丘！世間惡比丘，單獨而住邊陬地方，彼于彼處，入富家而得利。
諸比丘！如是比丘獨行。
諸比丘！成就如是五法之惡比丘，負傷、損毀自己、有罪、诃毀于智者、又多生非福。
” 一百四 一 “諸比丘！成就五法之比丘，是沙門中無苦之沙門。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，有乞時唯受用多衣服，不乞則少。
有乞時唯受用多之食物，不乞則少。
有乞時唯受用多之床座，不乞則少。
有乞時唯受用多之治病藥與資具，不乞則少。
複有，［與彼］俱住之同梵行者，皆對彼現行多可意之身業，非可意者少；現行多可意之語業，非可意者少；現行多可意之意業，非可意者少；獻可意之供物，非可意者少。
複有，諸所受者，或熱所等起、或痰所等起、或風所等起、或［此等之三］和合者、或由季節之轉變而生、或自險難之襲來而生、或急激之侵入者、或由業之異熟而生者，對彼屢屢不生，少病。
樂住四靜慮，增上心之現法樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡故，無漏之心解脫、已于現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是沙門中無苦之沙門。
三 諸比丘！正說者，即可如是說：彼［即］沙門中無苦之沙門。
諸比丘！正說者，即可說我即沙門中無苦之沙門。
諸比丘！我有乞時唯受用多之衣服，不乞則少。
有乞時唯受用多之食物，不乞則少。
有乞時唯受用多之床座，不乞則少。
有乞時唯受用多之治病藥與資具，不乞則少。
複有，［與我］俱住之諸比丘，皆對我現行多可意之身業，非可意者少；現行多可意之語業，非可意者少；現行多可意之意業，非可意者少；獻可意之供物，非可意者少。
複有，諸所受者，或熱所等起、或痰所等起、或風所等起、或［此等之三］和合者、或季節之轉變、或由險難襲來而生、或急激侵入、或由業異熟而生者，對我屢屢不生，少病。
樂住四靜慮，增上心之現法樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡之故……乃至……作證、具足而住。
諸比丘！正說者，即可如是說：彼［即］沙門中無苦之沙門。
諸比丘！正說者，即可說我即沙門中無苦之沙門。
” 一百五 一 “諸比丘！此等之五者，是安穩住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間比丘有慈所起之身業，以現前及不現前之方式現前于同梵行者。
有慈所起之語業……有慈所起之意業，以現前及不現前之方式現前于同梵行者。
諸戒之不破、不穿、不雜、不穢、清淨、智者所贊、無所取，能生三摩地，于如是之戒以現前及不現前之方式，與同梵行者同住。
諸見其為聖者、能出離者、至盡其苦，于如是之見以現前及不現前之方式，與同梵行者同住。
諸比丘！此等之五者，是安穩住。
” 一百六 一 爾時，世尊在憍賞彌之瞿私多園。
時，具壽阿難詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！比丘僧伽，若齊具幾何而住，則可安穩住耶？” “阿難！有比丘，自戒圓滿，随他增上戒而不毀嗤。
阿難！比丘僧伽，若齊具此而住，則可安穩住。
” “大德！複次，有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？” “阿難！可有。
”世尊曰： “阿難！有比丘自戒圓滿，随他增上戒而不毀嗤，自觀察而不觀察于他。
阿難！比丘僧伽，若齊具此而住，則可安穩住。
” “大德！複次，有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？” “阿難！可有。
”世尊曰： “阿難！有比丘自戒圓滿，随他增上戒而不毀嗤，又，自觀察而不觀察于他，又不知且不怅其不知。
阿難！比丘僧伽若齊具此而住者，則可安穩住。
” “大德！複次，若有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？” “阿難！可有。
”世尊曰： “阿難！有比丘自戒圓滿，随他增上戒而不毀嗤，又自觀察而不觀察于他，又不知且不怅其不知。
樂住于四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
阿難！比丘僧伽若齊具此而住者，則可安穩住。
” “大德！複次，若有其餘異門，比丘僧伽若住者，可安穩住耶？” “阿難！可有。
”世尊曰： “阿難！有比丘自戒圓滿，随他增上戒而不毀嗤，又自觀察而不觀察于他，又不知且不怅其不知。
樂住于四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡之故，無漏之心解脫、慧解脫，已于現法而自了知、作證、具足而住。
阿難！比丘僧伽若齊此而住者，則可安穩住。
又，阿難！我說：‘除此之安穩住而餘者、上者，無有是處。
’” 一百七 一 “諸比丘！成就五法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌，是世之無上福田。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，戒圓滿、定圓滿、慧圓滿、解脫圓滿、解脫智見圓滿。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌，是世間之無上福田。
” 一百八 一 “諸比丘！成就五法之比丘，是應請……乃至……世間之無上福田。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘！成就無學之戒蘊、成就無學之定蘊、成就無學之慧蘊、成就無學之解脫蘊、成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是應請……乃至……世間之無上福田。
” 一百九 一 “諸比丘！成就五法之比丘，［無礙而］行四方。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，具戒，守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，受學于學處。
多聞而受持所聞，積集所聞，如以諸初善、中善、後善之法而說有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼者多聞受持如是之法，于語熟練，于意随觀，于見善通達。
衣服、飲食、床座、治病藥及資具者，随得而滿足。
樂住于四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡之故，無漏之心解脫、已于現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘者，［無礙而］行四方。
” 一百十 一 “諸比丘！成就五法之比丘，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧而滿足。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，具戒……乃至……受學學處。
多聞而……乃至……以見善通達。
發精進而住……乃至……有力。
勇猛堅固，負荷善法而不舍。
樂住于四靜慮，增上心之現法如樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
諸漏已盡之故，無漏之心解脫，已于現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧而滿足。
” 攝句： 畏、怪、賊、無苦、第五安穩與 阿難、戒、無學、行四方與空閑 第十二 阿那伽頻頭品 一百十一 一 “諸比丘！成就五法而親近于諸家之比丘，是諸家之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬。
何等為五？ 二 與不相交、不信賴者［追求相交、信賴］，無理而多幹涉，出入于利害相反之［家］，私語，又多求。
諸比丘！成就此等五法而親近于諸家之比丘，是諸家之非可愛、非可意、非可尊重、非可崇敬。
三 諸比丘！成就五法而親近于諸家之比丘，是諸家之可愛、可意、可尊重、可崇敬。
何等為五？ 四 與不相交、不信賴者［不追求相交、信賴］，不無理多幹涉，不出入于利害相反之［家］，不私語，又不多強求。
諸比丘！成就此等五法而親近于諸家之比丘，是諸家之可愛、可意、可尊重、可崇敬。
” 一百十二 一 “諸比丘！成就五法之随後沙門，不可用。
何等為五？ 二 或行太遠、或行太近，不受頒［己之］缽，不遮止可堕犯之語，［以己之語］中斷對談人之語，無慧、遲鈍、啞羊等是。
諸比丘！成就此等五法之随後沙門，不可用。
三 諸比丘！成就五法之随後沙門，可用。
何等為五？ 四 不行太遠或太近，受頒［己之］缽，遮止可堕犯之語，不［以己之語］中斷對談人之語，有慧、不鈍、非啞羊等是。
諸比丘！成就此等五法之随後比丘，可用。
” 一百十三 一 “諸比丘！成就五法之比丘，不堪具足正定而住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不堪于色、不堪于聲、不堪于香、不堪于味、不堪于所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不堪具足正定而住。
三 諸比丘！成就五法之比丘，堪于具足正定而住。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，堪于具足正定而住。
” 一百十四 一 爾時，世尊在摩揭陀［國］之阿那伽頻頭。
時，具壽阿難詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告坐于一面之具壽阿難而言： “阿難！新出家未久，今有由此法律中而來之比丘衆。
阿難！汝等可勸導彼等諸比丘，令入安住于五法中。
何等為五？ 二 ‘諸子！汝等且來，具戒、守護波羅提木叉律儀而安住，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，受學于學處！’如是可勸導令入安住于波羅提木叉律儀。
三 ‘諸子！汝等且來，防護諸根門，念［根門之］護，念常委，等護其意，成就護念之心而住。
’如是可勸導令入安住于根律儀。
四 ‘諸子！汝等且來，少言，限制所言。
’如是可勸導令入安住于所言之限制。
五 ‘諸子！汝等且來，處于林中，學習樹林、草叢、高原、邊陬之坐卧。
’如是可勸導令入安住于身遠離。
六 ‘諸子！汝等且來，為正見者，成就正見。
’如是可勸導令入安住于正見。
阿難！新出家未久，今有由此法律中而來之比丘衆。
阿難！汝等可勸導彼等諸比丘，而令入安住于五法中。
” 一百十五 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 悭吝住居、悭吝家［之供給］、悭吝［其他］所得、悭吝稱贊［他德］、悭吝于法。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 不悭吝住居、不悭吝家［之供給］、不悭吝［其他］所得、不悭吝稱贊［他德］、不悭吝于法。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 一百十六 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 不查證，不細究而稱贊不可稱贊者。
不查證，不細究而毀嗤應稱贊者。
不查證，不細究而表示信任不可信任之處。
不查證，不細究而表示不信任可信任之處。
令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 查證、細究而不稱贊于不應稱贊者。
查證、細究而稱贊于應稱贊者。
查證、細究而表示不信任于不應信任處。
查證、細究而表示信任于應信任處。
不令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 一百十七 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 不查證、不細究而稱贊于不應稱贊者。
不查證、不細究而毀嗤于應稱贊者。
又，有嫉妒。
又，有悭貪。
令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 查證、細究而不稱贊于不應稱贊者。
查證、細究而稱贊于應稱贊者。
又，無嫉妒。
又，無悭貪。
不令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 一百十八 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 不查證、不細究而稱贊于不應稱贊者。
不查證、不細究而毀嗤于應稱贊者。
又，是邪見者。
又，是邪思惟者。
令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 查證、細究而不稱贊于不應稱贊者。
查證、細究而稱贊于應稱贊者。
又，是正見者。
又，是正思惟者。
不令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 一百十九 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 不查證、不細究而稱贊于不應稱贊者。
不查證、不細究而毀嗤于應稱贊者。
又，是邪語者。
又，是邪業者。
令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 查證、細究而不稱贊于不應稱贊者。
查證、細究而稱贊于應稱贊者。
又，是正語者。
又，是正業者。
不令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 一百二十 一 “諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
何等為五？ 二 不查證、不細究而稱贊于不應稱贊者。
不查證、不細究而毀嗤于應稱贊者。
又，是邪精進者。
又，是邪念者。
令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
何等為五？ 四 查證、細究而不稱贊于不應稱贊者。
查證、細究而稱贊于應稱贊者。
又，是正精進者。
又，是正念者。
不令唐捐于信施之物。
諸比丘！成就此等五法之比丘尼，如相随附置則生于天國。
” 攝句： 親近諸家、随後沙門、定、阿那伽頻頭 悭吝、稱贊、嫉妒、見思、語業、精進 第十三 病品 一百二十一 一 爾時，世尊在毗舍離大林中之重閣講堂。
時，世尊于日後時分，自宴坐起而往病室。
世尊見随一比丘弱病。
見已，坐于所設之座。
坐已，世尊告諸比丘曰： “諸比丘！縱然是如何之弱病者，不離于五法時，則彼可期待如次諸事，謂：不久而諸漏已盡故，無漏之心解脫已、于現法慧解脫而自了知、作證、具足而住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，循身觀不淨而住，于食有違逆想，于一切世界有不樂想，見一切行之無常，又于彼内心有死想，而善安立。
諸比丘！縱然是如何之弱病者，不離于五法時，則彼可期待如次諸事，謂：不久而諸漏已盡故……乃至……作證、具足而住。
” 一百二十二 一 “諸比丘！縱然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或所作五法時，則彼可期待二果之随一果。
即于現法已知，或若有餘取，是為不還性。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，其内心依諸法生滅之慧，而念善安住，循身觀不淨而住，于食有違逆想，于一切世界有不樂想，見一切行之無常。
諸比丘！縱然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或多作此等五法時，則彼可期待二果之随一果。
即于現法已知，或若有餘取，是為不還性。
” 一百二十三 一 “諸比丘！成就五法之病人，為難看護。
何等為五？ 二 作不适當之事。
不知适當物之量。
不服用藥。
欲治愈，于看病人不如實以告病狀：若病增進則如此增進，若減退則如此減退，若停止則如此停止。
不能忍受所發生身苦受之烈、猛、非悅、非可意、奪命性。
諸比丘！成就此等五法之病人，為難看護。
三 諸比丘！成就五法之病人，為易看護。
何等為五？ 四 作适當之事。
知适當物之量。
服用藥。
欲治愈，于看病人如實以告病狀：若病增進則如此增進，若減退則如此減退，若停止則如此停止。
能忍受所發生身苦受之烈、猛、非悅、非可意、奪命性。
諸比丘！成就此等五法之病人，為易看護。
” 一百二十四 一 “諸比丘！成就五法之看病人，不足以看護病人。
何等為五？ 二 無調和藥劑之能力。
不知适、不适之物，進不适當之物，退适當之物。
為利得而侍候病人，無有慈心。
厭嫌棄除大便、或小便、或吐瀉物、或痰。
有機會時，不能以法語示現、勸導、贊勵、慶喜病人。
諸比丘！成就此等五法之看病人，不足以看護病人。
三 諸比丘！成就五法之看病人，足以看護病人。
何等為五？ 四 堪能調和藥劑。
知适應、不适應之物，不進不适當之物，不退适當之物。
有慈心而看護病人，非為利得。
不厭嫌棄除大便、或小便、或吐瀉物、或痰。
有機會時堪能以法語示現、勸導、贊勵、慶喜病人。
諸比丘！成就此等五法之看病人，足以看護病人。
” 一百二十五 一 “諸比丘！此等之五法，是損于壽。
何等為五？ 二 作不适當之事。
不知适當物之量。
食未熟之食物。
非時遊行。
又，非梵行。
諸比丘！此等之五法，是損于壽。
三 諸比丘！此等之五法，是益于壽。
何等為五？ 四 作适當之事。
知适當物之量。
食已熟之食物。
應時之遊行。
又，行梵行。
諸比丘！此等之五法，是益于壽。
” 一百二十六 一 “諸比丘！此等之五法，是損于壽。
何等為五？ 二 作不适當之事。
不知适當物之量。
食已熟之食物。
破戒。
又，是惡友。
諸比丘！此等之五法，是損于壽。
三 諸比丘！此等之五法，是益于壽。
何等為五？ 四 作适當之事。
知适當物之量。
食已熟之食物。
具戒。
又，是善友。
諸比丘！此等之五法，是益于壽。
” 一百二十七 一 “諸比丘！成就五法之比丘，不适宜出離僧伽而住。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不滿足所具有之衣，不滿足所具有之食，不滿足所具有之床座，不滿足所具有之治病藥與資具，又多思惟于欲而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不适宜出離僧伽而住。
三 諸比丘！成就五法之比丘，适宜出離僧伽而住。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，滿足所具有之衣，滿足所具有之食，滿足所具有之床座，滿足所具有之治病藥與資具，又多思惟離欲而住。
諸比丘！成就此等五法之比丘，适宜出離僧伽而住。
” 一百二十八 一 “諸比丘！此等之五者，是沙門之苦。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，不滿足所具有之衣，不滿足所具有之食，不滿足所具有之床座，不滿足所具有之治病藥與資具，又不欣行梵行。
諸比丘！此等五者，是沙門之苦。
三 諸比丘！此等之五者，是沙門之樂。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，滿足所具有之衣，滿足所具有之食，滿足所具有之床座，滿足所具有之治病藥與資具，又欣行梵行。
諸比丘！此等五者，是沙門之樂。
” 一百二十九 一 “諸比丘！此等五者，趣惡趣、堕地獄、爛熟而不可治療。
何等為五？ 二 殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來身血、破僧伽。
諸比丘！此等五者，趣惡趣、堕地獄、爛熟而不可治療。
” 一百三十 一 “諸比丘！此等是五喪失。
何等為五？ 二 親族之喪失，或由财産之喪失，疾病而喪失，戒之喪失，見之喪失等是。
諸比丘！有情或由親族之喪失，或由财産之喪失，或由疾病而喪失，身壞死後，不生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！有情或依戒之喪失、或依見之喪失，身壞死後，生于無福處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！此等是五喪失。
三 諸比丘！此等是五圓足。
何等為五？ 四 親族之圓足、财産之圓足、無病之圓足、戒之圓足、見之圓足是。
諸比丘！有情者或依親族之圓足，或依财産之圓足，或依無病之圓足，身壞死後，不生于善趣、天界。
諸比丘！有情或依戒之圓足，或依見之圓足，身壞死後，生于善趣、天界。
諸比丘！此等是五圓足。
” 攝句： 病、念住、二看護、二壽 住于外、苦、爛熟、圓足 第十四 王品 一百三十一 一 “諸比丘！成就五支之轉輪王，唯依法而轉輪，其輪縱使以任何怨敵之手，亦不能退轉。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有轉輪王，知義利、知法、知量、知時、知衆。
諸比丘！成就此等五支之轉輪王，唯依法而轉輪。
其輪縱使以任何怨敵之手，亦不能退轉。
三 諸比丘！正如是，具足五法之如來、應供、正等覺者，唯依法而轉無上法輪，其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何人，亦不能退轉。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有如來、應供、正等覺者，知義利、知法、知量、知時、知衆。
諸比丘！成就此等五法之如來、應供、正等覺者，唯依法而轉無上法輪，其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間之任何人，亦不能退轉。
” 一百三十二 一 “諸比丘！成就五支之轉輪王之長子，于父所轉之輪，唯依法而随轉。
其輪即使任何怨敵之手，亦不能退轉。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有轉輪王之長子，知義利、知法、知量、知時、知衆。
諸比丘！成就此等五支之轉輪王之長子，于父所轉之輪，唯依法而随轉，其輪即使任何怨敵之手，亦不能退轉。
三 諸比丘！正如是，成就五法之舍利弗，于如來所轉之無上法輪，健全正确随轉。
其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世中之任何人，亦不能退轉。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有舍利弗，知義利、知法、知量、知時、知衆。
諸比丘！成就此等五法之舍利弗，于如來所轉之無上法輪，完全正确随轉。
其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世中任何人，亦不能退轉。
” 一百三十三 一 “諸比丘！凡為正法王之轉輪王，不轉不相應于王之輪。
” 作如是教示時，有随一之比丘，白世尊言：“大德！為正法王之轉輪王，其王是誰耶？”“比丘！是法。
”世尊言： 二 “比丘！世間有正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法、尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于民衆之間正作保護、防禦、庇護。
三 複次，比丘！正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于随行之刹帝利中、軍衆中、婆羅門長者中，在市與地方之民衆中、沙門、婆羅門中、鳥獸中，正作保護、防禦、庇護。
比丘！彼之正法王之轉輪王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于民衆之間，作正保護、防禦、庇護已，于随行之刹帝利中、軍衆中、婆羅門長者中，在市與地方之民衆中、沙門、婆羅門中、鳥獸中，作正保護、防禦、庇護已，唯依法而轉輪。
其輪即使以任何怨敵之手，亦不能使之退轉。
正如是，比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于比丘衆中作正保護、防禦、庇護而曰：應如是學習身業，不應如是學習身業；應如是學習語業，不應如是學習語業；應如是學習意業，不應如是學習意業；應如是學習活命，不應如是學習活命；應如是造訪村邑，不應如是造訪村邑。
四 複次，比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于比丘中、比丘尼中、優婆塞中、優婆夷中，作正保護、防禦、庇護而曰：應如是學習身業，不應如是學習身業；應如是學習語業，不應如是學習語業；應如是學習意業，不應如是學習意業；應如是學習活命，不應如是學習活命；應如是造訪村邑，不應如是造訪村邑。
比丘！正法王之如來、應供、正等覺者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法為幢、以法為旗、以法為主，于比丘衆中，作正保護、防禦、庇護已；于比丘尼衆中，作正保護、防禦、庇護已；于優婆塞衆中，作正保護、防禦、庇護已；于優婆夷衆中，作正保護、防禦、庇護已，唯依法而轉無上法輪。
其輪即使沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人，亦不能退轉。
” 一百三十四 一 “諸比丘！成就五支之刹帝利灌頂王，無論住于何方，皆唯住于自己之領域内。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有刹帝利灌頂王，母與父兩者皆生而正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。
有富而大财，有大受用，庫藏盈溢。
複次，成就有力、柔順而善服命令之四支軍。
複次，彼指導者又伶俐、聰明、機智，能思惟過去、未來、現在之義利。
此等四法者，使彼之稱譽成熟，彼為增加此稱譽而成就五法。
無論住于何方，亦唯住于自己之領域内，何故然耶？諸比丘！得勝者，緻有如是。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，即使住于何方，皆能心解脫而住。
何等為五？ 三 諸比丘！世間有比丘，具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，受學于學處，恰如刹帝利灌頂王之種姓圓滿。
多聞而受持所聞，積集所聞，如以諸般之初善、中善、後善之法而說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行，彼多聞受持如是之法，于語熟練，于意随觀，于見極為通達。
恰如刹帝利灌頂王者有富而大财，有大受用，庫藏盈溢。
為斷不善法，為圓足善法，啟發精進而住，努力堅固勇猛，負荷善法而不舍，恰如具足刹帝利灌頂王之力。
成聖，決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧，恰如具足刹帝利灌頂之指導者。
此等之四法者，令成就彼之解脫。
彼成就增加此解脫之五法，即使住于何方，亦能心解脫而住，何故然耶？諸比丘！心解脫者，緻有如是。
” 一百三十五 一 “諸比丘！成就五支之刹帝利灌頂王之長子，希求王位。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有刹帝利灌頂王之長子，母與父兩者皆生正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。
美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝容色。
對父母可愛複可意，對于市與地方之人亦可愛、可意。
于諸刹帝利灌頂王之工巧處者，或象、或馬、或車、或弓、或于刀，令學大成。
彼謂：我母與父兩者生正直，乃至七世之父祖亦托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難，何故我不可希求王位耶？我美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝之容色，何故我不可希求王位耶？我對父母可愛複可意，何故我不可希求王位耶？我對市與地方之人亦可愛複可意，何故我不可希求王位耶？我于諸刹帝利灌頂王之工巧處者，或象、或馬、或車、或弓、或于刀令學大成，何故我不可希求王位耶？ 諸比丘！成就此等五支之刹帝利灌頂王之長子，希求王位。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，期望諸漏已盡。
何等為五？ 三 諸比丘！世間有比丘，有信心，彼世尊為應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫者、天人師、覺者、世尊。
信如來之菩提，少病少惱而能成就平等消化之火界，不過冷、不過暖，中庸而堪勤行。
無谄、無诳，對于［大］師、或智者、或同梵行者，如實以示自己。
啟發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力而堅固勇猛，負荷善法而不舍。
具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧。
彼謂：我有信心，彼世尊者為應供、正等覺……乃至……天人師、覺者、世尊。
信如來之菩提，何故我不可期望諸漏已盡耶？我少病、少惱而能成就平等消化之火界，不過冷、不過暖，中庸而堪勤行，何故我不可期望諸漏已盡耶？我無谄、無诳，對于［大］師、或智者、或同梵行者，如實以示自己，何故我不可期望諸漏已盡耶？我啟發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力而堅固勇猛，負荷善法而不舍，何故我不可期望諸漏已盡耶？我具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，成就通達生滅之慧，何故我不可期望諸漏已盡耶？ 諸比丘！成就此等五法之比丘，期望諸漏已盡。
” 一百三十六 一 “諸比丘！成就五支之刹帝利灌頂王之長子，期望副王位。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有刹帝利灌頂王之長子，母與父兩者皆生而正直，乃至七世之父祖托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難。
美麗而可見，端正莊嚴，成就最勝容色。
對于父母可愛又可意。
對于軍衆亦可愛又可意。
伶俐聰明而有機智，能思惟過去、未來、現在之義利。
彼謂：我之母與父兩者皆生正直，乃至七世之父祖托胎清淨，不能責難，以種姓之論，不能非難，何故我不可期望副王位耶？我美麗可見，端正莊嚴，成就最勝之容色，何故我不可期望副王位耶？我對父母可愛又可意，何故我不可期望副王位耶？我對于軍衆亦可愛又可意，何故我不可期望副王位耶？我伶俐聰明而機智，能思惟過去、未來、現在之義利，何故我不可期望副王位耶？ 諸比丘！成就此等五支刹帝利灌頂王之長子，期望副王位。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，期望諸漏已盡。
何等為五？ 三 諸比丘！世有比丘，具戒……乃至……以受學學處。
多聞……乃至……于見極為通達。
于四念住安住心。
發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力，堅固勇猛，負荷善法而不舍。
具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，通達生滅成就慧。
彼謂：我具戒、守護波羅提木叉律儀而住，圓滿軌則與所行，見怖于微塵量之罪，以受學學處，何故我不可期望諸漏盡耶？我多聞而受持正聞，積集正聞，猶如諸初善、中善、後善之法，說明有義、有文、純一、圓滿、清淨之梵行；我多聞、受持如是之法，于語熟練，于意随觀……乃至……于見極為通達，何故我不可期望諸漏盡耶？我心安住于四念住，何故我不可期望諸漏盡耶？我發精進而住，以斷不善法，圓足善法，努力，堅固勇猛，負荷善法而不舍，何故我不可期望諸漏盡耶？我具慧，成聖，能決擇，正趣苦盡，通達生滅成就慧，何故我不可期望諸漏盡耶？ 諸比丘！成就此等五法之比丘，期望諸漏已盡。
” 一百三十七 一 “諸比丘！有此等之五［人］，夜少寝多覺。
何等為五？ 二 諸比丘！女人希望男子，于夜少寝多覺。
諸比丘！男子希望女人，于夜少寝多覺。
諸比丘！盜賊希望攫取，于夜少寝多覺。
諸比丘！王之侍者勤于王事，于夜少寝多覺。
諸比丘！比丘希望離系，于夜少寝多覺。
諸比丘！如是等之五［人］，于夜少寝多覺。
” 一百三十八 一 “諸比丘！成就五支之王象，多食食物，廣占座位，落糞，有［号碼之］籌，是故隻入于王象之數。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有王象，不堪于色、不堪于聲、不堪于香、不堪于味、不堪于所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，多食食物，廣占座位，落糞，有［号碼之］籌，是故隻入于王象之數。
諸比丘！正如是，成就五法之比丘，多食食物，廣占座位，蹂躝其座，有［号碼之］籌，是故隻入于比丘之數。
何等為五？ 三 諸比丘！世間有比丘，不堪于色、不堪于聲、不堪于香、不堪于味、不堪于所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，多食食物，廣占座位，落糞，有［号碼之］籌，是故隻入于比丘之數。
” 一百三十九 一 “諸比丘！成就五支之王象，不适合于王，不堪于王之使用，是故，不入于王股肱之數。
何等為五？ 二 諸比丘！世有王象，不堪于色、不堪于聲、不堪于香、不堪于味、不堪于所觸。
又，諸比丘！雲何為王象而不堪于色耶？ 三 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或見象衆、或見馬衆、或見車衆、或見步兵衆已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。
諸比丘！如是之王象，不堪于色。
又，諸比丘！雲何為王象而不堪于聲耶？ 四 諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，或聞象聲、或聞馬聲、或聞車聲、或聞步兵聲，或聞大鼓、鑼、螺貝、罐鼓之音響已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。
諸比丘！如是之王象不堪于聲。
又，諸比丘！雲何為王象而不堪于香耶？ 五 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，嗅及諸王貴種戰鬥象之糞、尿味已，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。
諸比丘！如是之王象不堪于香。
又，諸比丘！雲何為王象而不堪于味耶？ 六 諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，或給與等閑一日之水草，或給與等閑二日、三日、四日、五日之水草，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。
諸比丘！如是之王象不堪于味。
又，諸比丘！雲何為王象而不堪于所觸耶？ 七 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或中飛來之一箭，或中飛來之二、三、四、五箭，恐怖驚懼而不堅持，不能戰鬥。
諸比丘！如是之王象不堪于所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，不适合于王、不堪于王之使用，是故不能入于王股肱之數。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，不為應請、不為極應請、不為應施、不為應合掌、不為世之無上福田。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘，不堪于色、不堪于聲、不堪于香、不堪于味、不堪于所觸。
又，諸比丘！雲何為比丘而不堪于色耶？ 九 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，貪着可貪之色，心不能等持。
諸比丘！如是之比丘不堪于色。
又，諸比丘！雲何比丘不堪于聲耶？ 一〇 諸比丘！世間有比丘，以耳聞聲已，貪着可貪之聲，心不能等持。
諸比丘！如是之比丘不堪于聲。
又，諸比丘！雲何比丘不堪于香耶？ 一一 諸比丘！世間有比丘，以鼻嗅香已，貪着可貪之香，心不能等持。
諸比丘！如是之比丘不堪于香。
又，諸比丘！雲何比丘不堪于味耶？ 一二 諸比丘！世間有比丘，以舌嘗味已，貪着可貪之味，心不能等持。
諸比丘！如是之比丘不堪于味。
又，諸比丘！雲何比丘不堪于所觸耶？ 一三 諸比丘！世間有比丘，以身觸所觸已，貪着可貪之所觸，心不能等持。
諸比丘！如是之比丘不堪于所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不為應請、不為極應請、不為應施、不為應合掌、不為世之無上福田。
一四 諸比丘！成就五支之王象，适合于王、堪于王之使用，是故，入于王股肱之數。
何等為五？ 一五 諸比丘！世間有王象，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸。
又，諸比丘！雲何王象堪于色耶？ 一六 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或見象衆、或見馬衆、或見車衆、或見步兵衆已，不恐怖不驚懼而堅持，能戰鬥。
諸比丘！如是之王象堪于色。
又，諸比丘！雲何王象堪于聲耶？ 一七 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或聞象聲、或聞馬聲、或聞車聲、或聞步兵聲，或聞大鼓、鑼、螺貝、罐鼓之音響已，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。
諸比丘！如是之王象堪于聲。
又，諸比丘！雲何王象堪于香耶？ 一八 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，嗅及諸王貴種戰鬥象之糞、尿味已，不恐怖不驚懼而堅持，能戰鬥。
諸比丘！如是之王象堪于香。
又，諸比丘！雲何為王象而堪于味耶？ 一九 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或給與等閑一日之水草，或給與等閑二日、三日、四日、五日之水草，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。
諸比丘！如是之王象堪于味。
又，諸比丘！雲何王象堪于所觸耶？ 二〇 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或中飛來之一箭，或中飛來之二、三、四、五箭，不恐怖、不驚懼而堅持，能戰鬥。
諸比丘！如是之王象堪于所觸。
諸比丘！成就此等五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之數。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、世之無上福田。
何等為五？ 二一 諸比丘！世間有比丘，堪于色、堪于聲、堪于香、堪于味、堪于所觸。
又，諸比丘！雲何比丘堪于色耶？ 二二 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不貪着可貪之色，心能等持。
諸比丘！如是之比丘堪于色。
又，諸比丘！雲何比丘堪于聲耶？ 二三 諸比丘！世間有比丘，以耳聞聲已，不貪着可貪之聲，心能等持。
諸比丘！如是之比丘堪于聲。
又，諸比丘！雲何比丘堪于香耶？ 二四 諸比丘！世間有比丘，以鼻嗅香已，不貪着可貪之香，心能等持。
諸比丘！如是之比丘堪于香。
又，諸比丘！雲何比丘堪于味耶？ 二五 諸比丘！世間有比丘，以舌嘗味已，不貪着可貪之味，心能等持。
諸比丘！如是之比丘堪于味。
二六 諸比丘！世間有比丘，以身觸所觸已，不貪着可貪之所觸，心能等持。
諸比丘！如是之比丘堪于所觸。
諸比丘！成就此等五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。
” 一百四十 一 “諸比丘！成就五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之數。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有王象，為聞者、為殺者、為護者、為忍者、為行者。
又，諸比丘！雲何王象成為聞者耶？ 三 諸比丘！世間有王象，馴象師之所作，或令先作、或未作者，皆希求其一切，作意而存念于心，屬耳而聽。
諸比丘！如是之王象，成為聞者。
又，諸比丘！雲何王象成為殺者耶？ 四 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，或殺象、或殺乘象者、或殺馬、或殺騎馬者、或破車、或殺乘車者、或殺步兵。
諸比丘！如是之王象，成為殺者。
又，諸比丘！雲何王象而成為護者耶？ 五 諸比丘！世間有王象，趣赴戰鬥，守護前衆、守護後衆、守護前腳、守護後腳、守護頭、守護耳、守護齒、守護牙、守護尾、守護乘象者。
諸比丘！如是之象，成為護者。
又，諸比丘！雲何王象成為忍者耶？ 六 諸比丘！世有王象，趣赴戰鬥，堪于刀擊、劍擊、箭中、斧擊及大鼓、鑼、螺貝、罐鼓之音響。
諸比丘！如是之王象，成為忍者。
又，諸比丘！雲何王象成為行者耶？ 七 諸比丘！世間有王象，馴象者令往赴之場所，或曾往處、或未曾往處，皆能速往于一切方向。
諸比丘！如是之王象，成為行者。
諸比丘！成就此等五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之數。
正如是，諸比丘！成就五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘，為聞者、為殺者、為護者、為忍者、為行者。
又雲何為比丘而成為聞者耶？ 九 諸比丘！世間有比丘，如來說示或說法律時，希望作意而存念于意，屬耳而聽一切法。
諸比丘！如是之比丘成為聞者。
又，諸比丘！雲何比丘成為殺者耶？ 一〇 諸比丘！世間有比丘，不容已生之欲尋，斷除離滅。
不容已生之恚尋……已生之害尋……已生之惡不善法，斷除離滅。
諸比丘！又，如是之比丘成為殺者。
又，諸比丘！雲何比丘成為護者耶？ 一一 諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相，不取好，對不防眼根而住，彼貪、憂、惡不善法，可流入之故，為防之而行，守護眼根，作眼根之守護；以耳聞聲已……以鼻嗅香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意了别法已，不取相，不取好，對不防意根而住，彼貪、憂、惡不善法，可流入之故，為防之而行，守護意根，作意根之防護。
諸比丘！又，如是之比丘成為護着。
又，諸比丘！雲何比丘成為忍者耶？ 一二 諸比丘！世間有比丘，忍受寒、熱、饑、渴、蚊、虻、風、日、腹行之諸觸與罵詈讒謗之語，以及已生之苦痛、劇烈、粗糙、作用、不悅者、非可意者、奪命等身受之諸受。
諸比丘！如是之比丘成為忍者。
又，諸比丘！雲何比丘成為行者耶？一三諸比丘！世間有比丘，于此長久遊行之間，于未曾至處，速往諸行之寂滅、一切依止之棄舍、渴愛之盡、離貪、滅、涅槃之處。
諸比丘！如是之比丘成為行者。
諸比丘！成就此等五法之比丘，為應請、為極應請、為應施、為應合掌、為世之無上福田。
” 攝句： 轉輪、随轉、王、住于何方、二期望 少寝多覺、給、食物、不堪與成聞者 第十五 底甘陀品 一百四十一 一 “諸比丘！有此等五種補特伽羅，存在于世。
何等為五？ 二 施已而輕蔑、共住而輕率、輕率而信、無确信、是鈍而癡等是。
又，諸比丘！雲何為補特伽羅施已而輕蔑耶？ 三 諸比丘！世間有補特伽羅，施衣、食、床座、治病藥及資具于補特伽羅。
彼謂：我施彼受。
斯為施已而輕蔑彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是施已而輕蔑。
又，諸比丘！雲何補特伽羅共住而輕蔑耶？ 四 諸比丘！世間有補特伽羅，或二年、或三年與補特伽羅共住，共主起輕蔑，斯為共住而輕蔑彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是共住而輕蔑。
又，諸比丘！雲何有補特伽羅，是輕率而信耶？ 五 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，或有他者之稱贊、或語毀咨時，速信認于彼。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是輕率而信。
又，諸比丘！雲何有補特伽羅，無确信耶？ 六 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，少信、少尊、少愛、少歡。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是無确信。
又，諸比丘！雲何有補特伽羅，是鈍而癡耶？ 七 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，不知善法，不知有罪、無罪之法，不知劣勝之法，不知黑白相對之法。
諸比丘！有如是之補特伽羅，是鈍而癡。
諸比丘！有是等五類之補特伽羅，存在于世。
” 一百四十二 一 “諸比丘！有此等五類之補特伽羅，存在于世。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有一類之補特伽羅，作［違犯之］行、悔，不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。
諸比丘！複次，世間有一類之補特伽羅，作［違犯之］行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。
諸比丘！複次，世間有一類之補特伽羅，不作［違犯之］行、悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，不作［違犯之］行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。
諸比丘！複次，世間有一類補特伽羅，不作［違犯之］行、無悔，又如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。
三 諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，作［違犯之］行、悔，不如實了知彼之心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。
彼應如是曰：由具壽之行而生諸漏存在，由悔而生之諸漏增加。
具壽斷滅由行而生之諸漏，排除由悔而生之諸漏，可修心與慧。
若如是，具壽則全可等同于第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，作［違犯之］行、無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘滅。
彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏存在，由無悔而諸漏不增加。
具壽斷滅由行而生之諸漏，可修心與慧。
若如是，具壽則全可等同于彼第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，不作［違犯之］行、悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。
彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏不存在，由悔而生之諸漏增加，具壽排除由悔而生之諸漏，可修心與慧。
若如是，具壽則全可等同于第五類之補特伽羅。
諸比丘！此中，有所謂補特伽羅，不作［違犯之行］，無悔，又不如實了知彼心解脫、慧解脫——此中彼等已生之惡不善法無餘而滅。
彼應如是曰：由具壽之行而生之諸漏不存在，由無悔而諸漏不增加，具壽可修心與慧。
若如是，具壽全可等同于第五類之補特伽羅。
” 諸比丘！以上此等四補特伽羅，以第五之補特伽羅，如是教授、教誡，于次第得漏盡。
一百四十三 一 爾時，世尊在毗舍離大林中之重閣講堂。
時，世尊于日前時分，着内衣，披衣持缽，為乞食而入毗舍離。
其時，五百之栗遮毗人，聚集坐于娑羅達達制多，作此談話： 二 “世