五 集
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間五寶之出現難得。
何等為五？世間難得象寶之出現。
世間難得馬寶之出現。
世間難得摩尼寶之出現。
世間難得女寶之出現。
世間難得居士寶之出現。
世間，難得此等五寶之出現。
” 三 其時，彼等栗遮毗人，向立于道路之人而［言］：“此人！汝若見世尊來，當如所見以告我等。
”彼人遙見世尊來，見已，而詣彼等栗遮毗人之處，至已，而告彼等栗遮毗人言：“諸賢！彼世尊、應供、正等覺者來矣，應計适當之時。
”其時，彼等栗遮毗人詣世尊之處，至已，問訊世尊，立于一面，立于一面之彼等栗遮毗人，白世尊言： “大德！世尊若垂念哀愍往彼娑羅達達制多，實為甚幸。
” 世尊默然而許。
時，世尊往娑羅達達制多，至已，設座而坐，世尊坐已，告彼等栗遮毗人言： “諸栗遮毗！今為何論而坐于此處耶？又，汝等雲何而言談耶？” “大德！我等集坐于此處，作如是之言談，謂：世間難得五寶之出現。
何等為五？世間難得象寶之出現。
世間難得馬寶之出現。
世間難得摩尼寶之出現。
世間難得女寶之出現。
世間難得居士寶之出現。
世間難得此等五寶之出現。
” 四 “實則，希求諸欲之諸栗遮毗，依諸欲而發起言談。
諸栗遮毗！世間難得五寶之出現。
何等為五？ 世間難得如來、應供、正等覺者之出現。
世間難得叙述如來所宣說法律之補特伽羅。
世間難得了解說明如來所宣說法律之補特伽羅。
世間難得随于了解如來所宣說之法律、而行法之補特伽羅。
世間難得知恩、感恩之補特伽羅。
諸栗遮毗！世間難得此等五寶之出現。
” 一百四十四 一 爾時，世尊在沙計多之底甘陀林。
于彼處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘回答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！比丘時時于不違逆起違逆想而住者善。
諸比丘！比丘時時于違逆起不違逆想而住者善。
諸比丘！比丘時時于不違逆與違逆起違逆想而住者善。
諸比丘！比丘時時于違逆與不違逆起不違逆想而住者善。
諸比丘！比丘時時避開不違逆與違逆兩者，為正念正知，為舍而住者善。
又，諸比丘！比丘緣何義趣，應于不違逆起違逆想而住耶？ 三 所謂于可貪之法，我勿生貪，緣此義趣，諸比丘！比丘應于不違逆起違逆想而住。
又，諸比丘！比丘緣何義趣，應于違逆起不違逆想而住耶？ 四 所謂于可瞋之法，我勿生瞋，緣此義趣，諸比丘！比丘應于違逆起不違逆想而住。
又，諸比丘！比丘緣何義趣，應于不違逆與違逆起違逆想而住耶？ 五 所謂于可貪之法，我勿生貪；于可瞋之法，我勿生瞋。
緣此義趣，諸比丘！比丘應于不違逆與違逆起違逆想而住。
又，諸比丘！比丘緣何義趣，應于違逆與不違逆起不違逆想而住耶？ 六 所謂于可瞋之法，我勿生瞋；于可貪之法，我勿生貪。
緣此義趣，諸比丘！比丘應于違逆與不違逆起不違逆想而住。
又，諸比丘！比丘緣何義趣，應避開不違逆與違逆兩者，為正念、正知、舍而住耶？ 七 所謂于可貪之法，何物、何處、如何我勿生貪；于可瞋之法，何物、何處、如何我勿生瞋；于可迷之法，何物、何處、如何我勿生癡。
緣此義趣，諸比丘！比丘應避開不違逆與違逆兩者，為正念、正知、舍而住。
” 一百四十五 一 “諸比丘！成就五法之人，如相随置堕于地獄。
何等為五？ 二 即：殺生，不與取，邪欲行，虛诳語，居于有谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之人，如相随置堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之人，如相随置生于天國。
何等為五？ 四 即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛诳語，離有谷酒、果酒、酒分之放逸處等。
諸比丘！成就此等五法之人，如相随置生于天國。
” 一百四十六 一 “諸比丘！成就五法之比丘，不可親近交往。
何等為五？ 二 即：作［耕作等之］業、橫加争議、反抗上座諸比丘、長時耽于不定之作業、不能時時以法語示現、勸導、贊勵、慶慰他人。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不可親近交往。
三 諸比丘！成就五法之比丘，可親近交。
何等為五？ 四 即：不作［耕作等之］業、不橫加争議、不反抗上首諸比丘、不長時耽于不定之作業，時時以法語示現、勸導、贊勵、慶慰他人。
諸比丘！成就此等五法之比丘，可親近交往。
” 一百四十七 一 “諸比丘！此等五者，是非善士之施。
何等為五？ 二 即：不殷勤而施、不恭敬而施、不由自手親施、丢棄而施、不信［未來果報］而施。
諸比丘！此等五者，是非善士之施。
三 諸比丘！此等五者，是善士之施。
何等為五？ 四 即：殷勤而施、恭敬而施、由親手而施、不丢棄而施、信［未來果報］而施。
諸比丘！此等五者，是善士之施。
” 一百四十八 一 “諸比丘！此等五者，是善士之施。
何等為五？ 二 即：信而施、殷勤而施、應時而施、無執着而施、不害自他而施。
複次，諸比丘！若信而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大财，有大受用，美麗可見，端正莊嚴，成就最勝之容色。
複次，諸比丘！若殷勤而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大财，有大受用，又彼或子、或妻、或奴、或走使、或仆者，皆從順屬耳而聽，生了解心。
複次，諸比丘！若應時而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大财，有大受用，又諸多财，早入于彼。
複次，諸比丘！若無執着而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大财，有大受用，又啟發受用殊勝五欲之心。
複次，諸比丘！若不害自他而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大财，有大受用，又不受火、水、王、賊、敵、遺産繼承者之損害财産。
諸比丘！此等五者，是善士之施。
” 一百四十九 一 “諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。
何等為五？ 二 即：樂于作業、樂于談話、樂于睡眠、樂于與衆雜處、不如實觀察解脫心是。
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。
三 諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。
何等為五？ 四 即：不樂作業、不樂談話、不樂睡眠、不樂與衆雜處、如實觀察解脫心是。
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。
” 一百五十 一 “諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。
何等為五？ 二 即：樂于作業、樂于談話、樂于睡眠、不守護諸根門、不知食量。
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。
三 諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。
何等為五？ 四 即：不樂作業、不樂談話、不樂睡眠、守護諸根門、知食量。
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。
” 攝句： 施已而輕蔑又作［違犯之］行與娑羅制多底甘陀林與地獄。
友不可親交、非善士施、善士施加之令二時解脫者 第四之五十 第十六 妙法品 一百五十一 一 “諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
何等為五？ 二 即：輕視所說、輕視說者、輕視自己、以散亂心聽法、不一心又非如理作意。
諸比丘！成就此等五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
三 諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
何等為五？ 四 即：不輕視所說、不輕視說者、不輕視自己、不以散亂心聽法、一心而又如理作意。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
” 一百五十二 一 “諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
何等為五？ 二 即：輕視所說、輕視說者、輕視自己、無慧而鈍、于不識思惟為識。
諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
三 諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
何等為五？ 四 即：不輕視所說、不輕視說者、不輕視自己、有慧而不鈍，于不識不思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
” 一百五十三 一 “諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
何等為五。
二 即：具覆、聽聞為覆所纏之法，惟存诘難求失而聽法，憎恚于說法者而心不平，無慧而鈍，于不識思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
三 諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
何等為五？ 四 即：無覆、不為覆所纏聽聞法，不惟存诘難求失而聽法，不憎于說法者而心無不平，有慧不鈍，于不識不思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
” 一百五十四 一 “諸比丘！此等五法，能令忘失隐沒妙法。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘衆，不恭敬聽法，不恭敬學法，不恭敬持法，不恭敬觀察持法之義，知義、知法，而不恭敬修行法随法。
諸比丘！此等五法，能令忘失隐沒妙法。
三 諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘衆，恭敬而聽法，恭敬而學法，恭敬而持法，恭敬觀察持法之義，知義、知法而恭敬修行法随法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
” 一百五十五 一 “諸比丘！此等五法，能令忘失隐沒妙法。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘衆，不通利于契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解［等］。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第一法。
三 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，不廣為他人說法。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第二法。
四 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，不廣令他人說法。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第三法。
五 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，不廣為他人複誦其法。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第四法。
六 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，不以心随尋、随伺，不以意随觀其法。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第五法。
諸比丘！此等五法，能令忘失隐沒妙法。
七 諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘衆，通利于契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解［等］。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第一法。
九 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，廣為他人說法。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第二法。
一〇 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，廣令他人說法。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第三法。
一一 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，廣為他人複誦其法。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第四法。
一二 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，以心随尋、随伺，以意随觀其法。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第五法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
” 一百五十六 一 “諸比丘！此等五法，能令忘失隐沒妙法。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘衆，通利于文句錯置誤解之契經。
諸比丘！文句錯置之契經，理趣謬誤。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第一法。
三 複次，諸比丘！有比丘衆，性難調，成就暴戾之性，不堪忍，不謹慎而受教誡。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第二法。
四 複次，諸比丘！以諸多聞傳聖教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘衆，不恭敬而教他契經，由彼等之過失契經之根絕，失歸趣。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第三法。
五 複次，諸比丘！有長老比丘衆，多積蓄，怠［戒行］，勉勵雜衆，不鼓勵遠離，怠廢于為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。
附随之徒衆，亦仿效彼等之例，彼等徒衆亦多積蓄，怠［戒行］，勉勵雜衆，不鼓勵遠離，怠廢于為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第四法。
六 複次，諸比丘！僧伽破壞。
複次，諸比丘！僧伽破壞時，互相謾罵，互相譏笑，互相争奪，互相乖離。
于是，未淨信者不淨信；又，一類之已淨信者退失。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第五法。
諸比丘！此等五法能令忘失隐沒妙法。
七 諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘衆，通利于文句，不亂正解之契經。
諸比丘！不亂文句之契經，理趣不誤。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第一法。
九 複次，諸比丘！有比丘衆，性易調，成就柔順之性，堪忍，謹慎而接受教誡。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第二法。
一〇 複次，諸比丘！以諸多聞傳聖教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘衆，恭敬而教導他人，非由彼等之過失契經之根絕，有歸趣。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第三法。
一一 複次，諸比丘！有長老比丘，不多積蓄，不怠［戒行］，不勉勵雜衆，鼓勵遠離，啟發為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。
附随之徒衆，亦仿效彼等之例，彼等徒衆亦不多積蓄，不怠［戒行］，不勉勵雜衆，鼓勵遠離，發起為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第四法。
一二 複次，諸比丘！僧伽和合，相互慶慰，不诤，守護制規，住于安穩。
複次，諸比丘！僧伽和合時，不互相謾罵，不互相譏笑，不互相争奪，不互相乖離。
于是，未淨信者淨信；又，已淨信者增進。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第五法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
” 一百五十七 一 “諸比丘！對于五種補特伽羅，各有難說之言論。
何等為五？ 二 諸比丘！對于不信者，難說信之言論；對于無戒者，難說戒之言論；對于少聞者，難說多聞之言論；對于悭吝者，難說舍施之言論；對于無慧者，難說慧之言論。
又，諸比丘！何故于不信者，難說信之言論耶？ 三 諸比丘！于不信者，說信之言論時，滞礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身不見信具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故于不信者，難說信之言論。
又，諸比丘！何故于無戒者，難說戒之言論耶？ 四 諸比丘！于無戒者，說戒之言論時，滞礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身不見戒具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故于無戒者，難說戒之言論。
又，諸比丘！何故于少聞者，難說多聞之言論耶？ 五 諸比丘！于少聞者，說多聞之言論時，滞礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身不見聞具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故于少聞者，難說多聞之言論。
又，諸比丘！何故于悭吝者，難說舍施之言論耶？ 六 諸比丘！于悭吝者，說舍施之言論時，滞礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身不見舍施具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故于悭吝者，難說舍施之言論。
又，諸比丘！何故于無慧者，難說慧之言論耶？ 七 諸比丘！于無慧者，說慧之言論時，滞礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身不見慧具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故于無慧者，難說慧之言論。
諸比丘！對于此等五種補特伽羅，各有難說之言論。
八 諸比丘！對于五種補特伽羅，各有之言論。
何等為五？ 九 諸比丘！對于信者，易說信之言論；對于具戒者，易說戒之言論；對于多聞者，易說多聞之言論；對于舍施者，易說舍施之言論；對于具慧者，易說慧之言論。
又，諸比丘！何故于信者，易說信之言論耶？ 一〇 諸比丘！于信者，說信之言論時，不滞礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身信具足；又，依斯因緣而生歡喜。
故于信者，易說信之言論。
又，諸比丘！何故于具戒者，易說戒之言論耶？ 一一 諸比丘！于具戒者，說戒之言論時，不滞礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身戒具足；又，依斯因緣而生歡喜。
故于具戒者，易說戒之言論。
又，諸比丘！何故于多聞者，易說多聞之言論耶！ 一二 諸比丘！于多聞者，說多聞之言論時，不滞礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身聞具足；又，依斯因緣而生歡喜。
故于多聞者，易說多聞之言論。
又，諸比丘！何故于舍施者，易說舍施之言論耶？ 一三 諸比丘！于舍施者，說舍施之言論時，不滞礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身舍施具足；又，依斯因緣而生歡喜。
故于舍施者，易說舍施之言論。
又，諸比丘！何故于具慧者，易說慧之言論耶？ 一四 諸比丘！于具慧者，說慧之言論時，不滞礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身慧具足；又，依斯因緣而生歡喜。
故于具慧者，易說慧之言論。
諸比丘！對于此等五類補特伽羅，各有之言論。
” 一百五十八 一 “諸比丘！成就五法之比丘，能入于貪染。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，是不信、是無戒、是少聞、是懈怠、是無慧。
諸比丘！成就此等五法之比丘，能入于貪染。
三 諸比丘！成就五法之比丘，是無畏。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，有信、具戒、多聞、精進、具足慧。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是無畏。
” 一百五十九 一 一時，世尊住憍賞彌國之瞿私多園。
爾時，具壽優陀夷為多在家衆圍繞說法而坐。
時，具壽阿難見具壽優陀夷為多在家衆圍繞說法而坐，見已，即詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！具壽優陀夷為多在家衆圍繞而說法。
” “阿難！向他人說法實不容易。
阿難！向他人說法者，内心浮現五法已，方可向他人說法。
何等為五？ 二 漸次思惟，可以說時，方可向他人說法；思惟善因可以說時，方可向他人說法；思惟緣悲愍可以說時，方可向他人說法；思惟不為财利而說時，方可向他人說法；思惟不損傷自他而說時，方可向他人說法。
阿難！向他人說法實不容易。
阿難！向他人說法者，内心浮現此等五法已，方可向他人說法。
” 一百六十 一 “諸比丘！此等五者若生已，則甚難除去。
何等為五？ 二 即：已生之貪，甚難除去；已生之瞋，甚難除去；已生之癡，甚難除去；已生之談話欲，甚難除去、已生之不定心，甚難除去。
諸比丘！此等五者若生已，則甚難除去。
” 攝句： 妙法之決定有三與妙法之忘失有三 難說易說、貪染、優陀夷、除去難 第十七 嫌恨品 一百六十一 一 “諸比丘！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，于此中應可除去。
何等為五？ 二 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修慈，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
三 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修悲，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
四 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修舍，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
五 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須為無念無作意，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
六 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須堅定建立此業為彼者，此具壽之業為彼者。
領有業，以業為起原，以業為親族，以業為歸趣。
即使所作或善或惡之任何業，彼皆當須受其［業之］付與。
如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
諸比丘！此等五者可除去嫌恨。
比丘已生之嫌恨，于此中應除去。
” 一百六十二 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：“友，諸比丘！”彼等比丘衆回答具壽舍利弗：友！具壽舍利弗言： 二 “友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，将須于此中除去。
何等為五？ 三 友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行清淨。
友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
四 複次，友！世間有一類補特伽羅，語現行不清淨，身現行清淨。
友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
五 複次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，然随時可得心之離障與心清淨。
友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
六 複次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能随時得心之離障與心清淨。
友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
七 複次，友！世間有一類補特伽羅，身現行亦清淨，語現行亦清淨，随時可得心之離障與心清淨。
友！對如是補特伽羅之嫌恨，亦應除去。
八 友！此中，所謂身現行不清淨，語現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？ 九 友！譬如有持糞掃衣之比丘，見在路上之布片已，以左足踐踏，以右足打開，撕取其中得以使用之部分而去。
正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行清淨之補特伽羅，彼身現行不清淨，其時應不可作意，唯彼語現行清淨，其時應須作意。
如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一〇 友！此中，所謂語現行不清淨，身現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？ 一一 友！譬如有青苔與水草滋漫之蓮池，有人為熱所惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得此水而來，下入池中撥開青苔與水草，掬水飲已而去。
正如是，友！所謂語現行不清淨，身現行清淨之補特伽羅，彼語現行不清淨，其時應不可作意，唯彼身現行清淨，其時應作意。
如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一二 友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然随時可得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？ 一三 友！譬如有少許牛迹窩水，有人為熱而苦，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，彼思謂：此牛迹窩水是少許，若我以手掬，或以器而飲，水則擾動而渾濁不可飲，我即四肢匐匍如牛掬飲而去！彼乃四肢匐匍如牛掬飲而去。
正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然随時可得心之離障與心清淨，彼補特伽羅，身現行不清淨，其時應不可作意，又彼語現行不清淨，其時亦應不可作意，唯彼随時可得心之離障與心清淨，其時應須作意。
如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一四 友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能随時得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？ 一五 友！譬如有人，于二站間之中途罹患重病，煩惱、苦痛，前村亦遠，後村亦遠，彼不得适當之食，不得适當之藥，不得相當之看護者，不得村莊搬運之人。
［其時］适有一人，見彼在途中，對彼起悲、起憐、起愍：嗚呼！此人須得适當之食，得适當之藥，得相當之看護者，得村莊搬運之人！其何故耶？謂此人今勿于此處衰損死亡。
正如是，友！所謂身現行亦不清淨，語現行亦不清淨，不能随時得心之離障與心清淨，對于如是之補特伽羅，友！應起悲，應起憐，應起愍，謂：嗚呼！此具壽應斷身惡行而修身妙行，應斷語惡行而修語妙行，應斷意惡行而修意妙行，其何故耶？此具壽者身壞死後，不堕于無福處、惡趣、險難、地獄。
如是而對此補特伽羅之嫌恨，應除去。
一六 友！此中，所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，随時可得心離障與心清淨，對彼補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？ 一七 友！譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水［波］白，充滿可喜，以種種樹覆蓋。
爾時有人，為熱煩惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，浸于池中沐浴，又掬飲而出已，于其樹蔭或坐或卧。
正如是，友！所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，随時可得心之離障與心清淨，對彼補特伽羅身現行清淨，其時應作意，對彼語現行清淨，其時亦應作意，對彼随時可得心之離障與心清淨，其時亦應作意。
如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，于此中應除去。
” 一百六十三 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：“友，諸比丘！”彼等比丘衆回答具壽舍利弗：友！具壽舍利弗言： 二 “友！成就五法之比丘，足與同梵行者論議。
何等為五？ 三 友！世間有比丘，自圓足于戒，能于戒圓足論之所問作答；又自圓足于定，能于定圓足論之所問作答；又自圓足于慧，能于慧圓足論之所問作答；又自圓足于解脫，能于解脫圓足論之所問作答；又自圓足于解脫智見，能于解脫智見圓足論之所問作答。
友！成就此等五法之比丘，足與同梵行者論議。
” 一百六十四 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二 “友！成就五法之比丘，足與同梵行者共住。
何等為五？ 三 友！世間有比丘，自圓足于戒，能為戒圓足論之所問作答。
又自圓足于定，能為定圓足論之所問作答。
又自圓足于慧，能為慧圓足論之所問作答。
又自圓足于解脫，能為解脫圓足論之所問作答。
又自圓足于解脫智見，能為解脫智見圓足論之所問作答。
友！成就是等五法之比丘，足與同梵行者共同住。
” 一百六十五 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二 “友！問及他人之人，皆由依五處，或依彼等之随一［而問］。
何等為五？ 三 鈍故、癡故而問他。
有惡欲，以欲心而問他。
輕侮而問他。
欲知而問他。
或憤而問他。
思：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。
友！問及他人之人，皆由依此等五處，或依其随一［而問］。
友！我以如是心問他人，即：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。
” 一百六十六 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二 “友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
彼若于現法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，入于想受滅、亦能出，有如是處。
”作如是說時，具壽優陀夷語具壽舍利弗言：“友，舍利弗！彼非如是，是無可能。
彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，無有是處。
”亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：“友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入于想、受滅、亦能出，有如是處。
彼若于現法不得悟解，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，而有是處。
”亦三度具壽優陀夷語具壽舍利弗言：“友，舍利弗！彼非如是，是無可能。
彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，無有是處。
” 三 其時，具壽舍利弗思：“具壽優陀夷三度反抗于我，又，任何比丘皆不随喜于我，今我應詣世尊之處。
”其時，具壽舍利弗詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽舍利弗告諸比丘言：“世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
彼若于現法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
”作如是說時，具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：“友，舍利弗！彼非如是，是無可能。
彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，而無有是處。
”亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：“友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
彼若于現法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
”亦三度具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：“友，舍利弗！彼非如是，是無可能。
彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，而無有是處。
” 四 其時，具壽舍利弗思：“具壽優陀夷于世尊面前亦三度反抗于我，又，任何之比丘皆不随喜于我，今我應默然。
”其時，具壽舍利弗為之默然。
其時，世尊告具壽優陀夷：“優陀夷！汝信意成衆為何耶？”“大德！是諸想所成之無色諸天。
”“優陀夷！汝是凡庸不明，可與如汝之人俱語耶？” 五 其時，世尊告具壽阿難言：“阿難！汝棄長老比丘之所惱而不顧耶？阿難！于長老比丘之所惱時，全不悲耶？”其時，世尊告諸比丘言：“諸比丘！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
彼若于現法不得解悟，則超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
”世尊作如是說，善逝說此已，從座而起入房而去。
六 其時，具壽阿難辭離世尊不久，往具壽邬波婆那處。
至已，告具壽邬波婆那言：“友，邬波婆那！我等中有人惱于長老比丘，而我等不責問。
然而，友，邬波婆那！世尊于晡時從宴坐起，将以有關此事向具壽邬波婆提出［問詞］，如是亦非稀奇，如今我等心懷畏懼恐怖。
” 七 其時，世尊于晡時從宴坐起，往講堂，至已，設座而坐。
坐已，世尊告具壽邬波婆那曰：“邬波婆那！成就幾何法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬耶？”“大德！成就五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。
何等為五？ 八 大德！世有長老比丘，具戒……乃至……受學于學處。
多聞……乃至……于見極為通達。
語善，作善語，優雅、明了、不流過，令了知其義，成就其語。
四靜慮增上心之現法樂住，随樂欲而得，于得不艱難、不梗澀。
諸漏已盡故……乃至……作證、具足而住。
大德！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。
” 九 “邬波婆那！善哉！善哉！邬波婆那！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。
邬波婆那！若長老比丘不能作此等五法，同梵行者豈依齒之脫落，發白，皺紋而恭敬、尊重、尊崇、供養于彼？然而，邬波婆那！此等五法于長者比丘為有故，同梵行者應恭敬、尊重、尊崇、供養于彼。
” 一百六十七 一 于其處，具壽舍利弗告諸比丘言：“友！谏誨比丘若欲谏誨他人，須于内心想起五法，方可谏誨他人。
何等為五？ 二 我須應時而語，非非時。
我須以真實而語，非以非真實。
我須以柔軟而語，非粗硬。
我須為利益而語，非為無利益。
我須以慈心而語，非懷瞋。
友！谏誨比丘，若欲谏誨他人，須于内心想起此等五法，方可谏誨他人。
三 友！我見世間有一類之補特伽羅，谏誨于非時，非于應時而擾動。
以非真實谏誨，非以真實而擾動。
以粗硬谏誨，非柔軟而擾動。
谏誨無利益，非為利益而擾動。
懷瞋而谏誨，非以慈心而擾動。
四 友！彼非法谏誨之比丘，應起五相之無追悔。
即：具壽于非時谏誨，非于應時，于此無須追悔。
具壽以非真實谏誨，非以真實，于此無須追悔。
具壽以粗硬谏誨，非柔軟，于此無須追悔。
具壽以無利益谏誨，非為利益，于此無須追悔。
具壽懷瞋而谏誨，非以慈心，于此無須追悔。
友！被非法谏誨之比丘，應起此等五相之無追悔。
五 友！于非法谏誨之比丘，應起五相之追悔。
即：彼谏誨友人于非時，非于應時，彼乃須追悔。
彼以非真實谏誨友人，非以真實，彼乃須追悔。
彼以粗硬谏誨友人，非柔軟，彼乃須追悔。
彼以無利益谏誨友人，非為利益，彼乃須追悔。
彼懷瞋而谏誨友人，非以慈心，彼乃須追悔。
友！于非法谏誨之比丘，應起此等五相之追悔。
何故爾耶？其餘比丘，将以非真實而谏誨，不謂可為。
六 複次，友！我見世間有一類之補特伽羅，應時而谏誨，非于非時而擾動。
以真實而谏誨，非以非真實而擾動。
以柔軟谏誨，非以粗硬而擾動。
為利益而谏誨，非無利益而擾動。
以慈心而谏誨，非懷瞋而擾動。
七 友！被如法谏誨之比丘，應起五相之追悔。
即：具壽應時而谏誨，非于非時，此（我之過失）乃須追悔。
具壽以真實而谏誨，非以非真實，此乃須追悔。
具壽以柔軟谏誨，非以粗硬，此乃須追悔。
具壽為利益而誨，非為無利益，此乃須追悔。
具壽以慈心而谏誨，非懷瞋，此乃須追悔。
友！被如法谏誨之比丘，應起此等五相之追悔。
八 友！于如法谏誨之比丘，應起五相之無追悔。
即：彼應時而谏誨友人，非于非時，此乃無須追悔。
彼以真實而谏誨友人，非以非真實，此乃無須追悔。
彼以柔軟而谏誨友人，非粗硬，此乃無須追悔。
彼為利益而谏誨友人，非無利益，此乃無須追悔。
彼以慈心而谏誨友人，非懷瞋，此乃無須追悔。
友！于如法谏誨之比丘，應須起此等五相之無追悔。
何故爾耶？其餘比丘将以真實而谏誨，謂可為。
九 友！被谏誨之補特伽羅，可住于二法中，即真實與不動。
友！若他人谏誨我，或應時、或于非時，或以真實、或以非真實，或以柔軟、或以粗硬，或為利益、或以無利益，或以慈心、或懷瞋而作，我亦同應住于二法中，即真實與不動。
若此知我法者，則應告彼：‘誠然，我有此法。
’若此知非我法者，則應告彼：‘不然，我無有此法。
’” 一〇 ［世尊示言：］“舍利弗！汝雖作如是說，世間有一類癡人，不恭敬而信受。
” 一一 “大德！有補特伽羅無信，為活命、非為信而自家趣向非家，谄佞而诳惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎語，不守護根門，于食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，［戒行］緩慢而勉勵雜衆，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊等，彼等對我所作如是說，雖不恭敬而信受；然而，大德！諸善男子，為信而自家趣向非家，不谄佞、不诳惑、不矯詐、不掉舉、不傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，于食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，于［戒行］不緩慢，不勉勵雜衆，勤遠離，啟發精進，不惜身命，［正］念現前，正知而心定，心一境、有慧而不啞羊，彼等對我所如是說皆恭敬而信受。
” 一二 “舍利弗！有補特伽羅，無信，為活命、非為信而自家趣向非家，谄佞而诳惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎之語，不守護根門，于食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，［戒行］緩慢而勉勵雜衆，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊，彼等除外。
然而，舍利弗！諸善男子，為信而自家趣向非家，不谄佞、不诳惑、不矯詐、不掉舉、不傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，于食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，［戒行］不緩慢，不勉勵雜衆，勤遠離，啟發精進，不惜身命，正念現前，正知而心定，心一境、有慧而非啞羊之彼等，舍利弗！汝可說。
舍利弗！思：我令同梵行者自非法出，令住于正法。
教授同梵行者！舍利弗！教誡同梵行者！ 舍利弗！汝應如是學。
” 一百六十八 一 于其處，舍利弗告諸比丘言……。
二 “友！破戒、壞戒者，正定之基則毀，正定無有時，壞正定者，如實智見之基則毀。
無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。
無有毀離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。
三 友！譬如樹之枝葉毀壞，其芽亦不生長，外皮與木質及心皆不生長。
正如是，友！破戒、壞戒者，正定之基則毀。
無有正定時，壞正定者，如實智見之基則毀。
無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。
無有厭離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。
四 友！有戒、具戒者，正定之基圓足。
有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。
有如實智見時，圓足無有如實智見者，厭離欲之基圓足。
有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。
五 友！譬如樹之枝葉圓足，其芽亦生長，外皮與木質及心皆生長。
正如是，友！有戒、具戒者，正定之基圓足。
有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。
有如實智見時，圓足如實智見者，厭離欲之基圓足。
有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。
” 一百六十九 一 其時，具壽阿難往舍利弗之處。
至已，與具壽舍利弗俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難，謂具壽舍利弗言： 二 “友，舍利弗！比丘齊幾何始能速了知善法？又善覺、多覺，又不忘其覺者耶？” “具壽阿難者是多聞。
具壽阿難自以辯才能說！” “因此，友，舍利弗！谛聽，善思作意！我當說。
” 具壽舍利弗回答具壽阿難：“友！唯然。
”具壽阿難言： 三 “友，舍利弗！世間有比丘，于義善巧、又善巧于本文、又善巧于文、又善巧于訓釋之詞、又善巧于［文之］連絡。
友，舍利弗！比丘，齊如是始能速了知善法，又善覺，又多覺，又不忘其覺者。
” “友！稀有哉。
友！未曾有哉。
具壽阿難，如斯善說。
具壽阿難，成就此等之五法。
我等乃思惟，即：具壽阿難善巧于義、善巧于本文、善巧于文、善巧于訓釋之詞、善巧于［文之］連絡。
” 一百七十 一 爾時，具壽阿難在憍賞彌之瞿私多園。
其時，具壽跋陀耆詣具壽阿難之處，至已，與具壽阿難俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐于一面，具壽阿難告坐于一面之跋陀耆言： 二 “友，跋陀耆！見之最上者何耶？聞之最上者何耶？樂之最上者何耶？想之最上者何耶？有之最上者何耶？” “友！有梵天，［自］勝，不為他勝，以一切為見，自在，見彼梵天者，是見之最上。
友！有名極光淨之諸天，于樂殊勝流注，普遍流注，彼等于某時或某處而發感語：嗚呼！樂哉！嗚呼！樂哉！聞彼之聲者，是聞之最上。
友！有名遍淨之諸天，彼等喜足而受寂靜樂，是樂之最上。
友！有生于無所有處之諸天，是想之最上。
友！有生于非想非非想處之諸天，是有之最上。
” 三 具壽跋陀耆之所言，合于群衆［之意見］。
“具壽阿難，是多聞。
具壽阿難，自以辯才能說！” “因此，友，跋陀耆！谛聽，善思作意！我當說。
” 具壽跋陀耆回答具壽阿難：“友！唯然。
”具壽阿難言： “友！随見而有諸漏之盡，是見之最上。
随聞而有諸漏之盡，是聞之最上。
随得安樂而有諸漏之盡，是樂之最上。
随有想而有諸漏之盡，是想之最上。
随有而有諸漏之盡，是有之最上。
” 攝句： 嫌恨除去有二、論議、共住、發問 想受滅、谏誨、戒、了知、跋陀耆 第十八 優婆塞品 一百七十一 一 爾時，世尊在舍衛［城］祇樹給孤獨園。
于彼處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘回答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！成就五法之優婆塞，堕于有畏。
何等為五？ 即：殺生，不與取，邪欲行，虛诳語，有谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，堕于有畏。
三 諸比丘！成就五法之優婆塞，是無畏。
何等為五？ 即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛诳語，離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是無畏。
” 一百七十二 一 “諸比丘！成就五法之優婆塞，非無畏而住家。
何等為五？ 即：殺生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，非無畏而住家。
二 諸比丘！成就五法之優婆塞，無畏而住家。
何等為五？ 即：離殺生……乃至……離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，無畏而住家。
” 一百七十三 一 “諸比丘！成就五法之優婆塞，如相随堕地獄。
何等為五？ 即：殺生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相随堕地獄。
二 諸比丘！成就五法之優婆塞，如相随生天國。
何等為五？ 即離殺生……乃至……離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相随生天國。
” 一百七十四 一 其時，給孤獨長者詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之給孤獨長者曰： 二 “長者！若不斷五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生于地獄。
何等為五？ 即：殺生，不與取，邪欲行，虛诳語，有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
長者！若不斷此等五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生于地獄。
三 長者！若斷五種之怖、怨，則可謂具戒，又，生于善趣。
何等為五？ 即：殺生，不與取，邪欲行，虛诳語，有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
四 長者！殺生者，依殺生之因緣，亦生現法之怖、怨，又，亦生當來之怖、怨，又，受心之苦、憂。
由于離殺生，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨，［又］，不受心之苦、憂，離殺生者，如是之怖、怨得止息。
五 長者！不與取者……長者！邪欲行者……長者！虛诳語者……長者！有谷酒、果酒、酒分之放逸處者，依有谷、酒、果酒、酒分放逸處因緣，亦生現法之怖與怨，又，亦生當來之怖、怨，又受心之苦、憂。
離有谷酒、果酒、酒分放逸處，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨。
［又］，不受心之苦、憂，離有谷酒、果酒、酒分放逸處者，如是之怖、怨得止息。
” 殺害諸衆生 又作虛诳語 偷取世不與 又通他人妻 沉湎于谷物 草果酒之人 不斷五種怨 名為無戒者 身壞無智慧 彼乃堕地獄 不殺諸衆生 不言虛诳語 不偷世不與 不通他人妻 不沉湎谷物 草果酒之人 斷五種怨已 名為有戒者 身壞有智慧 彼乃生善趣 一百七十五 一 “諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。
何等為五？ 即：無信、無戒、僥幸瑞相、信瑞相而不信業，又，外求可供養者，以事彼為先。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。
二 諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。
何等為五？ 即：有信、具戒、不僥幸瑞相、信業而不信瑞相，又，不外求可供養者，以事彼為先。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。
” 一百七十六 一 其時，給孤獨長者由五百優婆塞所簇擁，而詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之給孤獨長者言： 二 “長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、床座、治病藥及資具。
然而，長者！勿思：‘我等供給比丘僧伽衣服、飲食、床座、治藥及資具。
’而滿足，是故長者！應如是學： 三 ‘我等應如何恒喜遠離而住耶？’ 長者！汝等應如是學。
” 四 ［世尊］作如是說時，具壽舍利弗白世尊言： “大德！稀有哉！大德！未曾有哉！大德！此乃世尊之所說。
謂：‘長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、床座、治病藥及資具。
然而，長者！勿思：“我等供給比丘僧伽衣服、飲食、床座、治病藥及資具。
”而滿足，是故長者！應如是學：“我等應如何恒喜遠離而住耶？”長者！汝等應如是學。
’大德！聖弟子喜遠離而住時，于彼無五處。
即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，于彼則無。
又彼欲所引之樂、喜，其時，于彼則無。
又彼不善所引之苦、憂，其時，于彼則無。
又彼不善所引之樂、喜，其時，于彼則無。
又彼善所引之苦、憂，其時，于彼則無。
大德！聖弟子具足遠離之喜而住時，于彼則無此等之五處。
” “舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！聖弟子喜遠離而住時，于彼無五處。
即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，于彼則無。
又彼欲所引之樂、喜，其時，于彼則無。
又彼不善所引之苦、憂，其時，于彼則無。
又彼不善所引之樂、喜，其時，于彼則無。
又彼善所引之苦、憂，其時，于彼則無。
舍利弗！聖弟子具足遠離之喜而住時，于彼則無此等之五處。
” 一百七十七 一 “諸比丘！優婆塞，不可作此等五種販賣。
何等為五？ 即：販刀劍、販人、販肉、販酒、販毒。
諸比丘！優婆塞，不可作此等五種販賣。
” 一百七十八 一 “諸比丘！汝等如何謂如是耶？此人以斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等或見、或聞耶？” “大德！不然。
” “諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。
又，顯示彼作惡業——此人或殺女人、或［殺］男子。
因此，國王捕彼，以殺生之故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等如是見、聞耶？” “大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。
” 二 “諸比丘！汝等如何謂是耶？謂此人斷不與取，離不與取，國王捕彼，以離不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等或曾見、或曾聞耶？” “大德！不然。
” “諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷不與取，離不與取，國王捕彼，以離不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。
又，顯示彼作惡業——此人自某村、自某林，不與取，稱為竊取者。
因此，國王捕彼，以不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等曾如是見、或曾聞耶？” “大德！我等曾見，又，曾聞，又當來可聞。
” 三 “諸比丘！汝等如何謂如是耶？謂此人，斷邪欲行，離邪欲行，國王捕彼，以離邪欲行之故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等或曾見、或曾聞耶？” “大德！不然。
” “諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷邪欲行，離邪欲行，國王捕彼，以離邪欲行故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。
又，顯示彼作惡業——此人通他之女人、童女。
因此，國王捕彼，以邪欲行故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等曾如是見、或曾聞耶？” “大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。
” 四 “諸比丘！汝等如何謂如是耶？謂此人，斷虛诳語，離虛诳語，國王捕彼，以離虛诳語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等或曾見，或曾聞耶？” “大德！不然。
” “諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷虛诳語，離虛诳語，國王捕彼，以離虛诳語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。
又，顯示彼作惡業——此人依虛诳語，從長者、或長者子得利。
因此，國王捕彼，以虛诳語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等曾如是見、或曾聞耶？” “大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。
” 五 “諸比丘！汝等如何謂此耶？謂此人，斷谷酒、果酒、酒分之放逸處，離谷酒、果酒、酒分之放逸處，國王捕彼，以離谷酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等曾見、或曾聞耶？” “大德！不然。
” “諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷谷酒、果酒、酒分之放逸處，離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
國王捕彼，以離谷酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。
又，顯示彼作惡業——此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸處，或殺女人、或男子；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸處，從某村、或某林，不與取，稱為竊取者；此人耽溺于谷酒、木酒、酒分之放逸處，通他女人或童女；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸處，依虛诳語，從長者、或長者子得利。
因此，國王捕彼，以谷酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等曾如是見、或曾聞耶？” “大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。
” 一百七十九 一 其時，給孤獨長者為五百優婆塞所圍繞，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
其時，世尊告具壽舍利弗言： 二 “舍利弗！諸在家白衣，作業于五學處而為所擁護，又，四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
彼得記說：若希望，則自地獄已盡、傍生已盡、餓鬼境已盡、無幸處、惡趣、險難已盡，我乃預流者，是不堕法，是為決定而終極等覺。
如何于五學處作業而為所擁護耶？ 三 舍利弗！世間有聖弟子，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語，離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
以此等五學處作業為所擁護。
如何于四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀耶？ 四 舍利弗！世間有聖弟子，于佛成就證淨。
即：彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、禦調丈夫者、天人師、覺者、世尊。
彼若證此第一增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
五 複次，舍利弗！［世］間有聖弟子，于法成就證淨。
即：世尊之法善說、現見、不時、來見、引導、智者是應自知。
彼若證此第二增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
六 複次，舍利弗！［世］間有聖弟子，于僧伽成就證淨。
即：世尊之弟子僧伽，是妙行者；世尊之弟子僧伽，是直行者；世尊之弟子僧伽，是應理行者；世尊之弟子僧伽，是和敬行者；所謂四雙補特伽羅、八士補特伽羅是。
此世尊之弟子僧伽，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田。
彼若證此第三增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
七 複次，舍利弗！聖弟子，成就聖所愛之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所贊、不可執取、能發三摩地之戒。
彼若證此第四增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
此等四增上心之現法樂住如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
八 舍利弗！諸在家白衣，作業于五學處而為所擁護，又四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
彼得記說：若希望，則自地獄已盡、傍生已盡、餓鬼境已盡、無幸處、惡趣、險難已盡，我乃預流者，是不堕法，是為決定而終極等覺。
” 見地獄恐怖 避免一切惡 受持聖法已 智者避諸惡 不害衆生命 皆有強勁力 知而不虛诳 勿盜他人物 自有妻滿足 不通他人妻 心迷果酒類 酒分人勿飲 随念正自覺 又随尋善法 為衆無惱害 修習饒益心 有所施法時 希功德利益 先于寂靜者 施所施大果 我今說寂靜 舍利弗谛聽 若有黑與白 赤色之與黃 斑點或一色 又有鴿色牛 一切諸種中 良馴之牡牛 具有引荷力 直進且疾行 唯彼引荷力 彼毛色調見 如是人之中 生于如何姓 刹帝婆羅門 農商工屠業 一切諸種中 訓練善行儀 信仰而具戒 語實而心慚 已斷生與死 完全清淨行 卸荷無系縛 已所作無漏 通達一切法 無執者安樂 離塵垢田中 布施有多報 凡夫不知逝 愚癡無所聞 别處無布施 不侍寂靜人 智者尚寂靜 親侍有智人 植信善逝者 根本堅立時 彼等生天國 或往善姓家 次第得涅槃 如是智人證 一百八十 一 爾時，世尊與大比丘衆俱，遊行于憍薩羅［國］。
世尊行走大道，于随一地方見沙羅樹大林。
見已，自大道離去而彼沙羅林處，至已，入彼沙羅林，于随一地方面現微笑。
爾時，具壽阿難謂：“世尊有何因何緣而面現微笑耶？無因則世尊乃不現微笑。
”爾時，具壽阿難白世尊言： “大德！世尊有何因何緣而面現微笑耶？無因世尊不現微笑。
” 二 “阿難！往昔此處有城，繁榮興盛，人多居住，人口密集。
阿難！近于此城，是迦葉世尊、應供、正等覺者所居住。
複次，阿難！于迦葉世尊、應供、正等覺者處，有名為迦毗屍（Gavesi）之優婆塞，不圓滿［五］戒。
阿難！迦毗屍優婆塞指示而勸導五百優婆塞，彼等［亦］不圓滿［五］戒。
阿難！其時，迦毗屍優婆塞謂：‘我多利益此等五百優婆塞，是上首，是勸導者。
我不圓滿戒，又，此等五百優婆塞亦不圓滿戒，如是此［因］完全相等，毫無優越，我乃優越！’阿難！其時，迦毗屍優婆塞詣彼等五百優婆塞之處，至已，告彼等五百優婆塞言：‘具壽等！自今日以後，當存念我為戒圓滿之人！’阿難！其時，彼等五百之優婆塞謂：‘賢者迦毗屍于我等多利益，是上首，是勸導者。
賢者迦毗屍實圓滿其戒，我等豈弗然耶？’阿難！其時，彼等五百優婆塞，即詣迦毗屍優婆塞處，至已，白迦毗屍優婆塞言：‘賢者迦毗屍！自今日以後，當存念此等五百優婆塞為戒圓滿人。
’阿難！其時，迦毗屍優婆塞謂：‘我多利益此等五百之優婆塞，是上首，是勸導者。
我圓滿戒；又，此等五百優婆塞亦圓滿戒，如是此［因］完全相等，毫無優越，我乃優越。
’阿難！其時，迦毗屍優婆塞，即詣彼五百優婆塞。
至已，告彼等五百優婆塞言：‘具壽等！自今日以後，當存念我為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法！’阿難！其時，彼等五百優婆塞謂：‘賢者迦毗屍者多利益我等，是上首，是勸導者。
賢者迦毗屍實當為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法，我等豈弗然耶？’阿難！其時，彼等五百優婆塞即詣迦毗屍優婆塞處。
至已，白迦毗屍優婆塞言：‘賢者迦毗屍！自今日以後，當存念此等五百優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法。
’阿難！其時，迦毗屍優婆塞謂：‘我多利益此等五百優婆塞，是上首，是勸導者。
又，我圓滿戒，此等五百優婆塞亦圓滿戒；又我為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法，此等五百之優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法。
如是此［因］完全相等，毫無優越，我乃優越！’阿難！其時，迦毗屍優婆塞即詣彼等五百優婆塞處。
至已，告彼等五百優婆塞言：‘具壽等！自今日以後，當存念我為一食者，廢除夜食，遠離非時食！’阿難！其時，彼等五百優婆塞謂：‘賢者迦毗屍多利益我等，為上首，是勸導者。
賢者迦毗屍實當為一食者，廢除夜食，遠離非時食，我等豈弗然耶？’阿難！其時，彼等五百優婆塞即詣迦毗屍優婆塞處。
至已，白迦毗屍優婆塞言：‘賢者迦毗屍！自今日以後，當存念此等五百優婆塞，亦為一食者，廢除夜食，遠離非時食。
’阿難！其時，迦毗屍優婆塞謂：‘我多利益此等五百優婆塞，為上首，是勸導者。
又我圓滿戒，此等五百優婆塞亦圓滿戒。
又我為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法，此等五百優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法。
又，我為一食者，廢除夜食，遠離非時食。
如是此［因］完全相等，毫無優越，我乃優越！’阿難！其時，迦毗屍優婆塞詣迦葉世尊、應供、正等覺者之處。
至已，白迦葉世尊、應供、正等覺者言：‘大德！我願得從世尊出家，願得具足［戒］。
’阿難！迦毗屍優婆塞得從迦葉世尊、應供、正等覺者出家，得具足［戒］。
複次，阿難！迦毗屍比丘，自受具足戒未久，獨處，遠離擾鬧而不放逸，熾然不惜身命而住，善男子等正自家趣向非家，彼之無上梵行之終極完具不久，已于現法而自了知、作證、具足而住。
證知生已盡，梵行已住，所作已作，再不還于現狀。
又，阿難！迦毗屍比丘為阿羅漢之一。
阿難！其時，彼等五百之優婆塞謂：‘賢者迦毗屍多利益我等，為上首，為勸導者。
而此賢者迦毗屍剃除須發，披着袈裟衣，自家而趣向非家，我等豈弗然耶？’阿難！其時，彼等五百優婆塞，即詣迦葉世尊、應供、正等覺者處，至已，白迦葉世尊、應供、正等覺者言：‘大德！我等願得從世尊出家，願得具足［戒］。
’阿難！彼等五百優婆塞，即得從迦葉世尊、應供、正等覺者出家，得具足［戒］。
又，阿難！迦毗屍比丘謂：‘我此無上之解脫樂，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀；願此等五百之比丘，其無上之解脫樂，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
’阿難！其時，彼等五百比丘獨處，遠離擾鬧而不放逸，熾然不惜身命而住，善男子正自家而趣向非家，彼之無上梵行之終極完具不久，已于現法而自了知、作證、具足而住。
證知生者已盡，梵行已住，所作已作，再不還于現狀。
三 阿難！如是，彼等五百比丘，以迦毗屍為上首，依次而上，次第卓越于勝行，作證無上解脫。
以故阿難！應如是學。
四 我等依次第而上，次第卓越于勝行，當作證無上解脫。
阿難！應如是學。
” 攝句： 畏無畏、地獄、怨、第五旃陀羅 喜、販賣、國王、在家乃迦毗屍 第十九 阿蘭若品 一百八十一 一 “諸比丘！有此等五者，是住樹林者。
以何為五耶？ 二 以鈍故、癡故，有住林者。
有惡欲、惡性故，是住林者。
有憍慢故、亂心故，是住林者。
有諸佛、諸佛弟子所贊故，是住林者。
唯依少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］，是住林者。
諸比丘！此等五者，是住林者。
三 諸比丘！于此等五種住林者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］而為住林者，此等是五種住林者中之第一、為最、為首、為上、為勝。
諸比丘！譬如由牛之出乳，由乳出酪，由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中說為第一。
正如是，諸比丘！在此等五住林者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］而為住林者，此等五種住林者中為第一、為最、為首、為上、為勝。
” 一百八十二～一百八十九 一 “諸比丘！此等是五種之糞掃衣行者…… 二 諸比丘！此等是五種之樹下坐行者…… 三 諸比丘！此等是五種之冢間坐行者…… 四 諸比丘！此等是五種之回處坐行者…… 五 諸比丘！此等是五種之常坐行者…… 六 諸比丘！此等是五種之随得座行者…… 七 諸比丘！此等是五種之一食行者…… 八 諸比丘！此等是五種之不後食行者……” 一百九十 一 “諸比丘！此等是五種乞食行者。
以何為五耶？ 二 即：鈍故、癡故，有乞食行者。
惡欲、惡性故，有乞食行者。
憍慢故、亂心故，有乞食行者。
諸佛、諸佛弟子所贊故，有乞食者。
唯依少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］，有乞食行者。
諸比丘！此等五者，是乞食行者。
三 諸比丘！在是等五種乞食行者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］而為乞食行者，此等為五種乞食行者中第一、為最、為首、為上、為勝。
諸比丘！譬如由牛之出乳、由乳出酪、由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中說為第一。
正如是，諸比丘！在此等五種乞食行者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］而為乞食行者，此等為五種乞食行者中第一、為最、為首、為上、為勝。
” 攝句： 住林、糞掃衣、樹下、冢間、回處坐 常坐、随得座、一食、不後食與乞食 第二十 婆羅門品 一百九十一 一 “諸比丘！此等五種昔時之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
以何為五耶？ 二 諸比丘！昔時婆羅門，唯近于婆羅門女，非近于非婆羅門女。
諸比丘！今時婆羅門者，亦近于婆羅門女，亦近于非婆羅門女。
諸比丘！今時之狗唯近于牝狗，非近于非牝狗。
諸比丘！是第一種昔時之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
三諸比丘！昔時婆羅門，唯近于受胎期中之婆羅門女，非近于非受胎期中。
諸比丘！今時婆羅門，亦近于受胎期中之婆羅門女，亦近于非受胎期中［之婆羅門女］。
諸比丘！今時之狗，唯近于受胎期中之牝狗，非近于非受胎期中［之牝狗］。
諸比丘！是第二種古之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
四 諸比丘！昔時婆羅門，不購不賣婆羅門女，唯相愛而已，為相續共住而營生。
諸比丘！今時婆羅門，亦購亦賣婆羅門女，亦相愛，為相續共住而營生。
諸比丘！今時狗不購、不賣牝狗，唯相愛而已，為相交共住而營生。
諸比丘！是第三種古之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
五 諸比丘！昔時婆羅門，即使财、谷、銀、金亦不為貯蓄。
諸比丘！今時婆羅門，即使财、谷、銀、金亦為貯蓄。
諸比丘！今時之狗，即使财、谷、銀、金亦不為貯蓄。
諸比丘！是第四種古之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
六 諸比丘！昔時婆門，于夕為夕食，于朝為朝食而乞求施食。
諸比丘！今時婆羅門，唯欲食得滿腹已，且攜殘餘而去。
諸比丘！今時之狗于夕為夕食，于朝為朝食而乞求施食。
諸比丘！是第五種古之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
諸比丘！此等五種之昔時婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
” 一百九十二 一 其時，頭那婆羅門，詣世尊之處。
至已，與世尊俱相慶慰，交換歡喜可慰之語已，坐于一面。
坐于一面之頭那婆羅門白世尊言： 二 “尊者瞿昙！我聞沙門瞿昙不向衰老、老年、年邁、高齡之婆羅門問訊、或起立、或讓席。
尊者瞿昙！此乃确實如是，尊者瞿昙者不向衰老、老年、年邁、高齡之婆羅門問訊、或起立、或讓席。
尊者瞿昙！此非完全圓熟。
” “頭那！
何等為五？世間難得象寶之出現。
世間難得馬寶之出現。
世間難得摩尼寶之出現。
世間難得女寶之出現。
世間難得居士寶之出現。
世間，難得此等五寶之出現。
” 三 其時，彼等栗遮毗人，向立于道路之人而［言］：“此人！汝若見世尊來，當如所見以告我等。
”彼人遙見世尊來，見已，而詣彼等栗遮毗人之處，至已，而告彼等栗遮毗人言：“諸賢！彼世尊、應供、正等覺者來矣，應計适當之時。
”其時，彼等栗遮毗人詣世尊之處，至已，問訊世尊，立于一面，立于一面之彼等栗遮毗人，白世尊言： “大德！世尊若垂念哀愍往彼娑羅達達制多，實為甚幸。
” 世尊默然而許。
時，世尊往娑羅達達制多，至已，設座而坐，世尊坐已，告彼等栗遮毗人言： “諸栗遮毗！今為何論而坐于此處耶？又，汝等雲何而言談耶？” “大德！我等集坐于此處，作如是之言談，謂：世間難得五寶之出現。
何等為五？世間難得象寶之出現。
世間難得馬寶之出現。
世間難得摩尼寶之出現。
世間難得女寶之出現。
世間難得居士寶之出現。
世間難得此等五寶之出現。
” 四 “實則，希求諸欲之諸栗遮毗，依諸欲而發起言談。
諸栗遮毗！世間難得五寶之出現。
何等為五？ 世間難得如來、應供、正等覺者之出現。
世間難得叙述如來所宣說法律之補特伽羅。
世間難得了解說明如來所宣說法律之補特伽羅。
世間難得随于了解如來所宣說之法律、而行法之補特伽羅。
世間難得知恩、感恩之補特伽羅。
諸栗遮毗！世間難得此等五寶之出現。
” 一百四十四 一 爾時，世尊在沙計多之底甘陀林。
于彼處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”諸比丘回答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！比丘時時于不違逆起違逆想而住者善。
諸比丘！比丘時時于違逆起不違逆想而住者善。
諸比丘！比丘時時于不違逆與違逆起違逆想而住者善。
諸比丘！比丘時時于違逆與不違逆起不違逆想而住者善。
諸比丘！比丘時時避開不違逆與違逆兩者，為正念正知，為舍而住者善。
又，諸比丘！比丘緣何義趣，應于不違逆起違逆想而住耶？ 三 所謂于可貪之法，我勿生貪，緣此義趣，諸比丘！比丘應于不違逆起違逆想而住。
又，諸比丘！比丘緣何義趣，應于違逆起不違逆想而住耶？ 四 所謂于可瞋之法，我勿生瞋，緣此義趣，諸比丘！比丘應于違逆起不違逆想而住。
又，諸比丘！比丘緣何義趣，應于不違逆與違逆起違逆想而住耶？ 五 所謂于可貪之法，我勿生貪；于可瞋之法，我勿生瞋。
緣此義趣，諸比丘！比丘應于不違逆與違逆起違逆想而住。
又，諸比丘！比丘緣何義趣，應于違逆與不違逆起不違逆想而住耶？ 六 所謂于可瞋之法，我勿生瞋；于可貪之法，我勿生貪。
緣此義趣，諸比丘！比丘應于違逆與不違逆起不違逆想而住。
又，諸比丘！比丘緣何義趣，應避開不違逆與違逆兩者，為正念、正知、舍而住耶？ 七 所謂于可貪之法，何物、何處、如何我勿生貪；于可瞋之法，何物、何處、如何我勿生瞋；于可迷之法，何物、何處、如何我勿生癡。
緣此義趣，諸比丘！比丘應避開不違逆與違逆兩者，為正念、正知、舍而住。
” 一百四十五 一 “諸比丘！成就五法之人，如相随置堕于地獄。
何等為五？ 二 即：殺生，不與取，邪欲行，虛诳語，居于有谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之人，如相随置堕于地獄。
三 諸比丘！成就五法之人，如相随置生于天國。
何等為五？ 四 即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛诳語，離有谷酒、果酒、酒分之放逸處等。
諸比丘！成就此等五法之人，如相随置生于天國。
” 一百四十六 一 “諸比丘！成就五法之比丘，不可親近交往。
何等為五？ 二 即：作［耕作等之］業、橫加争議、反抗上座諸比丘、長時耽于不定之作業、不能時時以法語示現、勸導、贊勵、慶慰他人。
諸比丘！成就此等五法之比丘，不可親近交往。
三 諸比丘！成就五法之比丘，可親近交。
何等為五？ 四 即：不作［耕作等之］業、不橫加争議、不反抗上首諸比丘、不長時耽于不定之作業，時時以法語示現、勸導、贊勵、慶慰他人。
諸比丘！成就此等五法之比丘，可親近交往。
” 一百四十七 一 “諸比丘！此等五者，是非善士之施。
何等為五？ 二 即：不殷勤而施、不恭敬而施、不由自手親施、丢棄而施、不信［未來果報］而施。
諸比丘！此等五者，是非善士之施。
三 諸比丘！此等五者，是善士之施。
何等為五？ 四 即：殷勤而施、恭敬而施、由親手而施、不丢棄而施、信［未來果報］而施。
諸比丘！此等五者，是善士之施。
” 一百四十八 一 “諸比丘！此等五者，是善士之施。
何等為五？ 二 即：信而施、殷勤而施、應時而施、無執着而施、不害自他而施。
複次，諸比丘！若信而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大财，有大受用，美麗可見，端正莊嚴，成就最勝之容色。
複次，諸比丘！若殷勤而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大财，有大受用，又彼或子、或妻、或奴、或走使、或仆者，皆從順屬耳而聽，生了解心。
複次，諸比丘！若應時而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大财，有大受用，又諸多财，早入于彼。
複次，諸比丘！若無執着而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大财，有大受用，又啟發受用殊勝五欲之心。
複次，諸比丘！若不害自他而施，則彼施異熟生起時，每有豐富大财，有大受用，又不受火、水、王、賊、敵、遺産繼承者之損害财産。
諸比丘！此等五者，是善士之施。
” 一百四十九 一 “諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。
何等為五？ 二 即：樂于作業、樂于談話、樂于睡眠、樂于與衆雜處、不如實觀察解脫心是。
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。
三 諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。
何等為五？ 四 即：不樂作業、不樂談話、不樂睡眠、不樂與衆雜處、如實觀察解脫心是。
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。
” 一百五十 一 “諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。
何等為五？ 二 即：樂于作業、樂于談話、樂于睡眠、不守護諸根門、不知食量。
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘退失。
三 諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。
何等為五？ 四 即：不樂作業、不樂談話、不樂睡眠、守護諸根門、知食量。
諸比丘！此等五法，能令時解脫之比丘不退失。
” 攝句： 施已而輕蔑又作［違犯之］行與娑羅制多底甘陀林與地獄。
友不可親交、非善士施、善士施加之令二時解脫者 第四之五十 第十六 妙法品 一百五十一 一 “諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
何等為五？ 二 即：輕視所說、輕視說者、輕視自己、以散亂心聽法、不一心又非如理作意。
諸比丘！成就此等五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
三 諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
何等為五？ 四 即：不輕視所說、不輕視說者、不輕視自己、不以散亂心聽法、一心而又如理作意。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
” 一百五十二 一 “諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
何等為五？ 二 即：輕視所說、輕視說者、輕視自己、無慧而鈍、于不識思惟為識。
諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
三 諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
何等為五？ 四 即：不輕視所說、不輕視說者、不輕視自己、有慧而不鈍，于不識不思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
” 一百五十三 一 “諸比丘！成就五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
何等為五。
二 即：具覆、聽聞為覆所纏之法，惟存诘難求失而聽法，憎恚于說法者而心不平，無慧而鈍，于不識思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，雖聞妙法，于善法則不能入于正性決定。
三 諸比丘！成就五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
何等為五？ 四 即：無覆、不為覆所纏聽聞法，不惟存诘難求失而聽法，不憎于說法者而心無不平，有慧不鈍，于不識不思惟為識。
諸比丘！成就此等五法者，聽聞妙法，能于善法入于正性決定。
” 一百五十四 一 “諸比丘！此等五法，能令忘失隐沒妙法。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘衆，不恭敬聽法，不恭敬學法，不恭敬持法，不恭敬觀察持法之義，知義、知法，而不恭敬修行法随法。
諸比丘！此等五法，能令忘失隐沒妙法。
三 諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘衆，恭敬而聽法，恭敬而學法，恭敬而持法，恭敬觀察持法之義，知義、知法而恭敬修行法随法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
” 一百五十五 一 “諸比丘！此等五法，能令忘失隐沒妙法。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘衆，不通利于契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解［等］。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第一法。
三 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，不廣為他人說法。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第二法。
四 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，不廣令他人說法。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第三法。
五 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，不廣為他人複誦其法。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第四法。
六 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，不以心随尋、随伺，不以意随觀其法。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第五法。
諸比丘！此等五法，能令忘失隐沒妙法。
七 諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘衆，通利于契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、智解［等］。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第一法。
九 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，廣為他人說法。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第二法。
一〇 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，廣令他人說法。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第三法。
一一 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，廣為他人複誦其法。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第四法。
一二 複次，諸比丘！有比丘衆，如聽聞，如通達，以心随尋、随伺，以意随觀其法。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第五法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
” 一百五十六 一 “諸比丘！此等五法，能令忘失隐沒妙法。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘衆，通利于文句錯置誤解之契經。
諸比丘！文句錯置之契經，理趣謬誤。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第一法。
三 複次，諸比丘！有比丘衆，性難調，成就暴戾之性，不堪忍，不謹慎而受教誡。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第二法。
四 複次，諸比丘！以諸多聞傳聖教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘衆，不恭敬而教他契經，由彼等之過失契經之根絕，失歸趣。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第三法。
五 複次，諸比丘！有長老比丘衆，多積蓄，怠［戒行］，勉勵雜衆，不鼓勵遠離，怠廢于為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。
附随之徒衆，亦仿效彼等之例，彼等徒衆亦多積蓄，怠［戒行］，勉勵雜衆，不鼓勵遠離，怠廢于為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第四法。
六 複次，諸比丘！僧伽破壞。
複次，諸比丘！僧伽破壞時，互相謾罵，互相譏笑，互相争奪，互相乖離。
于是，未淨信者不淨信；又，一類之已淨信者退失。
諸比丘！此能令忘失隐沒妙法之第五法。
諸比丘！此等五法能令忘失隐沒妙法。
七 諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
何等為五？ 八 諸比丘！世間有比丘衆，通利于文句，不亂正解之契經。
諸比丘！不亂文句之契經，理趣不誤。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第一法。
九 複次，諸比丘！有比丘衆，性易調，成就柔順之性，堪忍，謹慎而接受教誡。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第二法。
一〇 複次，諸比丘！以諸多聞傳聖教，持法、持律、持摩夷（本母）之彼等比丘衆，恭敬而教導他人，非由彼等之過失契經之根絕，有歸趣。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第三法。
一一 複次，諸比丘！有長老比丘，不多積蓄，不怠［戒行］，不勉勵雜衆，鼓勵遠離，啟發為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。
附随之徒衆，亦仿效彼等之例，彼等徒衆亦不多積蓄，不怠［戒行］，不勉勵雜衆，鼓勵遠離，發起為未得之得、為未達之達、為未證之證精進。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第四法。
一二 複次，諸比丘！僧伽和合，相互慶慰，不诤，守護制規，住于安穩。
複次，諸比丘！僧伽和合時，不互相謾罵，不互相譏笑，不互相争奪，不互相乖離。
于是，未淨信者淨信；又，已淨信者增進。
諸比丘！此能住妙法而不令忘失隐沒之第五法。
諸比丘！此等五法，能住妙法而不令忘失隐沒。
” 一百五十七 一 “諸比丘！對于五種補特伽羅，各有難說之言論。
何等為五？ 二 諸比丘！對于不信者，難說信之言論；對于無戒者，難說戒之言論；對于少聞者，難說多聞之言論；對于悭吝者，難說舍施之言論；對于無慧者，難說慧之言論。
又，諸比丘！何故于不信者，難說信之言論耶？ 三 諸比丘！于不信者，說信之言論時，滞礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身不見信具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故于不信者，難說信之言論。
又，諸比丘！何故于無戒者，難說戒之言論耶？ 四 諸比丘！于無戒者，說戒之言論時，滞礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身不見戒具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故于無戒者，難說戒之言論。
又，諸比丘！何故于少聞者，難說多聞之言論耶？ 五 諸比丘！于少聞者，說多聞之言論時，滞礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身不見聞具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故于少聞者，難說多聞之言論。
又，諸比丘！何故于悭吝者，難說舍施之言論耶？ 六 諸比丘！于悭吝者，說舍施之言論時，滞礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身不見舍施具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故于悭吝者，難說舍施之言論。
又，諸比丘！何故于無慧者，難說慧之言論耶？ 七 諸比丘！于無慧者，說慧之言論時，滞礙、激烈、乖離、抗拒，呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身不見慧具足；又，依斯因緣而不生歡喜。
故于無慧者，難說慧之言論。
諸比丘！對于此等五種補特伽羅，各有難說之言論。
八 諸比丘！對于五種補特伽羅，各有之言論。
何等為五？ 九 諸比丘！對于信者，易說信之言論；對于具戒者，易說戒之言論；對于多聞者，易說多聞之言論；對于舍施者，易說舍施之言論；對于具慧者，易說慧之言論。
又，諸比丘！何故于信者，易說信之言論耶？ 一〇 諸比丘！于信者，說信之言論時，不滞礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身信具足；又，依斯因緣而生歡喜。
故于信者，易說信之言論。
又，諸比丘！何故于具戒者，易說戒之言論耶？ 一一 諸比丘！于具戒者，說戒之言論時，不滞礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身戒具足；又，依斯因緣而生歡喜。
故于具戒者，易說戒之言論。
又，諸比丘！何故于多聞者，易說多聞之言論耶！ 一二 諸比丘！于多聞者，說多聞之言論時，不滞礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身聞具足；又，依斯因緣而生歡喜。
故于多聞者，易說多聞之言論。
又，諸比丘！何故于舍施者，易說舍施之言論耶？ 一三 諸比丘！于舍施者，說舍施之言論時，不滞礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身舍施具足；又，依斯因緣而生歡喜。
故于舍施者，易說舍施之言論。
又，諸比丘！何故于具慧者，易說慧之言論耶？ 一四 諸比丘！于具慧者，說慧之言論時，不滞礙、不激烈、不乖離、不抗拒，不呈現擾動、瞋恚與不忍。
何故爾耶？諸比丘！彼于自身慧具足；又，依斯因緣而生歡喜。
故于具慧者，易說慧之言論。
諸比丘！對于此等五類補特伽羅，各有之言論。
” 一百五十八 一 “諸比丘！成就五法之比丘，能入于貪染。
何等為五？ 二 諸比丘！世間有比丘，是不信、是無戒、是少聞、是懈怠、是無慧。
諸比丘！成就此等五法之比丘，能入于貪染。
三 諸比丘！成就五法之比丘，是無畏。
何等為五？ 四 諸比丘！世間有比丘，有信、具戒、多聞、精進、具足慧。
諸比丘！成就此等五法之比丘，是無畏。
” 一百五十九 一 一時，世尊住憍賞彌國之瞿私多園。
爾時，具壽優陀夷為多在家衆圍繞說法而坐。
時，具壽阿難見具壽優陀夷為多在家衆圍繞說法而坐，見已，即詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽阿難白世尊言： “大德！具壽優陀夷為多在家衆圍繞而說法。
” “阿難！向他人說法實不容易。
阿難！向他人說法者，内心浮現五法已，方可向他人說法。
何等為五？ 二 漸次思惟，可以說時，方可向他人說法；思惟善因可以說時，方可向他人說法；思惟緣悲愍可以說時，方可向他人說法；思惟不為财利而說時，方可向他人說法；思惟不損傷自他而說時，方可向他人說法。
阿難！向他人說法實不容易。
阿難！向他人說法者，内心浮現此等五法已，方可向他人說法。
” 一百六十 一 “諸比丘！此等五者若生已，則甚難除去。
何等為五？ 二 即：已生之貪，甚難除去；已生之瞋，甚難除去；已生之癡，甚難除去；已生之談話欲，甚難除去、已生之不定心，甚難除去。
諸比丘！此等五者若生已，則甚難除去。
” 攝句： 妙法之決定有三與妙法之忘失有三 難說易說、貪染、優陀夷、除去難 第十七 嫌恨品 一百六十一 一 “諸比丘！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，于此中應可除去。
何等為五？ 二 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修慈，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
三 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修悲，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
四 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須修舍，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
五 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須為無念無作意，如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
六 諸比丘！凡對補特伽羅，若起嫌恨時，則對彼補特伽羅須堅定建立此業為彼者，此具壽之業為彼者。
領有業，以業為起原，以業為親族，以業為歸趣。
即使所作或善或惡之任何業，彼皆當須受其［業之］付與。
如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應可除去。
諸比丘！此等五者可除去嫌恨。
比丘已生之嫌恨，于此中應除去。
” 一百六十二 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：“友，諸比丘！”彼等比丘衆回答具壽舍利弗：友！具壽舍利弗言： 二 “友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，将須于此中除去。
何等為五？ 三 友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行清淨。
友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
四 複次，友！世間有一類補特伽羅，語現行不清淨，身現行清淨。
友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
五 複次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，然随時可得心之離障與心清淨。
友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
六 複次，友！世間有一類補特伽羅，身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能随時得心之離障與心清淨。
友！對如是補特伽羅之嫌恨，應除去。
七 複次，友！世間有一類補特伽羅，身現行亦清淨，語現行亦清淨，随時可得心之離障與心清淨。
友！對如是補特伽羅之嫌恨，亦應除去。
八 友！此中，所謂身現行不清淨，語現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？ 九 友！譬如有持糞掃衣之比丘，見在路上之布片已，以左足踐踏，以右足打開，撕取其中得以使用之部分而去。
正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行清淨之補特伽羅，彼身現行不清淨，其時應不可作意，唯彼語現行清淨，其時應須作意。
如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一〇 友！此中，所謂語現行不清淨，身現行清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？ 一一 友！譬如有青苔與水草滋漫之蓮池，有人為熱所惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得此水而來，下入池中撥開青苔與水草，掬水飲已而去。
正如是，友！所謂語現行不清淨，身現行清淨之補特伽羅，彼語現行不清淨，其時應不可作意，唯彼身現行清淨，其時應作意。
如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一二 友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然随時可得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？ 一三 友！譬如有少許牛迹窩水，有人為熱而苦，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，彼思謂：此牛迹窩水是少許，若我以手掬，或以器而飲，水則擾動而渾濁不可飲，我即四肢匐匍如牛掬飲而去！彼乃四肢匐匍如牛掬飲而去。
正如是，友！所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，然随時可得心之離障與心清淨，彼補特伽羅，身現行不清淨，其時應不可作意，又彼語現行不清淨，其時亦應不可作意，唯彼随時可得心之離障與心清淨，其時應須作意。
如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
一四 友！此中，所謂身現行不清淨，語現行亦不清淨，不能随時得心之離障與心清淨，對如是補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？ 一五 友！譬如有人，于二站間之中途罹患重病，煩惱、苦痛，前村亦遠，後村亦遠，彼不得适當之食，不得适當之藥，不得相當之看護者，不得村莊搬運之人。
［其時］适有一人，見彼在途中，對彼起悲、起憐、起愍：嗚呼！此人須得适當之食，得适當之藥，得相當之看護者，得村莊搬運之人！其何故耶？謂此人今勿于此處衰損死亡。
正如是，友！所謂身現行亦不清淨，語現行亦不清淨，不能随時得心之離障與心清淨，對于如是之補特伽羅，友！應起悲，應起憐，應起愍，謂：嗚呼！此具壽應斷身惡行而修身妙行，應斷語惡行而修語妙行，應斷意惡行而修意妙行，其何故耶？此具壽者身壞死後，不堕于無福處、惡趣、險難、地獄。
如是而對此補特伽羅之嫌恨，應除去。
一六 友！此中，所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，随時可得心離障與心清淨，對彼補特伽羅之嫌恨，如何而應除去耶？ 一七 友！譬如有蓮池，水澄、水甘、水冷、水［波］白，充滿可喜，以種種樹覆蓋。
爾時有人，為熱煩惱，為熱所逼，疲倦、口渴，欲得水而來，浸于池中沐浴，又掬飲而出已，于其樹蔭或坐或卧。
正如是，友！所謂身現行亦清淨，語現行亦清淨，随時可得心之離障與心清淨，對彼補特伽羅身現行清淨，其時應作意，對彼語現行清淨，其時亦應作意，對彼随時可得心之離障與心清淨，其時亦應作意。
如是而對彼補特伽羅之嫌恨，應除去。
友！此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，于此中應除去。
” 一百六十三 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘曰：“友，諸比丘！”彼等比丘衆回答具壽舍利弗：友！具壽舍利弗言： 二 “友！成就五法之比丘，足與同梵行者論議。
何等為五？ 三 友！世間有比丘，自圓足于戒，能于戒圓足論之所問作答；又自圓足于定，能于定圓足論之所問作答；又自圓足于慧，能于慧圓足論之所問作答；又自圓足于解脫，能于解脫圓足論之所問作答；又自圓足于解脫智見，能于解脫智見圓足論之所問作答。
友！成就此等五法之比丘，足與同梵行者論議。
” 一百六十四 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二 “友！成就五法之比丘，足與同梵行者共住。
何等為五？ 三 友！世間有比丘，自圓足于戒，能為戒圓足論之所問作答。
又自圓足于定，能為定圓足論之所問作答。
又自圓足于慧，能為慧圓足論之所問作答。
又自圓足于解脫，能為解脫圓足論之所問作答。
又自圓足于解脫智見，能為解脫智見圓足論之所問作答。
友！成就是等五法之比丘，足與同梵行者共同住。
” 一百六十五 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二 “友！問及他人之人，皆由依五處，或依彼等之随一［而問］。
何等為五？ 三 鈍故、癡故而問他。
有惡欲，以欲心而問他。
輕侮而問他。
欲知而問他。
或憤而問他。
思：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。
友！問及他人之人，皆由依此等五處，或依其随一［而問］。
友！我以如是心問他人，即：彼若正答我問，可也；彼若不能正答我問，我可為彼正答。
” 一百六十六 一 于彼處，具壽舍利弗告諸比丘……乃至……。
二 “友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
彼若于現法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，入于想受滅、亦能出，有如是處。
”作如是說時，具壽優陀夷語具壽舍利弗言：“友，舍利弗！彼非如是，是無可能。
彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，無有是處。
”亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：“友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入于想、受滅、亦能出，有如是處。
彼若于現法不得悟解，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，而有是處。
”亦三度具壽優陀夷語具壽舍利弗言：“友，舍利弗！彼非如是，是無可能。
彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，無有是處。
” 三 其時，具壽舍利弗思：“具壽優陀夷三度反抗于我，又，任何比丘皆不随喜于我，今我應詣世尊之處。
”其時，具壽舍利弗詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽舍利弗告諸比丘言：“世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
彼若于現法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
”作如是說時，具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：“友，舍利弗！彼非如是，是無可能。
彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，而無有是處。
”亦再……亦三度具壽舍利弗告諸比丘言：“友！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
彼若于現法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
”亦三度具壽優陀夷謂具壽舍利弗言：“友，舍利弗！彼非如是，是無可能。
彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，而無有是處。
” 四 其時，具壽舍利弗思：“具壽優陀夷于世尊面前亦三度反抗于我，又，任何之比丘皆不随喜于我，今我應默然。
”其時，具壽舍利弗為之默然。
其時，世尊告具壽優陀夷：“優陀夷！汝信意成衆為何耶？”“大德！是諸想所成之無色諸天。
”“優陀夷！汝是凡庸不明，可與如汝之人俱語耶？” 五 其時，世尊告具壽阿難言：“阿難！汝棄長老比丘之所惱而不顧耶？阿難！于長老比丘之所惱時，全不悲耶？”其時，世尊告諸比丘言：“諸比丘！世間有比丘，戒圓足、定圓足、慧圓足，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
彼若于現法不得解悟，則超越于段食天之同伴，生于随一意成衆中，亦能入于想受滅、亦能出，有如是處。
”世尊作如是說，善逝說此已，從座而起入房而去。
六 其時，具壽阿難辭離世尊不久，往具壽邬波婆那處。
至已，告具壽邬波婆那言：“友，邬波婆那！我等中有人惱于長老比丘，而我等不責問。
然而，友，邬波婆那！世尊于晡時從宴坐起，将以有關此事向具壽邬波婆提出［問詞］，如是亦非稀奇，如今我等心懷畏懼恐怖。
” 七 其時，世尊于晡時從宴坐起，往講堂，至已，設座而坐。
坐已，世尊告具壽邬波婆那曰：“邬波婆那！成就幾何法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬耶？”“大德！成就五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。
何等為五？ 八 大德！世有長老比丘，具戒……乃至……受學于學處。
多聞……乃至……于見極為通達。
語善，作善語，優雅、明了、不流過，令了知其義，成就其語。
四靜慮增上心之現法樂住，随樂欲而得，于得不艱難、不梗澀。
諸漏已盡故……乃至……作證、具足而住。
大德！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。
” 九 “邬波婆那！善哉！善哉！邬波婆那！成就此等五法之長老比丘，對同梵行者為可愛、可意、可尊重、應崇敬。
邬波婆那！若長老比丘不能作此等五法，同梵行者豈依齒之脫落，發白，皺紋而恭敬、尊重、尊崇、供養于彼？然而，邬波婆那！此等五法于長者比丘為有故，同梵行者應恭敬、尊重、尊崇、供養于彼。
” 一百六十七 一 于其處，具壽舍利弗告諸比丘言：“友！谏誨比丘若欲谏誨他人，須于内心想起五法，方可谏誨他人。
何等為五？ 二 我須應時而語，非非時。
我須以真實而語，非以非真實。
我須以柔軟而語，非粗硬。
我須為利益而語，非為無利益。
我須以慈心而語，非懷瞋。
友！谏誨比丘，若欲谏誨他人，須于内心想起此等五法，方可谏誨他人。
三 友！我見世間有一類之補特伽羅，谏誨于非時，非于應時而擾動。
以非真實谏誨，非以真實而擾動。
以粗硬谏誨，非柔軟而擾動。
谏誨無利益，非為利益而擾動。
懷瞋而谏誨，非以慈心而擾動。
四 友！彼非法谏誨之比丘，應起五相之無追悔。
即：具壽于非時谏誨，非于應時，于此無須追悔。
具壽以非真實谏誨，非以真實，于此無須追悔。
具壽以粗硬谏誨，非柔軟，于此無須追悔。
具壽以無利益谏誨，非為利益，于此無須追悔。
具壽懷瞋而谏誨，非以慈心，于此無須追悔。
友！被非法谏誨之比丘，應起此等五相之無追悔。
五 友！于非法谏誨之比丘，應起五相之追悔。
即：彼谏誨友人于非時，非于應時，彼乃須追悔。
彼以非真實谏誨友人，非以真實，彼乃須追悔。
彼以粗硬谏誨友人，非柔軟，彼乃須追悔。
彼以無利益谏誨友人，非為利益，彼乃須追悔。
彼懷瞋而谏誨友人，非以慈心，彼乃須追悔。
友！于非法谏誨之比丘，應起此等五相之追悔。
何故爾耶？其餘比丘，将以非真實而谏誨，不謂可為。
六 複次，友！我見世間有一類之補特伽羅，應時而谏誨，非于非時而擾動。
以真實而谏誨，非以非真實而擾動。
以柔軟谏誨，非以粗硬而擾動。
為利益而谏誨，非無利益而擾動。
以慈心而谏誨，非懷瞋而擾動。
七 友！被如法谏誨之比丘，應起五相之追悔。
即：具壽應時而谏誨，非于非時，此（我之過失）乃須追悔。
具壽以真實而谏誨，非以非真實，此乃須追悔。
具壽以柔軟谏誨，非以粗硬，此乃須追悔。
具壽為利益而誨，非為無利益，此乃須追悔。
具壽以慈心而谏誨，非懷瞋，此乃須追悔。
友！被如法谏誨之比丘，應起此等五相之追悔。
八 友！于如法谏誨之比丘，應起五相之無追悔。
即：彼應時而谏誨友人，非于非時，此乃無須追悔。
彼以真實而谏誨友人，非以非真實，此乃無須追悔。
彼以柔軟而谏誨友人，非粗硬，此乃無須追悔。
彼為利益而谏誨友人，非無利益，此乃無須追悔。
彼以慈心而谏誨友人，非懷瞋，此乃無須追悔。
友！于如法谏誨之比丘，應須起此等五相之無追悔。
何故爾耶？其餘比丘将以真實而谏誨，謂可為。
九 友！被谏誨之補特伽羅，可住于二法中，即真實與不動。
友！若他人谏誨我，或應時、或于非時，或以真實、或以非真實，或以柔軟、或以粗硬，或為利益、或以無利益，或以慈心、或懷瞋而作，我亦同應住于二法中，即真實與不動。
若此知我法者，則應告彼：‘誠然，我有此法。
’若此知非我法者，則應告彼：‘不然，我無有此法。
’” 一〇 ［世尊示言：］“舍利弗！汝雖作如是說，世間有一類癡人，不恭敬而信受。
” 一一 “大德！有補特伽羅無信，為活命、非為信而自家趣向非家，谄佞而诳惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎語，不守護根門，于食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，［戒行］緩慢而勉勵雜衆，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊等，彼等對我所作如是說，雖不恭敬而信受；然而，大德！諸善男子，為信而自家趣向非家，不谄佞、不诳惑、不矯詐、不掉舉、不傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，于食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，于［戒行］不緩慢，不勉勵雜衆，勤遠離，啟發精進，不惜身命，［正］念現前，正知而心定，心一境、有慧而不啞羊，彼等對我所如是說皆恭敬而信受。
” 一二 “舍利弗！有補特伽羅，無信，為活命、非為信而自家趣向非家，谄佞而诳惑，矯詐而掉舉，傲慢、輕薄、饒舌而作不謹慎之語，不守護根門，于食而不知其量，不勤覺醒，不期望沙門性，不強學而恭敬，多積蓄，［戒行］緩慢而勉勵雜衆，不勤遠離，懈怠而缺乏精進，失念，不正知而心不定，心迷亂、無慧、啞羊，彼等除外。
然而，舍利弗！諸善男子，為信而自家趣向非家，不谄佞、不诳惑、不矯詐、不掉舉、不傲慢、不輕薄、不饒舌，不作不謹慎之語，守護根門，于食而知量，勤覺醒，期望沙門性，強學而恭敬，不多積蓄，［戒行］不緩慢，不勉勵雜衆，勤遠離，啟發精進，不惜身命，正念現前，正知而心定，心一境、有慧而非啞羊之彼等，舍利弗！汝可說。
舍利弗！思：我令同梵行者自非法出，令住于正法。
教授同梵行者！舍利弗！教誡同梵行者！ 舍利弗！汝應如是學。
” 一百六十八 一 于其處，舍利弗告諸比丘言……。
二 “友！破戒、壞戒者，正定之基則毀，正定無有時，壞正定者，如實智見之基則毀。
無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。
無有毀離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。
三 友！譬如樹之枝葉毀壞，其芽亦不生長，外皮與木質及心皆不生長。
正如是，友！破戒、壞戒者，正定之基則毀。
無有正定時，壞正定者，如實智見之基則毀。
無有如實智見時，壞如實智見者，厭離欲之基則毀。
無有厭離欲時，壞厭離欲者，解脫智見之基則毀。
四 友！有戒、具戒者，正定之基圓足。
有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。
有如實智見時，圓足無有如實智見者，厭離欲之基圓足。
有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。
五 友！譬如樹之枝葉圓足，其芽亦生長，外皮與木質及心皆生長。
正如是，友！有戒、具戒者，正定之基圓足。
有正定時，圓足正定者，如實智見之基圓足。
有如實智見時，圓足如實智見者，厭離欲之基圓足。
有厭離欲時，圓足厭離欲者，解脫智見之基圓足。
” 一百六十九 一 其時，具壽阿難往舍利弗之處。
至已，與具壽舍利弗俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難，謂具壽舍利弗言： 二 “友，舍利弗！比丘齊幾何始能速了知善法？又善覺、多覺，又不忘其覺者耶？” “具壽阿難者是多聞。
具壽阿難自以辯才能說！” “因此，友，舍利弗！谛聽，善思作意！我當說。
” 具壽舍利弗回答具壽阿難：“友！唯然。
”具壽阿難言： 三 “友，舍利弗！世間有比丘，于義善巧、又善巧于本文、又善巧于文、又善巧于訓釋之詞、又善巧于［文之］連絡。
友，舍利弗！比丘，齊如是始能速了知善法，又善覺，又多覺，又不忘其覺者。
” “友！稀有哉。
友！未曾有哉。
具壽阿難，如斯善說。
具壽阿難，成就此等之五法。
我等乃思惟，即：具壽阿難善巧于義、善巧于本文、善巧于文、善巧于訓釋之詞、善巧于［文之］連絡。
” 一百七十 一 爾時，具壽阿難在憍賞彌之瞿私多園。
其時，具壽跋陀耆詣具壽阿難之處，至已，與具壽阿難俱相慶慰，交換歡喜、可慰之語已，坐于一面，具壽阿難告坐于一面之跋陀耆言： 二 “友，跋陀耆！見之最上者何耶？聞之最上者何耶？樂之最上者何耶？想之最上者何耶？有之最上者何耶？” “友！有梵天，［自］勝，不為他勝，以一切為見，自在，見彼梵天者，是見之最上。
友！有名極光淨之諸天，于樂殊勝流注，普遍流注，彼等于某時或某處而發感語：嗚呼！樂哉！嗚呼！樂哉！聞彼之聲者，是聞之最上。
友！有名遍淨之諸天，彼等喜足而受寂靜樂，是樂之最上。
友！有生于無所有處之諸天，是想之最上。
友！有生于非想非非想處之諸天，是有之最上。
” 三 具壽跋陀耆之所言，合于群衆［之意見］。
“具壽阿難，是多聞。
具壽阿難，自以辯才能說！” “因此，友，跋陀耆！谛聽，善思作意！我當說。
” 具壽跋陀耆回答具壽阿難：“友！唯然。
”具壽阿難言： “友！随見而有諸漏之盡，是見之最上。
随聞而有諸漏之盡，是聞之最上。
随得安樂而有諸漏之盡，是樂之最上。
随有想而有諸漏之盡，是想之最上。
随有而有諸漏之盡，是有之最上。
” 攝句： 嫌恨除去有二、論議、共住、發問 想受滅、谏誨、戒、了知、跋陀耆 第十八 優婆塞品 一百七十一 一 爾時，世尊在舍衛［城］祇樹給孤獨園。
于彼處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼等比丘回答世尊：“大德！”世尊曰： 二 “諸比丘！成就五法之優婆塞，堕于有畏。
何等為五？ 即：殺生，不與取，邪欲行，虛诳語，有谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，堕于有畏。
三 諸比丘！成就五法之優婆塞，是無畏。
何等為五？ 即：離殺生，離不與取，離邪欲行，離虛诳語，離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是無畏。
” 一百七十二 一 “諸比丘！成就五法之優婆塞，非無畏而住家。
何等為五？ 即：殺生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，非無畏而住家。
二 諸比丘！成就五法之優婆塞，無畏而住家。
何等為五？ 即：離殺生……乃至……離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，無畏而住家。
” 一百七十三 一 “諸比丘！成就五法之優婆塞，如相随堕地獄。
何等為五？ 即：殺生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相随堕地獄。
二 諸比丘！成就五法之優婆塞，如相随生天國。
何等為五？ 即離殺生……乃至……離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，如相随生天國。
” 一百七十四 一 其時，給孤獨長者詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之給孤獨長者曰： 二 “長者！若不斷五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生于地獄。
何等為五？ 即：殺生，不與取，邪欲行，虛诳語，有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
長者！若不斷此等五種之怖、怨，則可謂無戒，又，生于地獄。
三 長者！若斷五種之怖、怨，則可謂具戒，又，生于善趣。
何等為五？ 即：殺生，不與取，邪欲行，虛诳語，有谷酒、果酒、酒分之放逸處是。
四 長者！殺生者，依殺生之因緣，亦生現法之怖、怨，又，亦生當來之怖、怨，又，受心之苦、憂。
由于離殺生，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨，［又］，不受心之苦、憂，離殺生者，如是之怖、怨得止息。
五 長者！不與取者……長者！邪欲行者……長者！虛诳語者……長者！有谷酒、果酒、酒分之放逸處者，依有谷、酒、果酒、酒分放逸處因緣，亦生現法之怖與怨，又，亦生當來之怖、怨，又受心之苦、憂。
離有谷酒、果酒、酒分放逸處，則不生現法之怖、怨，又，不生當來之怖、怨。
［又］，不受心之苦、憂，離有谷酒、果酒、酒分放逸處者，如是之怖、怨得止息。
” 殺害諸衆生 又作虛诳語 偷取世不與 又通他人妻 沉湎于谷物 草果酒之人 不斷五種怨 名為無戒者 身壞無智慧 彼乃堕地獄 不殺諸衆生 不言虛诳語 不偷世不與 不通他人妻 不沉湎谷物 草果酒之人 斷五種怨已 名為有戒者 身壞有智慧 彼乃生善趣 一百七十五 一 “諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。
何等為五？ 即：無信、無戒、僥幸瑞相、信瑞相而不信業，又，外求可供養者，以事彼為先。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之旃陀羅、優婆塞之垢、優婆塞之最下劣。
二 諸比丘！成就五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。
何等為五？ 即：有信、具戒、不僥幸瑞相、信業而不信瑞相，又，不外求可供養者，以事彼為先。
諸比丘！成就此等五法之優婆塞，是優婆塞之寶、優婆塞之紅蓮華、優婆塞之白蓮華。
” 一百七十六 一 其時，給孤獨長者由五百優婆塞所簇擁，而詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之給孤獨長者言： 二 “長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、床座、治病藥及資具。
然而，長者！勿思：‘我等供給比丘僧伽衣服、飲食、床座、治藥及資具。
’而滿足，是故長者！應如是學： 三 ‘我等應如何恒喜遠離而住耶？’ 長者！汝等應如是學。
” 四 ［世尊］作如是說時，具壽舍利弗白世尊言： “大德！稀有哉！大德！未曾有哉！大德！此乃世尊之所說。
謂：‘長者！汝等供給比丘僧伽衣服、飲食、床座、治病藥及資具。
然而，長者！勿思：“我等供給比丘僧伽衣服、飲食、床座、治病藥及資具。
”而滿足，是故長者！應如是學：“我等應如何恒喜遠離而住耶？”長者！汝等應如是學。
’大德！聖弟子喜遠離而住時，于彼無五處。
即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，于彼則無。
又彼欲所引之樂、喜，其時，于彼則無。
又彼不善所引之苦、憂，其時，于彼則無。
又彼不善所引之樂、喜，其時，于彼則無。
又彼善所引之苦、憂，其時，于彼則無。
大德！聖弟子具足遠離之喜而住時，于彼則無此等之五處。
” “舍利弗！善哉！善哉！舍利弗！聖弟子喜遠離而住時，于彼無五處。
即：彼欲所引之一切苦、憂，其時，于彼則無。
又彼欲所引之樂、喜，其時，于彼則無。
又彼不善所引之苦、憂，其時，于彼則無。
又彼不善所引之樂、喜，其時，于彼則無。
又彼善所引之苦、憂，其時，于彼則無。
舍利弗！聖弟子具足遠離之喜而住時，于彼則無此等之五處。
” 一百七十七 一 “諸比丘！優婆塞，不可作此等五種販賣。
何等為五？ 即：販刀劍、販人、販肉、販酒、販毒。
諸比丘！優婆塞，不可作此等五種販賣。
” 一百七十八 一 “諸比丘！汝等如何謂如是耶？此人以斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等或見、或聞耶？” “大德！不然。
” “諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷殺生，離殺生，國王捕彼，以離殺生故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。
又，顯示彼作惡業——此人或殺女人、或［殺］男子。
因此，國王捕彼，以殺生之故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等如是見、聞耶？” “大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。
” 二 “諸比丘！汝等如何謂是耶？謂此人斷不與取，離不與取，國王捕彼，以離不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等或曾見、或曾聞耶？” “大德！不然。
” “諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷不與取，離不與取，國王捕彼，以離不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。
又，顯示彼作惡業——此人自某村、自某林，不與取，稱為竊取者。
因此，國王捕彼，以不與取故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，汝等曾如是見、或曾聞耶？” “大德！我等曾見，又，曾聞，又當來可聞。
” 三 “諸比丘！汝等如何謂如是耶？謂此人，斷邪欲行，離邪欲行，國王捕彼，以離邪欲行之故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等或曾見、或曾聞耶？” “大德！不然。
” “諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷邪欲行，離邪欲行，國王捕彼，以離邪欲行故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。
又，顯示彼作惡業——此人通他之女人、童女。
因此，國王捕彼，以邪欲行故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等曾如是見、或曾聞耶？” “大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。
” 四 “諸比丘！汝等如何謂如是耶？謂此人，斷虛诳語，離虛诳語，國王捕彼，以離虛诳語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等或曾見，或曾聞耶？” “大德！不然。
” “諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷虛诳語，離虛诳語，國王捕彼，以離虛诳語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。
又，顯示彼作惡業——此人依虛诳語，從長者、或長者子得利。
因此，國王捕彼，以虛诳語故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等曾如是見、或曾聞耶？” “大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。
” 五 “諸比丘！汝等如何謂此耶？謂此人，斷谷酒、果酒、酒分之放逸處，離谷酒、果酒、酒分之放逸處，國王捕彼，以離谷酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等曾見、或曾聞耶？” “大德！不然。
” “諸比丘！善哉！諸比丘！我亦謂此人，斷谷酒、果酒、酒分之放逸處，離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
國王捕彼，以離谷酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒，不曾見、不曾聞。
又，顯示彼作惡業——此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸處，或殺女人、或男子；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸處，從某村、或某林，不與取，稱為竊取者；此人耽溺于谷酒、木酒、酒分之放逸處，通他女人或童女；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸處，依虛诳語，從長者、或長者子得利。
因此，國王捕彼，以谷酒、果酒、酒分之放逸處故，或打、或縛、或放逐、或發洩憤怒。
汝等曾如是見、或曾聞耶？” “大德！我等曾見，又，曾聞，又，當來可聞。
” 一百七十九 一 其時，給孤獨長者為五百優婆塞所圍繞，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
其時，世尊告具壽舍利弗言： 二 “舍利弗！諸在家白衣，作業于五學處而為所擁護，又，四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
彼得記說：若希望，則自地獄已盡、傍生已盡、餓鬼境已盡、無幸處、惡趣、險難已盡，我乃預流者，是不堕法，是為決定而終極等覺。
如何于五學處作業而為所擁護耶？ 三 舍利弗！世間有聖弟子，離殺生、離不與取、離邪欲行、離虛诳語，離谷酒、果酒、酒分之放逸處。
以此等五學處作業為所擁護。
如何于四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀耶？ 四 舍利弗！世間有聖弟子，于佛成就證淨。
即：彼世尊是應供、正等覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、禦調丈夫者、天人師、覺者、世尊。
彼若證此第一增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
五 複次，舍利弗！［世］間有聖弟子，于法成就證淨。
即：世尊之法善說、現見、不時、來見、引導、智者是應自知。
彼若證此第二增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
六 複次，舍利弗！［世］間有聖弟子，于僧伽成就證淨。
即：世尊之弟子僧伽，是妙行者；世尊之弟子僧伽，是直行者；世尊之弟子僧伽，是應理行者；世尊之弟子僧伽，是和敬行者；所謂四雙補特伽羅、八士補特伽羅是。
此世尊之弟子僧伽，是應請、極應請、應施、應合掌、世之無上福田。
彼若證此第三增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
七 複次，舍利弗！聖弟子，成就聖所愛之不破、不穿、不雜、不穢、離脫、智者所贊、不可執取、能發三摩地之戒。
彼若證此第四增上心之現法樂住，則不清淨之心，得清淨；不潔白之心，得潔白。
此等四增上心之現法樂住如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
八 舍利弗！諸在家白衣，作業于五學處而為所擁護，又四增上心之現法樂住，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
彼得記說：若希望，則自地獄已盡、傍生已盡、餓鬼境已盡、無幸處、惡趣、險難已盡，我乃預流者，是不堕法，是為決定而終極等覺。
” 見地獄恐怖 避免一切惡 受持聖法已 智者避諸惡 不害衆生命 皆有強勁力 知而不虛诳 勿盜他人物 自有妻滿足 不通他人妻 心迷果酒類 酒分人勿飲 随念正自覺 又随尋善法 為衆無惱害 修習饒益心 有所施法時 希功德利益 先于寂靜者 施所施大果 我今說寂靜 舍利弗谛聽 若有黑與白 赤色之與黃 斑點或一色 又有鴿色牛 一切諸種中 良馴之牡牛 具有引荷力 直進且疾行 唯彼引荷力 彼毛色調見 如是人之中 生于如何姓 刹帝婆羅門 農商工屠業 一切諸種中 訓練善行儀 信仰而具戒 語實而心慚 已斷生與死 完全清淨行 卸荷無系縛 已所作無漏 通達一切法 無執者安樂 離塵垢田中 布施有多報 凡夫不知逝 愚癡無所聞 别處無布施 不侍寂靜人 智者尚寂靜 親侍有智人 植信善逝者 根本堅立時 彼等生天國 或往善姓家 次第得涅槃 如是智人證 一百八十 一 爾時，世尊與大比丘衆俱，遊行于憍薩羅［國］。
世尊行走大道，于随一地方見沙羅樹大林。
見已，自大道離去而彼沙羅林處，至已，入彼沙羅林，于随一地方面現微笑。
爾時，具壽阿難謂：“世尊有何因何緣而面現微笑耶？無因則世尊乃不現微笑。
”爾時，具壽阿難白世尊言： “大德！世尊有何因何緣而面現微笑耶？無因世尊不現微笑。
” 二 “阿難！往昔此處有城，繁榮興盛，人多居住，人口密集。
阿難！近于此城，是迦葉世尊、應供、正等覺者所居住。
複次，阿難！于迦葉世尊、應供、正等覺者處，有名為迦毗屍（Gavesi）之優婆塞，不圓滿［五］戒。
阿難！迦毗屍優婆塞指示而勸導五百優婆塞，彼等［亦］不圓滿［五］戒。
阿難！其時，迦毗屍優婆塞謂：‘我多利益此等五百優婆塞，是上首，是勸導者。
我不圓滿戒，又，此等五百優婆塞亦不圓滿戒，如是此［因］完全相等，毫無優越，我乃優越！’阿難！其時，迦毗屍優婆塞詣彼等五百優婆塞之處，至已，告彼等五百優婆塞言：‘具壽等！自今日以後，當存念我為戒圓滿之人！’阿難！其時，彼等五百之優婆塞謂：‘賢者迦毗屍于我等多利益，是上首，是勸導者。
賢者迦毗屍實圓滿其戒，我等豈弗然耶？’阿難！其時，彼等五百優婆塞，即詣迦毗屍優婆塞處，至已，白迦毗屍優婆塞言：‘賢者迦毗屍！自今日以後，當存念此等五百優婆塞為戒圓滿人。
’阿難！其時，迦毗屍優婆塞謂：‘我多利益此等五百之優婆塞，是上首，是勸導者。
我圓滿戒；又，此等五百優婆塞亦圓滿戒，如是此［因］完全相等，毫無優越，我乃優越。
’阿難！其時，迦毗屍優婆塞，即詣彼五百優婆塞。
至已，告彼等五百優婆塞言：‘具壽等！自今日以後，當存念我為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法！’阿難！其時，彼等五百優婆塞謂：‘賢者迦毗屍者多利益我等，是上首，是勸導者。
賢者迦毗屍實當為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法，我等豈弗然耶？’阿難！其時，彼等五百優婆塞即詣迦毗屍優婆塞處。
至已，白迦毗屍優婆塞言：‘賢者迦毗屍！自今日以後，當存念此等五百優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法。
’阿難！其時，迦毗屍優婆塞謂：‘我多利益此等五百優婆塞，是上首，是勸導者。
又，我圓滿戒，此等五百優婆塞亦圓滿戒；又我為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法，此等五百之優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法。
如是此［因］完全相等，毫無優越，我乃優越！’阿難！其時，迦毗屍優婆塞即詣彼等五百優婆塞處。
至已，告彼等五百優婆塞言：‘具壽等！自今日以後，當存念我為一食者，廢除夜食，遠離非時食！’阿難！其時，彼等五百優婆塞謂：‘賢者迦毗屍多利益我等，為上首，是勸導者。
賢者迦毗屍實當為一食者，廢除夜食，遠離非時食，我等豈弗然耶？’阿難！其時，彼等五百優婆塞即詣迦毗屍優婆塞處。
至已，白迦毗屍優婆塞言：‘賢者迦毗屍！自今日以後，當存念此等五百優婆塞，亦為一食者，廢除夜食，遠離非時食。
’阿難！其時，迦毗屍優婆塞謂：‘我多利益此等五百優婆塞，為上首，是勸導者。
又我圓滿戒，此等五百優婆塞亦圓滿戒。
又我為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法，此等五百優婆塞亦為梵行者，是遠行者，遠離淫卑猥法。
又，我為一食者，廢除夜食，遠離非時食。
如是此［因］完全相等，毫無優越，我乃優越！’阿難！其時，迦毗屍優婆塞詣迦葉世尊、應供、正等覺者之處。
至已，白迦葉世尊、應供、正等覺者言：‘大德！我願得從世尊出家，願得具足［戒］。
’阿難！迦毗屍優婆塞得從迦葉世尊、應供、正等覺者出家，得具足［戒］。
複次，阿難！迦毗屍比丘，自受具足戒未久，獨處，遠離擾鬧而不放逸，熾然不惜身命而住，善男子等正自家趣向非家，彼之無上梵行之終極完具不久，已于現法而自了知、作證、具足而住。
證知生已盡，梵行已住，所作已作，再不還于現狀。
又，阿難！迦毗屍比丘為阿羅漢之一。
阿難！其時，彼等五百之優婆塞謂：‘賢者迦毗屍多利益我等，為上首，為勸導者。
而此賢者迦毗屍剃除須發，披着袈裟衣，自家而趣向非家，我等豈弗然耶？’阿難！其時，彼等五百優婆塞，即詣迦葉世尊、應供、正等覺者處，至已，白迦葉世尊、應供、正等覺者言：‘大德！我等願得從世尊出家，願得具足［戒］。
’阿難！彼等五百優婆塞，即得從迦葉世尊、應供、正等覺者出家，得具足［戒］。
又，阿難！迦毗屍比丘謂：‘我此無上之解脫樂，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀；願此等五百之比丘，其無上之解脫樂，如實樂欲則得，得而不艱難、得而不梗澀。
’阿難！其時，彼等五百比丘獨處，遠離擾鬧而不放逸，熾然不惜身命而住，善男子正自家而趣向非家，彼之無上梵行之終極完具不久，已于現法而自了知、作證、具足而住。
證知生者已盡，梵行已住，所作已作，再不還于現狀。
三 阿難！如是，彼等五百比丘，以迦毗屍為上首，依次而上，次第卓越于勝行，作證無上解脫。
以故阿難！應如是學。
四 我等依次第而上，次第卓越于勝行，當作證無上解脫。
阿難！應如是學。
” 攝句： 畏無畏、地獄、怨、第五旃陀羅 喜、販賣、國王、在家乃迦毗屍 第十九 阿蘭若品 一百八十一 一 “諸比丘！有此等五者，是住樹林者。
以何為五耶？ 二 以鈍故、癡故，有住林者。
有惡欲、惡性故，是住林者。
有憍慢故、亂心故，是住林者。
有諸佛、諸佛弟子所贊故，是住林者。
唯依少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］，是住林者。
諸比丘！此等五者，是住林者。
三 諸比丘！于此等五種住林者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］而為住林者，此等是五種住林者中之第一、為最、為首、為上、為勝。
諸比丘！譬如由牛之出乳，由乳出酪，由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中說為第一。
正如是，諸比丘！在此等五住林者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］而為住林者，此等五種住林者中為第一、為最、為首、為上、為勝。
” 一百八十二～一百八十九 一 “諸比丘！此等是五種之糞掃衣行者…… 二 諸比丘！此等是五種之樹下坐行者…… 三 諸比丘！此等是五種之冢間坐行者…… 四 諸比丘！此等是五種之回處坐行者…… 五 諸比丘！此等是五種之常坐行者…… 六 諸比丘！此等是五種之随得座行者…… 七 諸比丘！此等是五種之一食行者…… 八 諸比丘！此等是五種之不後食行者……” 一百九十 一 “諸比丘！此等是五種乞食行者。
以何為五耶？ 二 即：鈍故、癡故，有乞食行者。
惡欲、惡性故，有乞食行者。
憍慢故、亂心故，有乞食行者。
諸佛、諸佛弟子所贊故，有乞食者。
唯依少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］，有乞食行者。
諸比丘！此等五者，是乞食行者。
三 諸比丘！在是等五種乞食行者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］而為乞食行者，此等為五種乞食行者中第一、為最、為首、為上、為勝。
諸比丘！譬如由牛之出乳、由乳出酪、由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中說為第一。
正如是，諸比丘！在此等五種乞食行者中，所謂唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依儉約、唯依遠離、唯依求彼［善行］而為乞食行者，此等為五種乞食行者中第一、為最、為首、為上、為勝。
” 攝句： 住林、糞掃衣、樹下、冢間、回處坐 常坐、随得座、一食、不後食與乞食 第二十 婆羅門品 一百九十一 一 “諸比丘！此等五種昔時之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
以何為五耶？ 二 諸比丘！昔時婆羅門，唯近于婆羅門女，非近于非婆羅門女。
諸比丘！今時婆羅門者，亦近于婆羅門女，亦近于非婆羅門女。
諸比丘！今時之狗唯近于牝狗，非近于非牝狗。
諸比丘！是第一種昔時之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
三諸比丘！昔時婆羅門，唯近于受胎期中之婆羅門女，非近于非受胎期中。
諸比丘！今時婆羅門，亦近于受胎期中之婆羅門女，亦近于非受胎期中［之婆羅門女］。
諸比丘！今時之狗，唯近于受胎期中之牝狗，非近于非受胎期中［之牝狗］。
諸比丘！是第二種古之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
四 諸比丘！昔時婆羅門，不購不賣婆羅門女，唯相愛而已，為相續共住而營生。
諸比丘！今時婆羅門，亦購亦賣婆羅門女，亦相愛，為相續共住而營生。
諸比丘！今時狗不購、不賣牝狗，唯相愛而已，為相交共住而營生。
諸比丘！是第三種古之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
五 諸比丘！昔時婆羅門，即使财、谷、銀、金亦不為貯蓄。
諸比丘！今時婆羅門，即使财、谷、銀、金亦為貯蓄。
諸比丘！今時之狗，即使财、谷、銀、金亦不為貯蓄。
諸比丘！是第四種古之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
六 諸比丘！昔時婆門，于夕為夕食，于朝為朝食而乞求施食。
諸比丘！今時婆羅門，唯欲食得滿腹已，且攜殘餘而去。
諸比丘！今時之狗于夕為夕食，于朝為朝食而乞求施食。
諸比丘！是第五種古之婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
諸比丘！此等五種之昔時婆羅門性，今時可見于狗之間，非于婆羅門之間。
” 一百九十二 一 其時，頭那婆羅門，詣世尊之處。
至已，與世尊俱相慶慰，交換歡喜可慰之語已，坐于一面。
坐于一面之頭那婆羅門白世尊言： 二 “尊者瞿昙！我聞沙門瞿昙不向衰老、老年、年邁、高齡之婆羅門問訊、或起立、或讓席。
尊者瞿昙！此乃确實如是，尊者瞿昙者不向衰老、老年、年邁、高齡之婆羅門問訊、或起立、或讓席。
尊者瞿昙！此非完全圓熟。
” “頭那！