七 集
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不衰退。
以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。
大德！此等七法，将導比丘之不衰退。
”彼天如斯言已，大師贊可。
其時，彼天思：“大師贊可我。
”乃問訊世尊，右繞而消失。
二 爾時，世尊于其夜過後，向諸比丘曰： “諸比丘！于此夜，有天人于後夜以絕妙之容色，遍照祇多林已，來詣我所。
至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面之彼天對我如斯言：‘大德！此等七法将導比丘不衰退。
以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。
大德！此等七法，将導比丘之不衰退。
’諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞随而消失。
” 尊敬師與法 深尊敬僧伽 尊敬三摩地 熱心尊敬學 尊敬不放逸 尊敬于承迎 比丘近涅槃 則為無衰退 三十二 一 “諸比丘！于此夜，有天人于後夜以絕妙之容色，遍照祇多林已，來詣我所，至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面之彼天，對我作如斯言：‘大德！此等七法，将導比丘不衰退。
以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬慚、尊敬愧。
大德！此等七法，将導比丘不衰退。
’諸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃問訊我，右繞随而消失。
” 尊敬師與法 深尊敬僧伽 尊敬三摩地 熱心尊敬學 具足慚與愧 從順尊敬者 比丘近涅槃 則為無衰退 三十三 一 “諸比丘！于此夜，有天人……乃至……對我如斯言：‘大德！此等七法，将導比丘不衰退。
以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。
大德！此等七法，将導比丘之不衰退。
’諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞随而消失。
” 尊敬師與法 深尊敬僧伽 尊敬三摩地 熱心尊敬學 善友與善言 從順尊敬者 比丘近涅槃 則為無衰退 三十四 一 “諸比丘！于此夜，有天人……乃至……對我如斯言：‘大德！此等七法，将導比丘之不衰退。
以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。
大德！此等七法，将導比丘之不衰退。
’諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞随而消失。
” 二 如是而聞，具壽舍利弗向世尊作如斯言： 三 “大德！我依世尊所略說，方能如是廣知此義。
大德！世有比丘自尊敬師；又，贊歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘要尊敬師；又，對于凡尊敬師之諸比丘作真實适時之贊歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之贊歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對于凡善友之其他諸比丘作真實适時之贊歎。
大德！我依世尊所略說，方能如是廣知此義。
” 四 “善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略說，能如是廣知此義。
舍利弗！世間有比丘自尊敬師；又，贊歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘尊敬師；又，對于凡尊敬師之諸比丘作真實适時之贊歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之贊歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對于凡為善友之其他諸比丘作真實适時之贊歎。
舍利弗！依我所略說，此義應可如是廣見。
” 三十五 一 “諸比丘！成就七支之比丘，可作道友交際。
以何為七耶？ 二 即：難與而與，難作而作，難忍而忍，告白秘密于彼，守護彼之秘密，于不幸而不舍，即使［财］盡皆不輕蔑。
諸比丘！成就是等七支之比丘，可作道友交往。
” 友難與而與 又難作而作 又對彼難忍 亦忍受惡言 告白彼秘密 守彼之秘密 于不幸不舍 财盡不輕蔑 此有是等理 凡補特伽羅 彼友情為友 如斯可交往 三十六 一 “諸比丘！成就七法之比丘，雖被拒絕亦應作道友應待、交往、尊敬。
二 即：為可愛、可意、尊重而有教養、有德、為語柔軟、作甚深之談者；又，不引入不合理之事。
諸比丘！成就此等七法之比丘，雖被拒絕亦應交為友，應尊敬。
” 可愛尊重教養 有德與語柔軟 作甚深之談話 不引不合理事 此有是等之理 一切補特伽羅 彼如是而為友 哀愍義利之欲 即使蒙受損失 應以友情交際 三十七 一 “諸比丘！成就七法之比丘不久而自知四無礙解，證已具足而住。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，如實知此心不動；于内有昏沉心，如實知于内有昏沉心；于外有散心，如實知于外有散心；彼知受生，知住，知滅；知想生，知住，知滅；知尋生，知住，知滅；而且，彼于适不适、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。
諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四無礙解，證已具足而住。
三 諸比丘！成就七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。
以何為七耶？ 四 諸比丘！于舍利弗如實知此心不動；于内有昏沉心，我如實知于内有昏沉心；于外有散心，我如實知于外有散心；彼知受生，知［受］住，知［受］滅；知想生，知［想］住，知［想］滅；知尋生，知［尋］住，知［尋］滅；而且彼于适不适、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。
諸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。
” 三十八 一 “諸比丘！成就七法之比丘，心欲則如意而轉，而比丘心不欲則如實不轉。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悅，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發。
諸比丘！成就此等七法之比丘，心欲則如意而轉，而比丘心不欲則如實不轉。
三 諸比丘！成就七法之舍利弗，心欲則如意而轉，而舍利弗心不欲則如實不轉。
以何為七耶？ 四 諸比丘！此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悅，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發者。
諸比丘！成就此等七法之舍利弗，心欲則如意而轉，而心不欲則如實不轉。
” 三十九 一 一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
爾時，具壽舍利弗于日前時分，着内衣，取缽披衣，為［乞］食而入舍衛［城］。
其時，具壽舍利弗如是思惟：“至舍衛［城］乞食過早，因此我應往外道普行者之園。
”其時，具壽舍利弗乃往外道普行者之園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐于一面。
二 而于其時，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起談話：“任何之具壽滿十二年之間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十之比丘。
”其時，具壽舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。
不喜不咎則從座而起，謂至世尊之處，當可了知彼等所言之義。
三 爾時，具壽舍利弗于舍衛［城］乞食已，從乞食而歸，食後，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽舍利弗，如是白世尊言：“大德！于此，我于日前時分，着内衣，取缽披衣，為乞食而入舍衛［城］。
大德！此時我如是思惟：‘至舍衛［城］乞食過早，因此，我應往外道普行者園。
’大德！爾時，我往外道普行者園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐于一面。
大德！爾時，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起談話：‘任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十之比丘。
’大德！爾時，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎則從座而起離去，謂至世尊之處，當可了知此所義。
大德！于此法律，單依年之算數，得認為無十之比丘耶？”“舍利弗！于此法律，單依年之算數，不能認作無十之比丘。
舍利弗！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。
以何為七耶？ 四 舍利弗！世間有比丘，于學有強欲，又，未來于學不舍愛樂；于法察忍而有強欲，又，未來于法察忍而不舍愛樂；于欲調伏而有強欲，又，未來于欲調伏而不舍愛樂；于宴默有強欲，又，未來于宴默不舍愛樂；于發勤精進而有強欲，又，未來于發勤精進不舍愛樂；于念慧有強欲，又，未來于念慧不舍愛樂；于見決擇有強欲，又，未來于見決擇不舍愛樂。
舍利弗！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。
五 舍利弗！成就此等七種無十事之比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。
既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。
既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。
既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。
” 四十 一 如是我聞。
一時，世尊住憍賞彌之瞿私多園。
爾時，具壽阿難于日前時分，着内衣，取缽披衣，為乞食而入憍賞彌。
爾時，具壽阿難如是思惟：“至憍賞彌乞食過早，因此，我應往外道普行者園。
”爾時，具壽阿難往外道普行者園。
至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐于一面。
二 而于其時，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起談話：“任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十比丘。
”其時，具壽阿難不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。
不喜不咎乃從座而起，謂至世尊之處，當可了知此所言之義。
三 爾時，具壽阿難于憍賞彌乞食已，從乞食而歸，食後，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難如是白世尊言：“大德！于此，我于日前時分，着内衣，取缽披衣，為乞食入舍衛［城］。
大德！此時，我如是思惟：‘至憍賞彌乞食過早，因此，我應往外道普行者園。
’大德！爾時，我往外道普行者園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐于一面。
大德！爾時，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起談話：‘任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十比丘。
’大德！爾時，我不喜亦不咎于彼等外道普行者之所言。
不喜不咎乃從座而起，謂至世尊之處，當可了知此所言之義。
大德！于此之法律，單依年之算數，得認作無十比丘耶？”“阿難！于此法律，單依年算數，不能認作無十比丘。
阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。
以何為七耶？ 四 阿難！世間有比丘有信、有慚、有愧、多聞、發動精進、具念、具慧。
阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。
五 阿難！成就此等七種無十之事比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。
既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。
既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。
既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。
” 攝句： 不放逸、有慚、二之善言、二友 二之無礙解、二意、二無過失 第五 大供犧品 四十一 一 “諸比丘！此等是七識住。
以何為七耶？ 二 諸比丘！有有情是身異、想異。
譬如人、一分天、一分惡趣，是第一之識住。
三 諸比丘！有有情是身異、想異。
譬如梵衆天初起，是第二之識住。
四 諸比丘！有有情是身一、想異。
譬如極光淨天，是第三之識住。
五 諸比丘！有有情是身一、想一。
譬如遍淨天，是第四之識住。
六 諸比丘！有有情是超越一切色想，滅有對想，不作意種種想，入無邊空之空無邊處，是第五之識住。
七 諸比丘！有有情超越一切空無邊處，入無邊識之識無邊處，是第六之識住。
八 諸比丘！有有情超越一切識無邊處，入無所有之無所有處，是第七之識住。
諸比丘！此等為七識住。
” 四十二 一 “諸比丘！此等是七定之資糧。
以何為七耶？ 二 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念。
諸比丘！依此等七支，而培養心一境性，諸比丘！稱為有依或有資糧之聖正定。
” 四十三 一 “諸比丘！此等是七火。
以何為七耶？ 二 即：貪火、瞋火、癡火、應請火、長者火、應施火、薪火。
諸比丘！此等為七火。
” 四十四 一 一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
爾時，優竭提舍利婆羅門為大祭祀而獻供，五百之牡牛為犧牲而祭祀，五百牡犢為犧牲而祭祀，五百牝犢為犧牲而祭祀，五百之牡羊為犧牲而祭祀，五百之牡山羊為犧牲而祭祀。
爾時，優竭提舍利婆羅門詣世尊之處，至已，與世尊相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐于一面，坐于一面之優竭提舍利婆羅門，白世尊言：“尊者瞿昙！我聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱贊。
”“婆羅門！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱贊。
”再者，……三度，優竭提舍利婆羅門白世尊言：“尊者瞿昙！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱贊。
”“婆羅門！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱贊。
”“尊者瞿昙！實則尊者瞿昙與我等即完全一緻。
” 二 如是聞之具壽阿難，對優竭提舍利婆羅門如是言：“婆羅門！向諸如來非應如是問：‘尊者瞿昙！我聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱贊。
’婆羅門！諸如來實可如是問：‘大德！我欲點火，欲建柱，大德世尊！請教示我。
大德世尊！請教示我，即長時為我之義利安樂。
’” 三 爾時，優竭提舍利婆羅門白世尊言：“尊者瞿昙！我欲點火，欲建柱，尊者瞿昙！請教示我。
尊者瞿昙！請教示我，即長時為我之義利安樂。
”“婆羅門！令點火，令建柱，且于祭祀之前，為不善而生苦，則為苦異熟而建立三刀。
以何為三耶？ 四 即：身刀、語刀、意刀。
婆羅門！于祭祀之前，令點火，令建柱，如是心起：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。
彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。
婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，此為第一之不善而生苦，則建立為苦異熟之意刀。
五 複次，婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，且如是語：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。
彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。
婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，此為第二之不善而生苦，則建立為苦異熟之語刀。
六 複次，婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，自己由始，為祭祀而殺此等牡牛；自己由始，為祭祀而殺牡犢；自己由始，為祭祀而殺牝犢；自己由始，為祭祀而殺牡羊；自己由始，為祭祀而殺牡山羊。
彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。
婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，此為第三之不善而生苦，則建立為苦異熟之身刀。
婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，為此等不善而生苦，則建立以苦為異熟之三刀。
七 婆羅門！此等之三火應斷、應避、不可用。
以何等為三耶？ 八 即：貪火、瞋火、癡火。
婆羅門！何故此之貪火應斷、應避、不可用耶？ 九 婆羅門！因貪而愛染、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
婆羅門！是故此之貪火應斷、應避、不可用。
又，婆羅門！何故此之瞋火應斷、應避、不可用耶？ 一〇 婆羅門！因瞋而有怒、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
婆羅門！是故此之瞋火應斷、應避、不可用。
又，婆羅門！何故此之癡火應斷、應避、不可用耶？ 一一 婆羅門！因癡為愚癡、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
婆羅門！是故此之癡火應斷、應避、不可用。
婆羅門！此等之三火應斷、應避、不可用。
一二 婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。
以何為三耶？ 一三 即應請火、長者火、應施火。
婆羅門！以何為應請火耶？ 一四 婆羅門！此處有人有母或父，婆羅門！是稱為應請火。
何以故耶？ 婆羅門！從彼等而請。
是故，此應請火尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。
又，婆羅門！以何為長者火耶？ 一五 婆羅門！此處有人有兒子，或妻子，或奴仆，或遣使，或雇工，婆羅門！此稱為長者火。
是故，此長者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。
又，婆羅門！何者為應施火耶？ 一六 婆羅門！此處凡沙門、婆羅門遠離憍放逸，于忍辱、柔和而堅固，獨自調禦，獨自寂靜，獨自般涅槃，婆羅門！此稱為應施火。
是故，此應施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。
婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。
又，婆羅門！此之薪火，常令燃燒，常令惜護，常令消滅，常令投置。
” 一七 如是聞之優竭提舍利婆羅門，白世尊言：“尊者瞿昙！是明白。
尊者瞿昙！是明白。
尊者瞿昙從今以後，我存念盡形壽歸依而為優婆塞。
尊者瞿昙！此時我欲放五百之牡牛與命，放五百之牡犢與命，放五百之牝犢與命，放五百之牡羊與命，放五百之牡山羊與命，食青草，飲冷水，冷風吹與彼等。
” 四十五 一 “諸比丘！此等之七想修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
以何為七耶？ 二 即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。
諸比丘！此等七想修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
” 四十六 一 “諸比丘！此等之七想修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
以何為七耶？ 二 即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。
三 諸比丘！不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 四 諸比丘！充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行淫欲而不着，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！譬如投入火中之雞翼或腱片而不着，厭離轉出而不進。
諸比丘！如是，充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行淫欲而不着，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行淫欲而貪着，不厭離而持續，則諸比丘！比丘應如是知：我非修習不淨想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！又，若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心于行淫欲而不着，厭離轉出而不進，持續舍或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習不淨想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
五 諸比丘！死想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 六 諸比丘！充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！譬如投入火中之雞翼或腱片而不着，厭離轉出而不進。
諸比丘！如是充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！若充滿死想積集之心而住之比丘，其貪著于活命之希望，持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習死想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！又，若充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厭離轉出而不進，持續舍或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習死想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！死想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
七 諸比丘！食不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 八 諸比丘！充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心不貪著于味渴愛，……乃至……持續舍或排拒。
諸比丘！譬如投入火中之雞翼或腱片而不着，厭離轉出而不進。
諸比丘！如是，充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心不著于味渴愛，……乃至……持續舍或排拒。
諸比丘！若充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心貪著于味渴愛，或持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習食不淨想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！又，若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心不著于味渴愛，……乃至……持續舍或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習食不淨想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！食不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
九 諸比丘！一切世間不可樂想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 一〇 諸比丘！充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不著于世間，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！譬如投入火中之雞翼或腱片不着，厭離轉出而不進。
諸比丘！如是，充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不著于世間，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！若充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心貪著于世間，持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習一切世間不可樂想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！又，若充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不貪著于世間，厭離轉出而不進，持續舍或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習一切世間不可樂想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！一切世間不可樂想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
一一 諸比丘！無常想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 一二 諸比丘！充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著于利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！譬如投入火中之雞翼或腱片不着，厭離轉出而不進。
諸比丘！如是，充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著于利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續舍或排拒，諸比丘！若充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心貪著于利養尊敬名聲，或持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！若又充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著于利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續舍或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習無常想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！無常想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
一三 諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 一四 諸比丘！充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著于懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如于拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前。
諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心著于懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想不現前，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常苦想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著于懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前，諸比丘！應如是知：我有修習無常苦想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
一五 諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 一六 諸比丘！充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心于此有識之身及于外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫。
諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心于此有識之身及于外部之一切相，不離我我所慢，不超越偏見，不為寂靜，無有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我非修習苦無我想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心于此有識之身及于外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我有修習苦無我想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
諸比丘！此等七想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
” 四十七 一 爾時，生聞婆羅門詣世尊之處。
至已，與世尊俱相互慶慰……乃至……白世尊言：“實則大德瞿昙宣說梵行者之事耶？”“婆羅門！凡正語之人，彼若欲語：行無缺、無隙、無染污、無穢、圓滿，是清淨之梵行，婆羅門！于我方應予正語。
婆羅門！我則行無缺、無隙、無染污、無穢、圓滿，是清淨之梵行。
”“尊者瞿昙！何者為梵行之缺、隙、染污、穢耶？” 二 “婆羅門！世間有一類之沙門或婆羅門，一面宣稱是正梵行者，一面與婦女俱為兩兩之遇合，又味樂于婦女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。
彼味樂之，希望之，依彼而生喜。
婆羅門！是為梵行之缺、隙、染污、穢者。
婆羅門！此稱之為行不淨之梵行，行淫欲之偶合。
故我雲：生、老死、憂悲苦愁惱不得解脫，依苦不得解脫。
三 婆羅門！複次，世間有一類之沙門或婆羅門，宣稱是正梵行者，且不與婦女為兩兩之遇合，亦不味樂婦女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然與婦女俱嬉戲，遊戲，自娛……乃至……亦不與婦女共嬉戲，不遊戲，不自娛；然觀察、瞻視婦女之眼……亦不觀察、不瞻視婦女之眼；然越壁越垣，聽聞談笑唱泣某婦女之聲……不越壁越垣而聽聞談笑唱泣某婦女之聲；然随憶念凡前與婦女共談笑嬉戲之事……不随意念凡前與婦女俱談笑嬉戲之事；然見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子……不見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子；然願某天衆行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成為天、或天之随一。
彼味樂之，希欲之，依彼而生喜。
婆羅門！此為梵行之缺、隙、染污、穢者。
婆羅門！此稱之為行不淨梵行，行淫欲之偶合。
故我雲：生、老死、憂、悲、苦、愁惱者不得解脫，依苦不得解脫。
婆羅門！又，我觀察不斷此等七淫欲偶合之各各淫欲偶合之間，婆羅門！我與天、魔、梵天俱于世間，與沙門、婆羅門、天人俱于衆中，不公言正自覺無上正等覺。
婆羅門！然而，我觀察自斷此等七淫欲偶合之各各淫欲偶合之時，婆羅門！我與天、魔、梵天俱于世間，與沙門、婆羅門、天人俱于衆中，公言正自覺無上等正覺。
複次，我之智、見生，我之心解脫不動，此最後之生，不受後有。
” 如是聞之生聞婆羅門白世尊言：“是明白，尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙從今以後，存念我為終生歸依之優婆塞！” 四十八 一 “諸比丘！我示汝等系、離系法門，聞之……乃至……諸比丘！如何為系、離系法門耶？ 二 諸比丘！婦女内則思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼女于是歡喜，于是喜悅；于是歡喜、喜悅之彼女，外則思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼女于是歡喜，喜悅。
于是歡喜、喜悅之彼女，外則希望偶合。
彼女偶合故，希望令起所樂、喜之偶合。
諸比丘！于婦女性喜悅而着，于男子有系。
諸比丘！如是之婦女不征伏婦女性。
三 諸比丘！男子内則思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼于是歡喜，于是喜悅；于是歡喜、喜悅之彼，外則思惟女根、女行、女衣服，女類、女欲、女聲、女飾，彼于是歡喜、喜悅。
于是歡喜、喜悅之彼，外則希望偶合。
彼偶合故，希望令起所樂、喜之偶合。
諸比丘！于男子性喜悅而着，于婦女有系。
諸比丘！如是之男子不征伏男子性。
諸比丘！系者如是。
諸比丘！如何為離系耶？ 四 諸比丘！婦女内則不思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼女于是不歡喜，不喜悅；于是不歡喜、不喜悅之彼女，外則不思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼女于是不歡喜、不喜悅。
于是不歡喜、不喜悅之彼女，外則不希望偶合。
彼女不偶合故，不希望令生所樂、喜之偶合。
諸比丘！于婦女性不喜悅而不著者，于男子得離系。
諸比丘！如是之婦女征伏婦女性。
五 諸比丘！男子内則不思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼于是不歡喜、不喜悅；不歡喜、不喜悅之彼，外則不思惟女根、女行、女衣服、
以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。
大德！此等七法，将導比丘之不衰退。
”彼天如斯言已，大師贊可。
其時，彼天思：“大師贊可我。
”乃問訊世尊，右繞而消失。
二 爾時，世尊于其夜過後，向諸比丘曰： “諸比丘！于此夜，有天人于後夜以絕妙之容色，遍照祇多林已，來詣我所。
至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面之彼天對我如斯言：‘大德！此等七法将導比丘不衰退。
以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。
大德！此等七法，将導比丘之不衰退。
’諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞随而消失。
” 尊敬師與法 深尊敬僧伽 尊敬三摩地 熱心尊敬學 尊敬不放逸 尊敬于承迎 比丘近涅槃 則為無衰退 三十二 一 “諸比丘！于此夜，有天人于後夜以絕妙之容色，遍照祇多林已，來詣我所，至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面之彼天，對我作如斯言：‘大德！此等七法，将導比丘不衰退。
以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、尊敬慚、尊敬愧。
大德！此等七法，将導比丘不衰退。
’諸比丘！彼天如斯而言，如斯言已，乃問訊我，右繞随而消失。
” 尊敬師與法 深尊敬僧伽 尊敬三摩地 熱心尊敬學 具足慚與愧 從順尊敬者 比丘近涅槃 則為無衰退 三十三 一 “諸比丘！于此夜，有天人……乃至……對我如斯言：‘大德！此等七法，将導比丘不衰退。
以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。
大德！此等七法，将導比丘之不衰退。
’諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞随而消失。
” 尊敬師與法 深尊敬僧伽 尊敬三摩地 熱心尊敬學 善友與善言 從順尊敬者 比丘近涅槃 則為無衰退 三十四 一 “諸比丘！于此夜，有天人……乃至……對我如斯言：‘大德！此等七法，将導比丘之不衰退。
以何為七耶？即：尊敬師、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬學、尊敬三摩地、善言、善友。
大德！此等七法，将導比丘之不衰退。
’諸比丘！彼天如斯言，如斯言已，乃問訊我，右繞随而消失。
” 二 如是而聞，具壽舍利弗向世尊作如斯言： 三 “大德！我依世尊所略說，方能如是廣知此義。
大德！世有比丘自尊敬師；又，贊歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘要尊敬師；又，對于凡尊敬師之諸比丘作真實适時之贊歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之贊歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對于凡善友之其他諸比丘作真實适時之贊歎。
大德！我依世尊所略說，方能如是廣知此義。
” 四 “善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我所略說，能如是廣知此義。
舍利弗！世間有比丘自尊敬師；又，贊歎、尊敬師，而且勸導凡不尊敬師之其他諸比丘尊敬師；又，對于凡尊敬師之諸比丘作真實适時之贊歎；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬學……尊敬三摩地……善言……善友；又，為善友之贊歎者，而且勸導凡非善友之其他諸比丘令為善友；又，對于凡為善友之其他諸比丘作真實适時之贊歎。
舍利弗！依我所略說，此義應可如是廣見。
” 三十五 一 “諸比丘！成就七支之比丘，可作道友交際。
以何為七耶？ 二 即：難與而與，難作而作，難忍而忍，告白秘密于彼，守護彼之秘密，于不幸而不舍，即使［财］盡皆不輕蔑。
諸比丘！成就是等七支之比丘，可作道友交往。
” 友難與而與 又難作而作 又對彼難忍 亦忍受惡言 告白彼秘密 守彼之秘密 于不幸不舍 财盡不輕蔑 此有是等理 凡補特伽羅 彼友情為友 如斯可交往 三十六 一 “諸比丘！成就七法之比丘，雖被拒絕亦應作道友應待、交往、尊敬。
二 即：為可愛、可意、尊重而有教養、有德、為語柔軟、作甚深之談者；又，不引入不合理之事。
諸比丘！成就此等七法之比丘，雖被拒絕亦應交為友，應尊敬。
” 可愛尊重教養 有德與語柔軟 作甚深之談話 不引不合理事 此有是等之理 一切補特伽羅 彼如是而為友 哀愍義利之欲 即使蒙受損失 應以友情交際 三十七 一 “諸比丘！成就七法之比丘不久而自知四無礙解，證已具足而住。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，如實知此心不動；于内有昏沉心，如實知于内有昏沉心；于外有散心，如實知于外有散心；彼知受生，知住，知滅；知想生，知住，知滅；知尋生，知住，知滅；而且，彼于适不适、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。
諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而自知四無礙解，證已具足而住。
三 諸比丘！成就七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。
以何為七耶？ 四 諸比丘！于舍利弗如實知此心不動；于内有昏沉心，我如實知于内有昏沉心；于外有散心，我如實知于外有散心；彼知受生，知［受］住，知［受］滅；知想生，知［想］住，知［想］滅；知尋生，知［尋］住，知［尋］滅；而且彼于适不适、劣勝、黑白相雜之諸法，依慧而善攝取，善作意，善思惟，善知得。
諸比丘！成就此等七法之舍利弗，自知四無礙解，證已具足而住。
” 三十八 一 “諸比丘！成就七法之比丘，心欲則如意而轉，而比丘心不欲則如實不轉。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悅，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發。
諸比丘！成就此等七法之比丘，心欲則如意而轉，而比丘心不欲則如實不轉。
三 諸比丘！成就七法之舍利弗，心欲則如意而轉，而舍利弗心不欲則如實不轉。
以何為七耶？ 四 諸比丘！此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悅，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引發者。
諸比丘！成就此等七法之舍利弗，心欲則如意而轉，而心不欲則如實不轉。
” 三十九 一 一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
爾時，具壽舍利弗于日前時分，着内衣，取缽披衣，為［乞］食而入舍衛［城］。
其時，具壽舍利弗如是思惟：“至舍衛［城］乞食過早，因此我應往外道普行者之園。
”其時，具壽舍利弗乃往外道普行者之園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐于一面。
二 而于其時，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起談話：“任何之具壽滿十二年之間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十之比丘。
”其時，具壽舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。
不喜不咎則從座而起，謂至世尊之處，當可了知彼等所言之義。
三 爾時，具壽舍利弗于舍衛［城］乞食已，從乞食而歸，食後，詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽舍利弗，如是白世尊言：“大德！于此，我于日前時分，着内衣，取缽披衣，為乞食而入舍衛［城］。
大德！此時我如是思惟：‘至舍衛［城］乞食過早，因此，我應往外道普行者園。
’大德！爾時，我往外道普行者園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐于一面。
大德！爾時，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起談話：‘任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十之比丘。
’大德！爾時，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎則從座而起離去，謂至世尊之處，當可了知此所義。
大德！于此法律，單依年之算數，得認為無十之比丘耶？”“舍利弗！于此法律，單依年之算數，不能認作無十之比丘。
舍利弗！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。
以何為七耶？ 四 舍利弗！世間有比丘，于學有強欲，又，未來于學不舍愛樂；于法察忍而有強欲，又，未來于法察忍而不舍愛樂；于欲調伏而有強欲，又，未來于欲調伏而不舍愛樂；于宴默有強欲，又，未來于宴默不舍愛樂；于發勤精進而有強欲，又，未來于發勤精進不舍愛樂；于念慧有強欲，又，未來于念慧不舍愛樂；于見決擇有強欲，又，未來于見決擇不舍愛樂。
舍利弗！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。
五 舍利弗！成就此等七種無十事之比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。
既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。
既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。
既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱之為無十比丘。
” 四十 一 如是我聞。
一時，世尊住憍賞彌之瞿私多園。
爾時，具壽阿難于日前時分，着内衣，取缽披衣，為乞食而入憍賞彌。
爾時，具壽阿難如是思惟：“至憍賞彌乞食過早，因此，我應往外道普行者園。
”爾時，具壽阿難往外道普行者園。
至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐于一面。
二 而于其時，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起談話：“任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十比丘。
”其時，具壽阿難不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。
不喜不咎乃從座而起，謂至世尊之處，當可了知此所言之義。
三 爾時，具壽阿難于憍賞彌乞食已，從乞食而歸，食後，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽阿難如是白世尊言：“大德！于此，我于日前時分，着内衣，取缽披衣，為乞食入舍衛［城］。
大德！此時，我如是思惟：‘至憍賞彌乞食過早，因此，我應往外道普行者園。
’大德！爾時，我往外道普行者園，至已，與彼等外道普行者，相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐于一面。
大德！爾時，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起談話：‘任何之具壽滿十二年間，若行清淨之梵行，實則可稱之為無十比丘。
’大德！爾時，我不喜亦不咎于彼等外道普行者之所言。
不喜不咎乃從座而起，謂至世尊之處，當可了知此所言之義。
大德！于此之法律，單依年之算數，得認作無十比丘耶？”“阿難！于此法律，單依年算數，不能認作無十比丘。
阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。
以何為七耶？ 四 阿難！世間有比丘有信、有慚、有愧、多聞、發動精進、具念、具慧。
阿難！我自了知此等七種無十之事，證已而宣說。
五 阿難！成就此等七種無十之事比丘，既已滿十二年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。
既已滿二十四年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。
既已滿三十六年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。
既已滿四十八年間，若行清淨之梵行，則可稱為無十比丘。
” 攝句： 不放逸、有慚、二之善言、二友 二之無礙解、二意、二無過失 第五 大供犧品 四十一 一 “諸比丘！此等是七識住。
以何為七耶？ 二 諸比丘！有有情是身異、想異。
譬如人、一分天、一分惡趣，是第一之識住。
三 諸比丘！有有情是身異、想異。
譬如梵衆天初起，是第二之識住。
四 諸比丘！有有情是身一、想異。
譬如極光淨天，是第三之識住。
五 諸比丘！有有情是身一、想一。
譬如遍淨天，是第四之識住。
六 諸比丘！有有情是超越一切色想，滅有對想，不作意種種想，入無邊空之空無邊處，是第五之識住。
七 諸比丘！有有情超越一切空無邊處，入無邊識之識無邊處，是第六之識住。
八 諸比丘！有有情超越一切識無邊處，入無所有之無所有處，是第七之識住。
諸比丘！此等為七識住。
” 四十二 一 “諸比丘！此等是七定之資糧。
以何為七耶？ 二 即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正勤、正念。
諸比丘！依此等七支，而培養心一境性，諸比丘！稱為有依或有資糧之聖正定。
” 四十三 一 “諸比丘！此等是七火。
以何為七耶？ 二 即：貪火、瞋火、癡火、應請火、長者火、應施火、薪火。
諸比丘！此等為七火。
” 四十四 一 一時，世尊住舍衛［城］祇樹給孤獨園。
爾時，優竭提舍利婆羅門為大祭祀而獻供，五百之牡牛為犧牲而祭祀，五百牡犢為犧牲而祭祀，五百牝犢為犧牲而祭祀，五百之牡羊為犧牲而祭祀，五百之牡山羊為犧牲而祭祀。
爾時，優竭提舍利婆羅門詣世尊之處，至已，與世尊相互慶慰，歡喜感銘，交談已，坐于一面，坐于一面之優竭提舍利婆羅門，白世尊言：“尊者瞿昙！我聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱贊。
”“婆羅門！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱贊。
”再者，……三度，優竭提舍利婆羅門白世尊言：“尊者瞿昙！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱贊。
”“婆羅門！我亦聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱贊。
”“尊者瞿昙！實則尊者瞿昙與我等即完全一緻。
” 二 如是聞之具壽阿難，對優竭提舍利婆羅門如是言：“婆羅門！向諸如來非應如是問：‘尊者瞿昙！我聞：點火者、建柱者，可得大果，是可大加稱贊。
’婆羅門！諸如來實可如是問：‘大德！我欲點火，欲建柱，大德世尊！請教示我。
大德世尊！請教示我，即長時為我之義利安樂。
’” 三 爾時，優竭提舍利婆羅門白世尊言：“尊者瞿昙！我欲點火，欲建柱，尊者瞿昙！請教示我。
尊者瞿昙！請教示我，即長時為我之義利安樂。
”“婆羅門！令點火，令建柱，且于祭祀之前，為不善而生苦，則為苦異熟而建立三刀。
以何為三耶？ 四 即：身刀、語刀、意刀。
婆羅門！于祭祀之前，令點火，令建柱，如是心起：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。
彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。
婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，此為第一之不善而生苦，則建立為苦異熟之意刀。
五 複次，婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，且如是語：為祭祀而殺此等牡牛，為祭祀而殺此等牡犢，為祭祀而殺此等牝犢，為祭祀而殺此等牡羊，為祭祀而殺此等牡山羊。
彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。
婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，此為第二之不善而生苦，則建立為苦異熟之語刀。
六 複次，婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，自己由始，為祭祀而殺此等牡牛；自己由始，為祭祀而殺牡犢；自己由始，為祭祀而殺牝犢；自己由始，為祭祀而殺牡羊；自己由始，為祭祀而殺牡山羊。
彼謂：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求惡趣之道。
婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，此為第三之不善而生苦，則建立為苦異熟之身刀。
婆羅門！于祭祀之前，令點火、建柱，為此等不善而生苦，則建立以苦為異熟之三刀。
七 婆羅門！此等之三火應斷、應避、不可用。
以何等為三耶？ 八 即：貪火、瞋火、癡火。
婆羅門！何故此之貪火應斷、應避、不可用耶？ 九 婆羅門！因貪而愛染、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
婆羅門！是故此之貪火應斷、應避、不可用。
又，婆羅門！何故此之瞋火應斷、應避、不可用耶？ 一〇 婆羅門！因瞋而有怒、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
婆羅門！是故此之瞋火應斷、應避、不可用。
又，婆羅門！何故此之癡火應斷、應避、不可用耶？ 一一 婆羅門！因癡為愚癡、被克服、心把捉者，以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
婆羅門！是故此之癡火應斷、應避、不可用。
婆羅門！此等之三火應斷、應避、不可用。
一二 婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。
以何為三耶？ 一三 即應請火、長者火、應施火。
婆羅門！以何為應請火耶？ 一四 婆羅門！此處有人有母或父，婆羅門！是稱為應請火。
何以故耶？ 婆羅門！從彼等而請。
是故，此應請火尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。
又，婆羅門！以何為長者火耶？ 一五 婆羅門！此處有人有兒子，或妻子，或奴仆，或遣使，或雇工，婆羅門！此稱為長者火。
是故，此長者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。
又，婆羅門！何者為應施火耶？ 一六 婆羅門！此處凡沙門、婆羅門遠離憍放逸，于忍辱、柔和而堅固，獨自調禦，獨自寂靜，獨自般涅槃，婆羅門！此稱為應施火。
是故，此應施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。
婆羅門！此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供養已，容易預告其幸福。
又，婆羅門！此之薪火，常令燃燒，常令惜護，常令消滅，常令投置。
” 一七 如是聞之優竭提舍利婆羅門，白世尊言：“尊者瞿昙！是明白。
尊者瞿昙！是明白。
尊者瞿昙從今以後，我存念盡形壽歸依而為優婆塞。
尊者瞿昙！此時我欲放五百之牡牛與命，放五百之牡犢與命，放五百之牝犢與命，放五百之牡羊與命，放五百之牡山羊與命，食青草，飲冷水，冷風吹與彼等。
” 四十五 一 “諸比丘！此等之七想修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
以何為七耶？ 二 即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。
諸比丘！此等七想修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
” 四十六 一 “諸比丘！此等之七想修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
以何為七耶？ 二 即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。
三 諸比丘！不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 四 諸比丘！充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行淫欲而不着，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！譬如投入火中之雞翼或腱片而不着，厭離轉出而不進。
諸比丘！如是，充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行淫欲而不着，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心行淫欲而貪着，不厭離而持續，則諸比丘！比丘應如是知：我非修習不淨想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！又，若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心于行淫欲而不着，厭離轉出而不進，持續舍或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習不淨想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
五 諸比丘！死想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 六 諸比丘！充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！譬如投入火中之雞翼或腱片而不着，厭離轉出而不進。
諸比丘！如是充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！若充滿死想積集之心而住之比丘，其貪著于活命之希望，持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習死想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！又，若充滿死想所積集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厭離轉出而不進，持續舍或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習死想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！死想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
七 諸比丘！食不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 八 諸比丘！充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心不貪著于味渴愛，……乃至……持續舍或排拒。
諸比丘！譬如投入火中之雞翼或腱片而不着，厭離轉出而不進。
諸比丘！如是，充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心不著于味渴愛，……乃至……持續舍或排拒。
諸比丘！若充滿食不淨想所積集之心而住之比丘，其心貪著于味渴愛，或持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習食不淨想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！又，若充滿不淨想所積集之心而住之比丘，其心不著于味渴愛，……乃至……持續舍或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習食不淨想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！食不淨想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
九 諸比丘！一切世間不可樂想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 一〇 諸比丘！充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不著于世間，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！譬如投入火中之雞翼或腱片不着，厭離轉出而不進。
諸比丘！如是，充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不著于世間，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！若充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心貪著于世間，持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習一切世間不可樂想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！又，若充滿一切世間不可樂想所積集之心而住之比丘，其心不貪著于世間，厭離轉出而不進，持續舍或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習一切世間不可樂想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！一切世間不可樂想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
一一 諸比丘！無常想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 一二 諸比丘！充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著于利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續舍或排拒。
諸比丘！譬如投入火中之雞翼或腱片不着，厭離轉出而不進。
諸比丘！如是，充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著于利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續舍或排拒，諸比丘！若充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心貪著于利養尊敬名聲，或持續不排拒，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！若又充滿無常想所積集之心而住之比丘，其心不著于利養尊敬名聲，厭離轉出而不進，持續舍或排拒，諸比丘！比丘應如是知：我有修習無常想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！無常想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
一三 諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 一四 諸比丘！充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著于懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如于拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前。
諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心著于懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想不現前，諸比丘！比丘應如是知：我非修習無常苦想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！若充滿無常苦想所積集之心而住之比丘，其心不著于懶惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不觀察，譬如拔刀之殺人者，激烈之怖畏想現前，諸比丘！應如是知：我有修習無常苦想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！無常苦想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
一五 諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
又，如是言者，此乃基于何者而言耶？ 一六 諸比丘！充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心于此有識之身及于外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫。
諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心于此有識之身及于外部之一切相，不離我我所慢，不超越偏見，不為寂靜，無有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我非修習苦無我想，我于以前或爾後無區别，我不得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！若充滿苦無我想所積集之心而住之比丘，其心于此有識之身及于外部之一切相，遠離我我所慢，超越偏見，寂靜而有妙解脫，諸比丘！比丘應如是知：我有修習苦無我想，我于以前或爾後有區别，我可得證修習果。
如是，方生正智。
諸比丘！苦無我想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
如是言者，此乃基于此而言。
諸比丘！此等七想之修習，再三力行，有大果，有大稱贊，沐浴于甘露，究竟于甘露。
” 四十七 一 爾時，生聞婆羅門詣世尊之處。
至已，與世尊俱相互慶慰……乃至……白世尊言：“實則大德瞿昙宣說梵行者之事耶？”“婆羅門！凡正語之人，彼若欲語：行無缺、無隙、無染污、無穢、圓滿，是清淨之梵行，婆羅門！于我方應予正語。
婆羅門！我則行無缺、無隙、無染污、無穢、圓滿，是清淨之梵行。
”“尊者瞿昙！何者為梵行之缺、隙、染污、穢耶？” 二 “婆羅門！世間有一類之沙門或婆羅門，一面宣稱是正梵行者，一面與婦女俱為兩兩之遇合，又味樂于婦女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。
彼味樂之，希望之，依彼而生喜。
婆羅門！是為梵行之缺、隙、染污、穢者。
婆羅門！此稱之為行不淨之梵行，行淫欲之偶合。
故我雲：生、老死、憂悲苦愁惱不得解脫，依苦不得解脫。
三 婆羅門！複次，世間有一類之沙門或婆羅門，宣稱是正梵行者，且不與婦女為兩兩之遇合，亦不味樂婦女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然與婦女俱嬉戲，遊戲，自娛……乃至……亦不與婦女共嬉戲，不遊戲，不自娛；然觀察、瞻視婦女之眼……亦不觀察、不瞻視婦女之眼；然越壁越垣，聽聞談笑唱泣某婦女之聲……不越壁越垣而聽聞談笑唱泣某婦女之聲；然随憶念凡前與婦女共談笑嬉戲之事……不随意念凡前與婦女俱談笑嬉戲之事；然見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子……不見具備具有五妙欲而令樂之居士或居士子；然願某天衆行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成為天、或天之随一。
彼味樂之，希欲之，依彼而生喜。
婆羅門！此為梵行之缺、隙、染污、穢者。
婆羅門！此稱之為行不淨梵行，行淫欲之偶合。
故我雲：生、老死、憂、悲、苦、愁惱者不得解脫，依苦不得解脫。
婆羅門！又，我觀察不斷此等七淫欲偶合之各各淫欲偶合之間，婆羅門！我與天、魔、梵天俱于世間，與沙門、婆羅門、天人俱于衆中，不公言正自覺無上正等覺。
婆羅門！然而，我觀察自斷此等七淫欲偶合之各各淫欲偶合之時，婆羅門！我與天、魔、梵天俱于世間，與沙門、婆羅門、天人俱于衆中，公言正自覺無上等正覺。
複次，我之智、見生，我之心解脫不動，此最後之生，不受後有。
” 如是聞之生聞婆羅門白世尊言：“是明白，尊者瞿昙！……乃至……尊者瞿昙從今以後，存念我為終生歸依之優婆塞！” 四十八 一 “諸比丘！我示汝等系、離系法門，聞之……乃至……諸比丘！如何為系、離系法門耶？ 二 諸比丘！婦女内則思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼女于是歡喜，于是喜悅；于是歡喜、喜悅之彼女，外則思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼女于是歡喜，喜悅。
于是歡喜、喜悅之彼女，外則希望偶合。
彼女偶合故，希望令起所樂、喜之偶合。
諸比丘！于婦女性喜悅而着，于男子有系。
諸比丘！如是之婦女不征伏婦女性。
三 諸比丘！男子内則思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼于是歡喜，于是喜悅；于是歡喜、喜悅之彼，外則思惟女根、女行、女衣服，女類、女欲、女聲、女飾，彼于是歡喜、喜悅。
于是歡喜、喜悅之彼，外則希望偶合。
彼偶合故，希望令起所樂、喜之偶合。
諸比丘！于男子性喜悅而着，于婦女有系。
諸比丘！如是之男子不征伏男子性。
諸比丘！系者如是。
諸比丘！如何為離系耶？ 四 諸比丘！婦女内則不思惟女根、女行、女衣服、女類、女欲、女聲、女飾，彼女于是不歡喜，不喜悅；于是不歡喜、不喜悅之彼女，外則不思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼女于是不歡喜、不喜悅。
于是不歡喜、不喜悅之彼女，外則不希望偶合。
彼女不偶合故，不希望令生所樂、喜之偶合。
諸比丘！于婦女性不喜悅而不著者，于男子得離系。
諸比丘！如是之婦女征伏婦女性。
五 諸比丘！男子内則不思惟男根、男行、男衣服、男類、男欲、男聲、男飾，彼于是不歡喜、不喜悅；不歡喜、不喜悅之彼，外則不思惟女根、女行、女衣服、