七 集
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女類、女欲、女聲、女飾，彼于是不歡喜、不喜悅。
不歡喜、不喜悅之彼，外則不希望偶合。
彼不偶合故，不希望令生所樂、喜之偶合。
諸比丘！于男子性不喜悅而不著者，于婦女得離系。
諸比丘！如是之男子征服男子性。
諸比丘！離系者如是。
諸比丘！此為系、離系之法門。
” 四十九 一 一時，世尊住瞻波揭伽池岸。
爾時，衆多之瞻波優婆塞，詣具壽舍利弗之處，至已，問訊具壽舍利弗，坐于一面。
坐于一面之彼等瞻波優婆塞，向具壽舍利弗如是言：“大德！我等于世尊之面前，自聞說法已久。
大德！我等于世尊之面前，得聞說法。
”“善哉！然而，諸賢！于此之齋日汝等應來，确實汝等于世尊之面前，可得聞說法。
”彼等瞻波之優婆塞，從座而起回答具壽舍利弗：“大德！唯然。
”問訊具壽舍利弗，右繞而去。
爾時，彼等瞻波之優婆塞，于其齋日詣具壽舍利弗之處，至已，問訊具壽舍利弗，坐于一面。
爾時，具壽舍利弗與瞻波優婆塞，俱詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽舍利弗，白世尊言： 二 “大德！此處有人如是施，所與而無大果、無大稱贊耶？又，大德！此處有人如是施，所與而有大果，有大稱贊耶？” “舍利弗！此處或者如是施，所與而無大果、無大稱贊。
又，舍利弗！此處有人如是施，所與而有大果，有大稱贊。
” 三 “大德！有何因、何緣，此處有人如是施，所與而無大果，無大稱贊耶？又，大德！有何因、何緣，此處或者如是施，所與而有大果，有大稱贊耶？” “舍利弗！此處有人給與有所待望之施、給與心所系縛之施、給與期望貯蓄之施、給與後是我應受用之施，彼将其所施之食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、住處、燈具給與沙門或婆羅門。
舍利弗！汝如何思惟耶？此處有人應給與如是之施耶？” “大德！唯然。
” “舍利弗！此中，給與彼所期待之施、給與心所系縛之施、給與期望貯蓄之施、給與後是我應受用之施，彼給與其施已，身壞死後，生為四大王天衆之同僚，彼盡其業而得其神通、其名譽、其王權，為還來者而來現在之世。
四 舍利弗！又，此處有人不給與所待望之施、不給與心系縛之施、不給與期望貯蓄之施、不給與後我應受用之施，然而，布施給與善哉之施……乃至……亦，不布施給與善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我給與非可損減往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不給與非可損減往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃給與不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃不給與不可有我之施，但是，彼等昔之聖者，譬如對于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅堕阇、婆悉咜、迦葉波、仆虞哥而有彼之大祭祀，如是我給與此應予分配之施，……亦彼等昔之聖者，譬如對于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅堕阇、婆悉咜、迦葉波、仆虞哥而有彼之大祭祀，然我不給與此應有分配之施，而給與此心滿足、生悅喜之施……亦，不給與此心滿足、生喜悅之施，但是給與為心莊嚴、心嚴飾之施。
彼将其施之食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、住處、燈具給與沙門或婆羅門。
舍利弗！如何思惟耶？此處有人應給與如是之施耶？” “大德！唯然。
” “舍利弗！此中，不給與彼所期待望之施、不給與心所系縛之施、不給與期望貯蓄之施、不給與後我應受用之施；并亦，布施者不給與善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不給與不損減昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃至不給與不可有我之施；亦，彼等昔之聖者，譬如對于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅堕阇、婆悉咜、迦葉波、仆虞哥而有彼之大祭祀，不給與此應有分配之施，……不給與此心滿足、生悅喜之施，然而給與為心莊嚴、心嚴飾之施，彼給與其施已，身壞死後生為梵衆天之同僚，彼盡其業而得其神通、其名譽、其王權，為不還來者，是不來于現在之世。
舍利弗！此因，此緣，依彼此處有人給與如是之施，無有大果，無有大稱贊。
舍利弗！又，此因，此緣，依彼此處有人給與如是之施，有大果，有大稱贊。
” 五十 一 如是我聞。
一時，具壽舍利弗與具壽摩诃目犍連，與大比丘僧伽俱遊行于特榇那祇梨。
爾時，毗樓犍塔奇難陀母優婆夷，于夜明之時起身讀誦波羅延。
爾時，為某事之毗沙門大王從北方行至南方，毗沙門大王聞難陀母優婆夷讀誦波羅延，聞已靜待讀誦之終而立，而難陀母優婆夷讀誦波羅延已而默然。
爾時，毗沙門大王知難陀母優婆夷讀誦之終而歡喜：“善哉姊妹！善哉姊妹！”“賢友！卿者為誰耶？”“姊妹！我乃汝兄弟毗沙門大王。
”“善哉賢友！依我所誦之法門，是為送卿之禮物。
”“善哉姊妹！此乃給我之禮物。
明日以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽，未食朝食而将來毗努建達伽村，供養其比丘僧伽已，即稱為我之布施，而此乃為給我之禮物。
” 二 爾時，難陀母優婆夷過是夜時，自于住處，準備殊勝之嚼食、啖食。
爾時，以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽未食朝食而往毗努建達伽村。
爾時，難陀母優婆夷向某男子言：“來，汝男子！去園向比丘僧伽告［食事之］時，‘是時矣，大德！于難陀母之住處作供食之準備。
’”“然，聖女！”彼之男子回答難陀母優婆夷而去園，向比丘僧伽告［食事之］時：“時也，大德！于聖難陀母之住處作供食之準備。
”其時，以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽于日之前分，着内衣，取缽被衣而往難陀母優婆夷之住處，至已坐所設座。
爾時，難陀母優婆夷從自己之手中将殊勝之嚼食、啖食給與舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽令其滿足。
爾時，難陀母優婆夷坐于食已離缽具壽舍利弗之一面，具壽舍利弗向坐于一面之難陀母優婆夷如是言：“難陀母！誰告汝比丘僧伽之到達耶？”“大德！此處我于夜明之時而起，讀誦波羅延已而默然。
大德！爾時，毗沙門大王知我讀誦終了而歡喜：‘善哉姊妹！善哉姊妹！’‘賢友！卿者為誰耶？’‘姊妹！我乃汝之兄弟毗沙門大王也。
’‘善哉賢友！依我所讀誦之法門，為送卿之禮物。
’‘善哉姊妹！乃給我之禮物。
明日以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽未食朝食而将來毗努建達伽村，供養其比丘僧伽已，即稱為我之布施，此乃為給我之禮物。
’大德！施之一切福與利應為毗沙門大王之安樂也。
” 三 “稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！實有如是大神力，如是大威力之天子毗沙門大王，于面前交談。
”“大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。
大德！此處我有名為難陀之可愛、悅意之一子，彼為諸王依某因帶去以暴力奪其命。
大德！實我于其童子被捕之時、或正捕之時、或被殺之時、或正殺之時、或被傷之時、或正傷之時，我不知心之變異。
” 四 “稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝起伏變異之心。
”“大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。
大德！此處，死後而生于某夜叉界之主人（丈夫），彼對我顯現昔之身體。
大德！然而，依此因緣而我不知心之變異。
” 五 “稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝起伏變異之心。
”“大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。
大德！我自從與年輕主人作為年輕婦而嫁以來，對于主人即使是心亦不知所犯，況于身耶？” 六 “稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝心。
”“大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。
大德！我作為優婆夷時，我知如何之學處亦不故意而犯。
” 七 “稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！”“大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。
大德！此處我若意欲，則離諸欲，離不善法，有尋有伺，自離而生喜樂，我具足初靜慮而住；以尋、伺寂靜故，内之等淨，心之一趣，無尋無伺，由定而生喜樂，我具足第二靜慮而住；以離喜貪故，以舍而住，以正念正知而受樂于身，聖者宣說于舍，有念，是樂住，我具足第三靜慮而住；以斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂舍念之清淨，我具足第四靜慮而住。
” 八 “稀奇哉，難陀母！是未曾有哉，難陀母！”“大德！對我此非唯稀奇、未曾有法，對我亦有其他之稀奇、未曾有法。
大德！此等依世尊所說之五順下分結，于我乃見彼等之任何之一亦非不斷。
”“稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！”其時，具壽舍利弗對難陀母優婆夷述說法要，令使信受、激勵、歡喜已，從座而起離去。
攝句： 住、資具、二火、殊勝之二想 淫、偶合、施、難陀母等為十 第六 無記品 五十一 一 爾時，有某比丘詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之比丘白世尊言：“大德！有何因、何緣，具聞聖弟子于無記事而不生疑耶？” 二 “比丘！具聞聖弟子，于不說之諸事［邪］見滅故，不生疑。
如來死後有，比丘！是邪見；比丘！如來死後是無，是邪見；比丘！如來死後是有或無，是邪見；比丘！如來死後非有非無，是邪見。
比丘！無聞之凡夫不知見、不知見集、不知見滅、不知至見滅之道，彼見增長，我雲彼不能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，不能解脫苦。
又，比丘！具聞聖弟子知見、知見集、知見滅、知至見滅之道，彼見滅，我雲彼能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，解脫苦。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不說如來死後有，亦不說如來死後無，亦不說如來死後是有或無，亦不說如來死後非有非無。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不着如是無記事之無記法。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，于無記事而不怖、不動、不震、不生畏。
比丘！如來死後是有，是屬于愛、屬于想、屬于思惟、是戲論，是屬于取，是追悔；比丘！如來死後是無，是追悔；比丘！如來死後有或無，是追悔；比丘！如來死後非有非無，是追悔。
比丘！無聞之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之滅，不知追悔滅之道。
我雲其追悔不滅，彼不能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，不能解脫苦。
又，比丘！具聞聖弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之滅，知追悔滅之道，我雲其追悔滅，彼能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，解脫苦。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不說如來死後是有，亦不說如來死後是無，亦不說如來死後是有或無，亦不說如來死後非有非無。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不着如是無記事之無記法。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，于無記事不怖、不動、不震、不生畏。
比丘！依此因、此緣而具聞聖弟子，于無記事不生疑。
” 五十二 一 “諸比丘！我當示七種之人趣與無餘涅槃，谛聽，善思作意！我當說。
”彼等諸比丘應諾世尊：“唯然，大德！”世尊如是言：“諸比丘！如何為七種之人趣耶？ 二 諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我［之業報］應不存在；我将來不作，又，将來屬我［之業報］應不存在；我斷舍存在、斷舍變化之物。
彼于有不着，于生不着，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢随眠，非完全斷滅有貪随眠，非完全斷滅無明随眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑生而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我将來不作，又，将來屬我應不存在；我斷舍存在、斷舍變化之物。
彼不著于有，不著于生，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢随眠，非完全斷滅有貪随眠，非完全斷滅無明随眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
三 諸比丘！複次，于此，有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我将來不作，又，将來屬我應不存在；我斷舍存在、斷舍變化之物。
彼不著于有，不著于生，以正慧觀察寂靜最上義句，彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢随眠，彼非完全斷滅貪，彼非完全斷滅無明随眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑發生、跳揚已而消失。
如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
四 諸比丘！複次，于此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑發生、跳揚已，無損害而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
五 諸比丘！複次，于此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為損害般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑發生、跳揚已，觸地而消滅。
如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結之故，為損害般涅槃者。
六 諸比丘！複次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑生而跳揚，落于小草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其小草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。
如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。
七 諸比丘！複次，此處，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑生而跳揚，當落于廣大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其廣大草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。
如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。
八 諸比丘！複次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我将來不作，又，将來屬我應不存在；我斷舍存在、斷舍變化之物。
彼于有不着，于生不着，以正慧觀察寂靜最上義句，而非完全證得其句，彼非完全斷滅慢随眠，非完全斷滅有貪随眠，非完全斷滅無明随眠，彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑生而跳揚，落于大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其大草堆或薪柴之堆盡已，可燒草原，可燒森林，燒草原已，亦燒森林已，于綠草，或于高原，或于岩石，或于水，或于青翠野地已，無材料而消滅。
如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。
諸比丘！此等，為七種之人趣。
諸比丘！又，何等為無餘涅槃？ 九 諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我将來不作，又，将來屬我應不存在；我斷舍存在、斷舍變化之物。
彼于有而不着，于生而不着，以正慧而觀察寂靜最上義句，而非完全證得于其句，彼非完全斷滅慢随眠，非完全斷滅有貪随，非完全斷滅無明随眠。
彼盡諸漏故……乃至……證已，具足而住。
諸比丘！此稱之為無餘涅槃。
諸比丘！此等，為七種之人趣與無餘涅槃。
” 五十三 一 如是我聞。
一時，世尊住王舍城之耆阇崛山。
爾時，有二天［人］于後夜，以絕妙之容色，遍照耆阇崛［山］已，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立于一面，立于一面之一天［人］，如是白世尊言：“大德！此等之比丘尼為解脫。
”另一天［人］如是白世尊言：“大德！此等之比丘尼為完全妙解脫。
”彼等天［人］如是言，大師贊可。
爾時，彼等天人思惟：大師贊可，問訊世尊已，右繞而消失。
爾時，世尊于其夜過時分，告諸比丘：“諸比丘！此夜，有二天［人］于後夜，以絕妙之容色，遍照耆阇崛［山］已，來詣我處，至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面之一天［人］對我如是言：‘大德！彼等比丘尼為解脫。
’另一天［人］對我如是言：‘大德！彼等比丘尼為完全妙解脫。
’諸比丘！彼等天［人］如是言，如是言已，問訊我，右繞消失。
” 二 複次，爾時具壽摩诃目犍連坐于世尊之近處。
其時，具壽摩诃目犍連如是思惟：“何之天［人］有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］耶？”其時，名為帝須之比丘，于最近死而生于某梵世，衆人知彼帝須梵有大神力、有大威力。
爾時，具壽摩诃目犍連譬如有力之人或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是于耆阇崛山消失，出現于彼梵世。
帝須梵見從遠方而來之具壽摩诃目犍連，見已，向具壽摩诃目犍連如是言：“來！賢者目犍連！善來，賢者目犍連！卿久違。
賢者目犍連！來此處作客。
賢者目犍連！請坐！此座為汝所設。
”具壽摩诃目犍連坐于所設之座。
帝須梵問訊具壽摩诃目犍連，坐于一面。
具壽摩诃目犍連向坐于一面之帝須梵如是言：“帝須！何天［人］有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］耶？何梵［衆］有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］。
帝須！一切之梵衆、天衆有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］耶？” 三 “賢者目犍連！非一切之梵衆、天衆有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］。
賢者目犍連！凡一切之梵衆、天衆喜梵壽、喜梵色、梵樂、梵名聲、梵王權，而不如實知其離脫，于彼無有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］。
賢者目犍連！又，凡一切之梵衆、天衆不喜梵壽、不喜梵色、梵樂、梵名聲、梵王權，而能如實知其離脫，于彼等有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］。
四 賢者目犍連！世間有比丘為俱分解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為俱分解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。
賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃于無餘而［知］為無餘。
五 複次，賢者目犍連！世間有比丘為慧解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為慧解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。
賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃于無餘而［知］為無餘。
六 複次，賢者目犍連！世間有比丘為身已證，彼等諸天如是知彼：此具壽為身已證，實則此具壽用适當之床座，與善友交往而制禦諸根，諸善男子從家出家以非家為目的，将無上梵行之究竟于現法自覺已，證已具足而住。
賢者目犍連！彼等諸天有如是智，乃于有餘而［知］為有餘。
七 複次，賢者目犍連！世間有比丘為見至……乃至……為信解，……為随法行，彼等諸天如是知彼：此具壽是随法行，實則此具壽用适當之床座，交往于善友之中交，制禦諸根。
諸男子從家出家以非家為目的，将無上梵行之究竟于現法自覺已，證已具足而住。
賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃于有餘而［知］為有餘。
” 八 爾時，具壽摩诃目犍連歡喜帝須梵之所說，随喜已，譬如具力之人，或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是于梵世消失，出現于耆阇崛山。
其時，具壽摩诃目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽摩诃目犍連将與帝須梵談話之一切告世尊。
“目犍連！帝須梵對汝不說第七無相住補特伽羅。
”“世尊！是其時，善逝！是其時。
世尊說示第七無相住補特伽羅，聞世尊［之說］已而諸比丘應受持。
”“目犍連！谛聽，善思作意！我當說。
”具壽摩诃目犍連應諾世尊：“唯然，大德！”世尊如是言： 九 “目犍連！世間有比丘，從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，彼等諸天如是知彼，此具壽從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，實此具壽用适當之床座，交往于善友之中，制禦諸根。
諸善男子從家出家以非家為目的，将無上梵行之究竟于現法自覺已，證已具足而住。
目犍連！彼等諸天有如是之智，于有餘而［知］為有餘。
” 五十四 一 如是我聞。
一時，世尊住毗舍離大林中之重閣講堂。
爾時，師子将軍詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之師子将軍白世尊言：“大德！現實可能令知布施之果耶？” 二 “果爾，師子！今我當問，應取汝适當之思惟作答。
師子！汝如何思惟耶？若此處有二丈夫，一丈夫乃無信、悭吝而惡口；一丈夫則有信、喜施而為施主。
師子！汝如何思惟耶？具哀愍之諸阿羅漢，初當哀愍何者耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！具哀愍之諸阿羅漢，初如何而哀愍彼無信、悭吝、惡口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之諸阿羅漢，當哀愍彼有信、喜施而為施主之丈夫。
” 三 “師子！汝如何思惟耶？欲親近之諸阿羅漢，初當接近何者耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！欲親近之諸阿羅漢，初如何而接近彼無信、悭吝、惡口之人乎！大德！欲親近之諸阿羅漢，當接近彼有信、喜施而為施主之丈夫。
” 四 “師子！汝如何思惟耶？欲攝受之諸阿羅漢，初當攝受何者耶？彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！欲攝受之諸阿羅漢，初當如何而攝受彼無信、悭吝、惡口之丈夫乎！大德！欲攝受之諸阿羅漢，當攝受彼有信、喜施而為施主之丈夫。
” 五 “師子！汝如何思惟耶？欲說法之諸阿羅漢，初當說法于何者耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！欲說法之諸阿羅漢，初當如何而說法于彼無信、悭吝、惡口之丈夫乎！大德！欲說法之諸阿羅漢，當說法彼有信、喜施而為施主之丈夫。
” 六 “師子！汝如何思惟耶？善稱贊之聲當對何者而起耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！善稱贊之聲，對于彼無信、悭吝、惡口之丈夫當如何而起乎！大德！善稱贊之聲，當對于彼有信、喜施而為施主之丈夫起。
” 七 “師子！汝如何思惟耶？詣任何之衆會，若刹帝利之衆會、若婆羅門之衆會、若居士之衆會、若沙門之衆會，無畏、無愧堂堂是誰耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？大德！彼無信、悭吝、惡口之丈夫，彼如何詣任何之衆會，若刹帝利之衆會、若婆羅門之衆會、若居士之衆會、若沙門之衆會堂堂無畏、無愧乎！大德！彼有信、喜施而為施主者，彼詣任何之衆會，若刹帝利之衆會、若婆羅門之衆會、若居士之衆會、若沙門之衆會是堂堂無畏、無愧。
” 八 “師子！汝如何思惟？身壞死後，何者當生于善趣、天界耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！彼無信、悭吝、惡口之丈夫，身壞死後如何而生于善趣、天界乎！大德！彼有信、喜施而為施主之丈夫，彼身壞死後當生于善趣、天界。
九 大德！依世尊所說此等之六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。
大德！我乃施者、施主，哀愍之阿羅漢初哀愍我；大德！我乃施者、施主，親近之諸阿羅漢初親近我；大德！我乃施者、施主，攝受之諸阿羅漢初攝受我；大德！我乃施者、施主，說法之諸阿羅漢初對我說；大德！我乃施者、施主，善稱贊之聲者，對我而起；‘師子将軍乃施者、行者、僧伽之奉侍者。
’大德！我乃施者、施主，往詣任何之衆會，若刹帝利之衆會、若婆羅門之衆會、若居士之衆會、若沙門之衆會，我往詣而堂堂無畏、無愧。
大德！依世尊所說此等六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。
大德！世尊對我如是而語：‘師子乃施者、施主，身壞死後，生于善趣、天界。
’我不知此等，而我信世尊而依之。
” “誠然，師子！誠然，師子！施者、施主之師子即身壞死後，生于善趣、天界。
” 五十五 一 “諸比丘！此等，是如來之四不護與依三法而無罪。
以何為如來之四不護耶？ 二 諸比丘！如來之身行清淨，如來不思：‘他勿覺知我行此’，于如來無有所藏護身之惡行者。
——諸比丘！如來之語行清淨，如來不思：‘他勿覺知我行此’，于如來無有所藏護語之惡行者。
——諸比丘！如來之意行清淨，如來不思：‘他勿覺知我行此’，于如來無有所藏護意之惡行者。
——諸比丘！如來之活命清淨，如來不思：‘他勿覺知我行此’，于如來無有所藏護邪命者。
此等是如來之四不護。
如何是依三法而無罪耶？ 三 諸比丘！如來是善說法者，就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰于世間具備條理，欲反徴我：‘如是，仁者之法亦非善說。
’諸比丘！我不見此因。
諸比丘！我若不見此因，則得安穩，得無怖畏，得無所畏而住。
諸比丘！又，我之諸聲聞，盡諸漏而無漏之心解脫、慧解脫，于現法自覺已、證已具足而住，彼等依我而至諸聲聞涅槃之道，能予顯示。
——就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰于世間具備條理，欲反徴我：‘如是，仁者之諸聲聞，盡諸漏……乃至……證已具足而住。
依仁者而至諸聲聞涅槃之道，不能顯示。
’諸比丘！我不見此因。
諸比丘！我若不見此因，則得安穩，得無怖，得無所畏而住。
諸比丘！又，我之數百聲聞衆會，盡諸漏……乃至……證已具足而住。
——就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰于世間具備條理，欲反徴我：‘如是，仁者之數百聲聞衆會，未盡諸漏而無漏之心解脫、慧解脫，未于現法自覺已、證已具足而住。
’諸比丘！我不見此因，我若不見此因，則得安穩，得無怖，得無所畏而住。
依此等三法而無罪。
諸比丘！此等為如來之四不藏護與依三法而無罪。
” 五十六 一 如是我聞。
一時，世尊住金毗羅之竹林。
爾時，具壽金毗羅詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽金毗羅向世尊如是言：“大德！有何因、何緣，于如來般涅槃之時，正法不得久住耶？”“金毗羅！此處于如來般涅槃之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不恭敬不尊崇師而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇學而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。
金毗羅！依此因、此緣而于如來般涅槃之時，正法乃不久住。
” 二 “大德！有何因、何緣，于如來般涅槃之時，正法得久住耶？”“金毗羅！此處于如來般涅槃之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷恭敬尊崇師而住，恭敬尊崇法而住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇學而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸而住，恭敬尊崇承迎而住。
金毗羅！依此因、此緣而于如來般涅槃之時，正法得久住。
” 五十七 一 “諸比丘！成就七法之比丘，不久而盡諸漏……乃至……證已具足而住。
以何為七耶？ 二 諸比丘！于此有比丘，是有信、具戒、多聞、宴默、發勤精進、具念、具慧。
諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而盡諸漏……乃至……證已具足而住。
” 五十八 一 如是我聞。
一時，世尊住婆祇屍收摩羅山之恐布鹿林。
爾時，具壽摩诃目犍連于摩揭陀之迦羅拉姆村，瞌睡而坐。
世尊以超人清淨之天眼，見于摩揭陀迦羅拉姆村瞌睡而坐之具壽摩诃目犍連。
見已，譬如具力之人伸彎屈之臂，屈伸直之臂，如是，于婆祇屍收摩羅山之恐怖鹿林消失，出現于摩揭陀迦羅拉姆村具壽摩诃目犍連之面前。
世尊坐于設座，世尊坐已，向具壽摩诃目犍連如是言：“汝目犍連！瞌睡耶？汝目犍連！瞌睡耶？”“唯然，大德！” 二 “果爾，汝目犍連！汝住于有想之時，其睡眠如出去，當作意其想！當再三作意其想！實則如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
三 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝如聞，如通達，則依心而随尋、随伺法，以意當思惟，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
四 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝如聞，如所念，當廣思惟法，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
五 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝當搓拉兩耳，以掌摩擦身體，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
六 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！從座而起，以水摩擦兩眼已，環視諸方，當瞻仰諸星、恒星之光，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
七 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝作意光明想，當練日中之想，夜如于日中，于日中如于夜，如是依無所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
八 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝當作前後想，諸根向内，心不向外，而為經行，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
九 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝以右脅作師子卧，足與足重疊，為具念、正知，作意起立之想已，以覺醒，目犍連！汝速當起立，不受卧床之樂、脅之樂、睡眠之樂，而當住，如是，目犍連！汝當修學。
一〇 果爾，目犍連！如是，當修學，我應不醉于高慢而趣良家，目犍連！汝應如是學習。
目犍連！若比丘醉于高慢，而趣于良家，目犍連！于良家有多應為之諸事，因此而人人不歡迎前來之比丘。
于是比丘當如是思惟：‘今此良家妨礙我耶？今此等之諸人不喜歡于我。
’如是，彼因無利養而有愧赧，于愧赧者有掉悔，于掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。
目犍連！當如是學習：我當不作诤論。
目犍連！汝當如是修學。
目犍連！于诤論者期待多辯，于多辯有掉悔，于掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。
目犍連！我不稱贊一切之雜居；又，目犍連！我不僅不稱贊一切之雜居，目犍連！我不稱贊在家出家之雜居。
然一切少雜音、寂靜、孤獨而适于人獨居之卧處、隐遁之床座，于如是床座之雜居者我皆稱贊。
” 一一 如是而聞之具壽摩诃目犍連向世尊如是言：“大德！略說之，如何比丘盡渴愛而解脫，為究竟決定，得究竟安穩，修究竟淨行，以究竟盡而為天人中之最勝者耶？”“目犍連！此處，比丘聞已，一切之諸法決不可貪着。
目犍連！又，比丘如是聞已，一切之諸法決不可貪着，彼覺知一切法；覺知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或樂、或苦、或不苦不樂之受。
彼于此等之諸受，觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察棄舍而住
不歡喜、不喜悅之彼，外則不希望偶合。
彼不偶合故，不希望令生所樂、喜之偶合。
諸比丘！于男子性不喜悅而不著者，于婦女得離系。
諸比丘！如是之男子征服男子性。
諸比丘！離系者如是。
諸比丘！此為系、離系之法門。
” 四十九 一 一時，世尊住瞻波揭伽池岸。
爾時，衆多之瞻波優婆塞，詣具壽舍利弗之處，至已，問訊具壽舍利弗，坐于一面。
坐于一面之彼等瞻波優婆塞，向具壽舍利弗如是言：“大德！我等于世尊之面前，自聞說法已久。
大德！我等于世尊之面前，得聞說法。
”“善哉！然而，諸賢！于此之齋日汝等應來，确實汝等于世尊之面前，可得聞說法。
”彼等瞻波之優婆塞，從座而起回答具壽舍利弗：“大德！唯然。
”問訊具壽舍利弗，右繞而去。
爾時，彼等瞻波之優婆塞，于其齋日詣具壽舍利弗之處，至已，問訊具壽舍利弗，坐于一面。
爾時，具壽舍利弗與瞻波優婆塞，俱詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽舍利弗，白世尊言： 二 “大德！此處有人如是施，所與而無大果、無大稱贊耶？又，大德！此處有人如是施，所與而有大果，有大稱贊耶？” “舍利弗！此處或者如是施，所與而無大果、無大稱贊。
又，舍利弗！此處有人如是施，所與而有大果，有大稱贊。
” 三 “大德！有何因、何緣，此處有人如是施，所與而無大果，無大稱贊耶？又，大德！有何因、何緣，此處或者如是施，所與而有大果，有大稱贊耶？” “舍利弗！此處有人給與有所待望之施、給與心所系縛之施、給與期望貯蓄之施、給與後是我應受用之施，彼将其所施之食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、住處、燈具給與沙門或婆羅門。
舍利弗！汝如何思惟耶？此處有人應給與如是之施耶？” “大德！唯然。
” “舍利弗！此中，給與彼所期待之施、給與心所系縛之施、給與期望貯蓄之施、給與後是我應受用之施，彼給與其施已，身壞死後，生為四大王天衆之同僚，彼盡其業而得其神通、其名譽、其王權，為還來者而來現在之世。
四 舍利弗！又，此處有人不給與所待望之施、不給與心系縛之施、不給與期望貯蓄之施、不給與後我應受用之施，然而，布施給與善哉之施……乃至……亦，不布施給與善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我給與非可損減往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不給與非可損減往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃給與不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃不給與不可有我之施，但是，彼等昔之聖者，譬如對于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅堕阇、婆悉咜、迦葉波、仆虞哥而有彼之大祭祀，如是我給與此應予分配之施，……亦彼等昔之聖者，譬如對于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅堕阇、婆悉咜、迦葉波、仆虞哥而有彼之大祭祀，然我不給與此應有分配之施，而給與此心滿足、生悅喜之施……亦，不給與此心滿足、生喜悅之施，但是給與為心莊嚴、心嚴飾之施。
彼将其施之食、飲、衣、乘、鬘、香、塗香、床、住處、燈具給與沙門或婆羅門。
舍利弗！如何思惟耶？此處有人應給與如是之施耶？” “大德！唯然。
” “舍利弗！此中，不給與彼所期待望之施、不給與心所系縛之施、不給與期望貯蓄之施、不給與後我應受用之施；并亦，布施者不給與善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不給與不損減昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不給與非成熟者之施，乃至不給與不可有我之施；亦，彼等昔之聖者，譬如對于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、應疑羅沙、跋羅堕阇、婆悉咜、迦葉波、仆虞哥而有彼之大祭祀，不給與此應有分配之施，……不給與此心滿足、生悅喜之施，然而給與為心莊嚴、心嚴飾之施，彼給與其施已，身壞死後生為梵衆天之同僚，彼盡其業而得其神通、其名譽、其王權，為不還來者，是不來于現在之世。
舍利弗！此因，此緣，依彼此處有人給與如是之施，無有大果，無有大稱贊。
舍利弗！又，此因，此緣，依彼此處有人給與如是之施，有大果，有大稱贊。
” 五十 一 如是我聞。
一時，具壽舍利弗與具壽摩诃目犍連，與大比丘僧伽俱遊行于特榇那祇梨。
爾時，毗樓犍塔奇難陀母優婆夷，于夜明之時起身讀誦波羅延。
爾時，為某事之毗沙門大王從北方行至南方，毗沙門大王聞難陀母優婆夷讀誦波羅延，聞已靜待讀誦之終而立，而難陀母優婆夷讀誦波羅延已而默然。
爾時，毗沙門大王知難陀母優婆夷讀誦之終而歡喜：“善哉姊妹！善哉姊妹！”“賢友！卿者為誰耶？”“姊妹！我乃汝兄弟毗沙門大王。
”“善哉賢友！依我所誦之法門，是為送卿之禮物。
”“善哉姊妹！此乃給我之禮物。
明日以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽，未食朝食而将來毗努建達伽村，供養其比丘僧伽已，即稱為我之布施，而此乃為給我之禮物。
” 二 爾時，難陀母優婆夷過是夜時，自于住處，準備殊勝之嚼食、啖食。
爾時，以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽未食朝食而往毗努建達伽村。
爾時，難陀母優婆夷向某男子言：“來，汝男子！去園向比丘僧伽告［食事之］時，‘是時矣，大德！于難陀母之住處作供食之準備。
’”“然，聖女！”彼之男子回答難陀母優婆夷而去園，向比丘僧伽告［食事之］時：“時也，大德！于聖難陀母之住處作供食之準備。
”其時，以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽于日之前分，着内衣，取缽被衣而往難陀母優婆夷之住處，至已坐所設座。
爾時，難陀母優婆夷從自己之手中将殊勝之嚼食、啖食給與舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽令其滿足。
爾時，難陀母優婆夷坐于食已離缽具壽舍利弗之一面，具壽舍利弗向坐于一面之難陀母優婆夷如是言：“難陀母！誰告汝比丘僧伽之到達耶？”“大德！此處我于夜明之時而起，讀誦波羅延已而默然。
大德！爾時，毗沙門大王知我讀誦終了而歡喜：‘善哉姊妹！善哉姊妹！’‘賢友！卿者為誰耶？’‘姊妹！我乃汝之兄弟毗沙門大王也。
’‘善哉賢友！依我所讀誦之法門，為送卿之禮物。
’‘善哉姊妹！乃給我之禮物。
明日以舍利弗、目犍連為上首之比丘僧伽未食朝食而将來毗努建達伽村，供養其比丘僧伽已，即稱為我之布施，此乃為給我之禮物。
’大德！施之一切福與利應為毗沙門大王之安樂也。
” 三 “稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！實有如是大神力，如是大威力之天子毗沙門大王，于面前交談。
”“大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。
大德！此處我有名為難陀之可愛、悅意之一子，彼為諸王依某因帶去以暴力奪其命。
大德！實我于其童子被捕之時、或正捕之時、或被殺之時、或正殺之時、或被傷之時、或正傷之時，我不知心之變異。
” 四 “稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝起伏變異之心。
”“大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。
大德！此處，死後而生于某夜叉界之主人（丈夫），彼對我顯現昔之身體。
大德！然而，依此因緣而我不知心之變異。
” 五 “稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝起伏變異之心。
”“大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。
大德！我自從與年輕主人作為年輕婦而嫁以來，對于主人即使是心亦不知所犯，況于身耶？” 六 “稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！汝清淨汝心。
”“大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。
大德！我作為優婆夷時，我知如何之學處亦不故意而犯。
” 七 “稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！”“大德！對我此非唯稀奇未曾有法，對我亦有其他之稀奇未曾有法。
大德！此處我若意欲，則離諸欲，離不善法，有尋有伺，自離而生喜樂，我具足初靜慮而住；以尋、伺寂靜故，内之等淨，心之一趣，無尋無伺，由定而生喜樂，我具足第二靜慮而住；以離喜貪故，以舍而住，以正念正知而受樂于身，聖者宣說于舍，有念，是樂住，我具足第三靜慮而住；以斷樂故，斷苦故，先已滅喜、憂故，不苦不樂舍念之清淨，我具足第四靜慮而住。
” 八 “稀奇哉，難陀母！是未曾有哉，難陀母！”“大德！對我此非唯稀奇、未曾有法，對我亦有其他之稀奇、未曾有法。
大德！此等依世尊所說之五順下分結，于我乃見彼等之任何之一亦非不斷。
”“稀奇哉，難陀母！未曾有哉，難陀母！”其時，具壽舍利弗對難陀母優婆夷述說法要，令使信受、激勵、歡喜已，從座而起離去。
攝句： 住、資具、二火、殊勝之二想 淫、偶合、施、難陀母等為十 第六 無記品 五十一 一 爾時，有某比丘詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之比丘白世尊言：“大德！有何因、何緣，具聞聖弟子于無記事而不生疑耶？” 二 “比丘！具聞聖弟子，于不說之諸事［邪］見滅故，不生疑。
如來死後有，比丘！是邪見；比丘！如來死後是無，是邪見；比丘！如來死後是有或無，是邪見；比丘！如來死後非有非無，是邪見。
比丘！無聞之凡夫不知見、不知見集、不知見滅、不知至見滅之道，彼見增長，我雲彼不能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，不能解脫苦。
又，比丘！具聞聖弟子知見、知見集、知見滅、知至見滅之道，彼見滅，我雲彼能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，解脫苦。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不說如來死後有，亦不說如來死後無，亦不說如來死後是有或無，亦不說如來死後非有非無。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不着如是無記事之無記法。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，于無記事而不怖、不動、不震、不生畏。
比丘！如來死後是有，是屬于愛、屬于想、屬于思惟、是戲論，是屬于取，是追悔；比丘！如來死後是無，是追悔；比丘！如來死後有或無，是追悔；比丘！如來死後非有非無，是追悔。
比丘！無聞之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之滅，不知追悔滅之道。
我雲其追悔不滅，彼不能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，不能解脫苦。
又，比丘！具聞聖弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之滅，知追悔滅之道，我雲其追悔滅，彼能解脫生、老死、愁悲苦憂惱，解脫苦。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不說如來死後是有，亦不說如來死後是無，亦不說如來死後是有或無，亦不說如來死後非有非無。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，不着如是無記事之無記法。
比丘！如是知、如是見之具聞聖弟子，于無記事不怖、不動、不震、不生畏。
比丘！依此因、此緣而具聞聖弟子，于無記事不生疑。
” 五十二 一 “諸比丘！我當示七種之人趣與無餘涅槃，谛聽，善思作意！我當說。
”彼等諸比丘應諾世尊：“唯然，大德！”世尊如是言：“諸比丘！如何為七種之人趣耶？ 二 諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我［之業報］應不存在；我将來不作，又，将來屬我［之業報］應不存在；我斷舍存在、斷舍變化之物。
彼于有不着，于生不着，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢随眠，非完全斷滅有貪随眠，非完全斷滅無明随眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑生而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我将來不作，又，将來屬我應不存在；我斷舍存在、斷舍變化之物。
彼不著于有，不著于生，以正慧觀察寂靜最上義句，而彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢随眠，非完全斷滅有貪随眠，非完全斷滅無明随眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
三 諸比丘！複次，于此，有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我将來不作，又，将來屬我應不存在；我斷舍存在、斷舍變化之物。
彼不著于有，不著于生，以正慧觀察寂靜最上義句，彼非完全證得其句，彼非完全斷滅慢随眠，彼非完全斷滅貪，彼非完全斷滅無明随眠，彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑發生、跳揚已而消失。
如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
四 諸比丘！複次，于此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑發生、跳揚已，無損害而消失，如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為中間般涅槃者。
五 諸比丘！複次，于此，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在，……乃至……彼盡五順下分結故，為損害般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑發生、跳揚已，觸地而消滅。
如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結之故，為損害般涅槃者。
六 諸比丘！複次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑生而跳揚，落于小草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其小草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。
如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為無行般涅槃者。
七 諸比丘！複次，此處，比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑生而跳揚，當落于廣大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其廣大草堆或薪柴之堆盡，無材料而消滅。
如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為有行般涅槃者。
八 諸比丘！複次，世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我将來不作，又，将來屬我應不存在；我斷舍存在、斷舍變化之物。
彼于有不着，于生不着，以正慧觀察寂靜最上義句，而非完全證得其句，彼非完全斷滅慢随眠，非完全斷滅有貪随眠，非完全斷滅無明随眠，彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。
諸比丘！譬如敲打長時間加熱之鐵缽時，鐵屑生而跳揚，落于大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生煙，生火已，生煙已，其大草堆或薪柴之堆盡已，可燒草原，可燒森林，燒草原已，亦燒森林已，于綠草，或于高原，或于岩石，或于水，或于青翠野地已，無材料而消滅。
如是，諸比丘！比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在……乃至……彼盡五順下分結故，為上流而行色究竟者。
諸比丘！此等，為七種之人趣。
諸比丘！又，何等為無餘涅槃？ 九 諸比丘！世間有比丘如是了解：非我所作，屬我應不存在；我将來不作，又，将來屬我應不存在；我斷舍存在、斷舍變化之物。
彼于有而不着，于生而不着，以正慧而觀察寂靜最上義句，而非完全證得于其句，彼非完全斷滅慢随眠，非完全斷滅有貪随，非完全斷滅無明随眠。
彼盡諸漏故……乃至……證已，具足而住。
諸比丘！此稱之為無餘涅槃。
諸比丘！此等，為七種之人趣與無餘涅槃。
” 五十三 一 如是我聞。
一時，世尊住王舍城之耆阇崛山。
爾時，有二天［人］于後夜，以絕妙之容色，遍照耆阇崛［山］已，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立于一面，立于一面之一天［人］，如是白世尊言：“大德！此等之比丘尼為解脫。
”另一天［人］如是白世尊言：“大德！此等之比丘尼為完全妙解脫。
”彼等天［人］如是言，大師贊可。
爾時，彼等天人思惟：大師贊可，問訊世尊已，右繞而消失。
爾時，世尊于其夜過時分，告諸比丘：“諸比丘！此夜，有二天［人］于後夜，以絕妙之容色，遍照耆阇崛［山］已，來詣我處，至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面之一天［人］對我如是言：‘大德！彼等比丘尼為解脫。
’另一天［人］對我如是言：‘大德！彼等比丘尼為完全妙解脫。
’諸比丘！彼等天［人］如是言，如是言已，問訊我，右繞消失。
” 二 複次，爾時具壽摩诃目犍連坐于世尊之近處。
其時，具壽摩诃目犍連如是思惟：“何之天［人］有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］耶？”其時，名為帝須之比丘，于最近死而生于某梵世，衆人知彼帝須梵有大神力、有大威力。
爾時，具壽摩诃目犍連譬如有力之人或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是于耆阇崛山消失，出現于彼梵世。
帝須梵見從遠方而來之具壽摩诃目犍連，見已，向具壽摩诃目犍連如是言：“來！賢者目犍連！善來，賢者目犍連！卿久違。
賢者目犍連！來此處作客。
賢者目犍連！請坐！此座為汝所設。
”具壽摩诃目犍連坐于所設之座。
帝須梵問訊具壽摩诃目犍連，坐于一面。
具壽摩诃目犍連向坐于一面之帝須梵如是言：“帝須！何天［人］有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］耶？何梵［衆］有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］。
帝須！一切之梵衆、天衆有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］耶？” 三 “賢者目犍連！非一切之梵衆、天衆有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］。
賢者目犍連！凡一切之梵衆、天衆喜梵壽、喜梵色、梵樂、梵名聲、梵王權，而不如實知其離脫，于彼無有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］。
賢者目犍連！又，凡一切之梵衆、天衆不喜梵壽、不喜梵色、梵樂、梵名聲、梵王權，而能如實知其離脫，于彼等有如是之智——于有餘而［知］為有餘，或于無餘而［知］為無餘［之智］。
四 賢者目犍連！世間有比丘為俱分解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為俱分解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。
賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃于無餘而［知］為無餘。
五 複次，賢者目犍連！世間有比丘為慧解脫，彼等諸天如是知彼：此具壽為慧解脫，彼身住之間，諸天人見彼，若身壞，則諸天人不見彼。
賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃于無餘而［知］為無餘。
六 複次，賢者目犍連！世間有比丘為身已證，彼等諸天如是知彼：此具壽為身已證，實則此具壽用适當之床座，與善友交往而制禦諸根，諸善男子從家出家以非家為目的，将無上梵行之究竟于現法自覺已，證已具足而住。
賢者目犍連！彼等諸天有如是智，乃于有餘而［知］為有餘。
七 複次，賢者目犍連！世間有比丘為見至……乃至……為信解，……為随法行，彼等諸天如是知彼：此具壽是随法行，實則此具壽用适當之床座，交往于善友之中交，制禦諸根。
諸男子從家出家以非家為目的，将無上梵行之究竟于現法自覺已，證已具足而住。
賢者目犍連！彼等諸天有如是之智，乃于有餘而［知］為有餘。
” 八 爾時，具壽摩诃目犍連歡喜帝須梵之所說，随喜已，譬如具力之人，或伸彎屈之臂、或屈伸直之臂，如是于梵世消失，出現于耆阇崛山。
其時，具壽摩诃目犍連詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽摩诃目犍連将與帝須梵談話之一切告世尊。
“目犍連！帝須梵對汝不說第七無相住補特伽羅。
”“世尊！是其時，善逝！是其時。
世尊說示第七無相住補特伽羅，聞世尊［之說］已而諸比丘應受持。
”“目犍連！谛聽，善思作意！我當說。
”具壽摩诃目犍連應諾世尊：“唯然，大德！”世尊如是言： 九 “目犍連！世間有比丘，從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，彼等諸天如是知彼，此具壽從一切諸相之不作意具足無相之心三摩地而住，實此具壽用适當之床座，交往于善友之中，制禦諸根。
諸善男子從家出家以非家為目的，将無上梵行之究竟于現法自覺已，證已具足而住。
目犍連！彼等諸天有如是之智，于有餘而［知］為有餘。
” 五十四 一 如是我聞。
一時，世尊住毗舍離大林中之重閣講堂。
爾時，師子将軍詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之師子将軍白世尊言：“大德！現實可能令知布施之果耶？” 二 “果爾，師子！今我當問，應取汝适當之思惟作答。
師子！汝如何思惟耶？若此處有二丈夫，一丈夫乃無信、悭吝而惡口；一丈夫則有信、喜施而為施主。
師子！汝如何思惟耶？具哀愍之諸阿羅漢，初當哀愍何者耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！具哀愍之諸阿羅漢，初如何而哀愍彼無信、悭吝、惡口之丈夫乎！然而，大德！具哀愍之諸阿羅漢，當哀愍彼有信、喜施而為施主之丈夫。
” 三 “師子！汝如何思惟耶？欲親近之諸阿羅漢，初當接近何者耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！欲親近之諸阿羅漢，初如何而接近彼無信、悭吝、惡口之人乎！大德！欲親近之諸阿羅漢，當接近彼有信、喜施而為施主之丈夫。
” 四 “師子！汝如何思惟耶？欲攝受之諸阿羅漢，初當攝受何者耶？彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！欲攝受之諸阿羅漢，初當如何而攝受彼無信、悭吝、惡口之丈夫乎！大德！欲攝受之諸阿羅漢，當攝受彼有信、喜施而為施主之丈夫。
” 五 “師子！汝如何思惟耶？欲說法之諸阿羅漢，初當說法于何者耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！欲說法之諸阿羅漢，初當如何而說法于彼無信、悭吝、惡口之丈夫乎！大德！欲說法之諸阿羅漢，當說法彼有信、喜施而為施主之丈夫。
” 六 “師子！汝如何思惟耶？善稱贊之聲當對何者而起耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！善稱贊之聲，對于彼無信、悭吝、惡口之丈夫當如何而起乎！大德！善稱贊之聲，當對于彼有信、喜施而為施主之丈夫起。
” 七 “師子！汝如何思惟耶？詣任何之衆會，若刹帝利之衆會、若婆羅門之衆會、若居士之衆會、若沙門之衆會，無畏、無愧堂堂是誰耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？大德！彼無信、悭吝、惡口之丈夫，彼如何詣任何之衆會，若刹帝利之衆會、若婆羅門之衆會、若居士之衆會、若沙門之衆會堂堂無畏、無愧乎！大德！彼有信、喜施而為施主者，彼詣任何之衆會，若刹帝利之衆會、若婆羅門之衆會、若居士之衆會、若沙門之衆會是堂堂無畏、無愧。
” 八 “師子！汝如何思惟？身壞死後，何者當生于善趣、天界耶？或彼無信、悭吝、惡口之丈夫耶？或彼有信、喜施而為施主之丈夫耶？”“大德！彼無信、悭吝、惡口之丈夫，身壞死後如何而生于善趣、天界乎！大德！彼有信、喜施而為施主之丈夫，彼身壞死後當生于善趣、天界。
九 大德！依世尊所說此等之六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。
大德！我乃施者、施主，哀愍之阿羅漢初哀愍我；大德！我乃施者、施主，親近之諸阿羅漢初親近我；大德！我乃施者、施主，攝受之諸阿羅漢初攝受我；大德！我乃施者、施主，說法之諸阿羅漢初對我說；大德！我乃施者、施主，善稱贊之聲者，對我而起；‘師子将軍乃施者、行者、僧伽之奉侍者。
’大德！我乃施者、施主，往詣任何之衆會，若刹帝利之衆會、若婆羅門之衆會、若居士之衆會、若沙門之衆會，我往詣而堂堂無畏、無愧。
大德！依世尊所說此等六種現實之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。
大德！世尊對我如是而語：‘師子乃施者、施主，身壞死後，生于善趣、天界。
’我不知此等，而我信世尊而依之。
” “誠然，師子！誠然，師子！施者、施主之師子即身壞死後，生于善趣、天界。
” 五十五 一 “諸比丘！此等，是如來之四不護與依三法而無罪。
以何為如來之四不護耶？ 二 諸比丘！如來之身行清淨，如來不思：‘他勿覺知我行此’，于如來無有所藏護身之惡行者。
——諸比丘！如來之語行清淨，如來不思：‘他勿覺知我行此’，于如來無有所藏護語之惡行者。
——諸比丘！如來之意行清淨，如來不思：‘他勿覺知我行此’，于如來無有所藏護意之惡行者。
——諸比丘！如來之活命清淨，如來不思：‘他勿覺知我行此’，于如來無有所藏護邪命者。
此等是如來之四不護。
如何是依三法而無罪耶？ 三 諸比丘！如來是善說法者，就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰于世間具備條理，欲反徴我：‘如是，仁者之法亦非善說。
’諸比丘！我不見此因。
諸比丘！我若不見此因，則得安穩，得無怖畏，得無所畏而住。
諸比丘！又，我之諸聲聞，盡諸漏而無漏之心解脫、慧解脫，于現法自覺已、證已具足而住，彼等依我而至諸聲聞涅槃之道，能予顯示。
——就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰于世間具備條理，欲反徴我：‘如是，仁者之諸聲聞，盡諸漏……乃至……證已具足而住。
依仁者而至諸聲聞涅槃之道，不能顯示。
’諸比丘！我不見此因。
諸比丘！我若不見此因，則得安穩，得無怖，得無所畏而住。
諸比丘！又，我之數百聲聞衆會，盡諸漏……乃至……證已具足而住。
——就此而言，實則沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或誰于世間具備條理，欲反徴我：‘如是，仁者之數百聲聞衆會，未盡諸漏而無漏之心解脫、慧解脫，未于現法自覺已、證已具足而住。
’諸比丘！我不見此因，我若不見此因，則得安穩，得無怖，得無所畏而住。
依此等三法而無罪。
諸比丘！此等為如來之四不藏護與依三法而無罪。
” 五十六 一 如是我聞。
一時，世尊住金毗羅之竹林。
爾時，具壽金毗羅詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽金毗羅向世尊如是言：“大德！有何因、何緣，于如來般涅槃之時，正法不得久住耶？”“金毗羅！此處于如來般涅槃之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不恭敬不尊崇師而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇學而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。
金毗羅！依此因、此緣而于如來般涅槃之時，正法乃不久住。
” 二 “大德！有何因、何緣，于如來般涅槃之時，正法得久住耶？”“金毗羅！此處于如來般涅槃之時，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷恭敬尊崇師而住，恭敬尊崇法而住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇學而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸而住，恭敬尊崇承迎而住。
金毗羅！依此因、此緣而于如來般涅槃之時，正法得久住。
” 五十七 一 “諸比丘！成就七法之比丘，不久而盡諸漏……乃至……證已具足而住。
以何為七耶？ 二 諸比丘！于此有比丘，是有信、具戒、多聞、宴默、發勤精進、具念、具慧。
諸比丘！成就此等七法之比丘，不久而盡諸漏……乃至……證已具足而住。
” 五十八 一 如是我聞。
一時，世尊住婆祇屍收摩羅山之恐布鹿林。
爾時，具壽摩诃目犍連于摩揭陀之迦羅拉姆村，瞌睡而坐。
世尊以超人清淨之天眼，見于摩揭陀迦羅拉姆村瞌睡而坐之具壽摩诃目犍連。
見已，譬如具力之人伸彎屈之臂，屈伸直之臂，如是，于婆祇屍收摩羅山之恐怖鹿林消失，出現于摩揭陀迦羅拉姆村具壽摩诃目犍連之面前。
世尊坐于設座，世尊坐已，向具壽摩诃目犍連如是言：“汝目犍連！瞌睡耶？汝目犍連！瞌睡耶？”“唯然，大德！” 二 “果爾，汝目犍連！汝住于有想之時，其睡眠如出去，當作意其想！當再三作意其想！實則如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
三 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝如聞，如通達，則依心而随尋、随伺法，以意當思惟，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
四 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝如聞，如所念，當廣思惟法，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
五 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝當搓拉兩耳，以掌摩擦身體，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
六 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！從座而起，以水摩擦兩眼已，環視諸方，當瞻仰諸星、恒星之光，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
七 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝作意光明想，當練日中之想，夜如于日中，于日中如于夜，如是依無所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
八 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝當作前後想，諸根向内，心不向外，而為經行，如是而住之汝，其睡眠有應斷之理。
九 若如是而住之汝，其睡眠不斷，果爾，目犍連！汝以右脅作師子卧，足與足重疊，為具念、正知，作意起立之想已，以覺醒，目犍連！汝速當起立，不受卧床之樂、脅之樂、睡眠之樂，而當住，如是，目犍連！汝當修學。
一〇 果爾，目犍連！如是，當修學，我應不醉于高慢而趣良家，目犍連！汝應如是學習。
目犍連！若比丘醉于高慢，而趣于良家，目犍連！于良家有多應為之諸事，因此而人人不歡迎前來之比丘。
于是比丘當如是思惟：‘今此良家妨礙我耶？今此等之諸人不喜歡于我。
’如是，彼因無利養而有愧赧，于愧赧者有掉悔，于掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。
目犍連！當如是學習：我當不作诤論。
目犍連！汝當如是修學。
目犍連！于诤論者期待多辯，于多辯有掉悔，于掉悔者有不律儀，不律儀者之心遠離三摩地。
目犍連！我不稱贊一切之雜居；又，目犍連！我不僅不稱贊一切之雜居，目犍連！我不稱贊在家出家之雜居。
然一切少雜音、寂靜、孤獨而适于人獨居之卧處、隐遁之床座，于如是床座之雜居者我皆稱贊。
” 一一 如是而聞之具壽摩诃目犍連向世尊如是言：“大德！略說之，如何比丘盡渴愛而解脫，為究竟決定，得究竟安穩，修究竟淨行，以究竟盡而為天人中之最勝者耶？”“目犍連！此處，比丘聞已，一切之諸法決不可貪着。
目犍連！又，比丘如是聞已，一切之諸法決不可貪着，彼覺知一切法；覺知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或樂、或苦、或不苦不樂之受。
彼于此等之諸受，觀察無常而住，觀察離貪而住，觀察滅而住，觀察棄舍而住