七 集
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而自了知、作證、具足而住。
如是，聲于瞬間達到梵天乃止。
此乃漏盡比丘之威力。
” 六十六 一 爾時，獨自宴坐之具壽舍利弗，于心中起如是思惟：“比丘何以應恭敬、尊重、依止而住，且當斷不善而修善耶？”爾時，具壽舍利弗如是思惟：“比丘應恭敬、尊重、依止其師而住，且當斷不善而修善。
比丘應［恭敬……］其法……比丘者應［恭敬……］僧伽……比丘［應恭敬……］其學……比丘［應恭敬……］三摩地……比丘［應恭敬……］不放逸……比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。
”爾時，舍利弗如是思惟：“我于此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊之前而告此等諸法，如是我于此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。
譬如丈夫欲得清淨、潔白之金飾，彼應如是思惟：‘我此金飾是清淨、潔白，即我應去鐵匠處展示此金飾，如是我當托此鐵匠使金飾清潔，又可稱為清淨。
如是我于此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊座前而告此等諸法，如是我于此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。
’”爾時，具壽舍利弗不久即自宴坐而起，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽舍利弗［向世尊］如是言： 二 “大德！我在此獨自宴坐，于心中起如是思惟：‘比丘何以應恭敬、尊重、依止而住，且當斷不善而修善耶？’大德！爾時我如是思惟：‘比丘應恭敬、尊重、依止其師而住，且當斷不善而修善。
比丘［應恭敬……］其法……比丘［應恭敬……］僧伽……比丘［應恭敬……］其學……比丘［應恭敬……］三摩地……比丘［應恭敬……］不放逸……比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。
’大德！爾時我如是思惟：‘于我于此等諸法是清淨、潔白，我詣世尊座前告此等諸法，如是我于此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。
譬如丈夫欲得清淨、潔白之金飾，彼應如是思惟：“我此之金飾是清淨、潔白，即我應去鐵匠處展示此金飾，如是我當托此鐵匠使金飾清淨，又可稱為清淨。
如是我于此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊座前告此等諸法，如是我于此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。
”’” “善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘應恭敬、尊重，依止其師而住，且當斷不善而修善。
舍利弗！比丘［應恭敬……］其法……舍利弗！比丘［應恭敬……］僧伽……舍利弗！比丘［應恭敬……］其學……舍利弗！比丘［應恭敬……］三摩地……舍利弗！比丘［應恭敬……］不放逸……舍利弗！比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。
”如是聞之具壽舍利弗向世尊如是言： 三 “大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。
大德！彼之比丘，實謂不尊重其師，而當可尊重其法者，無有是處。
大德！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法。
大德！實謂不尊重其師、不尊重其法之彼比丘，當可尊重僧伽者，無有是處。
大德！任何不尊重其師、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。
大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，當可尊重其學者，無有是處。
大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其學。
大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，當可尊重三摩地者，無有是處。
大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，彼亦不尊重三摩地。
大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，當可尊重不放逸者，無有是處。
大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。
大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，當可尊重承迎者，無有是處。
大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。
大德！實謂尊重其師之比丘，可不尊重其法者，無有是處。
大德！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法。
大德！實謂尊重其師、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，無有是處。
大德！任何尊重其師、尊重其法之比丘，［彼］亦尊重僧伽。
大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其學者，無有是處。
大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其學。
大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，可不尊重三摩地者，無有是處。
大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，彼亦尊重三摩地。
大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，無有是處。
大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。
大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，無有是處。
大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。
大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。
” 四 “善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略說，而如是廣知此義。
舍利弗！實謂不尊重其師之比丘，當可尊重其法者，無有是處。
舍利弗！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！實謂不尊重其師……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其學……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘當可尊重承迎者，無有是處。
舍利弗！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。
舍利弗！實謂尊重其師之比丘，當可不尊重其法者，無有是處。
舍利弗！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！實謂尊重其師……尊重其法……尊重僧伽……尊重其學……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，當可不尊重承迎者，無有是處。
舍利弗！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，［彼］亦尊重承迎。
舍利弗！依我之所略說，而可如是廣見此義。
” 六十七 一 “諸比丘！對于不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希于‘我心由諸漏而解脫！’即使生如是之希望，然而彼心決不取于由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：‘不熟習故。
’何為不熟習之故耶？即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道［之不熟習］。
諸比丘！譬如有八或十或十二雞卵，彼等依雞不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰［雞香］。
其雞，嗚呼！‘我之雛雞實依足、爪、雞冠或口嘴而破卵殼已，能安全出生！’即生如是希望，然而彼等雛雞依足、爪、雞冠或口嘴而破卵殼已，卻不能安全生出，其故如何耶？諸比丘！因于雞彼等之卵不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰［雞香］之故。
諸比丘！如是對于不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希于‘我心由諸漏而解脫！’即生如是希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？對彼應答：‘不熟習之故。
’何為不熟習之故耶？即：四念處……乃至……八支聖道［之不熟習］。
二 諸比丘！對于行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希于‘我心由諸漏而解脫！’即不生如是希望，然而彼心由諸漏解脫，其故如何耶？對彼當答：‘熟習之故。
’何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道［之熟習］。
諸比丘！譬如有八或十或十二雞卵，彼等依雞能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰［雞香］，其雞不希，‘嗚呼！我之雛雞實依足、爪、雞冠或口嘴而破卵殼已，能安全地出生！’即不生如是之希望，然而彼等雛雞依足、爪、雞冠或口嘴而破卵殼已、應能安全出生，其何故耶？諸比丘！因于雞彼等之卵能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰［雞香］之故。
諸比丘！如是對于行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希‘我心由諸漏而解脫！’即不生如是之希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：‘熟習之故。
’何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道［之熟習］。
三 諸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可見手指痕迹，可見姆指痕迹，然而對彼則不可如是思惟：‘今日我之手斧把柄之減損如此，昨日是如此，将來是如此。
’然而于已減損之時，有已減損之思惟。
諸比丘！如是對于行修習而住之比丘，‘今日我漏已盡唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此’，不作任何如是思惟，然而于已盡之時，有已盡之思惟。
諸比丘！譬如以藤蔓之繩索纏縛海船六個月期間，于水上漂浮，冬季漂著于陸上，繩結為風與日所曝曬，彼等為帶雨之雲所浸濕，容易柔軟而腐敗。
諸比丘！對于如是行修習而住之比丘，諸結容易寂靜，腐敗。
” 六十八 一 如是我聞。
一時，世尊與衆多之比丘僧伽俱于憍薩羅行乞，世尊進入大道，見某處之大火蘊燒着、燃燒、燒毀而滅，見已，穿越道路，于大樹之根處敷座而坐，坐已，世尊告諸比丘：“諸比丘！汝等是否見此大火蘊燒着、燃燒、燒毀而滅？”“唯然。
大德！”“諸比丘！如何思惟耶？抱着此大火蘊燒着、燃燒、燒熱而坐或卧，與抱着擁有溫柔手足之刹帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或卧，何者好耶？”“大德！抱着擁有溫柔手足之刹帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或卧較好。
大德！抱着此大火蘊燒着、燃燒、燒熱而坐或卧者是苦。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行，隐覆所作，非沙門而稱為沙門，非梵行者而稱為梵行者，内心腐敗，漏洩，有等于塵芥，則抱此大火蘊燒着，燃燒，燒熱而坐或卧者較好，其何故耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行……乃至……等于塵芥，而懷抱擁有溫柔手足之刹帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或卧，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
二 諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以強韌之發索卷起兩胫而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切内皮，切内皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而壓骨髓方止，與刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜，何者好耶？”“大德！刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜為好。
大德！有力之丈夫，欲以強韌之發索……乃至……壓骨髓方止者為苦。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒……乃至……有等于塵芥，有力之丈夫，欲以強韌之發索卷起兩胫……乃至……壓骨髓方止者為好。
其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而其緣故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等于塵芥者，可是刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，自問訊而樂者，諸比丘！對彼長時間不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
三 諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸，與刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，合掌自己令樂，何者較好耶？”“大德！刹帝利之長者、婆羅門之長者、居士之長者，合掌自己令樂較好。
大德！有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者苦也。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒……乃至……有等于塵芥者，有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者好，其何故耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等于塵芥者，可是刹帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者，合掌自己令樂者，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
四 諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵闆卷身，與受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之衣，何者較好耶？”“大德！受用刹帝利之長者或……乃至……信施之衣較好。
大德！有力之人以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵闆卷身者是苦。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒……乃至……有等于塵芥者，有力之人以熱着，燒着，燃燒，燒毀之鐵闆卷身者好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與苦相同之苦，然而緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等于塵芥者，可是受用刹帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者信施之衣者，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
五 諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已将熱着，燒着、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，燒彼之唇、亦燒口、亦燒舌、亦燒咽喉、亦燒胃、亦通過腸或腸間膜而從［身體之］下部出，與受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食，何者較好耶？”“大德！受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者較好。
大德！有力之人以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已将熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之唇，亦燒口，亦燒舌……乃至……從［身體之］下部出者是苦。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒……乃至……有等于塵芥者，有力之人以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已，将熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之唇……乃至……從［身體之］下部出者是好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等于塵芥者，可是受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
六 諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉頭、或捕肩，以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵床，或令坐于鐵床，或令卧，與受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之床，何者較好耶？”“大德！受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之床是好，大德！有力之人捉頭，或捕肩……乃至……令卧者苦。
” “諸比丘！告示汝等……乃至……有等于塵芥者，有力之人捉頭……乃至……令卧者是好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等于塵芥者，可是受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之床者，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
七 諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行，與受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房，何者較好耶？”“大德！受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房較好。
大德！有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行者是苦。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒，為惡質……乃至……等于塵芥者，有力之人捉住足之上部，頭之下部……乃至……亦一度橫行者好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等于塵芥者，可是受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房者，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生惡處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！是故應如是學。
對于我等所受用之衣、食、床座、病緣藥、資具，因汝所作當有彼等之稱贊、大果、大贊歎。
又此之出家者對于我等當有果，不壞之結果。
諸比丘！汝等應如是學。
八 諸比丘！或因觀察自利者，實則完成不放逸。
諸比丘！或因觀察他利者，實則完成不放逸。
諸比丘！或因觀察兩利者，實則完成不放逸。
”世尊如是宣說，說此記說之時，六十［位］比丘衆從口吐出熱血，六十［位］比丘衆拒絕是學而退轉于劣。
“難作，世尊！難作，世尊！”然而，六十［位］比丘不取着，心從諸漏解脫。
六十九 一 “諸比丘！昔時有名稱為妙眼，遠離諸欲之外道師。
諸比丘！而妙眼師有數百位之弟子，妙眼師對諸弟子宣示梵世同伴者之法。
諸比丘！對于妙眼師所宣示梵世同伴者之法，心不寂靜者，于身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！對于妙眼師所宣示梵世同伴者之法，心寂靜者，于身壞死後，生于善趣、天界。
二 諸比丘！昔時有位稱為牟犁破群那之師……稱為阿羅那之師……稱為瞿陀梨之師……稱為害提婆羅之師……稱為儲提摩麗之師……稱為阿羅迦，于諸欲離貪之外道師。
諸比丘！阿羅迦有數百位弟子，阿羅迦師對諸弟子宣示梵世同伴者之法。
諸比丘！凡對阿羅迦師所宣示梵世同伴者之法，心不寂靜者，于身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！凡對阿羅迦師所宣示梵世同伴者之法，心寂靜者，于身壞死後，生于善趣、天界。
三 諸比丘！如何思惟耶？對于有此等數百之眷屬、弟子僧伽，于諸欲離貪之七外道諸師，有惡心，若加以呵責、诽謗，則彼當生多非福耶？”“唯然。
大德！” “諸比丘！對于有此等數百之眷屬、弟子僧伽，于諸欲離貪之七外道諸師，有惡心，若加以呵責、诽罵，則彼當生多之非福，對于一見具足之補特伽羅，有惡心，若加以呵責、诽罵，則彼以是故當生更多非福。
是故如何耶？諸比丘！我于此［佛教］之外，于同梵行者之中，如是忍，不語如是語。
其故，諸比丘！當如是學，于同梵行者之中，不可有諸惡心。
諸比丘！汝等當如是學。
” 七十 一 “諸比丘！昔時有稱為阿羅迦，遠離諸欲之外道師。
諸比丘！阿羅迦師有數百之諸弟子。
阿羅迦師對弟子衆宣示如是法。
二 ‘婆羅門！人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。
婆羅門！譬如草上之露滴，于太陽升起之時，迅速消逝，無有長住。
婆羅門！如露滴，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。
婆羅門！譬如天降巨大之雨時，于水中之水泡迅速消逝，無有長住。
婆羅門！如水泡，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。
婆羅門！水中之筏，迅速消逝，無有永住。
婆羅門！如水中之筏，如是人之生命微小而有限，是一時而……生者無有不死。
婆羅門！譬如從山而出之遠流，急流而夾略之河，其瞬時亦無停止，其時行而轉流。
婆羅門！如從山而出之河，如是人之生命微小而有限，是一時……乃至……生者無有不死。
婆羅門！譬如有力之人，持舌上之痰塊而來，當容易吐出。
婆羅門！如痰塊，如是人之生命微小而有限，是一時……乃至……生者無有不死。
婆羅門！譬如投入日中熱着鐵瓶中之肉片，迅速消逝，無有永住。
婆羅門！如肉片，如是人之生命微小而有限，一時而…………生者無有不死。
婆羅門！譬如被屠殺之牛，決定被屠殺之時，即于屠殺之現前，或于死之現前舉足。
婆羅門！如牛之屠殺，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應善作，應行梵行，生者無有不死也。
’ 三 諸比丘！爾時，人人之壽量有六萬歲，而得婚嫁之少女為五百歲。
諸比丘！爾時，人人唯有六病，即：寒、熱、饑、渴、糞、尿。
諸比丘！即彼阿羅迦師如是之長壽，如是長住，于如是少病人中，向諸弟子宣示如是法：‘婆羅門！人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應善作，應行梵行，生者無有不死。
’諸比丘！今正語者當如是語，人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。
諸比丘！今長生者，彼為百歲前後。
諸比丘！又生百歲之間者，生三百季節之間，即：百冬季、百春季、百夏季。
諸比丘！又生三百季節之間者，生千二百月之間，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百月。
諸比丘！又生千二百月之間者，生二千四百個半月之間，即：冬之八百個半月、春之八百個半月、夏之八百個半月。
諸比丘！又生二千四百個半月之間者，生三萬六千夜之間，即：冬之一萬二千夜、春之一萬二千夜、夏之一萬二千夜。
諸比丘！又生三萬六千夜之間者，食七萬二千之食，食母乳、食障礙，即：冬之二萬四千食、春之二萬四千食、夏之二萬四千食。
此中，此等為食障礙，怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布薩而不食食，不得而不食食。
諸比丘！以上我有百歲之壽，數人壽，亦數壽量，亦數季節，亦數年，亦數月，亦數半月，亦數夜，亦數日夜，亦數食，亦數食障礙。
四 諸比丘！哀愍故，望弟子衆之利益，為師當依哀愍而作者，我已作。
諸比丘！此等為樹之根本，此等為空閑處。
諸比丘！靜慮！勿放逸，勿後有追悔，此為我等之教。
” 攝句： 慚、太陽、城、其譬喻、知法、波利阇多伽 恭敬、修習、大火蘊以及因妙眼與阿羅迦師 第八 律品 七十一 一 “諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、具戒而護波羅提木叉律儀行、具足行、親近、見怖畏于微細之罪。
受學學處，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已于現法而自知、作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。
” 七十二 一 “諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，又彼之兩波羅提木叉者随經，亦随附屬分而能廣熟習，善分别，善轉，善決定，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已于現法而自知，作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。
” 七十三 一 “諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，而住律不動，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已于現法而自知，作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。
” 七十四 一 “諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、随念種種宿住，即：一生、二生……乃至……具備狀貌與處所，随念種種宿住，以超越人清淨之天眼……因應有情之業，而知行，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已于現法而自知，作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。
” 七十五 一 “諸比丘！成就七法之比丘是持律者為光耀。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、具戒……受學學處，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者為光耀。
” 七十六 一 “諸比丘！成就七法之持律者為光耀。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯為于彼之兩波羅提木叉者随經，亦随附屬分而能廣熟習，善分别，善轉，善決定，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。
” 七十七 一 “諸比丘！成就七法之持律者為光耀。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，而住律不動，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。
” 七十八 一 “諸比丘！成就七法之持律者為光耀。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、随念種種宿住，即：一生、二生……具備狀貌與處所，随念種種宿住，以超越人清淨之天眼……乃至……因應有情之業而知行，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。
” 七十九 一 爾時，具壽優波利詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽優波利白世尊言：“善哉，大德！惟願世尊為我略宣說法，我自世尊聽聞其法已，獨自隐遁，熾然不放逸，不惜身命而住。
” 二 “優波利！即任何之法，汝若知此等之諸法，如不能引導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，優波利！則是非法、非律、非師教，不必持。
優波利！又，即任何之法，汝若知此等之諸法引導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，優波利！則是法、是律、是師教，必當持。
” 八十 一 “諸比丘！此等之七者，是再三生起诤論之止，導引寂靜止诤之法。
以何為七耶？ 二 即現前毗奈耶應予制立、憶念毗奈耶應予制立、不癡毗奈耶應予制立、作自言者應予制立、多人［語］者應予制立、求彼罪者應予制立、草掩者應予制立。
諸比丘！此等之七者，是再三生起诤論之止，導引寂靜止诤之法。
” 攝句： 四之持律者、四持律者之光耀 優波利、因止诤于第八品教為十 品所不攝經 一 “諸比丘！比丘以破壞七法。
以何為七耶？ 二 即：破壞有身見、破壞疑、破壞戒禁取、破壞貪、破壞瞋、破壞癡、破壞慢。
諸比丘！比丘破壞此等之七法。
” 一 “諸比丘！沙門以止息七法為……婆羅門者除外……吉祥者令消滅……洗浴者洗浴……極智者了知……聖者破敵……阿羅漢者拒絕。
以何為七耶？ 二 即：拒絕有身見、拒絕疑、拒絕戒禁取、拒絕貪、拒絕瞋、拒絕癡、拒絕慢。
諸比丘！阿羅漢者拒絕此等之七法。
” 一 “諸比丘！此等為七不正法。
以何為七耶？ 二 即：無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！此等為七不正法。
” 一 “諸比丘！此等為七正法。
以何為七耶？ 二 即：有信、有慚、有愧、多聞、發勤精進、具念、具慧。
諸比丘！此等為七正法。
” 一 “諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有一類補特伽羅，于眼觀察無常，思惟無常，覺悟無常，常恒不絕，以心勝解，依慧洞察而住。
彼由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已于現法自了知，作證，具足而住。
諸比丘！此乃第一之應請……是世間無上福田之補特伽羅。
三 諸比丘！又，于此有一類補特伽羅，于眼觀察無常，思惟無常，覺悟無常，常恒不絕，以心勝解，依慧洞察而住。
彼于非前非後，漏之永盡，以及命之永盡。
諸比丘！此乃第二之應請……是世間無上福田之補特伽羅。
四 諸比丘！又，世間有一類補特伽羅，于眼觀察無常，思惟無常，覺悟無常，常恒不絕，以心勝解，依慧洞察而住。
彼由五順下分結之盡，而中間般涅槃……損害般涅槃……無行般涅槃……有行般涅槃……上流而行色究竟。
諸比丘！此乃第七之應請……是世間無上福田之補特伽羅。
諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。
” 一 “諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請……是世間無上福田。
以何為七耶？ 二 諸比丘！于此有一類補特伽羅，于眼觀察苦而住……于眼觀察無我而住……于眼觀察盡而住……于眼觀察衰而住……于眼觀察離貪而住……于眼觀察滅而住……于眼觀察棄而住……于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于聲……于香……于味……于所觸……于諸法……于眼識……于耳識……于鼻識……于舌識……于身識……于意識……于眼觸……于耳觸……于鼻觸……于舌觸……于身觸……于意觸……于眼觸所生之受……于耳觸所生之受……于鼻觸所生之受……于舌觸所生之受……于身觸所生之受……于意觸所生之受……于色想……于聲想……于香想……于味想……于所觸想……于法想……于色思……于聲思……于香思……于味思……于所觸思……于法思……于色愛……于聲愛……于香愛……于味愛……于所觸愛……于法愛……于色尋……于聲尋……于香尋……于味尋……于所觸尋……于法尋……于色伺……于聲伺……于香伺……于味伺……于所觸伺……于法伺……于色蘊……于受蘊……于想蘊……于行蘊……于識蘊觀察無常而住……觀察苦而住……觀察無我而住……觀察盡而住……觀察衰而住……觀察離貪而住……觀察滅而住……觀察棄而住。
” 一 “諸比丘！為了知貪，當修七法。
以何為七耶？ 二 即：念覺支……乃至……舍覺支。
諸比丘！為了知貪，當修此等之七法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，當修七法。
以何為七耶？ 二 即：無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅想。
諸比丘！為了知貪，當修此等之七法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，當修七法。
以何為七耶？ 二 即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。
諸比丘！為了知貪，當修此等之七法。
” 一 “諸比丘！為貪之遍知……乃至……為究盡……為斷……為盡……為衰……為 離貪……為滅……為舍……為棄……當修此等之七法。
二 ［為］瞋之［了知］……癡之……忿之……恨之……覆之……惱之……嫉之……悭之……诳之……谄之……傲之……憤激之……慢之……增上慢之……憍之……放逸之……為［瞋］之遍知……為究盡……為斷……為盡……為衰……為離貪……為滅……為舍……為瞋之棄，當修此等之七法。
” 世尊如是說，彼等諸比丘，聞世尊之所說，皆大歡喜。
如是，聲于瞬間達到梵天乃止。
此乃漏盡比丘之威力。
” 六十六 一 爾時，獨自宴坐之具壽舍利弗，于心中起如是思惟：“比丘何以應恭敬、尊重、依止而住，且當斷不善而修善耶？”爾時，具壽舍利弗如是思惟：“比丘應恭敬、尊重、依止其師而住，且當斷不善而修善。
比丘應［恭敬……］其法……比丘者應［恭敬……］僧伽……比丘［應恭敬……］其學……比丘［應恭敬……］三摩地……比丘［應恭敬……］不放逸……比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。
”爾時，舍利弗如是思惟：“我于此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊之前而告此等諸法，如是我于此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。
譬如丈夫欲得清淨、潔白之金飾，彼應如是思惟：‘我此金飾是清淨、潔白，即我應去鐵匠處展示此金飾，如是我當托此鐵匠使金飾清潔，又可稱為清淨。
如是我于此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊座前而告此等諸法，如是我于此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。
’”爾時，具壽舍利弗不久即自宴坐而起，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽舍利弗［向世尊］如是言： 二 “大德！我在此獨自宴坐，于心中起如是思惟：‘比丘何以應恭敬、尊重、依止而住，且當斷不善而修善耶？’大德！爾時我如是思惟：‘比丘應恭敬、尊重、依止其師而住，且當斷不善而修善。
比丘［應恭敬……］其法……比丘［應恭敬……］僧伽……比丘［應恭敬……］其學……比丘［應恭敬……］三摩地……比丘［應恭敬……］不放逸……比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。
’大德！爾時我如是思惟：‘于我于此等諸法是清淨、潔白，我詣世尊座前告此等諸法，如是我于此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。
譬如丈夫欲得清淨、潔白之金飾，彼應如是思惟：“我此之金飾是清淨、潔白，即我應去鐵匠處展示此金飾，如是我當托此鐵匠使金飾清淨，又可稱為清淨。
如是我于此等諸法是清淨、潔白，即我詣世尊座前告此等諸法，如是我于此等諸法應為清淨，又可稱為清淨。
”’” “善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！比丘應恭敬、尊重，依止其師而住，且當斷不善而修善。
舍利弗！比丘［應恭敬……］其法……舍利弗！比丘［應恭敬……］僧伽……舍利弗！比丘［應恭敬……］其學……舍利弗！比丘［應恭敬……］三摩地……舍利弗！比丘［應恭敬……］不放逸……舍利弗！比丘應恭敬、尊重、依止承迎而住，且當斷不善而修善。
”如是聞之具壽舍利弗向世尊如是言： 三 “大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。
大德！彼之比丘，實謂不尊重其師，而當可尊重其法者，無有是處。
大德！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法。
大德！實謂不尊重其師、不尊重其法之彼比丘，當可尊重僧伽者，無有是處。
大德！任何不尊重其師、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。
大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，當可尊重其學者，無有是處。
大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其學。
大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，當可尊重三摩地者，無有是處。
大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學之比丘，彼亦不尊重三摩地。
大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，當可尊重不放逸者，無有是處。
大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。
大德！實謂不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，當可尊重承迎者，無有是處。
大德！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。
大德！實謂尊重其師之比丘，可不尊重其法者，無有是處。
大德！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法。
大德！實謂尊重其師、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，無有是處。
大德！任何尊重其師、尊重其法之比丘，［彼］亦尊重僧伽。
大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其學者，無有是處。
大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其學。
大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，可不尊重三摩地者，無有是處。
大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學之比丘，彼亦尊重三摩地。
大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，無有是處。
大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。
大德！實謂尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，無有是處。
大德！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。
大德！我依世尊之所略說，而如是廣知此義。
” 四 “善哉，善哉！舍利弗！善哉，舍利弗！汝依我之所略說，而如是廣知此義。
舍利弗！實謂不尊重其師之比丘，當可尊重其法者，無有是處。
舍利弗！任何不尊重其師之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗！實謂不尊重其師……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其學……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘當可尊重承迎者，無有是處。
舍利弗！任何不尊重其師、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其學、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。
舍利弗！實謂尊重其師之比丘，當可不尊重其法者，無有是處。
舍利弗！任何尊重其師之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗！實謂尊重其師……尊重其法……尊重僧伽……尊重其學……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，當可不尊重承迎者，無有是處。
舍利弗！任何尊重其師、尊重其法、尊重僧伽、尊重其學、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，［彼］亦尊重承迎。
舍利弗！依我之所略說，而可如是廣見此義。
” 六十七 一 “諸比丘！對于不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希于‘我心由諸漏而解脫！’即使生如是之希望，然而彼心決不取于由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：‘不熟習故。
’何為不熟習之故耶？即：四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道［之不熟習］。
諸比丘！譬如有八或十或十二雞卵，彼等依雞不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰［雞香］。
其雞，嗚呼！‘我之雛雞實依足、爪、雞冠或口嘴而破卵殼已，能安全出生！’即生如是希望，然而彼等雛雞依足、爪、雞冠或口嘴而破卵殼已，卻不能安全生出，其故如何耶？諸比丘！因于雞彼等之卵不能正當以翼孵卵，不能正當加溫，不能正當薰［雞香］之故。
諸比丘！如是對于不行修習而住之比丘，嗚呼！實則希于‘我心由諸漏而解脫！’即生如是希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？對彼應答：‘不熟習之故。
’何為不熟習之故耶？即：四念處……乃至……八支聖道［之不熟習］。
二 諸比丘！對于行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希于‘我心由諸漏而解脫！’即不生如是希望，然而彼心由諸漏解脫，其故如何耶？對彼當答：‘熟習之故。
’何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道［之熟習］。
諸比丘！譬如有八或十或十二雞卵，彼等依雞能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰［雞香］，其雞不希，‘嗚呼！我之雛雞實依足、爪、雞冠或口嘴而破卵殼已，能安全地出生！’即不生如是之希望，然而彼等雛雞依足、爪、雞冠或口嘴而破卵殼已、應能安全出生，其何故耶？諸比丘！因于雞彼等之卵能正當以翼孵卵，能正當加溫，能正當薰［雞香］之故。
諸比丘！如是對于行修習而住之比丘，嗚呼！實則不希‘我心由諸漏而解脫！’即不生如是之希望，然而彼心不取由諸漏而解脫，其故如何耶？彼當答：‘熟習之故。
’何為熟習耶？即：四念處……乃至……八支聖道［之熟習］。
三 諸比丘！譬如石匠或石匠弟子之手斧把柄，可見手指痕迹，可見姆指痕迹，然而對彼則不可如是思惟：‘今日我之手斧把柄之減損如此，昨日是如此，将來是如此。
’然而于已減損之時，有已減損之思惟。
諸比丘！如是對于行修習而住之比丘，‘今日我漏已盡唯有如此，昨日唯有如此，明日唯有如此’，不作任何如是思惟，然而于已盡之時，有已盡之思惟。
諸比丘！譬如以藤蔓之繩索纏縛海船六個月期間，于水上漂浮，冬季漂著于陸上，繩結為風與日所曝曬，彼等為帶雨之雲所浸濕，容易柔軟而腐敗。
諸比丘！對于如是行修習而住之比丘，諸結容易寂靜，腐敗。
” 六十八 一 如是我聞。
一時，世尊與衆多之比丘僧伽俱于憍薩羅行乞，世尊進入大道，見某處之大火蘊燒着、燃燒、燒毀而滅，見已，穿越道路，于大樹之根處敷座而坐，坐已，世尊告諸比丘：“諸比丘！汝等是否見此大火蘊燒着、燃燒、燒毀而滅？”“唯然。
大德！”“諸比丘！如何思惟耶？抱着此大火蘊燒着、燃燒、燒熱而坐或卧，與抱着擁有溫柔手足之刹帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或卧，何者好耶？”“大德！抱着擁有溫柔手足之刹帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或卧較好。
大德！抱着此大火蘊燒着、燃燒、燒熱而坐或卧者是苦。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行，隐覆所作，非沙門而稱為沙門，非梵行者而稱為梵行者，内心腐敗，漏洩，有等于塵芥，則抱此大火蘊燒着，燃燒，燒熱而坐或卧者較好，其何故耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒，為惡性，為不淨，為招其他驚訝之行……乃至……等于塵芥，而懷抱擁有溫柔手足之刹帝利少女，或婆羅門少女，或居士少女而坐或卧，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
二 諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，欲以強韌之發索卷起兩胫而摩擦，乃切外皮，切外皮已而切内皮，切内皮已而切肉，切肉已而切筋，切筋已而切骨，切骨已而壓骨髓方止，與刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜，何者好耶？”“大德！刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，問訊自己而喜為好。
大德！有力之丈夫，欲以強韌之發索……乃至……壓骨髓方止者為苦。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒……乃至……有等于塵芥，有力之丈夫，欲以強韌之發索卷起兩胫……乃至……壓骨髓方止者為好。
其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而其緣故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等于塵芥者，可是刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，自問訊而樂者，諸比丘！對彼長時間不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
三 諸比丘！如何思惟耶？有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸，與刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者，合掌自己令樂，何者較好耶？”“大德！刹帝利之長者、婆羅門之長者、居士之長者，合掌自己令樂較好。
大德！有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者苦也。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒……乃至……有等于塵芥者，有力之丈夫，以油滑、銳刀擊胸者好，其何故耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等于塵芥者，可是刹帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者，合掌自己令樂者，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
四 諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵闆卷身，與受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之衣，何者較好耶？”“大德！受用刹帝利之長者或……乃至……信施之衣較好。
大德！有力之人以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵闆卷身者是苦。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒……乃至……有等于塵芥者，有力之人以熱着，燒着，燃燒，燒毀之鐵闆卷身者好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與苦相同之苦，然而緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒……乃至……等于塵芥者，可是受用刹帝利之長者或婆羅門之長者，或居士之長者信施之衣者，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
五 諸比丘！如何思惟耶？有力之人以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已将熱着，燒着、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，燒彼之唇、亦燒口、亦燒舌、亦燒咽喉、亦燒胃、亦通過腸或腸間膜而從［身體之］下部出，與受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食，何者較好耶？”“大德！受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者較好。
大德！有力之人以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已将熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之唇，亦燒口，亦燒舌……乃至……從［身體之］下部出者是苦。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒……乃至……有等于塵芥者，有力之人以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵釘，開口已，将熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵丸插入口中，是燒彼之唇……乃至……從［身體之］下部出者是好，其故如何耶？其因故，諸比丘！彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒，為惡質……乃至……等于塵芥者，可是受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之食者，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
六 諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉頭、或捕肩，以熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵床，或令坐于鐵床，或令卧，與受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之床，何者較好耶？”“大德！受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之床是好，大德！有力之人捉頭，或捕肩……乃至……令卧者苦。
” “諸比丘！告示汝等……乃至……有等于塵芥者，有力之人捉頭……乃至……令卧者是好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等于塵芥者，可是受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之床者，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
七 諸比丘！如何思惟耶？有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行，與受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房，何者較好耶？”“大德！受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房較好。
大德！有力之人捉住足之上部，頭之下部，投入熱着、燒着、燃燒、燒熱之鐵鍋中，彼于是起泡沫而煮沸，一度上行，亦一度下行，亦一度橫行者是苦。
” “諸比丘！告示汝等，諸比丘！宣示汝等。
彼破戒，為惡質……乃至……等于塵芥者，有力之人捉住足之上部，頭之下部……乃至……亦一度橫行者好，其故如何耶？諸比丘！其因故，彼至死，或當受與死相同之苦，然而緣其故，于身壞死後，當不生于惡處、惡趣、險難、地獄。
然而，諸比丘！彼破戒，為惡性……乃至……等于塵芥者，可是受用刹帝利之長者或婆羅門之長者或居士之長者信施之房者，諸比丘！對彼長時不利益，赍苦，彼于身壞死後，當生惡處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！是故應如是學。
對于我等所受用之衣、食、床座、病緣藥、資具，因汝所作當有彼等之稱贊、大果、大贊歎。
又此之出家者對于我等當有果，不壞之結果。
諸比丘！汝等應如是學。
八 諸比丘！或因觀察自利者，實則完成不放逸。
諸比丘！或因觀察他利者，實則完成不放逸。
諸比丘！或因觀察兩利者，實則完成不放逸。
”世尊如是宣說，說此記說之時，六十［位］比丘衆從口吐出熱血，六十［位］比丘衆拒絕是學而退轉于劣。
“難作，世尊！難作，世尊！”然而，六十［位］比丘不取着，心從諸漏解脫。
六十九 一 “諸比丘！昔時有名稱為妙眼，遠離諸欲之外道師。
諸比丘！而妙眼師有數百位之弟子，妙眼師對諸弟子宣示梵世同伴者之法。
諸比丘！對于妙眼師所宣示梵世同伴者之法，心不寂靜者，于身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！對于妙眼師所宣示梵世同伴者之法，心寂靜者，于身壞死後，生于善趣、天界。
二 諸比丘！昔時有位稱為牟犁破群那之師……稱為阿羅那之師……稱為瞿陀梨之師……稱為害提婆羅之師……稱為儲提摩麗之師……稱為阿羅迦，于諸欲離貪之外道師。
諸比丘！阿羅迦有數百位弟子，阿羅迦師對諸弟子宣示梵世同伴者之法。
諸比丘！凡對阿羅迦師所宣示梵世同伴者之法，心不寂靜者，于身壞死後，生于惡處、惡趣、險難、地獄。
諸比丘！凡對阿羅迦師所宣示梵世同伴者之法，心寂靜者，于身壞死後，生于善趣、天界。
三 諸比丘！如何思惟耶？對于有此等數百之眷屬、弟子僧伽，于諸欲離貪之七外道諸師，有惡心，若加以呵責、诽謗，則彼當生多非福耶？”“唯然。
大德！” “諸比丘！對于有此等數百之眷屬、弟子僧伽，于諸欲離貪之七外道諸師，有惡心，若加以呵責、诽罵，則彼當生多之非福，對于一見具足之補特伽羅，有惡心，若加以呵責、诽罵，則彼以是故當生更多非福。
是故如何耶？諸比丘！我于此［佛教］之外，于同梵行者之中，如是忍，不語如是語。
其故，諸比丘！當如是學，于同梵行者之中，不可有諸惡心。
諸比丘！汝等當如是學。
” 七十 一 “諸比丘！昔時有稱為阿羅迦，遠離諸欲之外道師。
諸比丘！阿羅迦師有數百之諸弟子。
阿羅迦師對弟子衆宣示如是法。
二 ‘婆羅門！人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。
婆羅門！譬如草上之露滴，于太陽升起之時，迅速消逝，無有長住。
婆羅門！如露滴，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。
婆羅門！譬如天降巨大之雨時，于水中之水泡迅速消逝，無有長住。
婆羅門！如水泡，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。
婆羅門！水中之筏，迅速消逝，無有永住。
婆羅門！如水中之筏，如是人之生命微小而有限，是一時而……生者無有不死。
婆羅門！譬如從山而出之遠流，急流而夾略之河，其瞬時亦無停止，其時行而轉流。
婆羅門！如從山而出之河，如是人之生命微小而有限，是一時……乃至……生者無有不死。
婆羅門！譬如有力之人，持舌上之痰塊而來，當容易吐出。
婆羅門！如痰塊，如是人之生命微小而有限，是一時……乃至……生者無有不死。
婆羅門！譬如投入日中熱着鐵瓶中之肉片，迅速消逝，無有永住。
婆羅門！如肉片，如是人之生命微小而有限，一時而…………生者無有不死。
婆羅門！譬如被屠殺之牛，決定被屠殺之時，即于屠殺之現前，或于死之現前舉足。
婆羅門！如牛之屠殺，如是人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應善作，應行梵行，生者無有不死也。
’ 三 諸比丘！爾時，人人之壽量有六萬歲，而得婚嫁之少女為五百歲。
諸比丘！爾時，人人唯有六病，即：寒、熱、饑、渴、糞、尿。
諸比丘！即彼阿羅迦師如是之長壽，如是長住，于如是少病人中，向諸弟子宣示如是法：‘婆羅門！人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應善作，應行梵行，生者無有不死。
’諸比丘！今正語者當如是語，人之生命微小而有限，是一時而多苦多惱，因聰慧而應悟，應作善，應行梵行，生者無有不死。
諸比丘！今長生者，彼為百歲前後。
諸比丘！又生百歲之間者，生三百季節之間，即：百冬季、百春季、百夏季。
諸比丘！又生三百季節之間者，生千二百月之間，即：冬之四百月、春之四百月、夏之四百月。
諸比丘！又生千二百月之間者，生二千四百個半月之間，即：冬之八百個半月、春之八百個半月、夏之八百個半月。
諸比丘！又生二千四百個半月之間者，生三萬六千夜之間，即：冬之一萬二千夜、春之一萬二千夜、夏之一萬二千夜。
諸比丘！又生三萬六千夜之間者，食七萬二千之食，食母乳、食障礙，即：冬之二萬四千食、春之二萬四千食、夏之二萬四千食。
此中，此等為食障礙，怒而不食食，苦而不食食，病而不食食，布薩而不食食，不得而不食食。
諸比丘！以上我有百歲之壽，數人壽，亦數壽量，亦數季節，亦數年，亦數月，亦數半月，亦數夜，亦數日夜，亦數食，亦數食障礙。
四 諸比丘！哀愍故，望弟子衆之利益，為師當依哀愍而作者，我已作。
諸比丘！此等為樹之根本，此等為空閑處。
諸比丘！靜慮！勿放逸，勿後有追悔，此為我等之教。
” 攝句： 慚、太陽、城、其譬喻、知法、波利阇多伽 恭敬、修習、大火蘊以及因妙眼與阿羅迦師 第八 律品 七十一 一 “諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、具戒而護波羅提木叉律儀行、具足行、親近、見怖畏于微細之罪。
受學學處，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已于現法而自知、作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。
” 七十二 一 “諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，又彼之兩波羅提木叉者随經，亦随附屬分而能廣熟習，善分别，善轉，善決定，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已于現法而自知，作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。
” 七十三 一 “諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，而住律不動，四靜慮之增上心、現法樂住如實得，得而不艱難，得而不梗澀，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已于現法而自知，作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。
” 七十四 一 “諸比丘！成就七法之比丘，是持律者。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、随念種種宿住，即：一生、二生……乃至……具備狀貌與處所，随念種種宿住，以超越人清淨之天眼……因應有情之業，而知行，由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已于現法而自知，作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者。
” 七十五 一 “諸比丘！成就七法之比丘是持律者為光耀。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、具戒……受學學處，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之比丘，是持律者為光耀。
” 七十六 一 “諸比丘！成就七法之持律者為光耀。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯為于彼之兩波羅提木叉者随經，亦随附屬分而能廣熟習，善分别，善轉，善決定，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。
” 七十七 一 “諸比丘！成就七法之持律者為光耀。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯，而住律不動，四靜慮之……乃至……得而不梗澀，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。
” 七十八 一 “諸比丘！成就七法之持律者為光耀。
以何為七耶？ 二 即：知犯、知不犯、知輕犯、知重犯、随念種種宿住，即：一生、二生……具備狀貌與處所，随念種種宿住，以超越人清淨之天眼……乃至……因應有情之業而知行，由諸漏盡，而……乃至……作證，具足而住。
諸比丘！成就此等七法之持律者為光耀。
” 七十九 一 爾時，具壽優波利詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之具壽優波利白世尊言：“善哉，大德！惟願世尊為我略宣說法，我自世尊聽聞其法已，獨自隐遁，熾然不放逸，不惜身命而住。
” 二 “優波利！即任何之法，汝若知此等之諸法，如不能引導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，優波利！則是非法、非律、非師教，不必持。
優波利！又，即任何之法，汝若知此等之諸法引導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃，優波利！則是法、是律、是師教，必當持。
” 八十 一 “諸比丘！此等之七者，是再三生起诤論之止，導引寂靜止诤之法。
以何為七耶？ 二 即現前毗奈耶應予制立、憶念毗奈耶應予制立、不癡毗奈耶應予制立、作自言者應予制立、多人［語］者應予制立、求彼罪者應予制立、草掩者應予制立。
諸比丘！此等之七者，是再三生起诤論之止，導引寂靜止诤之法。
” 攝句： 四之持律者、四持律者之光耀 優波利、因止诤于第八品教為十 品所不攝經 一 “諸比丘！比丘以破壞七法。
以何為七耶？ 二 即：破壞有身見、破壞疑、破壞戒禁取、破壞貪、破壞瞋、破壞癡、破壞慢。
諸比丘！比丘破壞此等之七法。
” 一 “諸比丘！沙門以止息七法為……婆羅門者除外……吉祥者令消滅……洗浴者洗浴……極智者了知……聖者破敵……阿羅漢者拒絕。
以何為七耶？ 二 即：拒絕有身見、拒絕疑、拒絕戒禁取、拒絕貪、拒絕瞋、拒絕癡、拒絕慢。
諸比丘！阿羅漢者拒絕此等之七法。
” 一 “諸比丘！此等為七不正法。
以何為七耶？ 二 即：無信、無慚、無愧、少聞、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！此等為七不正法。
” 一 “諸比丘！此等為七正法。
以何為七耶？ 二 即：有信、有慚、有愧、多聞、發勤精進、具念、具慧。
諸比丘！此等為七正法。
” 一 “諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。
以何為七耶？ 二 諸比丘！世間有一類補特伽羅，于眼觀察無常，思惟無常，覺悟無常，常恒不絕，以心勝解，依慧洞察而住。
彼由諸漏盡，得無漏之心解脫、慧解脫，已于現法自了知，作證，具足而住。
諸比丘！此乃第一之應請……是世間無上福田之補特伽羅。
三 諸比丘！又，于此有一類補特伽羅，于眼觀察無常，思惟無常，覺悟無常，常恒不絕，以心勝解，依慧洞察而住。
彼于非前非後，漏之永盡，以及命之永盡。
諸比丘！此乃第二之應請……是世間無上福田之補特伽羅。
四 諸比丘！又，世間有一類補特伽羅，于眼觀察無常，思惟無常，覺悟無常，常恒不絕，以心勝解，依慧洞察而住。
彼由五順下分結之盡，而中間般涅槃……損害般涅槃……無行般涅槃……有行般涅槃……上流而行色究竟。
諸比丘！此乃第七之應請……是世間無上福田之補特伽羅。
諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請、極應請、應施、應合掌、是世間無上福田。
” 一 “諸比丘！此等七種補特伽羅，是應請……是世間無上福田。
以何為七耶？ 二 諸比丘！于此有一類補特伽羅，于眼觀察苦而住……于眼觀察無我而住……于眼觀察盡而住……于眼觀察衰而住……于眼觀察離貪而住……于眼觀察滅而住……于眼觀察棄而住……于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于聲……于香……于味……于所觸……于諸法……于眼識……于耳識……于鼻識……于舌識……于身識……于意識……于眼觸……于耳觸……于鼻觸……于舌觸……于身觸……于意觸……于眼觸所生之受……于耳觸所生之受……于鼻觸所生之受……于舌觸所生之受……于身觸所生之受……于意觸所生之受……于色想……于聲想……于香想……于味想……于所觸想……于法想……于色思……于聲思……于香思……于味思……于所觸思……于法思……于色愛……于聲愛……于香愛……于味愛……于所觸愛……于法愛……于色尋……于聲尋……于香尋……于味尋……于所觸尋……于法尋……于色伺……于聲伺……于香伺……于味伺……于所觸伺……于法伺……于色蘊……于受蘊……于想蘊……于行蘊……于識蘊觀察無常而住……觀察苦而住……觀察無我而住……觀察盡而住……觀察衰而住……觀察離貪而住……觀察滅而住……觀察棄而住。
” 一 “諸比丘！為了知貪，當修七法。
以何為七耶？ 二 即：念覺支……乃至……舍覺支。
諸比丘！為了知貪，當修此等之七法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，當修七法。
以何為七耶？ 二 即：無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅想。
諸比丘！為了知貪，當修此等之七法。
” 一 “諸比丘！為了知貪，當修七法。
以何為七耶？ 二 即：不淨想、死想、食不淨想、一切世間不可樂想、無常想、無常苦想、苦無我想。
諸比丘！為了知貪，當修此等之七法。
” 一 “諸比丘！為貪之遍知……乃至……為究盡……為斷……為盡……為衰……為 離貪……為滅……為舍……為棄……當修此等之七法。
二 ［為］瞋之［了知］……癡之……忿之……恨之……覆之……惱之……嫉之……悭之……诳之……谄之……傲之……憤激之……慢之……增上慢之……憍之……放逸之……為［瞋］之遍知……為究盡……為斷……為盡……為衰……為離貪……為滅……為舍……為瞋之棄，當修此等之七法。
” 世尊如是說，彼等諸比丘，聞世尊之所說，皆大歡喜。