六 集
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知業，如是知業之緣起，如是知業之差别，如是知業之異熟，如是知業之滅，如是知趣業之道。
故彼知此決擇法是滅業之梵行。
諸比丘！應知業，……乃至……應知趣業滅之道。
如是說者乃緣此而說。
一三 諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差别，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。
又，如是說者，乃緣何而說耶？ 生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂悲苦愁惱亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之則五取蘊是苦。
一四 又，諸比丘！何為苦之緣起耶？ 諸比丘！渴愛是苦之緣起。
又，諸比丘！何為苦之差别耶？ 諸比丘！苦有大、有小、有遲去、有速去。
諸比丘！是名為苦之差别。
又，諸比丘！何為苦之異熟耶？ 諸比丘！世間有一類，謂求于外，凡為苦所克服，為心所捕捉而憂愁、疲勞、悲哀、椎胸而哭、陷于迷亂。
或又凡為苦所克服，為心捕捉，誰知滅此苦之一句［或］二句［之咒文］耶？諸比丘！我名為以迷亂為異熟或以求為異熟之苦。
又，諸比丘！何為苦之滅耶？ 諸比丘！渴愛之滅是苦之滅。
即此八支聖道，是趣向苦滅之道。
所謂：正見、……乃至……正定是。
又，諸比丘！聖弟子如是知苦，如是知苦之緣起，如是知苦之差别，如是知苦之異熟，如是知苦之滅，如是知趣苦滅之道。
故彼知此決擇法是滅苦之梵行。
諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差别，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。
如是說者，乃緣此而說。
諸比丘！是所謂決擇法之法門。
” 六十四 一 “諸比丘！如來有六種如來力，如來成就此力，自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
以何為六耶？ 二 諸比丘！如來于世間中，如實知處是處、又非處是非處。
諸比丘！又，如來如實知處是處、非處是非處，諸比丘！此亦如來之如來力。
如來依此力而自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
三 複次，諸比丘！如來如實知過去、未來、現在之受業異熟，依緣及因。
諸比丘！又，如來如實知過去、未來、現在之受業異熟，依緣及因，諸比丘！此亦如來之如來力。
如來依此力而自稱最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
四 複次，諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。
諸比丘！又，如來……乃至……此亦如來之如來力也。
如來依此力而自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
五 複次，諸比丘！如來随念多種宿住，謂：一生、二生、……乃至……行相與處俱，随念多種之宿住。
諸比丘！又，如來随念多種宿住，所謂一生、二生、……乃至……行相與處俱，随念多種之宿住，諸比丘！此亦如來之如來力。
如來依此力而自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
六 複次，諸比丘！如來以超人清淨之天眼……乃至……了知有情之依應業而生。
諸比丘！又，如來以超人清淨之天眼……乃至……了知有情之依應業而生，諸比丘！此亦如來之如來力。
如來依此力而自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
七 複次，諸比丘！如來由漏盡……乃至……以通慧作證，具足而住。
諸比丘！又，如來由漏盡……乃至……作證，具足而住，諸比丘！此亦如來之如來力。
如來依此力而自稱為最勝位者，于衆中作師吼、轉梵輪。
諸比丘！此等為如來之六種如來力。
如來成就此力，自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
八 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之處為處、非處為非處。
諸比丘！如［問］處為處、非處為非處，如來如實知而證。
如是，如來記說彼以如實智，依處為處、依非處為非處而作問。
九 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因。
諸比丘！如［問］過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因，如來如實知而證。
如是，如來記說彼以如實智，過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因而作問。
一〇 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。
諸比丘！如［所問］靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離，如來如實知而證。
如是，如來記說彼以如實智問靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。
一一 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之宿住随念。
諸比丘！如［所問］宿住随念，如來如實知而證。
如是，如來記說彼以如實智問宿住随念。
一二 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之有情生死。
諸比丘！如［所問］有情之生死，如來如實知而證。
如是，如來記說彼以如實智問有情之生死。
一三 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之漏盡……。
諸比丘！如［所問］漏盡……如來如實知而證。
如是，如來記彼以如實智問漏盡……。
一四 諸比丘！于此中，所謂依處為處、依非處為非處，如實智是說入定者，非非定者。
又，所謂過去、未來、現在之受業異熟，依因與果，如實智亦說入定者，非非定者。
又，所謂靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨［及］出離，如實智亦說入定者，非非定者。
又，所謂宿住随念，如實智亦為入定者，非非定者。
又，所謂有情之生死，如實智亦為入定者，非非定者。
又，所謂由漏盡……如實智亦為入定者，非非定者。
諸比丘！如是，定是道，非定是邪道。
” 攝句： 守籠那、叵求那、六生類、漏、木材商 象中脅麗、波羅延、水、決擇法與師子吼 第七 天神品 六十五 一 “諸比丘！若不斷六法，則不能證不還果。
以何為六耶？ 二 即：不信、無慚、無愧、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！若不斷此六法，則不能證不還果。
三 諸比丘！若斷六法，則能證不還果。
以何為六耶？ 四 即：不信、無慚、無愧、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！若斷此六法者，則能證不還果。
” 六十六 一 “諸比丘！若不斷六法，則不能證阿羅漢果。
以何為六耶？ 二 即：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、不信、放逸。
諸比丘！若不斷此六法，則不能證阿羅漢果。
三 諸比丘！若斷六法，則能證阿羅漢果。
以何為六耶？ 四 即：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、不信、放逸。
諸比丘！若斷此六法者，則能證阿羅漢果。
” 六十七 一 “諸比丘！比丘以惡人為友，伴随惡人陷于惡，親近奉事惡友，又堕于惡友之見，而言圓滿上進之法者，無有是處。
不圓滿上進之法，而言圓滿于學法者，無有是處。
不圓滿于學法而言圓滿于戒者，無有是處。
不圓滿于戒而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，無有是處。
二 諸比丘！比丘以善人為友，伴随善人進善，親近奉事善友，又懷善友之見，而言圓滿上進之法者，則有是處。
若圓滿上進之法，而言圓滿于學法者，則有是處。
若圓滿于學法，而言圓滿于戒者，則有是處。
若圓滿于戒，而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，則有是處。
” 六十八 一 “諸比丘！比丘欣于雜處、樂于雜處、耽溺于雜處之樂，欣于衆、樂于衆、耽溺于衆之樂，而言樂遠離、獨處者，無有是處。
不樂遠離、獨處，而言取心相者，無有是處。
不取心相而言圓滿于正見者，無有是處。
不圓滿于正見而言圓滿于正定者，無有是處。
不圓滿于正定，而言斷結者，無有是處。
不斷結而言證涅槃者，無有是處。
二 諸比丘！比丘不欣于雜處、不樂于雜處、不耽溺于雜處之樂、不欣于衆、不樂于衆、不耽溺于衆之樂，而言樂遠離、獨處者，則有是處。
若樂遠離、獨處，而言取心相者，則有是處。
若取心相，而言圓滿正見者，則有是處。
若圓滿于正見，而雲圓滿于正定者，則有是處。
若圓滿于正定，而雲斷結者，則有是處。
若斷結，而言證涅槃者，則有是處。
” 六十九 一 爾時，有一天人于後夜，容色絕妙而遍照祇多林，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立于一面，立于一面之彼天，白世尊言：“大德！此等六法，能令比丘不退失。
以何為六耶？即：恭敬［大］師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、善言、有善友。
大德！此等六法，能令比丘不退失。
”如是，彼天說已，［大］師許可。
時，彼天思：“［大］師許可我。
”問訊世尊，右繞已，即消失。
二 時，世尊是夜過後，告諸比丘言：“諸比丘！昨夜有一天人，于後夜，容色絕妙，遍照祇多林，來詣我所，至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面之彼天白我言：‘大德！此等六法，能令比丘不退失。
以何為六耶？即：恭敬大［師］、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、善言、有善友。
大德！此等六法能令比丘不退失。
’諸比丘！如是，彼天語已，問訊我，右繞已，即消失。
” 三 如是語時，具壽舍利弗問訊世尊言： “大德！我知世尊所略說之廣義。
大德！世間有比丘，自恭敬［大］師，又稱贊恭敬［大］師：又勸請不恭敬［大］師之其他諸比丘恭敬［大］師，又真實再三稱贊恭敬［大］師之其他諸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬學，……乃至……善言，……乃至……有善友，又稱贊有善友，又勸無有善友之其他比丘令有善友，又真實再三稱贊有善友之其他諸比丘。
大德！我如是知世尊所略說之廣義。
” “善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略說之廣義。
善哉！舍利弗！世間有比丘，自恭敬［大］師，又稱贊恭敬［大］師，又勸不恭敬［大］師之其他諸比丘恭敬［大］師，又真實再三稱贊恭敬［大］師之其他諸比丘。
又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬學，……善言，……有善友，又稱贊有善友，又勸無有善友之其他諸比丘令有善友，又真實再三稱贊有善友之其他諸比丘。
舍利弗！此乃我略說之廣義，應如是知。
” 七十 一 “諸比丘！比丘不寂止、不勝妙、不得除滅，依一趣性而不證，然依三摩地而當受用多種神通，謂：一已為多，多已為一，……乃至……乃至梵界可轉身自在者，無有是處。
謂：以超人清淨之天耳界，可聞天及人、遠與近之聲，無有是處。
謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，［即：］以有貪心可知有貪心，……乃至……以不解脫心可知不解脫心者，無有是處。
随念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可随念種種之宿住者，無有是處。
謂：以超人清淨之天眼，可見有情，……乃至……随業而往，可見有情者，無有是處。
謂：由漏盡……乃至……作證，具足而住者，無有是處。
二 諸比丘！比丘寂止、勝妙，得予除滅，依一趣性而證，且依三摩地而可受用多種神通，……乃至……乃至梵界可轉身自在者，則有是處。
謂：以超人清淨之天耳界，可聞天與人、遠與近之聲，則有是處。
謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，［即：］以有貪心可知有貪心，乃至……以不解脫心可知不解脫心者，則有是處。
随念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可随念種種之宿住者，則有是處。
謂：以超人清淨之天眼，知有情之死與生，劣與妙，好色與惡色，善趣生與惡趣生，随業而往，可知見有情者，則有是處。
謂：由漏盡，以無漏之心解脫……乃至……作證，具足而住者，則有是處。
” 七十一 一 “諸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，雖有原因，然不堪得［其］證見之力。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，如實不知此等為順退分之法，如實不知此等為順住分之法，如實不知此等為順勝進分之法，如實不知此等為順決擇分之法，不恭敬而作，又不作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，雖有原因，然不堪得［其］證見之力。
三 諸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，有原因之時，則堪得［其］證見之力。
以何為六耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，如實知此等為順退分之法，如實知此等為順住分之法，如實知此等為順勝進分之法，如實知此等為順決擇分之法，恭敬而作，又作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，有原因之時，則堪得［其］證見之力。
” 七十二 一 “諸比丘！成就六法之比丘，于三摩地不堪得力。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，不善巧入于三摩地，不善巧住于三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恒常不作，又不作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地不堪得力。
三 諸比丘！成就六法之比丘，于三摩地堪得力。
以何為六耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，善巧入于三摩地，善巧住于三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恒常而作，又作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地堪得力。
” 七十三 一 “諸比丘！若不斷六法，則不堪具足初靜慮而住。
以何為六耶？ 二 不能如實以正智見愛欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及諸欲之過患。
諸比丘！若不斷此等六法，則不堪具足初靜慮而住。
三 諸比丘！若斷［此］六法，則堪具足初靜慮而住。
以何為六耶？ 四 能如實以正智見愛欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及諸欲之過患。
諸比丘！若斷此等六法，則堪具足初靜慮而住。
” 七十四 一 “諸比丘！若不斷六法，則不堪具足初靜慮而住。
以何為六耶？ 二 即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想。
諸比丘！若不斷此等六法，則不堪具足初靜慮而住。
三 諸比丘！若斷六法，則堪具足初靜慮而住，以何為六耶？ 四 即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想。
諸比丘！若斷此等六法，則堪具足初靜慮而住。
” 攝句： 不還、阿羅漢、友、天神、彼（比丘） 證見、力、初靜慮其他之二者 第八 阿羅漢果品 七十五 一 “諸比丘！成就六法之比丘，于現法苦痛、困難、煩惱、苦惱，身壞死後，必堕惡趣。
以何為六耶？ 二 即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想是。
諸比丘！成就此等六法之比丘，于現法苦痛、困難、煩惱、苦惱，身壞死後，必堕惡趣。
三 諸比丘！成就六法之比丘，于現法快樂、不困、不惱、不煩、身壞死後，則必往善趣。
［以何為六耶？］ 四 即：離欲尋、無恚尋、無害尋、離欲想、無恚想、無害想。
諸比丘！成就此等六法之比丘，于現法快樂、不困、不惱、不煩、身壞死後，必往善趣。
” 七十六 一 “諸比丘！若不斷此六法，則不能證阿羅漢果。
以何為六耶？ 二 即：慢、卑慢、過慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。
諸比丘！若不斷此等六法，則不能證阿羅漢果。
三 諸比丘！若斷此六法，則能證阿羅漢果。
以何為六耶？ 四 即：慢、卑慢、過慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。
諸比丘！若斷此等六法，則能證阿羅漢果。
” 七十七 一 “諸比丘！若不斷此六法，則不能證過人之法，為聖，殊勝之智見。
以何為六耶？ 二 即：失念、不正智、不守護根門、于食不知量、詭詐、虛談。
諸比丘！若不斷此等六法，則不能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。
三 諸比丘！若斷六法，則能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。
以何為六耶？ 四 即：失念、不正智、不守護根門、于食不知量、詭詐、虛談。
諸比丘！若斷此等六法，則能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。
” 七十八 一 “諸比丘！成就六法之比丘，于現法多安樂，且善住，又彼具備漏盡之因。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，樂于法、樂于修、樂于斷、樂于遠離、樂于無惱害、樂于無戲論。
諸比丘！成就此等六法之比丘，于現法多安樂，且善住，又彼具備漏盡之因。
” 七十九 一 “諸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，不巧來，不巧去，不巧方便，為得未得之善法而不生欲，不護已得之善法，不勤恒常所作。
諸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。
三 諸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。
以何為六耶？ 諸比丘！世間有比丘，巧來，巧去，又巧方便，為生未得之善法而生欲，守護已得之善法，勤恒常所作。
諸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。
” 八十 一 “諸比丘！成就六法之比丘，不久将于諸法得大、廣之性。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，多光明，多觀行，多歡喜，多不喜足，又于善法不舍精進，又更精勤。
諸比丘！成就此等六法之比丘，不久将于諸法得大、廣之性。
” 八十一 一 “諸比丘！成就六法者，如相偕随附，則堕地獄。
以何為六耶？ 二 即：殺生、不與取、行邪欲、虛诳語、懷惡欲及邪見。
諸比丘！成就此等六法者，如相偕随附堕地獄。
三 諸比丘！成就六法者，如相偕随附生天國。
以何為六耶？ 四 即：離殺生、離不與取、離行邪欲、離虛诳語、少欲及正見。
諸比丘！成就此等之六法者，如相偕随附生天國。
” 八十二 一 “諸比丘！成就六法者，如相偕随附堕地獄。
以何為六耶？ 二 即：虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲及傲慢。
諸比丘！成就此等六法者，如相偕附随堕地獄。
三 諸比丘！成就六法者，如相附随生天國。
以何為六耶？ 四 即：離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲及無傲慢。
諸比丘！成就此等六法者，如相偕附随生天國。
” 八十三 一 “諸比丘！成就六法之比丘，不能證阿羅漢果之最上法。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，是不信、無慚、無愧、懈怠、無慧、顧念身及命。
諸比丘！成就此等六法之比丘，不能證阿羅漢果之最上法。
三 諸比丘！成就六法之比丘，能證阿羅漢果之最上法。
以何為六耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發精進、有慧、又不顧念身及命。
諸比丘！成就此等六法之比丘，能證阿羅漢果之最上法。
” 八十四 一 “諸比丘！成就六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之退失，非增長。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，大欲而不喜足于彼之衣服、飲食、床座、卧具、病緣藥及資具，且惆怅、不信、破戒、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！成就此等六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之退失，非增長。
三 諸比丘！成就六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之增長，非退失。
以何為六耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，無大欲而喜足于彼之衣服、飲食、床座、卧具、病緣藥及資具，且是不惆怅、有信、具戒、發精進、正念、具慧。
諸比丘！成就此等六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之增長，非退失。
” 攝句： 苦、阿羅漢果、過、安樂及得 大性、二地獄、最上法及夜 第九 清涼品 八十五 一 “諸比丘！成就六法之比丘，不堪證無上之清涼性。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，應抑心之時而不抑心，應勵心之時而不勵心，應歡心之時而不歡心，應平等心之時而不平等心，信解下劣，愛樂薩迦耶。
諸比丘！成就此等六法之比丘，不能證無上之清涼性。
三 諸比丘！成就六法之比丘，堪證無上之清涼性。
以何為六耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，應抑心之時而抑心，應勵心之時而勵心，應歡心之時而歡心，應平等心之時而平等心，信解勝妙，愛樂涅槃。
諸比丘！成就此等六法之比丘，堪證無上之清涼性。
” 八十六 一 “諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
以何為六耶？ 二 即：成就業障、成就煩惱障、成就異熟障、不信、不樂欲、無慧。
諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
三 諸比丘！成就六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
以何為六耶？ 四 即：不成就業障、不成就煩惱障、不成就異熟障、有信心、有樂欲、有慧。
諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
” 八十七 一 “諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
以何為六耶？ 二 即：殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來之［身］血、破僧伽、無慧、癡呆而啞羊。
諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
三 諸比丘！成就六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
以何為六耶？ 四 即：不殺母、不殺父、不殺阿羅漢、不以惡心出如來之［身］血、不破僧伽、有慧而不癡呆不啞羊是。
諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
” 八十八 一 “諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
以何為六耶？ 二 即：如來宣說法律之時，不欲聽、不傾耳、不起解心、取無義利、舍義利、成就不随順之忍。
諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
三 諸比丘！成就六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
以何為六耶？ 四 即：如來宣說法律之時，欲聽、傾耳、起解心、取義利、舍無義利、成就随順之忍。
諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
” 八十九 一 “諸比丘！若不斷此六法者，則不堪證見具足。
以何為六耶？ 二 即：薩迦耶見、疑、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！若不斷此等六法者，則不堪證見具足。
三 諸比丘！若斷六法，則堪證見具足。
以何為六耶？ 四 即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！若斷此等六法，則堪證見具足。
” 九十 一 “諸比丘！見具足之補特伽羅，已斷此等六法。
以何為六耶？ 二 即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！見具足之補特伽羅者，已斷此等六法。
” 九十一 一 “諸比丘！見具足之補特伽羅，不生六法。
以何為六耶？ 二 即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！見具足之補特伽羅，不生此等六法。
” 九十二 一 “諸比丘！此等者，是六不住處。
以何為六耶？ 二 見具足之補特伽羅，不敬、不崇［大］師處不住；見具足之補特伽羅，不敬、不崇法處不住；見具足之補特伽羅，不敬不崇僧伽處不住；見具足之補特伽羅，不敬、不崇學處不住；見具足之補特伽羅，不住于不應近事；見具足之補特伽羅，乃不生起第八有。
諸比丘！此等者，是不住處。
” 九十三 一 “諸比丘！此等者，是六不住處。
以何為六耶？ 二 即：見具足之補特伽羅，不住思惟一切行為常；見具足之補特伽羅，不住思惟一切行為樂；見具足之補特伽羅，不住思惟一切法為我；見具足之補特伽羅，不住作無間業見具足之補特伽羅，不住思惟奇特瑞相為清淨：見具足之補特伽羅，不住外求應施。
諸比丘！此等者，是六不住處。
” 九十四 一 “諸比丘！此等者，是六不住處。
以何為六耶？ 二 即：見具足之補特伽羅，不住殺母；見具足之補特伽羅，不住殺父；見具足之補特伽羅，不住殺阿羅漢；見具足之補特伽羅，不住以惡心出如來之［身］血；見具足之補特伽羅，不住破僧伽；見具足之補特伽羅，不住說餘說。
諸比丘！此等者，是六不住處。
” 九十五 一 “諸比丘！此等者，是六不住處。
以何為六耶？ 二 即：見具足之補特伽羅，不住自作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住他作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住自作與他作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非自生苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非他自生苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非自與他自生苦樂之見。
其何故耶？ 諸比丘！見具足之補特伽羅，善徹見其因，而諸法乃自因而生者。
” 攝句： 清淨、堪、障、說欲聽、應斷、我已斷 應生、于［大］師之所作、一切行、母與自作 第十 勝利品 九十六 一 “諸比丘！于世間中，此六種之出現是難得。
以何為六耶？ 二 即于世間中，如來、應供、正自覺者之出現，是難得；于世間中，說如來所宣說之法律補特伽羅，是難得；于世間中，生于聖處，是難得；于世間中，根之無缺，是難得；于世間中，為無癡無啞羊，是難得；于世間中，善法之欲，是難得。
諸比丘！于世間中，此等六者之出現，是難得。
” 九十七 一 “諸比丘！此等是證預流果之六種勝利。
以何為六耶？ 二 即：于正法決定，不退法，于作彼［生死之］邊際者無苦，［于異生］成就不共之智，又，彼善徹見其因，又，［見］諸法由自因而生。
諸比丘！此等是證預流果之六種勝利。
” 九十八 一 “諸比丘！謂：觀一切行是常之比丘，當成就随順忍者，無有是處。
謂：不成就随順忍，而當入正性決定者，無有是處。
謂：不入正性決定而當證預流果，或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，無有是處。
二 諸比丘！謂：觀一切行是無常之比丘，當成就随順忍者，則有是處。
謂：若成就随順忍，當入正性決定者，則有是處。
謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。
” 九十九 諸比丘！謂：觀一切行是樂之比丘，當……乃至……謂：觀一切行是苦之比丘比，……乃至…… 一百 ……謂：觀一切法是我……乃至……觀一切法是無我……乃至…… 一百一 一 “諸比丘！謂：觀涅槃是苦之比丘，當成就随順忍者，無有是處。
謂：不成就随順忍，而當入正性決定者，無有是處。
謂：不入正性決定，而當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，無有是處。
二 諸比丘！謂：觀涅槃為樂之比丘，當成就随順忍者，則有是處。
謂：若成就随順忍，當入正性決定者，則有是處。
謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。
” 一百二 一 “諸比丘！觀六種勝利之比丘，于一切行不作限定，以善生無常想。
以何為六耶？ 二 即：我之一切行，不住而當盡；又，我之意，當不樂于一切世間；又，我之意，當出一切世間；又，我之意，當趣向涅槃；又，我之結，當斷；又，我當成就最上之沙門性。
諸比丘！觀此等六種勝利之比丘，于一切行不作限定，足以善生無常想。
” 一百三 一 “諸比丘！觀六勝利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。
以何為六耶？ 二 即：我于一切行，當現起涅槃想，猶如拔刀之殺戮；又，我之心當由一切世間出；我當于涅槃見寂靜；又，我之随眠［當］永害；又，我當作所作；又，我當以慈心奉事［大］師。
諸比丘！觀此等六種勝利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。
” 一百四 一 “諸比丘！觀六種勝利之比丘，于一切法不作限定，足以善生無我想。
以何為六耶？ 二 即：我當于一切世間，而無有彼類；又，我之我［見］當滅；又，我之我所［愛］當滅；我當成就不共之智；又，我當善徹見其因；又，諸法由因而生。
諸比丘！觀此等六種勝利之補特伽羅，于一切法不作限定，足以善生無我想。
” 一百五 一 “諸比丘！此等之三有，應斷；三學，應學。
何為三有之應斷耶？ 二 即：欲有、色有、無色有。
此等之三有，應斷。
何為三學之應學耶？ 三 即：增上戒學、增上心學、增上慧學。
此等之三學，應學。
四 諸比丘！比丘已斷此等之三有，又，已學此等之三學時，諸比丘！此等之比丘可稱已斷渴愛，已解結，依慢之現觀，而已作苦之邊際。
” 一百六 一 “諸比丘！此等之三愛，應斷；又，［此等之］三慢，亦［應斷］。
何為三愛之應斷耶？ 二 即：欲愛、有愛、無有愛。
此等之三愛，應斷。
何為三慢之應斷耶？ 三 即：慢、卑慢、過慢。
此等之三慢，應斷。
四 諸比丘！比丘已斷此等之三愛，又，已［斷］此等三慢時，諸比丘！此等之比丘，可稱已斷渴愛，已解結，依慢之現觀，而已作苦之邊際。
” 攝句： 出現、勝利、無常、苦、無我 涅槃、三無限定、有愛等為十 五十所不攝品 第十一 三法品 一百七 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：貪、瞋、癡。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷貪，應修不淨［觀］；為斷瞋，應修慈［觀］；為斷癡，應修慧。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百八 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：身惡行、語惡行、意惡行。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修［此等之］三法。
何以為三耶？ 三 即：為斷身惡行，應修身妙行；為斷語惡行，應修語妙行；為斷意惡行，應修意妙行。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百九 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：欲尋、恚尋、害尋。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷欲尋，應修離欲尋；為斷恚尋，應修無恚尋；為斷害尋，應修無害尋。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：欲想、恚想、害想。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷欲想，應修離欲想；為斷恚想，應修無恚想；為斷害想，應修無害想。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十一 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：欲界、恚界、害界。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷欲界，應修離欲界；為斷恚界，應修無恚界；為斷害界，應修無害界。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十二 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：常見、随我見、邪見。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷常見，應修無常想；為斷随我見，應修無我想；為斷邪見，應修正見。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十三 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：不樂、害、非法行。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷不樂，應修喜；為斷害，應修無害；為斷非法行，應修法行。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十四 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：不喜足、不正知、大欲。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷不喜足，應修喜足；為斷不正知，應修正知；為斷大欲，應修少欲。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十五 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：惡言、惡友性、心亂。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷惡言，應修溫順；為斷惡友性，應修善友性；為斷心亂，應修入出息念。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十六 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：掉舉、不律儀、放逸。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷掉舉，應修奢摩他；為斷不律儀，應修律儀；為斷放逸，應修不放逸。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 攝句： 貪、惡行欲恚、尋、想、界 常、不樂、喜足、惡言、掉舉名為品 第十二 品所不攝經 一百十七 一 “諸比丘！若不斷此六法者，則于身不堪循身觀而住。
以何為六耶？ 二 即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、衆愛樂、不守護根門、不知食量。
諸比丘！若不斷此等之六法者，則于身不堪循身觀而住。
三 諸比丘！若斷此六法者，則于身堪循身觀而住。
以何為六耶？ 四 即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、衆愛樂、不守護根門、不知食量。
諸比丘！若斷此等之六法者，則于身堪循身觀而住。
” 一百十八 一 “諸比丘！若不斷此六法者，則于内身……乃至……于外身……于内外身……于受……于内受……于外受……于内外受……于心……于内心……于外心……于内外心……于法……于内法……于外法……于内外法，不堪循法觀法而住。
以何為六耶？ 二 即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、衆愛樂、不守護根門、不知食量…… 諸比丘！若不斷此等之六法者，則于内外法不堪循法觀而住。
” 一百十九 一 “諸比丘！成就此六法提謂居士，固信如來，見甘露，證甘露而住。
以何為六耶？ 二 即：佛證淨、法證淨、僧伽證淨、聖戒、聖智、聖解脫。
諸比丘！成就此等六法提謂居士，固信如來，見甘露，證甘露而住。
” 一百二十 一 “諸比丘！成就此六法波利居士……善施長者給孤獨……質多居士摩師山……呵多阿羅婆……摩诃那摩釋迦子……毗舍離人郁伽長者……嗢羯吒長者……須羅阿摩晝……時縛迦養童子……那拘羅父長者……多婆幹尼迦長者……富蘭那長者……梨師達多長者……散陀那長者……毗阇耶長者……跋耆夜摩伊多長者……蜜荼哥長者……婆私多優婆塞……阿利吒優婆塞……薩羅伽優婆塞，固信如來，見甘露，證甘露而住。
以何為六耶？ 二 即：佛證淨、法證淨、僧伽證淨、聖戒、聖智、聖解脫。
諸比丘！成就此等六法薩羅伽優婆塞，固信如來，見甘露，證甘露而住。
” 一百二十一 一 “諸比丘！為了知貪，應修此六法。
以何為六耶？ 二 即：見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上、念無上。
諸比丘！為了知貪，應修此等六法。
” 一百二十二 一 “諸比丘！為了知貪，應修此六法。
以何為六耶？ 二 即：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。
諸比丘！為了知于貪，應修此等六法。
” 一百二十三 一 “諸比丘！為了知貪，應修此六法。
以何為六耶？ 二 即：無常想、無常之苦想、苦之無我想、斷想、離貪想、滅想。
諸比丘！為了知貪，應修此等六法。
” 一百二十四 一 “諸比丘！為貪之遍知……乃至……為漏盡……為斷、為盡、為謝、為離貪、為滅、為舍、為遍棄，應修此六法…… 二 諸比丘！為了知瞋……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、傲、憤激、慢、過慢、憍、放逸……為遍知、為遍盡、為斷、為盡、為謝、為離貪、為滅、為舍、為遍棄……乃至……應修此等六法。
” 世尊如是所說，彼等諸比丘，對世尊所說皆大歡喜，信受奉行。
六集竟。
故彼知此決擇法是滅業之梵行。
諸比丘！應知業，……乃至……應知趣業滅之道。
如是說者乃緣此而說。
一三 諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差别，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。
又，如是說者，乃緣何而說耶？ 生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，憂悲苦愁惱亦是苦，所欲者不得亦是苦，略之則五取蘊是苦。
一四 又，諸比丘！何為苦之緣起耶？ 諸比丘！渴愛是苦之緣起。
又，諸比丘！何為苦之差别耶？ 諸比丘！苦有大、有小、有遲去、有速去。
諸比丘！是名為苦之差别。
又，諸比丘！何為苦之異熟耶？ 諸比丘！世間有一類，謂求于外，凡為苦所克服，為心所捕捉而憂愁、疲勞、悲哀、椎胸而哭、陷于迷亂。
或又凡為苦所克服，為心捕捉，誰知滅此苦之一句［或］二句［之咒文］耶？諸比丘！我名為以迷亂為異熟或以求為異熟之苦。
又，諸比丘！何為苦之滅耶？ 諸比丘！渴愛之滅是苦之滅。
即此八支聖道，是趣向苦滅之道。
所謂：正見、……乃至……正定是。
又，諸比丘！聖弟子如是知苦，如是知苦之緣起，如是知苦之差别，如是知苦之異熟，如是知苦之滅，如是知趣苦滅之道。
故彼知此決擇法是滅苦之梵行。
諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差别，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。
如是說者，乃緣此而說。
諸比丘！是所謂決擇法之法門。
” 六十四 一 “諸比丘！如來有六種如來力，如來成就此力，自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
以何為六耶？ 二 諸比丘！如來于世間中，如實知處是處、又非處是非處。
諸比丘！又，如來如實知處是處、非處是非處，諸比丘！此亦如來之如來力。
如來依此力而自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
三 複次，諸比丘！如來如實知過去、未來、現在之受業異熟，依緣及因。
諸比丘！又，如來如實知過去、未來、現在之受業異熟，依緣及因，諸比丘！此亦如來之如來力。
如來依此力而自稱最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
四 複次，諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。
諸比丘！又，如來……乃至……此亦如來之如來力也。
如來依此力而自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
五 複次，諸比丘！如來随念多種宿住，謂：一生、二生、……乃至……行相與處俱，随念多種之宿住。
諸比丘！又，如來随念多種宿住，所謂一生、二生、……乃至……行相與處俱，随念多種之宿住，諸比丘！此亦如來之如來力。
如來依此力而自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
六 複次，諸比丘！如來以超人清淨之天眼……乃至……了知有情之依應業而生。
諸比丘！又，如來以超人清淨之天眼……乃至……了知有情之依應業而生，諸比丘！此亦如來之如來力。
如來依此力而自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
七 複次，諸比丘！如來由漏盡……乃至……以通慧作證，具足而住。
諸比丘！又，如來由漏盡……乃至……作證，具足而住，諸比丘！此亦如來之如來力。
如來依此力而自稱為最勝位者，于衆中作師吼、轉梵輪。
諸比丘！此等為如來之六種如來力。
如來成就此力，自稱為最勝位者，于衆中作師子吼、轉梵輪。
八 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之處為處、非處為非處。
諸比丘！如［問］處為處、非處為非處，如來如實知而證。
如是，如來記說彼以如實智，依處為處、依非處為非處而作問。
九 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因。
諸比丘！如［問］過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因，如來如實知而證。
如是，如來記說彼以如實智，過去、未來、現在之受業異熟，依緣與因而作問。
一〇 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。
諸比丘！如［所問］靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離，如來如實知而證。
如是，如來記說彼以如實智問靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨及出離。
一一 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之宿住随念。
諸比丘！如［所問］宿住随念，如來如實知而證。
如是，如來記說彼以如實智問宿住随念。
一二 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之有情生死。
諸比丘！如［所問］有情之生死，如來如實知而證。
如是，如來記說彼以如實智問有情之生死。
一三 諸比丘！若于此中，有他人詣如來已，問如實智之漏盡……。
諸比丘！如［所問］漏盡……如來如實知而證。
如是，如來記彼以如實智問漏盡……。
一四 諸比丘！于此中，所謂依處為處、依非處為非處，如實智是說入定者，非非定者。
又，所謂過去、未來、現在之受業異熟，依因與果，如實智亦說入定者，非非定者。
又，所謂靜慮、解脫、等持、等至之雜染、清淨［及］出離，如實智亦說入定者，非非定者。
又，所謂宿住随念，如實智亦為入定者，非非定者。
又，所謂有情之生死，如實智亦為入定者，非非定者。
又，所謂由漏盡……如實智亦為入定者，非非定者。
諸比丘！如是，定是道，非定是邪道。
” 攝句： 守籠那、叵求那、六生類、漏、木材商 象中脅麗、波羅延、水、決擇法與師子吼 第七 天神品 六十五 一 “諸比丘！若不斷六法，則不能證不還果。
以何為六耶？ 二 即：不信、無慚、無愧、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！若不斷此六法，則不能證不還果。
三 諸比丘！若斷六法，則能證不還果。
以何為六耶？ 四 即：不信、無慚、無愧、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！若斷此六法者，則能證不還果。
” 六十六 一 “諸比丘！若不斷六法，則不能證阿羅漢果。
以何為六耶？ 二 即：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、不信、放逸。
諸比丘！若不斷此六法，則不能證阿羅漢果。
三 諸比丘！若斷六法，則能證阿羅漢果。
以何為六耶？ 四 即：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、不信、放逸。
諸比丘！若斷此六法者，則能證阿羅漢果。
” 六十七 一 “諸比丘！比丘以惡人為友，伴随惡人陷于惡，親近奉事惡友，又堕于惡友之見，而言圓滿上進之法者，無有是處。
不圓滿上進之法，而言圓滿于學法者，無有是處。
不圓滿于學法而言圓滿于戒者，無有是處。
不圓滿于戒而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，無有是處。
二 諸比丘！比丘以善人為友，伴随善人進善，親近奉事善友，又懷善友之見，而言圓滿上進之法者，則有是處。
若圓滿上進之法，而言圓滿于學法者，則有是處。
若圓滿于學法，而言圓滿于戒者，則有是處。
若圓滿于戒，而言可斷欲貪、或色貪、或無色貪者，則有是處。
” 六十八 一 “諸比丘！比丘欣于雜處、樂于雜處、耽溺于雜處之樂，欣于衆、樂于衆、耽溺于衆之樂，而言樂遠離、獨處者，無有是處。
不樂遠離、獨處，而言取心相者，無有是處。
不取心相而言圓滿于正見者，無有是處。
不圓滿于正見而言圓滿于正定者，無有是處。
不圓滿于正定，而言斷結者，無有是處。
不斷結而言證涅槃者，無有是處。
二 諸比丘！比丘不欣于雜處、不樂于雜處、不耽溺于雜處之樂、不欣于衆、不樂于衆、不耽溺于衆之樂，而言樂遠離、獨處者，則有是處。
若樂遠離、獨處，而言取心相者，則有是處。
若取心相，而言圓滿正見者，則有是處。
若圓滿于正見，而雲圓滿于正定者，則有是處。
若圓滿于正定，而雲斷結者，則有是處。
若斷結，而言證涅槃者，則有是處。
” 六十九 一 爾時，有一天人于後夜，容色絕妙而遍照祇多林，詣世尊之處，至已，問訊世尊，立于一面，立于一面之彼天，白世尊言：“大德！此等六法，能令比丘不退失。
以何為六耶？即：恭敬［大］師、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、善言、有善友。
大德！此等六法，能令比丘不退失。
”如是，彼天說已，［大］師許可。
時，彼天思：“［大］師許可我。
”問訊世尊，右繞已，即消失。
二 時，世尊是夜過後，告諸比丘言：“諸比丘！昨夜有一天人，于後夜，容色絕妙，遍照祇多林，來詣我所，至已，問訊于我，立于一面。
諸比丘！立于一面之彼天白我言：‘大德！此等六法，能令比丘不退失。
以何為六耶？即：恭敬大［師］、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬學、善言、有善友。
大德！此等六法能令比丘不退失。
’諸比丘！如是，彼天語已，問訊我，右繞已，即消失。
” 三 如是語時，具壽舍利弗問訊世尊言： “大德！我知世尊所略說之廣義。
大德！世間有比丘，自恭敬［大］師，又稱贊恭敬［大］師：又勸請不恭敬［大］師之其他諸比丘恭敬［大］師，又真實再三稱贊恭敬［大］師之其他諸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬學，……乃至……善言，……乃至……有善友，又稱贊有善友，又勸無有善友之其他比丘令有善友，又真實再三稱贊有善友之其他諸比丘。
大德！我如是知世尊所略說之廣義。
” “善哉，善哉！舍利弗，舍利弗！汝如是知此我略說之廣義。
善哉！舍利弗！世間有比丘，自恭敬［大］師，又稱贊恭敬［大］師，又勸不恭敬［大］師之其他諸比丘恭敬［大］師，又真實再三稱贊恭敬［大］師之其他諸比丘。
又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬學，……善言，……有善友，又稱贊有善友，又勸無有善友之其他諸比丘令有善友，又真實再三稱贊有善友之其他諸比丘。
舍利弗！此乃我略說之廣義，應如是知。
” 七十 一 “諸比丘！比丘不寂止、不勝妙、不得除滅，依一趣性而不證，然依三摩地而當受用多種神通，謂：一已為多，多已為一，……乃至……乃至梵界可轉身自在者，無有是處。
謂：以超人清淨之天耳界，可聞天及人、遠與近之聲，無有是處。
謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，［即：］以有貪心可知有貪心，……乃至……以不解脫心可知不解脫心者，無有是處。
随念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可随念種種之宿住者，無有是處。
謂：以超人清淨之天眼，可見有情，……乃至……随業而往，可見有情者，無有是處。
謂：由漏盡……乃至……作證，具足而住者，無有是處。
二 諸比丘！比丘寂止、勝妙，得予除滅，依一趣性而證，且依三摩地而可受用多種神通，……乃至……乃至梵界可轉身自在者，則有是處。
謂：以超人清淨之天耳界，可聞天與人、遠與近之聲，則有是處。
謂：以心觀，了知他有情、他補特伽羅之心，［即：］以有貪心可知有貪心，乃至……以不解脫心可知不解脫心者，則有是處。
随念種種之宿住，謂：一生、二生……乃至……如是，行相與處所皆可随念種種之宿住者，則有是處。
謂：以超人清淨之天眼，知有情之死與生，劣與妙，好色與惡色，善趣生與惡趣生，随業而往，可知見有情者，則有是處。
謂：由漏盡，以無漏之心解脫……乃至……作證，具足而住者，則有是處。
” 七十一 一 “諸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，雖有原因，然不堪得［其］證見之力。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，如實不知此等為順退分之法，如實不知此等為順住分之法，如實不知此等為順勝進分之法，如實不知此等為順決擇分之法，不恭敬而作，又不作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，雖有原因，然不堪得［其］證見之力。
三 諸比丘！成就六法之比丘，随彼彼之事，有原因之時，則堪得［其］證見之力。
以何為六耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，如實知此等為順退分之法，如實知此等為順住分之法，如實知此等為順勝進分之法，如實知此等為順決擇分之法，恭敬而作，又作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，随彼彼之事，有原因之時，則堪得［其］證見之力。
” 七十二 一 “諸比丘！成就六法之比丘，于三摩地不堪得力。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，不善巧入于三摩地，不善巧住于三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恒常不作，又不作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地不堪得力。
三 諸比丘！成就六法之比丘，于三摩地堪得力。
以何為六耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，善巧入于三摩地，善巧住于三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恒常而作，又作順益之事。
諸比丘！成就此等六法之比丘，于三摩地堪得力。
” 七十三 一 “諸比丘！若不斷六法，則不堪具足初靜慮而住。
以何為六耶？ 二 不能如實以正智見愛欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及諸欲之過患。
諸比丘！若不斷此等六法，則不堪具足初靜慮而住。
三 諸比丘！若斷［此］六法，則堪具足初靜慮而住。
以何為六耶？ 四 能如實以正智見愛欲、瞋恚、惛眠、掉悔、疑及諸欲之過患。
諸比丘！若斷此等六法，則堪具足初靜慮而住。
” 七十四 一 “諸比丘！若不斷六法，則不堪具足初靜慮而住。
以何為六耶？ 二 即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想。
諸比丘！若不斷此等六法，則不堪具足初靜慮而住。
三 諸比丘！若斷六法，則堪具足初靜慮而住，以何為六耶？ 四 即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想。
諸比丘！若斷此等六法，則堪具足初靜慮而住。
” 攝句： 不還、阿羅漢、友、天神、彼（比丘） 證見、力、初靜慮其他之二者 第八 阿羅漢果品 七十五 一 “諸比丘！成就六法之比丘，于現法苦痛、困難、煩惱、苦惱，身壞死後，必堕惡趣。
以何為六耶？ 二 即：欲尋、恚尋、害尋、欲想、恚想、害想是。
諸比丘！成就此等六法之比丘，于現法苦痛、困難、煩惱、苦惱，身壞死後，必堕惡趣。
三 諸比丘！成就六法之比丘，于現法快樂、不困、不惱、不煩、身壞死後，則必往善趣。
［以何為六耶？］ 四 即：離欲尋、無恚尋、無害尋、離欲想、無恚想、無害想。
諸比丘！成就此等六法之比丘，于現法快樂、不困、不惱、不煩、身壞死後，必往善趣。
” 七十六 一 “諸比丘！若不斷此六法，則不能證阿羅漢果。
以何為六耶？ 二 即：慢、卑慢、過慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。
諸比丘！若不斷此等六法，則不能證阿羅漢果。
三 諸比丘！若斷此六法，則能證阿羅漢果。
以何為六耶？ 四 即：慢、卑慢、過慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。
諸比丘！若斷此等六法，則能證阿羅漢果。
” 七十七 一 “諸比丘！若不斷此六法，則不能證過人之法，為聖，殊勝之智見。
以何為六耶？ 二 即：失念、不正智、不守護根門、于食不知量、詭詐、虛談。
諸比丘！若不斷此等六法，則不能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。
三 諸比丘！若斷六法，則能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。
以何為六耶？ 四 即：失念、不正智、不守護根門、于食不知量、詭詐、虛談。
諸比丘！若斷此等六法，則能證過人之法，善為聖，殊勝之智見。
” 七十八 一 “諸比丘！成就六法之比丘，于現法多安樂，且善住，又彼具備漏盡之因。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，樂于法、樂于修、樂于斷、樂于遠離、樂于無惱害、樂于無戲論。
諸比丘！成就此等六法之比丘，于現法多安樂，且善住，又彼具備漏盡之因。
” 七十九 一 “諸比丘！成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，不巧來，不巧去，不巧方便，為得未得之善法而不生欲，不護已得之善法，不勤恒常所作。
諸比丘！成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。
三 諸比丘！成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。
以何為六耶？ 諸比丘！世間有比丘，巧來，巧去，又巧方便，為生未得之善法而生欲，守護已得之善法，勤恒常所作。
諸比丘！成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。
” 八十 一 “諸比丘！成就六法之比丘，不久将于諸法得大、廣之性。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，多光明，多觀行，多歡喜，多不喜足，又于善法不舍精進，又更精勤。
諸比丘！成就此等六法之比丘，不久将于諸法得大、廣之性。
” 八十一 一 “諸比丘！成就六法者，如相偕随附，則堕地獄。
以何為六耶？ 二 即：殺生、不與取、行邪欲、虛诳語、懷惡欲及邪見。
諸比丘！成就此等六法者，如相偕随附堕地獄。
三 諸比丘！成就六法者，如相偕随附生天國。
以何為六耶？ 四 即：離殺生、離不與取、離行邪欲、離虛诳語、少欲及正見。
諸比丘！成就此等之六法者，如相偕随附生天國。
” 八十二 一 “諸比丘！成就六法者，如相偕随附堕地獄。
以何為六耶？ 二 即：虛诳語、離間語、粗惡語、雜穢語、貪欲及傲慢。
諸比丘！成就此等六法者，如相偕附随堕地獄。
三 諸比丘！成就六法者，如相附随生天國。
以何為六耶？ 四 即：離虛诳語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語、無貪欲及無傲慢。
諸比丘！成就此等六法者，如相偕附随生天國。
” 八十三 一 “諸比丘！成就六法之比丘，不能證阿羅漢果之最上法。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，是不信、無慚、無愧、懈怠、無慧、顧念身及命。
諸比丘！成就此等六法之比丘，不能證阿羅漢果之最上法。
三 諸比丘！成就六法之比丘，能證阿羅漢果之最上法。
以何為六耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，有信、有慚、有愧、發精進、有慧、又不顧念身及命。
諸比丘！成就此等六法之比丘，能證阿羅漢果之最上法。
” 八十四 一 “諸比丘！成就六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之退失，非增長。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，大欲而不喜足于彼之衣服、飲食、床座、卧具、病緣藥及資具，且惆怅、不信、破戒、懈怠、失念、無慧。
諸比丘！成就此等六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之退失，非增長。
三 諸比丘！成就六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之增長，非退失。
以何為六耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，無大欲而喜足于彼之衣服、飲食、床座、卧具、病緣藥及資具，且是不惆怅、有信、具戒、發精進、正念、具慧。
諸比丘！成就此等六法之比丘，夜來晝來皆唯豫期善法之增長，非退失。
” 攝句： 苦、阿羅漢果、過、安樂及得 大性、二地獄、最上法及夜 第九 清涼品 八十五 一 “諸比丘！成就六法之比丘，不堪證無上之清涼性。
以何為六耶？ 二 諸比丘！世間有比丘，應抑心之時而不抑心，應勵心之時而不勵心，應歡心之時而不歡心，應平等心之時而不平等心，信解下劣，愛樂薩迦耶。
諸比丘！成就此等六法之比丘，不能證無上之清涼性。
三 諸比丘！成就六法之比丘，堪證無上之清涼性。
以何為六耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，應抑心之時而抑心，應勵心之時而勵心，應歡心之時而歡心，應平等心之時而平等心，信解勝妙，愛樂涅槃。
諸比丘！成就此等六法之比丘，堪證無上之清涼性。
” 八十六 一 “諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
以何為六耶？ 二 即：成就業障、成就煩惱障、成就異熟障、不信、不樂欲、無慧。
諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
三 諸比丘！成就六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
以何為六耶？ 四 即：不成就業障、不成就煩惱障、不成就異熟障、有信心、有樂欲、有慧。
諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
” 八十七 一 “諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
以何為六耶？ 二 即：殺母、殺父、殺阿羅漢、以惡心出如來之［身］血、破僧伽、無慧、癡呆而啞羊。
諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
三 諸比丘！成就六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
以何為六耶？ 四 即：不殺母、不殺父、不殺阿羅漢、不以惡心出如來之［身］血、不破僧伽、有慧而不癡呆不啞羊是。
諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
” 八十八 一 “諸比丘！成就六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
以何為六耶？ 二 即：如來宣說法律之時，不欲聽、不傾耳、不起解心、取無義利、舍義利、成就不随順之忍。
諸比丘！成就此等六法者，雖聽聞正法，于善法中，亦不堪入正性決定。
三 諸比丘！成就六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
以何為六耶？ 四 即：如來宣說法律之時，欲聽、傾耳、起解心、取義利、舍無義利、成就随順之忍。
諸比丘！成就此等六法者，若聽聞正法，則于善法中，堪入正性決定。
” 八十九 一 “諸比丘！若不斷此六法者，則不堪證見具足。
以何為六耶？ 二 即：薩迦耶見、疑、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！若不斷此等六法者，則不堪證見具足。
三 諸比丘！若斷六法，則堪證見具足。
以何為六耶？ 四 即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！若斷此等六法，則堪證見具足。
” 九十 一 “諸比丘！見具足之補特伽羅，已斷此等六法。
以何為六耶？ 二 即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！見具足之補特伽羅者，已斷此等六法。
” 九十一 一 “諸比丘！見具足之補特伽羅，不生六法。
以何為六耶？ 二 即：薩迦耶見、癡、戒禁取、順惡趣行之貪、順惡趣行之瞋、順惡趣行之癡。
諸比丘！見具足之補特伽羅，不生此等六法。
” 九十二 一 “諸比丘！此等者，是六不住處。
以何為六耶？ 二 見具足之補特伽羅，不敬、不崇［大］師處不住；見具足之補特伽羅，不敬、不崇法處不住；見具足之補特伽羅，不敬不崇僧伽處不住；見具足之補特伽羅，不敬、不崇學處不住；見具足之補特伽羅，不住于不應近事；見具足之補特伽羅，乃不生起第八有。
諸比丘！此等者，是不住處。
” 九十三 一 “諸比丘！此等者，是六不住處。
以何為六耶？ 二 即：見具足之補特伽羅，不住思惟一切行為常；見具足之補特伽羅，不住思惟一切行為樂；見具足之補特伽羅，不住思惟一切法為我；見具足之補特伽羅，不住作無間業見具足之補特伽羅，不住思惟奇特瑞相為清淨：見具足之補特伽羅，不住外求應施。
諸比丘！此等者，是六不住處。
” 九十四 一 “諸比丘！此等者，是六不住處。
以何為六耶？ 二 即：見具足之補特伽羅，不住殺母；見具足之補特伽羅，不住殺父；見具足之補特伽羅，不住殺阿羅漢；見具足之補特伽羅，不住以惡心出如來之［身］血；見具足之補特伽羅，不住破僧伽；見具足之補特伽羅，不住說餘說。
諸比丘！此等者，是六不住處。
” 九十五 一 “諸比丘！此等者，是六不住處。
以何為六耶？ 二 即：見具足之補特伽羅，不住自作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住他作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住自作與他作苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非自生苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非他自生苦樂之見；見具足之補特伽羅，不住非自與他自生苦樂之見。
其何故耶？ 諸比丘！見具足之補特伽羅，善徹見其因，而諸法乃自因而生者。
” 攝句： 清淨、堪、障、說欲聽、應斷、我已斷 應生、于［大］師之所作、一切行、母與自作 第十 勝利品 九十六 一 “諸比丘！于世間中，此六種之出現是難得。
以何為六耶？ 二 即于世間中，如來、應供、正自覺者之出現，是難得；于世間中，說如來所宣說之法律補特伽羅，是難得；于世間中，生于聖處，是難得；于世間中，根之無缺，是難得；于世間中，為無癡無啞羊，是難得；于世間中，善法之欲，是難得。
諸比丘！于世間中，此等六者之出現，是難得。
” 九十七 一 “諸比丘！此等是證預流果之六種勝利。
以何為六耶？ 二 即：于正法決定，不退法，于作彼［生死之］邊際者無苦，［于異生］成就不共之智，又，彼善徹見其因，又，［見］諸法由自因而生。
諸比丘！此等是證預流果之六種勝利。
” 九十八 一 “諸比丘！謂：觀一切行是常之比丘，當成就随順忍者，無有是處。
謂：不成就随順忍，而當入正性決定者，無有是處。
謂：不入正性決定而當證預流果，或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，無有是處。
二 諸比丘！謂：觀一切行是無常之比丘，當成就随順忍者，則有是處。
謂：若成就随順忍，當入正性決定者，則有是處。
謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。
” 九十九 諸比丘！謂：觀一切行是樂之比丘，當……乃至……謂：觀一切行是苦之比丘比，……乃至…… 一百 ……謂：觀一切法是我……乃至……觀一切法是無我……乃至…… 一百一 一 “諸比丘！謂：觀涅槃是苦之比丘，當成就随順忍者，無有是處。
謂：不成就随順忍，而當入正性決定者，無有是處。
謂：不入正性決定，而當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，無有是處。
二 諸比丘！謂：觀涅槃為樂之比丘，當成就随順忍者，則有是處。
謂：若成就随順忍，當入正性決定者，則有是處。
謂：若入正性決定，當證預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果者，則有是處。
” 一百二 一 “諸比丘！觀六種勝利之比丘，于一切行不作限定，以善生無常想。
以何為六耶？ 二 即：我之一切行，不住而當盡；又，我之意，當不樂于一切世間；又，我之意，當出一切世間；又，我之意，當趣向涅槃；又，我之結，當斷；又，我當成就最上之沙門性。
諸比丘！觀此等六種勝利之比丘，于一切行不作限定，足以善生無常想。
” 一百三 一 “諸比丘！觀六勝利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。
以何為六耶？ 二 即：我于一切行，當現起涅槃想，猶如拔刀之殺戮；又，我之心當由一切世間出；我當于涅槃見寂靜；又，我之随眠［當］永害；又，我當作所作；又，我當以慈心奉事［大］師。
諸比丘！觀此等六種勝利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。
” 一百四 一 “諸比丘！觀六種勝利之比丘，于一切法不作限定，足以善生無我想。
以何為六耶？ 二 即：我當于一切世間，而無有彼類；又，我之我［見］當滅；又，我之我所［愛］當滅；我當成就不共之智；又，我當善徹見其因；又，諸法由因而生。
諸比丘！觀此等六種勝利之補特伽羅，于一切法不作限定，足以善生無我想。
” 一百五 一 “諸比丘！此等之三有，應斷；三學，應學。
何為三有之應斷耶？ 二 即：欲有、色有、無色有。
此等之三有，應斷。
何為三學之應學耶？ 三 即：增上戒學、增上心學、增上慧學。
此等之三學，應學。
四 諸比丘！比丘已斷此等之三有，又，已學此等之三學時，諸比丘！此等之比丘可稱已斷渴愛，已解結，依慢之現觀，而已作苦之邊際。
” 一百六 一 “諸比丘！此等之三愛，應斷；又，［此等之］三慢，亦［應斷］。
何為三愛之應斷耶？ 二 即：欲愛、有愛、無有愛。
此等之三愛，應斷。
何為三慢之應斷耶？ 三 即：慢、卑慢、過慢。
此等之三慢，應斷。
四 諸比丘！比丘已斷此等之三愛，又，已［斷］此等三慢時，諸比丘！此等之比丘，可稱已斷渴愛，已解結，依慢之現觀，而已作苦之邊際。
” 攝句： 出現、勝利、無常、苦、無我 涅槃、三無限定、有愛等為十 五十所不攝品 第十一 三法品 一百七 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：貪、瞋、癡。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷貪，應修不淨［觀］；為斷瞋，應修慈［觀］；為斷癡，應修慧。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百八 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：身惡行、語惡行、意惡行。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修［此等之］三法。
何以為三耶？ 三 即：為斷身惡行，應修身妙行；為斷語惡行，應修語妙行；為斷意惡行，應修意妙行。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百九 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：欲尋、恚尋、害尋。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷欲尋，應修離欲尋；為斷恚尋，應修無恚尋；為斷害尋，應修無害尋。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：欲想、恚想、害想。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷欲想，應修離欲想；為斷恚想，應修無恚想；為斷害想，應修無害想。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十一 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：欲界、恚界、害界。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷欲界，應修離欲界；為斷恚界，應修無恚界；為斷害界，應修無害界。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十二 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：常見、随我見、邪見。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷常見，應修無常想；為斷随我見，應修無我想；為斷邪見，應修正見。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十三 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：不樂、害、非法行。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷不樂，應修喜；為斷害，應修無害；為斷非法行，應修法行。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十四 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：不喜足、不正知、大欲。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷不喜足，應修喜足；為斷不正知，應修正知；為斷大欲，應修少欲。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十五 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：惡言、惡友性、心亂。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷惡言，應修溫順；為斷惡友性，應修善友性；為斷心亂，應修入出息念。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 一百十六 一 “諸比丘！此等是三法。
以何為三耶？ 二 即：掉舉、不律儀、放逸。
諸比丘！此等是三法。
諸比丘！為斷此等之三法，應修三法。
以何為三耶？ 三 即：為斷掉舉，應修奢摩他；為斷不律儀，應修律儀；為斷放逸，應修不放逸。
諸比丘！為斷此等之三法，應修此等之三法。
” 攝句： 貪、惡行欲恚、尋、想、界 常、不樂、喜足、惡言、掉舉名為品 第十二 品所不攝經 一百十七 一 “諸比丘！若不斷此六法者，則于身不堪循身觀而住。
以何為六耶？ 二 即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、衆愛樂、不守護根門、不知食量。
諸比丘！若不斷此等之六法者，則于身不堪循身觀而住。
三 諸比丘！若斷此六法者，則于身堪循身觀而住。
以何為六耶？ 四 即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、衆愛樂、不守護根門、不知食量。
諸比丘！若斷此等之六法者，則于身堪循身觀而住。
” 一百十八 一 “諸比丘！若不斷此六法者，則于内身……乃至……于外身……于内外身……于受……于内受……于外受……于内外受……于心……于内心……于外心……于内外心……于法……于内法……于外法……于内外法，不堪循法觀法而住。
以何為六耶？ 二 即：欲愛樂、談愛樂、眠愛樂、衆愛樂、不守護根門、不知食量…… 諸比丘！若不斷此等之六法者，則于内外法不堪循法觀而住。
” 一百十九 一 “諸比丘！成就此六法提謂居士，固信如來，見甘露，證甘露而住。
以何為六耶？ 二 即：佛證淨、法證淨、僧伽證淨、聖戒、聖智、聖解脫。
諸比丘！成就此等六法提謂居士，固信如來，見甘露，證甘露而住。
” 一百二十 一 “諸比丘！成就此六法波利居士……善施長者給孤獨……質多居士摩師山……呵多阿羅婆……摩诃那摩釋迦子……毗舍離人郁伽長者……嗢羯吒長者……須羅阿摩晝……時縛迦養童子……那拘羅父長者……多婆幹尼迦長者……富蘭那長者……梨師達多長者……散陀那長者……毗阇耶長者……跋耆夜摩伊多長者……蜜荼哥長者……婆私多優婆塞……阿利吒優婆塞……薩羅伽優婆塞，固信如來，見甘露，證甘露而住。
以何為六耶？ 二 即：佛證淨、法證淨、僧伽證淨、聖戒、聖智、聖解脫。
諸比丘！成就此等六法薩羅伽優婆塞，固信如來，見甘露，證甘露而住。
” 一百二十一 一 “諸比丘！為了知貪，應修此六法。
以何為六耶？ 二 即：見無上、聞無上、利無上、學無上、行無上、念無上。
諸比丘！為了知貪，應修此等六法。
” 一百二十二 一 “諸比丘！為了知貪，應修此六法。
以何為六耶？ 二 即：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。
諸比丘！為了知于貪，應修此等六法。
” 一百二十三 一 “諸比丘！為了知貪，應修此六法。
以何為六耶？ 二 即：無常想、無常之苦想、苦之無我想、斷想、離貪想、滅想。
諸比丘！為了知貪，應修此等六法。
” 一百二十四 一 “諸比丘！為貪之遍知……乃至……為漏盡……為斷、為盡、為謝、為離貪、為滅、為舍、為遍棄，應修此六法…… 二 諸比丘！為了知瞋……癡、忿、恨、覆、惱、嫉、悭、诳、谄、傲、憤激、慢、過慢、憍、放逸……為遍知、為遍盡、為斷、為盡、為謝、為離貪、為滅、為舍、為遍棄……乃至……應修此等六法。
” 世尊如是所說，彼等諸比丘，對世尊所說皆大歡喜，信受奉行。
六集竟。