六 集
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分結而解脫。
阿難！是時時聽法之第二勝利。
五 複次，阿難！比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，不得會如來，又，亦不得會如來之弟子，然而如聞，如通達，以心随尋、随伺、随觀其法。
彼如聞，如通達，以心随尋、随伺、随觀其法之故，［彼之］心由五順下分結而解脫。
阿難！是時時研求其義之第三勝利。
六 阿難！世間有比丘，心由五順下分結而解脫，心于無上之依未滅盡，于心未得解脫，彼命終之時得會如來，如來對彼說法，開示初善、中善……乃至……［清淨之］梵行，彼聽說法已，心于無上之依滅盡而解脫。
阿難！是時時聽法之第四勝利。
七 複次，阿難！比丘之心，由五順下分結而解脫，心于無上之依未滅盡，不得解脫，彼命終之時，不得會如來，然而得會如來之弟子，如來之弟子對彼說法，開示初善、……乃至……清淨之梵行，彼聽其說法，心于無上之依滅盡而解脫。
阿難！是時時聽法之第五勝利。
八 複次，阿難！比丘之心，由五順下分結而解脫，而心于無上之依未滅盡，不得解脫，彼命終之時，不得會如來，又不得會如來之弟子，然而，如聞，如通達，以心随尋、随伺、随觀其法。
彼如聞，如通達，以心随尋、随伺、随觀其法之故，［彼］心于無上之依滅盡，而得解脫。
阿難！是時時研求其義之第六勝利。
阿難！此等乃時時聽法，時時研求其義之六種勝利。
” 五十七 一 一時，世尊住王舍城之鹫峰山。
爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽阿難，白世尊言： 二 “大德！富蘭那迦葉施設六生類，［謂］：施設黑生類、施設青生類、施設赤生類、施設黃生類、施設白生類、施設極白生類。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設黑生類，［謂］：屠羊者、屠豬者、捕鳥者、捕獸者、兇暴者、捕魚者、盜賊、殺賊者、獄卒以及其餘一切之殘忍業者。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設青生類，［謂］：黑信解之比丘以及其餘一切之業因論者、業果論者。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設赤生類，［謂］：尼幹提外道，一布者。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設黃生類，［謂］：在家之白衣與裸形之弟子。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設白生類，［謂］：活命者、女活命者。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設極白生類，［謂］：難陀互茶、吉舍删吉茶、末迦利瞿舍梨。
大德！富蘭那迦葉施設此等六生類。
” 三 “阿難！一切之世人同意富蘭那迦葉施設此等六生類耶？”“大德！不然。
” “阿難！譬如貧窮無所有之窮困人，取得人所不欲之一［肉］片：‘閣下！汝啖食此肉，而給與代價！’正如是，阿難！富蘭那迦葉施設彼等沙門婆羅門所不同意之此等六生類，宛如如此之幼稚，不明，不知适用法，同于拙作。
阿難！我亦施設六生類，谛聽，善思作意！我當說。
”具壽阿難回答世尊：“大德！唯然。
”世尊曰：“阿難！以何等為六生類耶？ 四 阿難！世間有一類，為黑生類而生起黑法。
阿難！世間亦有一類，為黑生類而生起白法。
阿難！世間亦有一類，為黑生類生起非黑非白之涅槃。
阿難！世間亦有一類，為白生類而生起黑法。
阿難！世間亦有一類，為白生類生起白法。
阿難！世間亦有一類，為白生類生起非黑非白之涅槃。
阿難！雲何為黑生類生起黑法耶？ 五 阿難！世間有一類，生于卑賤之家，生于旃陀羅家、或獵師家、或竹匠家、或車匠家、或補羯婆家，貧窮而缺乏飲食受用，活命困難且衣食乏少。
又，彼乃色惡，形醜，矮陋，病多，或眼眇、或手殘、或跛者、或半身不遂而不得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、卧具、座敷、燈明。
彼乃以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生于惡處、惡趣。
險難、地獄。
阿難！如是為黑生類生起黑法也。
又，阿難！雲何為黑生類生起白法耶？ 六 阿難！世間有一類，生于卑賤之家，［生于］旃陀羅家……乃至……不得……卧具、座敷、燈明。
彼乃以身行善行，以語行善行，以意行善行。
彼以身行善行已，以語行善行已，以意行善行已，身壞死後，生于善趣、天界。
阿難！如是為黑生類生起白法。
又，阿難！雲何為黑生類生起非黑非白之涅槃耶？ 七 阿難！世間有一類，生于卑賤之家，［生于］旃陀羅家……乃至……又，彼乃色惡，形醜，矮陋。
彼即剃除須發，披着袈裟，由家出而趣向非家。
彼則如是出家而斷五蓋，以慧衰損心之随煩惱，心則安住于四念住，如實修七覺支生起非黑非白之涅槃。
阿難！如是為黑生類生起非黑非白之涅槃。
又，阿難！雲何為白生類生起黑法耶？ 八 阿難！世間有一類，生于尊貴之家，生于刹帝利大族之家，或婆羅門大族之家，或長者大族之家，有大财富，有大受用，有衆多之金銀，有衆多之資生具，有衆多之财谷。
又，彼成就形色端正、衆所樂見、顔容殊妙、最上之容色，且得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、卧具、座敷、燈明，彼乃以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後生于惡處、惡趣、險難、地獄。
阿難！如是為白生類生起黑法。
又，阿難！雲何為白生類生起白法耶？ 九 阿難！世間有一類，生于尊貴之家，生于刹帝利大族之家……乃至……且得［……］卧具、座敷、燈明。
彼乃以身行善行，以語行善行，以意行善行。
彼以身行妙行已，以語行善行已，以意行善行已，身壞死後，生于善趣、天界。
阿難！如是為白生類生起白法。
又，阿難！雲何為白生類生起非黑非白之涅槃耶？ 一〇 阿難！世間有一類，生于尊貴之家，生于刹帝利大族之家，或婆羅門大族之家，或長者大族之家，有大财富，有大受用，有衆多之金銀，有衆多之資生具，有衆多之财谷。
又，彼成就形色端正、衆所樂見、顔容殊妙、最上之容色，且得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、卧具、座敷、燈明。
彼即剃除須發，披着袈裟，自家而出，趣向非家。
彼則如是出家而斷五蓋，以慧衰損心之随煩惱，安住于四念住，如實修七覺支生起非黑非白之涅槃。
阿難！如是為白生類生起非黑非白之涅槃。
阿難！此等為六種生類。
” 五十八 一 “比丘！成就六法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
以何為六耶？ 二 比丘！世間有比丘，一切漏以律儀可斷者，則以律儀而斷；一切漏以受用可斷者，則以受用而斷；一切漏以忍受可斷者，則以忍受而斷；一切漏以避脫可斷者，則以避脫而斷；一切漏以除遣可斷者，則以除遣而斷；一切漏以修習可斷者，則以修習而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以律儀可斷者，則以律儀而斷耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，如理思擇，以眼根律儀防護而住。
諸比丘！不以眼根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，以眼根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之娆惱不存在。
如理思擇，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律儀防護而住。
諸比丘！不以意根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，以意根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之娆惱不存在。
諸比丘！不以律儀防護而住者，則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，以律儀防護而住者，則彼等諸漏與衰損之娆惱不存在。
諸比丘！是名漏以律儀可斷者，則以律儀而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以受用可斷者，則以受用而斷耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，如理思擇而受用衣服，唯為防寒、防熱、防蚊、虻、風、日、蛇之觸，乃至為覆蔽陰部。
如理思擇而受用飲食，不為遊戲，不為迷醉，不為莊嚴，不為莊飾，唯為此身之住，為持續，為防止傷害，為攝受梵行；又，思擇如是我昔之受可亡，又新受當不生，又我當生存，應無罪，且應住于安穩。
如理思擇而受用床座，唯為防寒、防熱、防蚊、虻、風、日、蛇之觸，乃至除去季節之侵害，為得樂宴坐。
如理思擇受用病緣藥與資具，唯為防已生惱害之受，無惱害最為第一。
諸比丘！彼若不受用其（衣、食等），則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，受用彼者，其諸漏與衰損之娆惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以受用可斷者，則以受用而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以忍受可斷者，則以忍受而斷耶？ 五 諸比丘！世間有比丘，如理思擇而堪忍，［忍受］寒、熱、饑、渴，［忍受］蚊、虻、風、日、蛇之觸，［又忍受］毀嗤之語，［又忍受］已生之劇、粗、利、不悅，非可意，能忍受奪息，身之苦受。
諸比丘！彼若不能忍受其［寒等］，則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，忍受彼者，其諸漏與衰損之娆惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以忍受可斷之漏者，則以忍受而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以避脫可斷者，則以避脫而斷耶？ 六 諸比丘！世間有比丘，如理思擇而避兇暴之象，避兇暴之馬，避兇暴之牛，避兇暴之狗，［避］蛇、橛、荊地、坑坎、堆阜、污水處以及漂不潔物之處。
謂坐于所不應之座，謂遊于所不應之境，謂親近于所不應之惡友，有智之同梵行者深信作于惡處者，彼如理思擇而避此不應之座、或此不應之境、或此不應之惡友。
諸比丘！彼若不避其（象等），則諸漏與衰損之娆惱當生，如是，避脫彼者，其諸漏與衰損之娆惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以避脫可斷者，則以避脫而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以除遣可斷者，則以除遣而斷耶？ 七 諸比丘！世間有比丘，如理思擇而不能忍受已生之欲尋，令斷、除、遣、滅。
如理思擇而不能忍受已生之恚尋，……乃至……已生之害尋……乃至……不能忍受已生之惡不善法，令斷、除、遣、滅。
諸比丘！彼若不除遣其（欲尋等），則諸漏與衰損之娆惱當生，如是，除遣彼者，其諸漏與衰損之娆惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以除遣可斷者，則以除遣而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以修習可斷者，則以修習而斷耶？ 八 諸比丘！世間有比丘，如理思擇而依遠離，依離欲，依滅，以棄舍了悟修習念覺支；［又］如理思擇而［……］修習擇法覺支；［又……］修習精進覺支；［又……］修習喜覺支；［又……］修習輕安覺支；［又……］修習定覺支；［又……］而依遠離，依離欲，依滅，以棄舍了悟修習舍覺支。
諸比丘！彼若不修習其（念覺支等），則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，修習彼者，其諸漏與衰損之娆惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以修習可斷者，則以修習而斷。
諸比丘！成就此等六法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
” 五十九 一 如是我聞。
一時，世尊住那提迦之磚瓦堂。
時，木材商之居士，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告坐于一面之彼木材商居士曰： 二 “居士！汝曾布施于家族耶？”“大德！我曾布施于家族。
又有比丘衆住于林，托缽，着糞掃衣，或阿羅漢或已入于阿羅漢果道者，大德！如是之比丘衆，亦作布施。
” 三 “居士！汝在家而受用欲，甘于為子所煩累，使用迦屍迦之栴檀，攜帶鬘、香、塗油，愛好金銀。
欲知何者是阿羅漢，或知何者已入于阿羅漢果道者甚難。
居士！即使林住比丘，若貢高、傲慢、輕躁、多辯、語漫、失念、不正知、不定、心亂、根放縱，則依此等之［失］分，彼應有所诃責也。
居士！林住之比丘，若不貢高、不傲慢、不輕躁、不多辯、不語散漫、起正念、正知、正定、心集中、防護其根，則依此等之［德］分，彼應有所稱贊。
居士！聚落邊住之比丘，若為貢高、……乃至……依此等之［失］分，彼應有所诃責。
居士！聚落邊住之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之［德］分，彼應有所稱贊。
居士！托缽之比丘，若為貢高、……乃至……依此等之［失］分，彼應有所诃責。
居士！托缽之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之［德］分，彼應有所稱贊。
居士！受請之比丘，若貢高、……乃至……依此等之［失］分，彼應有所诃責。
居士！受請之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之［德］分，彼應有所稱贊。
居士！着糞掃衣之比丘，若貢高、……乃至……彼依此等之［失］分，應有所诃責。
居士！着糞掃衣之比丘，若不貢高、乃至……彼依此等之［德］分，應有所稱贊。
居士！着居士衣之比丘，若貢高、傲慢、輕躁、多辯、語散漫、失念、不正知、不定、心亂、根放縱，彼依此等之［失］分，應有所诃責。
居士！着居士衣之比丘，若不貢高、不傲慢、不輕躁、不多辯、不語散漫、起正念、正知、正定、心集中、防護其根，彼依此等之［德］分，應有所稱贊。
居士！汝布施于僧伽！若布施于僧伽，則汝心歡喜。
汝起歡喜心，身壞死後，當生于善趣、天界。
”“大德！我從今以後當布施于僧伽。
” 六十 一 如是我聞。
一時，世尊住波羅奈之仙人堕處鹿苑。
爾時，許多長老比丘衆由托缽而還，坐于講堂，集作阿毗昙之論。
彼時，質多羅象舍利子遮止長老比丘衆之阿毗昙論，時時［陳述］［自］說。
此時，具壽大拘絺羅告于具壽質多羅象舍利子曰：“具壽質多羅象舍利子，勿遮止長老比丘衆之阿毗昙論，時時［陳述］［自］說。
具壽質多羅須待論訖。
” 如是語時，具壽質多羅象舍利子之親朋比丘衆，語具壽大拘絺羅曰：“具壽拘絺羅不可輕視具壽質多羅象舍利子，具壽質多羅象舍利子是智者。
又，質多羅象舍利子能與長老比丘衆作阿毗昙之論。
”“諸賢！等于不知他人心之差别者，此事難知。
二 諸賢！世間有一類之補特伽羅，在師或其餘随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真謙敬，真寂靜。
惟是，彼自師前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其後與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處，彼則雜處，愛着，耽溺于放縱、笑談而住故，貪着心荒，彼心為貪所荒而棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如食苗芽之牛為繩所縛，或禁閉于欄中時，諸賢！有人如是言：‘此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。
’諸賢！如是言者，此人之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！食苗芽之彼牛，斷繩或破欄，有再次侵入苗芽中之理。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，在師或其餘随一之可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真謙敬，真寂靜。
惟是，彼由師前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其後與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處，彼則雜處，愛着，耽溺于放縱、笑談而住故，貪着心荒，彼心為貪所荒而棄學，歸于下劣。
三 諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住，彼即稱：‘我得初靜慮。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如雨天降雨而使四衢道之塵埃平息，而生泥濘時，諸賢！有人如是言：‘于此四衢道之塵埃可不再生起。
’諸賢！如是言者，此人之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！此之四衢道，或有人可通過，或有牛羊可通過，或有風與日可幹燥濕氣，其時，有再次生起塵埃之理。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。
彼即稱：‘我得初靜慮。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
四 諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮而住。
彼即稱：‘我得第二靜慮。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如近于村落或城邑，有一大池，其處雨天降雨，而使蛎、貝、石、礫隐藏時，諸賢！有人如是而言：‘于此池中之蛎、貝、石、礫等可不再出現。
’諸賢！如是言者，謂此人之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！此池［之水］人亦可飲，或牛羊亦可飲，或風與日可幹燥濕氣，其時，有再次出現蛎、貝、石、礫之理。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮而住。
彼即稱：‘我得第二靜慮。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
五 諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，離喜故，……乃至……具足第三靜慮而住。
彼即稱：‘我得第三靜慮。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如有人，食勝妙之食已，不再欲前晚之所食時，諸賢！有人如是言：‘此人可不須再食。
’諸賢！如是言者，此人之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！食勝妙之食已，于其人之身中，養分存在之間，則不欲其餘之食；然彼養分消耗之時，即有再次欲食之理。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，離喜故，……乃至……具足第三靜慮而住。
彼即稱：‘我得第三靜慮。
’……比丘、比丘尼、……乃至……棄學，歸于下劣。
六 諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，斷樂故，又斷苦故，……乃至……具足第四靜慮而住。
彼即稱：‘我得第四靜慮。
’……比丘、比丘尼、……乃至……棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如山間之湖水不動搖，乃無波浪，諸賢！有人如是言：‘彼之湖水可不再生起波浪。
’諸賢！如是言者，彼之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！有從東方而來之暴風雨，于其湖水中，生起波浪；有從西方……乃至……從北方……乃至……有從南方而來之暴風雨，于其湖水中，有生起波浪之理也。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，斷樂故，又斷苦故，……乃至……具足第四靜慮而住。
彼即稱：‘我具足第四靜慮而住。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
七 諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，不作意一切相故，具足無相心三摩地而住。
彼即稱：‘我得無相心三摩地。
’與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道弟子相雜處。
彼則雜處，愛着，耽溺于放縱、笑談而住故，貪着心荒，彼之心為貪所荒而棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如王或大臣，随着四支部隊進行于大道，在某密林處渡過一夜，于其處蟋蟀之聲則因象聲、馬聲、車聲、步聲、鼓聲、細腰鼓聲、螺聲、妓鼓聲響而隐沒。
諸賢！有人如是而言：‘在此密林，蟋蟀之聲，可不再次生起。
’諸賢！如是言者，彼之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！彼王或大臣離去其密林之時，蟋蟀之聲則有再次生起之理。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，不作意一切相故，具足無相心三摩地而住。
彼即稱：‘我得無相心三摩地。
’與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處。
彼則雜處，愛着，耽溺于放縱、笑談而住故，貪着心荒，彼之心為貪所荒而棄學，歸于下劣。
” 八 此後，具壽質多羅象舍利子棄學，歸于下劣。
時，質多羅象舍利子之親朋諸比丘，即詣具壽大拘絺羅之所。
至已，白具壽大拘絺羅曰：“具壽大拘絺羅以心了悟質多羅象舍利子之心，了知質多羅象舍利子得若幹住等至後棄學，歸于下劣。
或有天神，告曰：‘大德！質多羅象舍利子得若幹住等至後棄學，歸于下劣’耶？”“諸賢！我以心悟心，了知質多羅象舍利子得若幹住等至後棄學，歸于下劣。
天神亦言：‘大德！質多羅象舍利子得若幹住等至後棄學，歸于下劣。
’将此義告我。
”其時，質多羅象舍利子之親朋諸比丘，即詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼等比丘衆白世尊言：“大德！質多羅象舍利子得若幹住等至後棄學，歸于下劣。
”“諸比丘！質多羅則不久将思念出家事。
” 九 爾時，質多羅象舍利子，不久剃除須發，披着袈裟，自家趣向非家。
爾時，具壽質多羅象舍利子離群獨處，不放逸，熾然精進而住。
不久，善男子等自家趣向非家，得無上梵行已，于現法自了知、知證，具足而住。
［知］生已盡，梵行已住，所作已作，不再還複現狀。
如是，具壽質多羅象舍利子亦為阿羅漢之一。
六十一 一 如是我聞。
一時，世尊住波羅奈仙人堕處之鹿苑。
時，有衆多長老比丘食後，自乞食還，坐于講堂，集作此論，謂：“諸賢！于波羅延彌德勒所問之中，世尊說： 凡知兩邊已 智慧不染中 我說彼大人 彼越世之縫 諸賢！以何為一邊耶？以何為第二邊耶？以何為中耶？以何為縫耶？” 二 如是所說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，于現法苦盡。
” 三 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！過去是一邊，未來是第二邊，現在是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，于現法苦盡。
” 四 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！樂受是一邊，苦受是第二邊，不苦不樂受是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……于現法苦盡。
” 五 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！名是一邊，色是第二邊，識是中，渴愛是縫。
所以渴愛……乃至……于現法苦盡。
” 六 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！六内處是一邊，六外處是第二邊，識是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……于現法苦盡。
” 七 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！薩迦耶是一邊，薩迦耶之集是第二邊，薩迦耶之滅是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，于現法苦盡。
” 八 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！我等皆按照己辯才而記說。
諸賢！我等當詣世尊之所。
至已，當告此義于世尊，如世尊之所記說，我等則當受持。
”長老比丘衆回答彼比丘：“賢者！唯然。
”時，長老比丘衆詣世尊之所。
至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之長老比丘衆，将諸［比丘］所談論之一切白世尊言：“大德！何為善說耶？”“諸比丘！汝等之異門說者悉是善，複又，我乃于波羅延彌勒所問中之所說： 凡知兩邊已 智慧中不染 我說彼大人 彼越世之縫 此事我當解。
谛聽！善思作意！”長老比丘衆回答世尊：“大德！唯然。
”世尊曰：“諸比丘！觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，于現法苦盡。
” 六十二 一 如是我聞。
一時，世尊遊行于憍薩羅［國］，與大比丘衆俱入名為檀荼迦波迦之都邑。
爾時，世尊于道外一樹下設席而坐。
又，彼諸比丘為求住處而入于檀荼迦波迦。
時，具壽阿難與衆多之比丘俱，為沐浴身體乃往阿緻羅筏底河，在阿緻羅筏底河沐浴已，上來纏着一衣，為幹支體而立。
二 爾時，有一比丘，詣具壽阿難之所，至已，白具壽阿難曰：“賢者阿難！世尊曾記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，堕于地獄，曆經一劫，不可救濟。
所言則完全存念于心耶？或者為天神所告耶？”［阿難曰］：“賢者！世尊如是所記說。
” 三 爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽阿難白世尊言：“世尊！我與衆多之比丘俱，為沐浴身體，而往彼阿緻羅筏底河，在阿緻羅筏底河沐浴已，上來纏着一衣，為幹支體而立。
大德！其時，有一比丘，來詣我所，來已告我曰：‘賢者阿難！世尊授記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，堕于地獄，曆經一劫，不可救濟。
所言則完全存念于心耶？或為天神所告耶？’大德！如是說時，我告彼比丘曰：‘賢者！世尊如是所記說。
’”“阿難！其比丘應為出家未久之新學，或若不然，則應為愚昧無智之長老。
我記一向之事者，何有二意之理？阿難！如是我對提婆達多完全存念于心而記說之補特伽羅亦不見。
阿難！若提婆達多有毛之尖端之白法，我不記說提婆達多而言：‘提婆達多乃往惡處者，堕于地獄，曆經一劫，不可救濟。
’然而，阿難！以提婆達多無有毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：‘提婆達多乃往惡處者，堕于地獄，曆經一劫，不可救濟。
’阿難！譬如有［深］逾人頂之糞坑，其糞充滿邊緣，有人［落］入其中且沒［至］彼頂。
有人欲彼之利、欲益、欲安穩、欲自其糞坑救出［彼］。
其人繞行其糞坑之周圍，彼人不見有如毛之尖端不塗糞之處，可捉住其處而撈起，即不見于是。
正如是，阿難！我不見提婆達多有如毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：‘提婆達多乃往惡處者，堕于地獄，曆經一劫，不可救濟。
’阿難！汝曾聞如來分别人之根智，則得信［如來］。
”“世尊！今是時。
善逝！今是時。
世尊賜予分别人之根智，諸比丘聞世尊之［所說］應予受持。
”“阿難！若爾，則谛聽，善思作意！我當說。
”具壽阿難回答世尊：“大德！唯然。
”世尊曰： 三 “阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
［又］于後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅善法隐沒，不善法現起。
惟是，彼之善根乃未斷，故善當生由彼善根。
如是，此補特伽羅，應為當來不退法。
阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷害，播種于良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿難！汝了知此種子是增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
” “阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
［又］于後時，如是以心觀心，而了知此人、此補特伽羅善法隐沒，不善法現起。
惟是，彼之善法乃未斷，故善當生由彼善根。
如是，此補特伽羅，應為當來不退法。
阿難！如是，如來以心觀心，了知此人補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人根智，又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生法。
四 又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅不善法隐沒，善法現起。
惟是，彼之不善根未斷，故不善當生自彼不善根。
如是，此補特伽羅，應為當來退法。
阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷，播種于善熟、善保存之大石上，阿難！汝了知此種子是不增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
”“阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅者亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其不善法隐沒，善法現起。
惟是，彼之不善法未斷，故不善當生自彼之不善根。
如是，此補特伽羅，應為當來退法。
阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心了知人根智。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
五 又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
阿難！譬如有種子，是破、腐、為風與熱所傷，播種于良田——善修治之地中。
阿難！汝了知此種子，是不增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
”“阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
” 如是說時，具壽阿難白世尊言：“大德！此等三類之補特伽羅外，相對三類之補特伽羅能施設耶？”“阿難！能。
”世尊曰： 六 “阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隐沒，不善法現起。
惟是，彼之善法仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。
阿難！譬如有石炭之燃，熾然，置于石上之一焰。
阿難！汝了知此燃燒之石炭，是不增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
”“阿難！又，譬如夕暮日落之時，阿難！汝了知光明應沒，黑暗當生耶？”“大德！唯然。
”“阿難！又，譬如于中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？”“大德！唯然。
”“阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隐沒，不善法生起。
惟是，彼之善根仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。
阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
七 又，阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知于彼、此補特伽羅，其不善法隐沒，善法現起。
惟是，彼之不善根仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來不退法。
阿難！譬如有燃燒之石炭，熾然之一焰，欲置于枯草堆上，或薪堆上。
阿難！汝了知此燃燒之石炭，當增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
”“阿難！又如夜明，日升之時，阿難！汝了知黑暗當沒，光明當生耶？”“大德！唯然。
”“阿難！又譬如于中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？”“大德！唯然。
”“阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知于彼，此補特伽羅其不善法隐沒，善法現起。
惟是，彼之不善根仍未斷，然其全然所永害。
如是，此補特伽羅，應為當來不退法。
阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
八 又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
［又］于後時，如是以心觀心，了知于彼，此補特伽羅無有毛尖端之不善法，此補特伽羅成就一向之白無罪法，當于現法圓寂。
阿難！譬如冷而無火之石炭，欲置于幹燥之草堆，或薪堆之上。
阿難！汝了知此石炭，應不［燃燒］而增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
”“阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，以心觀心，了知彼，此補特伽羅無有毛之尖端不善法。
此補特伽羅成就一向之無罪白法，當于現法圓寂。
阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。
又，阿難！如是，如來以心觀心了知當來所生之法。
阿難！于此中，前三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類補特伽羅，是退法，一類補特伽羅，是堕于地獄。
阿難！于此中，後三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類是退法，［一類］是般涅槃法。
” 六十三 一 “諸比丘！我當說決擇法之法門。
谛聽，善思作意！我當說。
”彼等比丘衆即回答世尊：“大德！唯然。
”世尊曰： 二 “諸比丘！以何為決擇法之法門耶？ 諸比丘！應知欲，應知欲之緣起，應知欲之差别，應知欲之異熟，應知欲之滅，應知趣欲滅之道。
諸比丘！應知受，應知受之緣起，應知受之差别，應知受之異熟，應知受滅，應知趣受滅之道。
諸比丘！應知想，應知想之緣起，應知想之差别，應知想之異熟，應知想之滅，應知趣想滅之道。
諸比丘！應知漏，應知漏之緣起，應知漏之差别，應知漏之異熟，應知漏之滅，應知趣漏滅之道。
諸比丘！應知業，應知業之緣起，應知業之差别，應知業之異熟，應知業之滅，應知趣業滅之道。
諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差别，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。
三 諸比丘！應知欲，應知欲之緣起，應知欲之差别，應知欲之異熟，應知欲之滅，應知趣欲滅之道。
如是說者，是緣何而說耶？ 諸比丘！此等五欲繩也。
［謂］：眼所識之色可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，随順染着。
耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，随順染着。
又，諸比丘！此等雖是非欲，但等于欲繩，即于聖人毗奈耶中所說： 人之分别貪為欲 世之妙者不為欲 人之分别貪為欲 為妙者唯住于世 智者于此中去欲 四 又，諸比丘！何為欲之緣起耶？ 諸比丘！觸，是欲之緣起。
又，諸比丘！何為欲之差别耶？ 諸比丘！色之欲是差别，聲之欲是差别，香之欲是差别，味之欲是差别，觸之欲是差别。
諸比丘！是名為漏欲之差别。
又，諸比丘！何為欲之異熟耶？ 諸比丘！不論欲何者，皆生起于各類之順福分或順非福分之自體。
諸比丘！是名為漏欲之異熟。
諸比丘！何為欲之滅耶？ 諸比丘！觸之滅，乃欲之滅。
即此八支聖道，乃趣向欲滅之道。
所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
又，諸比丘！聖弟子如是知欲，如是知欲之緣起，如是知欲之差别，如是知欲之異熟，如是知欲之滅，如是知趣于滅欲之道，故彼知此決擇法是滅欲之梵行。
諸比丘！應知欲，……乃至……應知趣欲滅之道。
如是說者，乃緣此而說。
五 諸比丘！應知受，……乃至……應知趣受滅之道。
又，如是說者，乃緣何而說耶？ 諸比丘！有三種受。
謂：樂受、苦受、不苦不樂受是。
六 又，諸比丘！何為受之緣起耶？ 諸比丘！觸是受之緣起。
又，諸比丘！何為受之差别耶？ 諸比丘！即：有染污之樂受，無染污之樂受，有染污之苦受，無染污之苦受，有染污之不苦不樂受，無染污之不苦不樂受。
諸比丘！是名為受之差别。
又，諸比丘！何為受之異熟耶？ 諸比丘！不論受何者，皆生起于各類之順福分或順非福分之自體。
諸比丘！是名為受之異熟。
又，諸比丘！何為受之滅耶？ 諸比丘！觸之滅是受之滅。
即此八支聖道，乃趣向受滅之道。
所謂正見……乃至……正定是。
又，比丘！聖弟子如是知受，如是知受之緣起，如是知受之差别，如是知受之異熟，如是知受之滅，如是知趣受滅之道，故彼知此決擇法是受滅之梵行。
諸比丘！應知受，……乃至……應知趣受滅之道。
如是說者乃緣此而說。
七 諸比丘！應知想，……乃至……應知趣想滅之道。
又，如是說者乃緣何而說耶？ 諸比丘！有六想。
謂：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想是。
八 又，諸比丘！何為想之緣起耶？ 諸比丘！觸是想之緣起。
又，諸比丘！何為想之差别耶？ 諸比丘！色之想是差别，聲之想是差别，香之想是差别，味之想是差别，觸之想是差别，法之想是差别。
諸比丘！是名為想之差别。
又，諸比丘！何為想之異熟耶？ 諸比丘！我說：想以言說為異熟，随想而我乃如是想。
諸比丘！是名為想之異熟。
又，諸比丘！何為想之滅耶？ 諸比丘！觸之滅是想之滅。
即此之八支聖道，是趣向想滅之道。
所謂：正見、乃至……正定。
又，諸比丘！聖弟子如是知想，如是知想之緣起，如是知想之差别，如是知想之異熟，如是知想之滅，如是知趣想滅之道。
故彼知此決擇法是滅想之梵行。
諸比丘！應知想，……乃至……應知趣想滅之道。
如是說者乃緣此而說。
九 諸比丘！應知漏，……乃至……應知趣漏滅之道。
又，如是說者乃緣何而說耶？ 諸比丘！有三漏。
謂：欲漏、有漏、無明漏。
一〇 又，諸比丘！何為漏之緣起耶？ 諸比丘！無明是漏之緣起。
又，諸比丘！何為漏之差别耶？ 諸比丘！有令行地獄之漏，有令行傍生之漏，有令行餓鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。
諸比丘！是名為漏之差别。
又，諸比丘！何為漏之異熟耶？ 諸比丘！無論何者無明，生起各類順福分或順非福分之自體。
諸比丘！是名為漏之異熟。
又，諸比丘！何為漏之滅耶？ 諸比丘！無明之滅是漏之滅。
即此八支聖道，是趣向漏滅之道。
所謂：正見、……乃至……正定是。
又，諸比丘！聖弟子如是知漏，如是知漏之緣起，如是知漏之差别，如是知漏之異熟，如是知漏之滅，如是知趣漏滅之道。
故彼知此決擇法是滅漏之梵行。
諸比丘！應知漏，……乃至……應知趣漏滅之道。
如是說者乃緣此而說。
一一 諸比丘！應知業，……乃至……應知趣業滅之道。
又，如是說者乃緣何而說耶？ 諸比丘！我說思業，思已而以身、語、意造業。
一二 又，諸比丘！何為業之緣起耶？ 諸比丘！觸是業之緣起。
又，諸比丘！何為業之差别耶？ 諸比丘！有業受地獄，有業受傍生，有業受餓鬼，有業受人界，有業受天界。
諸比丘！是名為業之差别。
諸比丘！何為業之異熟耶？ 諸比丘！我說業之異熟有三種。
［謂］：于現法［受業］，于［次］生［受業］，于後次［受業］。
諸比丘！是名為業之異熟。
諸比丘！何為業之滅耶？ 諸比丘！觸之滅是業之滅。
即此八支聖道，是趣向業滅之道。
所謂：正見、……乃至……正定是。
諸比丘！聖弟子如是
阿難！是時時聽法之第二勝利。
五 複次，阿難！比丘之心，五順下分結未得解脫，彼命終之時，不得會如來，又，亦不得會如來之弟子，然而如聞，如通達，以心随尋、随伺、随觀其法。
彼如聞，如通達，以心随尋、随伺、随觀其法之故，［彼之］心由五順下分結而解脫。
阿難！是時時研求其義之第三勝利。
六 阿難！世間有比丘，心由五順下分結而解脫，心于無上之依未滅盡，于心未得解脫，彼命終之時得會如來，如來對彼說法，開示初善、中善……乃至……［清淨之］梵行，彼聽說法已，心于無上之依滅盡而解脫。
阿難！是時時聽法之第四勝利。
七 複次，阿難！比丘之心，由五順下分結而解脫，心于無上之依未滅盡，不得解脫，彼命終之時，不得會如來，然而得會如來之弟子，如來之弟子對彼說法，開示初善、……乃至……清淨之梵行，彼聽其說法，心于無上之依滅盡而解脫。
阿難！是時時聽法之第五勝利。
八 複次，阿難！比丘之心，由五順下分結而解脫，而心于無上之依未滅盡，不得解脫，彼命終之時，不得會如來，又不得會如來之弟子，然而，如聞，如通達，以心随尋、随伺、随觀其法。
彼如聞，如通達，以心随尋、随伺、随觀其法之故，［彼］心于無上之依滅盡，而得解脫。
阿難！是時時研求其義之第六勝利。
阿難！此等乃時時聽法，時時研求其義之六種勝利。
” 五十七 一 一時，世尊住王舍城之鹫峰山。
爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽阿難，白世尊言： 二 “大德！富蘭那迦葉施設六生類，［謂］：施設黑生類、施設青生類、施設赤生類、施設黃生類、施設白生類、施設極白生類。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設黑生類，［謂］：屠羊者、屠豬者、捕鳥者、捕獸者、兇暴者、捕魚者、盜賊、殺賊者、獄卒以及其餘一切之殘忍業者。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設青生類，［謂］：黑信解之比丘以及其餘一切之業因論者、業果論者。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設赤生類，［謂］：尼幹提外道，一布者。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設黃生類，［謂］：在家之白衣與裸形之弟子。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設白生類，［謂］：活命者、女活命者。
大德！于此中，富蘭那迦葉施設極白生類，［謂］：難陀互茶、吉舍删吉茶、末迦利瞿舍梨。
大德！富蘭那迦葉施設此等六生類。
” 三 “阿難！一切之世人同意富蘭那迦葉施設此等六生類耶？”“大德！不然。
” “阿難！譬如貧窮無所有之窮困人，取得人所不欲之一［肉］片：‘閣下！汝啖食此肉，而給與代價！’正如是，阿難！富蘭那迦葉施設彼等沙門婆羅門所不同意之此等六生類，宛如如此之幼稚，不明，不知适用法，同于拙作。
阿難！我亦施設六生類，谛聽，善思作意！我當說。
”具壽阿難回答世尊：“大德！唯然。
”世尊曰：“阿難！以何等為六生類耶？ 四 阿難！世間有一類，為黑生類而生起黑法。
阿難！世間亦有一類，為黑生類而生起白法。
阿難！世間亦有一類，為黑生類生起非黑非白之涅槃。
阿難！世間亦有一類，為白生類而生起黑法。
阿難！世間亦有一類，為白生類生起白法。
阿難！世間亦有一類，為白生類生起非黑非白之涅槃。
阿難！雲何為黑生類生起黑法耶？ 五 阿難！世間有一類，生于卑賤之家，生于旃陀羅家、或獵師家、或竹匠家、或車匠家、或補羯婆家，貧窮而缺乏飲食受用，活命困難且衣食乏少。
又，彼乃色惡，形醜，矮陋，病多，或眼眇、或手殘、或跛者、或半身不遂而不得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、卧具、座敷、燈明。
彼乃以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後，生于惡處、惡趣。
險難、地獄。
阿難！如是為黑生類生起黑法也。
又，阿難！雲何為黑生類生起白法耶？ 六 阿難！世間有一類，生于卑賤之家，［生于］旃陀羅家……乃至……不得……卧具、座敷、燈明。
彼乃以身行善行，以語行善行，以意行善行。
彼以身行善行已，以語行善行已，以意行善行已，身壞死後，生于善趣、天界。
阿難！如是為黑生類生起白法。
又，阿難！雲何為黑生類生起非黑非白之涅槃耶？ 七 阿難！世間有一類，生于卑賤之家，［生于］旃陀羅家……乃至……又，彼乃色惡，形醜，矮陋。
彼即剃除須發，披着袈裟，由家出而趣向非家。
彼則如是出家而斷五蓋，以慧衰損心之随煩惱，心則安住于四念住，如實修七覺支生起非黑非白之涅槃。
阿難！如是為黑生類生起非黑非白之涅槃。
又，阿難！雲何為白生類生起黑法耶？ 八 阿難！世間有一類，生于尊貴之家，生于刹帝利大族之家，或婆羅門大族之家，或長者大族之家，有大财富，有大受用，有衆多之金銀，有衆多之資生具，有衆多之财谷。
又，彼成就形色端正、衆所樂見、顔容殊妙、最上之容色，且得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、卧具、座敷、燈明，彼乃以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。
彼以身行惡行已，以語行惡行已，以意行惡行已，身壞死後生于惡處、惡趣、險難、地獄。
阿難！如是為白生類生起黑法。
又，阿難！雲何為白生類生起白法耶？ 九 阿難！世間有一類，生于尊貴之家，生于刹帝利大族之家……乃至……且得［……］卧具、座敷、燈明。
彼乃以身行善行，以語行善行，以意行善行。
彼以身行妙行已，以語行善行已，以意行善行已，身壞死後，生于善趣、天界。
阿難！如是為白生類生起白法。
又，阿難！雲何為白生類生起非黑非白之涅槃耶？ 一〇 阿難！世間有一類，生于尊貴之家，生于刹帝利大族之家，或婆羅門大族之家，或長者大族之家，有大财富，有大受用，有衆多之金銀，有衆多之資生具，有衆多之财谷。
又，彼成就形色端正、衆所樂見、顔容殊妙、最上之容色，且得食、飲、衣、乘、鬘、香、塗油、卧具、座敷、燈明。
彼即剃除須發，披着袈裟，自家而出，趣向非家。
彼則如是出家而斷五蓋，以慧衰損心之随煩惱，安住于四念住，如實修七覺支生起非黑非白之涅槃。
阿難！如是為白生類生起非黑非白之涅槃。
阿難！此等為六種生類。
” 五十八 一 “比丘！成就六法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
以何為六耶？ 二 比丘！世間有比丘，一切漏以律儀可斷者，則以律儀而斷；一切漏以受用可斷者，則以受用而斷；一切漏以忍受可斷者，則以忍受而斷；一切漏以避脫可斷者，則以避脫而斷；一切漏以除遣可斷者，則以除遣而斷；一切漏以修習可斷者，則以修習而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以律儀可斷者，則以律儀而斷耶？ 三 諸比丘！世間有比丘，如理思擇，以眼根律儀防護而住。
諸比丘！不以眼根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，以眼根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之娆惱不存在。
如理思擇，以耳根……鼻根……舌根……身根……意根律儀防護而住。
諸比丘！不以意根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，以意根律儀防護而住者，則諸漏與衰損之娆惱不存在。
諸比丘！不以律儀防護而住者，則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，以律儀防護而住者，則彼等諸漏與衰損之娆惱不存在。
諸比丘！是名漏以律儀可斷者，則以律儀而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以受用可斷者，則以受用而斷耶？ 四 諸比丘！世間有比丘，如理思擇而受用衣服，唯為防寒、防熱、防蚊、虻、風、日、蛇之觸，乃至為覆蔽陰部。
如理思擇而受用飲食，不為遊戲，不為迷醉，不為莊嚴，不為莊飾，唯為此身之住，為持續，為防止傷害，為攝受梵行；又，思擇如是我昔之受可亡，又新受當不生，又我當生存，應無罪，且應住于安穩。
如理思擇而受用床座，唯為防寒、防熱、防蚊、虻、風、日、蛇之觸，乃至除去季節之侵害，為得樂宴坐。
如理思擇受用病緣藥與資具，唯為防已生惱害之受，無惱害最為第一。
諸比丘！彼若不受用其（衣、食等），則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，受用彼者，其諸漏與衰損之娆惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以受用可斷者，則以受用而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以忍受可斷者，則以忍受而斷耶？ 五 諸比丘！世間有比丘，如理思擇而堪忍，［忍受］寒、熱、饑、渴，［忍受］蚊、虻、風、日、蛇之觸，［又忍受］毀嗤之語，［又忍受］已生之劇、粗、利、不悅，非可意，能忍受奪息，身之苦受。
諸比丘！彼若不能忍受其［寒等］，則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，忍受彼者，其諸漏與衰損之娆惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以忍受可斷之漏者，則以忍受而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以避脫可斷者，則以避脫而斷耶？ 六 諸比丘！世間有比丘，如理思擇而避兇暴之象，避兇暴之馬，避兇暴之牛，避兇暴之狗，［避］蛇、橛、荊地、坑坎、堆阜、污水處以及漂不潔物之處。
謂坐于所不應之座，謂遊于所不應之境，謂親近于所不應之惡友，有智之同梵行者深信作于惡處者，彼如理思擇而避此不應之座、或此不應之境、或此不應之惡友。
諸比丘！彼若不避其（象等），則諸漏與衰損之娆惱當生，如是，避脫彼者，其諸漏與衰損之娆惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以避脫可斷者，則以避脫而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以除遣可斷者，則以除遣而斷耶？ 七 諸比丘！世間有比丘，如理思擇而不能忍受已生之欲尋，令斷、除、遣、滅。
如理思擇而不能忍受已生之恚尋，……乃至……已生之害尋……乃至……不能忍受已生之惡不善法，令斷、除、遣、滅。
諸比丘！彼若不除遣其（欲尋等），則諸漏與衰損之娆惱當生，如是，除遣彼者，其諸漏與衰損之娆惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以除遣可斷者，則以除遣而斷。
又，諸比丘！雲何為漏以修習可斷者，則以修習而斷耶？ 八 諸比丘！世間有比丘，如理思擇而依遠離，依離欲，依滅，以棄舍了悟修習念覺支；［又］如理思擇而［……］修習擇法覺支；［又……］修習精進覺支；［又……］修習喜覺支；［又……］修習輕安覺支；［又……］修習定覺支；［又……］而依遠離，依離欲，依滅，以棄舍了悟修習舍覺支。
諸比丘！彼若不修習其（念覺支等），則諸漏與衰損之娆惱當生；如是，修習彼者，其諸漏與衰損之娆惱則不存在。
諸比丘！是名為漏以修習可斷者，則以修習而斷。
諸比丘！成就此等六法之比丘，是應請、極應請、應施、應合掌、世間之無上福田。
” 五十九 一 如是我聞。
一時，世尊住那提迦之磚瓦堂。
時，木材商之居士，詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面。
世尊告坐于一面之彼木材商居士曰： 二 “居士！汝曾布施于家族耶？”“大德！我曾布施于家族。
又有比丘衆住于林，托缽，着糞掃衣，或阿羅漢或已入于阿羅漢果道者，大德！如是之比丘衆，亦作布施。
” 三 “居士！汝在家而受用欲，甘于為子所煩累，使用迦屍迦之栴檀，攜帶鬘、香、塗油，愛好金銀。
欲知何者是阿羅漢，或知何者已入于阿羅漢果道者甚難。
居士！即使林住比丘，若貢高、傲慢、輕躁、多辯、語漫、失念、不正知、不定、心亂、根放縱，則依此等之［失］分，彼應有所诃責也。
居士！林住之比丘，若不貢高、不傲慢、不輕躁、不多辯、不語散漫、起正念、正知、正定、心集中、防護其根，則依此等之［德］分，彼應有所稱贊。
居士！聚落邊住之比丘，若為貢高、……乃至……依此等之［失］分，彼應有所诃責。
居士！聚落邊住之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之［德］分，彼應有所稱贊。
居士！托缽之比丘，若為貢高、……乃至……依此等之［失］分，彼應有所诃責。
居士！托缽之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之［德］分，彼應有所稱贊。
居士！受請之比丘，若貢高、……乃至……依此等之［失］分，彼應有所诃責。
居士！受請之比丘，若不貢高、……乃至……依此等之［德］分，彼應有所稱贊。
居士！着糞掃衣之比丘，若貢高、……乃至……彼依此等之［失］分，應有所诃責。
居士！着糞掃衣之比丘，若不貢高、乃至……彼依此等之［德］分，應有所稱贊。
居士！着居士衣之比丘，若貢高、傲慢、輕躁、多辯、語散漫、失念、不正知、不定、心亂、根放縱，彼依此等之［失］分，應有所诃責。
居士！着居士衣之比丘，若不貢高、不傲慢、不輕躁、不多辯、不語散漫、起正念、正知、正定、心集中、防護其根，彼依此等之［德］分，應有所稱贊。
居士！汝布施于僧伽！若布施于僧伽，則汝心歡喜。
汝起歡喜心，身壞死後，當生于善趣、天界。
”“大德！我從今以後當布施于僧伽。
” 六十 一 如是我聞。
一時，世尊住波羅奈之仙人堕處鹿苑。
爾時，許多長老比丘衆由托缽而還，坐于講堂，集作阿毗昙之論。
彼時，質多羅象舍利子遮止長老比丘衆之阿毗昙論，時時［陳述］［自］說。
此時，具壽大拘絺羅告于具壽質多羅象舍利子曰：“具壽質多羅象舍利子，勿遮止長老比丘衆之阿毗昙論，時時［陳述］［自］說。
具壽質多羅須待論訖。
” 如是語時，具壽質多羅象舍利子之親朋比丘衆，語具壽大拘絺羅曰：“具壽拘絺羅不可輕視具壽質多羅象舍利子，具壽質多羅象舍利子是智者。
又，質多羅象舍利子能與長老比丘衆作阿毗昙之論。
”“諸賢！等于不知他人心之差别者，此事難知。
二 諸賢！世間有一類之補特伽羅，在師或其餘随一可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真謙敬，真寂靜。
惟是，彼自師前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其後與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處，彼則雜處，愛着，耽溺于放縱、笑談而住故，貪着心荒，彼心為貪所荒而棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如食苗芽之牛為繩所縛，或禁閉于欄中時，諸賢！有人如是言：‘此食苗芽之牛，可不再侵入苗芽之中。
’諸賢！如是言者，此人之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！食苗芽之彼牛，斷繩或破欄，有再次侵入苗芽中之理。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，在師或其餘随一之可尊重之同梵行者前，有如真柔和，真謙敬，真寂靜。
惟是，彼由師前而退，由可尊重之同梵行者前而退，其後與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處，彼則雜處，愛着，耽溺于放縱、笑談而住故，貪着心荒，彼心為貪所荒而棄學，歸于下劣。
三 諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住，彼即稱：‘我得初靜慮。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如雨天降雨而使四衢道之塵埃平息，而生泥濘時，諸賢！有人如是言：‘于此四衢道之塵埃可不再生起。
’諸賢！如是言者，此人之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！此之四衢道，或有人可通過，或有牛羊可通過，或有風與日可幹燥濕氣，其時，有再次生起塵埃之理。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，離欲……乃至……具足初靜慮而住。
彼即稱：‘我得初靜慮。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
四 諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮而住。
彼即稱：‘我得第二靜慮。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如近于村落或城邑，有一大池，其處雨天降雨，而使蛎、貝、石、礫隐藏時，諸賢！有人如是而言：‘于此池中之蛎、貝、石、礫等可不再出現。
’諸賢！如是言者，謂此人之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！此池［之水］人亦可飲，或牛羊亦可飲，或風與日可幹燥濕氣，其時，有再次出現蛎、貝、石、礫之理。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，尋伺寂靜故，……乃至……具足第二靜慮而住。
彼即稱：‘我得第二靜慮。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
五 諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，離喜故，……乃至……具足第三靜慮而住。
彼即稱：‘我得第三靜慮。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如有人，食勝妙之食已，不再欲前晚之所食時，諸賢！有人如是言：‘此人可不須再食。
’諸賢！如是言者，此人之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！食勝妙之食已，于其人之身中，養分存在之間，則不欲其餘之食；然彼養分消耗之時，即有再次欲食之理。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，離喜故，……乃至……具足第三靜慮而住。
彼即稱：‘我得第三靜慮。
’……比丘、比丘尼、……乃至……棄學，歸于下劣。
六 諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，斷樂故，又斷苦故，……乃至……具足第四靜慮而住。
彼即稱：‘我得第四靜慮。
’……比丘、比丘尼、……乃至……棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如山間之湖水不動搖，乃無波浪，諸賢！有人如是言：‘彼之湖水可不再生起波浪。
’諸賢！如是言者，彼之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！有從東方而來之暴風雨，于其湖水中，生起波浪；有從西方……乃至……從北方……乃至……有從南方而來之暴風雨，于其湖水中，有生起波浪之理也。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，斷樂故，又斷苦故，……乃至……具足第四靜慮而住。
彼即稱：‘我具足第四靜慮而住。
’……比丘、比丘尼……乃至……棄學，歸于下劣。
七 諸賢！又，世間有一類之補特伽羅，不作意一切相故，具足無相心三摩地而住。
彼即稱：‘我得無相心三摩地。
’與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道弟子相雜處。
彼則雜處，愛着，耽溺于放縱、笑談而住故，貪着心荒，彼之心為貪所荒而棄學，歸于下劣。
諸賢！譬如王或大臣，随着四支部隊進行于大道，在某密林處渡過一夜，于其處蟋蟀之聲則因象聲、馬聲、車聲、步聲、鼓聲、細腰鼓聲、螺聲、妓鼓聲響而隐沒。
諸賢！有人如是而言：‘在此密林，蟋蟀之聲，可不再次生起。
’諸賢！如是言者，彼之言正耶？”“賢者！此乃不然。
賢者！彼王或大臣離去其密林之時，蟋蟀之聲則有再次生起之理。
”“諸賢！正如是，世間有一類之補特伽羅，不作意一切相故，具足無相心三摩地而住。
彼即稱：‘我得無相心三摩地。
’與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、外道、外道弟子相雜處。
彼則雜處，愛着，耽溺于放縱、笑談而住故，貪着心荒，彼之心為貪所荒而棄學，歸于下劣。
” 八 此後，具壽質多羅象舍利子棄學，歸于下劣。
時，質多羅象舍利子之親朋諸比丘，即詣具壽大拘絺羅之所。
至已，白具壽大拘絺羅曰：“具壽大拘絺羅以心了悟質多羅象舍利子之心，了知質多羅象舍利子得若幹住等至後棄學，歸于下劣。
或有天神，告曰：‘大德！質多羅象舍利子得若幹住等至後棄學，歸于下劣’耶？”“諸賢！我以心悟心，了知質多羅象舍利子得若幹住等至後棄學，歸于下劣。
天神亦言：‘大德！質多羅象舍利子得若幹住等至後棄學，歸于下劣。
’将此義告我。
”其時，質多羅象舍利子之親朋諸比丘，即詣世尊之處。
至已，問訊世尊，坐于一面。
坐于一面之彼等比丘衆白世尊言：“大德！質多羅象舍利子得若幹住等至後棄學，歸于下劣。
”“諸比丘！質多羅則不久将思念出家事。
” 九 爾時，質多羅象舍利子，不久剃除須發，披着袈裟，自家趣向非家。
爾時，具壽質多羅象舍利子離群獨處，不放逸，熾然精進而住。
不久，善男子等自家趣向非家，得無上梵行已，于現法自了知、知證，具足而住。
［知］生已盡，梵行已住，所作已作，不再還複現狀。
如是，具壽質多羅象舍利子亦為阿羅漢之一。
六十一 一 如是我聞。
一時，世尊住波羅奈仙人堕處之鹿苑。
時，有衆多長老比丘食後，自乞食還，坐于講堂，集作此論，謂：“諸賢！于波羅延彌德勒所問之中，世尊說： 凡知兩邊已 智慧不染中 我說彼大人 彼越世之縫 諸賢！以何為一邊耶？以何為第二邊耶？以何為中耶？以何為縫耶？” 二 如是所說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，于現法苦盡。
” 三 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！過去是一邊，未來是第二邊，現在是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，于現法苦盡。
” 四 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！樂受是一邊，苦受是第二邊，不苦不樂受是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……于現法苦盡。
” 五 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！名是一邊，色是第二邊，識是中，渴愛是縫。
所以渴愛……乃至……于現法苦盡。
” 六 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！六内處是一邊，六外處是第二邊，識是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸賢！比丘唯此而了知可知，……乃至……于現法苦盡。
” 七 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！薩迦耶是一邊，薩迦耶之集是第二邊，薩迦耶之滅是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸賢！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，于現法苦盡。
” 八 如是說時，有一比丘，告長老比丘衆曰：“諸賢！我等皆按照己辯才而記說。
諸賢！我等當詣世尊之所。
至已，當告此義于世尊，如世尊之所記說，我等則當受持。
”長老比丘衆回答彼比丘：“賢者！唯然。
”時，長老比丘衆詣世尊之所。
至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之長老比丘衆，将諸［比丘］所談論之一切白世尊言：“大德！何為善說耶？”“諸比丘！汝等之異門說者悉是善，複又，我乃于波羅延彌勒所問中之所說： 凡知兩邊已 智慧中不染 我說彼大人 彼越世之縫 此事我當解。
谛聽！善思作意！”長老比丘衆回答世尊：“大德！唯然。
”世尊曰：“諸比丘！觸是一邊，觸之集是第二邊，觸之滅是中，渴愛是縫。
所以渴愛為起各各之有，則以彼為縫。
諸比丘！比丘唯此而了知可知，遍知可遍知；了知可知、遍知可遍知之時，于現法苦盡。
” 六十二 一 如是我聞。
一時，世尊遊行于憍薩羅［國］，與大比丘衆俱入名為檀荼迦波迦之都邑。
爾時，世尊于道外一樹下設席而坐。
又，彼諸比丘為求住處而入于檀荼迦波迦。
時，具壽阿難與衆多之比丘俱，為沐浴身體乃往阿緻羅筏底河，在阿緻羅筏底河沐浴已，上來纏着一衣，為幹支體而立。
二 爾時，有一比丘，詣具壽阿難之所，至已，白具壽阿難曰：“賢者阿難！世尊曾記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，堕于地獄，曆經一劫，不可救濟。
所言則完全存念于心耶？或者為天神所告耶？”［阿難曰］：“賢者！世尊如是所記說。
” 三 爾時，具壽阿難詣世尊之處，至已，問訊世尊，坐于一面，坐于一面之具壽阿難白世尊言：“世尊！我與衆多之比丘俱，為沐浴身體，而往彼阿緻羅筏底河，在阿緻羅筏底河沐浴已，上來纏着一衣，為幹支體而立。
大德！其時，有一比丘，來詣我所，來已告我曰：‘賢者阿難！世尊授記說提婆達多，而提婆達多乃往惡處者，堕于地獄，曆經一劫，不可救濟。
所言則完全存念于心耶？或為天神所告耶？’大德！如是說時，我告彼比丘曰：‘賢者！世尊如是所記說。
’”“阿難！其比丘應為出家未久之新學，或若不然，則應為愚昧無智之長老。
我記一向之事者，何有二意之理？阿難！如是我對提婆達多完全存念于心而記說之補特伽羅亦不見。
阿難！若提婆達多有毛之尖端之白法，我不記說提婆達多而言：‘提婆達多乃往惡處者，堕于地獄，曆經一劫，不可救濟。
’然而，阿難！以提婆達多無有毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：‘提婆達多乃往惡處者，堕于地獄，曆經一劫，不可救濟。
’阿難！譬如有［深］逾人頂之糞坑，其糞充滿邊緣，有人［落］入其中且沒［至］彼頂。
有人欲彼之利、欲益、欲安穩、欲自其糞坑救出［彼］。
其人繞行其糞坑之周圍，彼人不見有如毛之尖端不塗糞之處，可捉住其處而撈起，即不見于是。
正如是，阿難！我不見提婆達多有如毛之尖端白法故，我記說提婆達多而言：‘提婆達多乃往惡處者，堕于地獄，曆經一劫，不可救濟。
’阿難！汝曾聞如來分别人之根智，則得信［如來］。
”“世尊！今是時。
善逝！今是時。
世尊賜予分别人之根智，諸比丘聞世尊之［所說］應予受持。
”“阿難！若爾，則谛聽，善思作意！我當說。
”具壽阿難回答世尊：“大德！唯然。
”世尊曰： 三 “阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
［又］于後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅善法隐沒，不善法現起。
惟是，彼之善根乃未斷，故善當生由彼善根。
如是，此補特伽羅，應為當來不退法。
阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷害，播種于良田——善熟、善保存、善修治之地中，阿難！汝了知此種子是增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
” “阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
［又］于後時，如是以心觀心，而了知此人、此補特伽羅善法隐沒，不善法現起。
惟是，彼之善法乃未斷，故善當生由彼善根。
如是，此補特伽羅，應為當來不退法。
阿難！如是，如來以心觀心，了知此人補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人根智，又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生法。
四 又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅不善法隐沒，善法現起。
惟是，彼之不善根未斷，故不善當生自彼不善根。
如是，此補特伽羅，應為當來退法。
阿難！譬如有種子，不破、不腐、不為風與熱所傷，播種于善熟、善保存之大石上，阿難！汝了知此種子是不增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
”“阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅者亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其不善法隐沒，善法現起。
惟是，彼之不善法未斷，故不善當生自彼之不善根。
如是，此補特伽羅，應為當來退法。
阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心了知人根智。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
五 又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
阿難！譬如有種子，是破、腐、為風與熱所傷，播種于良田——善修治之地中。
阿難！汝了知此種子，是不增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
”“阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、補特伽羅無有毛之尖端白法，此補特伽羅成就一向之黑不善法，身壞死後，當生于惡處、惡趣、險難、地獄。
阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
” 如是說時，具壽阿難白世尊言：“大德！此等三類之補特伽羅外，相對三類之補特伽羅能施設耶？”“阿難！能。
”世尊曰： 六 “阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隐沒，不善法現起。
惟是，彼之善法仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。
阿難！譬如有石炭之燃，熾然，置于石上之一焰。
阿難！汝了知此燃燒之石炭，是不增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
”“阿難！又，譬如夕暮日落之時，阿難！汝了知光明應沒，黑暗當生耶？”“大德！唯然。
”“阿難！又，譬如于中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？”“大德！唯然。
”“阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知此人、此補特伽羅其善法隐沒，不善法生起。
惟是，彼之善根仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來退法。
阿難！如是，如來以心觀心，了知此人、補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
七 又，阿難！我以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知于彼、此補特伽羅，其不善法隐沒，善法現起。
惟是，彼之不善根仍未斷，然其全然所永害，如是，此補特伽羅，應為當來不退法。
阿難！譬如有燃燒之石炭，熾然之一焰，欲置于枯草堆上，或薪堆上。
阿難！汝了知此燃燒之石炭，當增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
”“阿難！又如夜明，日升之時，阿難！汝了知黑暗當沒，光明當生耶？”“大德！唯然。
”“阿難！又譬如于中夜食時，阿難！汝了知光明已沒，黑暗已生耶？”“大德！唯然。
”“阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，如是以心觀心，了知于彼，此補特伽羅其不善法隐沒，善法現起。
惟是，彼之不善根仍未斷，然其全然所永害。
如是，此補特伽羅，應為當來不退法。
阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知當來所生之法。
八 又，阿難！我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特伽羅亦有善法，亦有不善法。
［又］于後時，如是以心觀心，了知于彼，此補特伽羅無有毛尖端之不善法，此補特伽羅成就一向之白無罪法，當于現法圓寂。
阿難！譬如冷而無火之石炭，欲置于幹燥之草堆，或薪堆之上。
阿難！汝了知此石炭，應不［燃燒］而增、長、廣大耶？”“大德！唯然。
”“阿難！正如是，我如是以心觀心，了知世間一類之補特伽羅，此補特羅亦有善法，亦有不善法。
又于後時，以心觀心，了知彼，此補特伽羅無有毛之尖端不善法。
此補特伽羅成就一向之無罪白法，當于現法圓寂。
阿難！如是，如來以心觀心，了知人補特伽羅。
又，阿難！如是，如來以心觀心，了知人之根智。
又，阿難！如是，如來以心觀心了知當來所生之法。
阿難！于此中，前三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類補特伽羅，是退法，一類補特伽羅，是堕于地獄。
阿難！于此中，後三類補特伽羅中之一類補特伽羅，是不退法，一類是退法，［一類］是般涅槃法。
” 六十三 一 “諸比丘！我當說決擇法之法門。
谛聽，善思作意！我當說。
”彼等比丘衆即回答世尊：“大德！唯然。
”世尊曰： 二 “諸比丘！以何為決擇法之法門耶？ 諸比丘！應知欲，應知欲之緣起，應知欲之差别，應知欲之異熟，應知欲之滅，應知趣欲滅之道。
諸比丘！應知受，應知受之緣起，應知受之差别，應知受之異熟，應知受滅，應知趣受滅之道。
諸比丘！應知想，應知想之緣起，應知想之差别，應知想之異熟，應知想之滅，應知趣想滅之道。
諸比丘！應知漏，應知漏之緣起，應知漏之差别，應知漏之異熟，應知漏之滅，應知趣漏滅之道。
諸比丘！應知業，應知業之緣起，應知業之差别，應知業之異熟，應知業之滅，應知趣業滅之道。
諸比丘！應知苦，應知苦之緣起，應知苦之差别，應知苦之異熟，應知苦之滅，應知趣苦滅之道。
三 諸比丘！應知欲，應知欲之緣起，應知欲之差别，應知欲之異熟，應知欲之滅，應知趣欲滅之道。
如是說者，是緣何而說耶？ 諸比丘！此等五欲繩也。
［謂］：眼所識之色可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，随順染着。
耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，随順染着。
又，諸比丘！此等雖是非欲，但等于欲繩，即于聖人毗奈耶中所說： 人之分别貪為欲 世之妙者不為欲 人之分别貪為欲 為妙者唯住于世 智者于此中去欲 四 又，諸比丘！何為欲之緣起耶？ 諸比丘！觸，是欲之緣起。
又，諸比丘！何為欲之差别耶？ 諸比丘！色之欲是差别，聲之欲是差别，香之欲是差别，味之欲是差别，觸之欲是差别。
諸比丘！是名為漏欲之差别。
又，諸比丘！何為欲之異熟耶？ 諸比丘！不論欲何者，皆生起于各類之順福分或順非福分之自體。
諸比丘！是名為漏欲之異熟。
諸比丘！何為欲之滅耶？ 諸比丘！觸之滅，乃欲之滅。
即此八支聖道，乃趣向欲滅之道。
所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
又，諸比丘！聖弟子如是知欲，如是知欲之緣起，如是知欲之差别，如是知欲之異熟，如是知欲之滅，如是知趣于滅欲之道，故彼知此決擇法是滅欲之梵行。
諸比丘！應知欲，……乃至……應知趣欲滅之道。
如是說者，乃緣此而說。
五 諸比丘！應知受，……乃至……應知趣受滅之道。
又，如是說者，乃緣何而說耶？ 諸比丘！有三種受。
謂：樂受、苦受、不苦不樂受是。
六 又，諸比丘！何為受之緣起耶？ 諸比丘！觸是受之緣起。
又，諸比丘！何為受之差别耶？ 諸比丘！即：有染污之樂受，無染污之樂受，有染污之苦受，無染污之苦受，有染污之不苦不樂受，無染污之不苦不樂受。
諸比丘！是名為受之差别。
又，諸比丘！何為受之異熟耶？ 諸比丘！不論受何者，皆生起于各類之順福分或順非福分之自體。
諸比丘！是名為受之異熟。
又，諸比丘！何為受之滅耶？ 諸比丘！觸之滅是受之滅。
即此八支聖道，乃趣向受滅之道。
所謂正見……乃至……正定是。
又，比丘！聖弟子如是知受，如是知受之緣起，如是知受之差别，如是知受之異熟，如是知受之滅，如是知趣受滅之道，故彼知此決擇法是受滅之梵行。
諸比丘！應知受，……乃至……應知趣受滅之道。
如是說者乃緣此而說。
七 諸比丘！應知想，……乃至……應知趣想滅之道。
又，如是說者乃緣何而說耶？ 諸比丘！有六想。
謂：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想是。
八 又，諸比丘！何為想之緣起耶？ 諸比丘！觸是想之緣起。
又，諸比丘！何為想之差别耶？ 諸比丘！色之想是差别，聲之想是差别，香之想是差别，味之想是差别，觸之想是差别，法之想是差别。
諸比丘！是名為想之差别。
又，諸比丘！何為想之異熟耶？ 諸比丘！我說：想以言說為異熟，随想而我乃如是想。
諸比丘！是名為想之異熟。
又，諸比丘！何為想之滅耶？ 諸比丘！觸之滅是想之滅。
即此之八支聖道，是趣向想滅之道。
所謂：正見、乃至……正定。
又，諸比丘！聖弟子如是知想，如是知想之緣起，如是知想之差别，如是知想之異熟，如是知想之滅，如是知趣想滅之道。
故彼知此決擇法是滅想之梵行。
諸比丘！應知想，……乃至……應知趣想滅之道。
如是說者乃緣此而說。
九 諸比丘！應知漏，……乃至……應知趣漏滅之道。
又，如是說者乃緣何而說耶？ 諸比丘！有三漏。
謂：欲漏、有漏、無明漏。
一〇 又，諸比丘！何為漏之緣起耶？ 諸比丘！無明是漏之緣起。
又，諸比丘！何為漏之差别耶？ 諸比丘！有令行地獄之漏，有令行傍生之漏，有令行餓鬼境之漏，有令行人界之漏，有令行天界之漏。
諸比丘！是名為漏之差别。
又，諸比丘！何為漏之異熟耶？ 諸比丘！無論何者無明，生起各類順福分或順非福分之自體。
諸比丘！是名為漏之異熟。
又，諸比丘！何為漏之滅耶？ 諸比丘！無明之滅是漏之滅。
即此八支聖道，是趣向漏滅之道。
所謂：正見、……乃至……正定是。
又，諸比丘！聖弟子如是知漏，如是知漏之緣起，如是知漏之差别，如是知漏之異熟，如是知漏之滅，如是知趣漏滅之道。
故彼知此決擇法是滅漏之梵行。
諸比丘！應知漏，……乃至……應知趣漏滅之道。
如是說者乃緣此而說。
一一 諸比丘！應知業，……乃至……應知趣業滅之道。
又，如是說者乃緣何而說耶？ 諸比丘！我說思業，思已而以身、語、意造業。
一二 又，諸比丘！何為業之緣起耶？ 諸比丘！觸是業之緣起。
又，諸比丘！何為業之差别耶？ 諸比丘！有業受地獄，有業受傍生，有業受餓鬼，有業受人界，有業受天界。
諸比丘！是名為業之差别。
諸比丘！何為業之異熟耶？ 諸比丘！我說業之異熟有三種。
［謂］：于現法［受業］，于［次］生［受業］，于後次［受業］。
諸比丘！是名為業之異熟。
諸比丘！何為業之滅耶？ 諸比丘！觸之滅是業之滅。
即此八支聖道，是趣向業滅之道。
所謂：正見、……乃至……正定是。
諸比丘！聖弟子如是