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亦有是處，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。
二四 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語惡行者……乃至…… 二五 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生于善趣、天界，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。
二六 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身妙行者由其因、由其緣，身壞、死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生善趣、天世、則有是處。
二七 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生于善趣、天界、則有是處。
二八 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處。
謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生于善趣、天界，則有是處。
” 第十六 一法品 一 “諸比丘！有一法，修習多修習，能起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。
雲何為一法？是念佛。
諸比丘！有一法，修習……乃至……能起…… 二～一〇 諸比丘！有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。
雲何為一法？是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……是念舍……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至……是念身……乃至……是念休息。
諸比丘！此是說，有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。
” 第十七 種子品 一 “諸比丘！我不見另有一法，能生未生之不善法，或能倍增廣大已生之不善法。
諸比丘！是即為邪見。
諸比丘！人若懷邪見，能生未生之不善法，又能倍增廣大已生之不善法。
二 諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之善法，或能倍增廣大已生之善法。
諸比丘！是即為正見。
諸比丘！人若懷正見，能生未生之善法，又能倍增廣大已生之善法。
三 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之善法不生，或能去已生之善法，此即邪見。
諸比丘！人若懷邪見，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。
四 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之不善法不生，或能去已生之不善法。
諸比丘！是即為正見。
諸比丘！人若懷正見，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。
五 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之邪見，或能增已生之邪見。
諸比丘！此即非理作意。
諸比丘！人若非理作意，能生未生之邪見，又能增已生之邪見。
六 諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之正見，或能增已生正見。
諸比丘！即如理作意。
諸比丘！人若如理作意，能生未生之正見，又能增已生之正見。
七 諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
諸比丘！是即為邪見。
諸比丘！成就邪見之有情，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
八 諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生于善趣、天界。
諸比丘！是即為正見。
諸比丘！成就正見之有情，身壞、死後，生于善趣、天界。
九 諸比丘！懷有邪見者之所有身業，随見而圓滿，被攝受者。
又，所有語業……乃至……。
又，所有意業，随見而圓滿，被攝受者。
又，所有思……乃至……，又，所有希望，又，所有願，又，所有行，彼等一切之法，生起非愛、非樂、非可意、無益、苦。
何以故？諸比丘！是見惡故。
諸比丘！譬如将婆樹之種子、柯薩它奇樹之種子，或苦瓢之種子，播于濕地，或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆為苦、辛、不悅。
何以故？諸比丘！是種子惡故。
諸比丘！正如是，懷有邪見者之所有……乃至……。
諸比丘！是見惡故。
一〇 諸比丘！懷有正見者之所有身業，随見而圓滿，被攝受者。
又，所有語業……乃至……。
又，所有意業，随見而圓滿，被攝受者。
又，所有思，又，所有悕望，又，所有願，又，所有行，彼等一切法，生起可愛、可樂、可意、利益、安樂。
何以故？諸比丘！是見善故。
諸比丘！譬如将甘蔗種子、稻種子，或葡萄種子播于濕地，或吸地味、或取水味，可使彼等悉皆為甘、可悅、美味。
何以故？諸比丘！是種子善故。
諸比丘！正如是，懷有正見者之所有……乃至……諸比丘！是見善故。
” 第十八 末伽梨品 一 “諸比丘！有一人生于世，為衆人之無益，為衆人之無樂、為衆人之無利、為天、人之無益、為苦而生。
其一人為誰？ 具邪見而見颠倒者。
彼能使衆人離正法而住于非法。
諸比丘！是謂：有一人生于世……乃至……為天、人之無益、為苦而生。
二 諸比丘！有一人生于世，為衆人之益，為衆人之樂、為衆人之利、為天、人之益、為樂而生。
其一人為誰？ 具正見而見不颠倒者。
彼能使衆人離非法而住于正法。
諸比丘！是謂：有一人生于世……乃至……為天、人之益、為樂而生。
三 諸比丘！我不見另有一大罪之法。
諸比丘！此即邪見。
諸比丘！諸罪以邪見為第一。
四 諸比丘！我不見另有一人是，為衆人之無益，為衆人之無樂、為衆人之無利、為天、人之無益、為苦而努力者。
諸比丘！此即末伽梨癡人。
諸比丘！譬如河口敷設網，導緻衆魚之損害、苦、損傷、喪失。
諸比丘！正如此，末伽梨癡人猶如生于此之人網，導緻衆多有情之損害、苦、損傷、喪失。
五 諸比丘！勸令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生衆多之非福，何以故？諸比丘！所說之教不正故。
六 諸比丘！勸令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生衆多之福，何以故？諸比丘！所說之教正故。
七 諸比丘！依不正之教時，施者應知其量，而非受者也。
何以故？諸比丘！所說之教不正故。
八 諸比丘！依于正教時，受者應知其量，而非施者。
何以故？諸比丘！所說之教正故。
九 諸比丘！依不正教時，發勤精進者當住于苦，何以故？諸比丘！教是不正故。
一〇 諸比丘！依于正教時，懈怠者當住于苦，何以故？諸比丘！教正故。
一一 諸比丘！依于不正教時，懈怠者當住于樂，何以故？諸比丘！教不正故。
一二 諸比丘！依于正教時，發勤精進者當住于樂，何以故？諸比丘！教正故。
一三 諸比丘！譬如糞雖少量，亦放惡臭。
諸比丘！我亦如此，有雖是少量，亦不予贊歎，乃至下一彈指頃。
一四 諸比丘！譬如尿雖少量，亦放惡臭……乃至…… 一五 ……猶如痰雖少量，亦放惡臭……乃至…… 一六 ……猶如膿雖少量，亦放惡臭……乃至…… 一七 ……猶如血雖少量，亦放惡臭。
諸比丘！我亦如是，有雖是少量，亦不予贊歎，乃至一彈指頃。
” 第十九 不放逸品 一 “諸比丘！譬如于此閻浮提，美麗花園、美麗樹林、美麗大地、美麗水池，隻是少量；相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荊之處，險阻之山嶺，卻更多。
諸比丘！正如此，陸生之有情少；相反者，水生之有情更多。
諸比丘！正如此，生于人中之有情少；相反者，生于他餘處之有情更多。
諸比丘！正如此，生于中國之有情少；相反者，生于邊鄙之地、無智蠻民中之有情更多。
諸比丘！正如此，具有智慧、不愚昧、不啞、能善說與惡說之有情少；相反者，無慧、愚昧、闇啞，不能判斷善說與惡說之有情更多。
諸比丘！正如此，成就聖慧眼之有情少；相反者，具有無明迷妄之有情更多。
諸比丘！正如此，能見如來之有情少；相反者，不能見如來之有情更多。
諸比丘！正如此，能聞如來所說教法之有情少；相反者，不能聞如來所說教法之有情更多。
諸比丘！正如此，聞法已而能持之有情少；相反者，聞法已而不能持之有情更多。
諸比丘！正如此，能觀察可持法義之有情少；相反者，不能觀察可持法義之有情更多。
諸比丘！正如此，知義，知法，且行法随法之有情少；相反者，不知義，不知法，而且不行法随法之有情更多。
諸比丘！正如此，厭煩于應起厭背物之有情少；相反者，不厭煩于應起厭背物之有情更多。
諸比丘！正如此，厭背而如理精進之有情少；相反者，厭背而不如理精進之有情更多。
諸比丘！正如此，緣舍離而得定、得心一境性之有情少；相反者，緣舍離而不得定、不得心一境性之有情更多。
諸比丘！正如此，能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最上味，收集［或］乞食以過活之有情更多。
諸比丘！正如此，能得義味、法味、解脫味之有情少；相反者，不能得義味、法味、解脫味之有情更多。
諸比丘！是故，今汝等應如是學，謂：我等欲得義味、法味、解脫味。
諸比丘！汝等應如是學。
二 諸比丘！譬如于此閻浮提，美麗花園、美麗樹林、美麗大地、美麗水池，隻是少量。
相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荊處、險阻之山嶺，卻更多。
諸比丘！正如此，人沒後而生于人中之有情少；相反者，人沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，人沒後而生于天之有情少；相反者，人沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從天沒後而生于天之有情少；相反者，從天沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從天沒後而生于人之有情少；相反者，從天沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從地獄沒後而生于人之有情少；相反者，從地獄沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從地獄沒後而生于天之有情少；相反者，從地獄沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從傍生沒後而生于人之有情少；相反者，從傍生沒後而生于地獄、生于傍生，
二四 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語惡行者……乃至…… 二五 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生于善趣、天界，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。
二六 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身妙行者由其因、由其緣，身壞、死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生善趣、天世、則有是處。
二七 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生于善趣、天界、則有是處。
二八 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處。
謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生于善趣、天界，則有是處。
” 第十六 一法品 一 “諸比丘！有一法，修習多修習，能起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。
雲何為一法？是念佛。
諸比丘！有一法，修習……乃至……能起…… 二～一〇 諸比丘！有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。
雲何為一法？是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……是念舍……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至……是念身……乃至……是念休息。
諸比丘！此是說，有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅槃。
” 第十七 種子品 一 “諸比丘！我不見另有一法，能生未生之不善法，或能倍增廣大已生之不善法。
諸比丘！是即為邪見。
諸比丘！人若懷邪見，能生未生之不善法，又能倍增廣大已生之不善法。
二 諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之善法，或能倍增廣大已生之善法。
諸比丘！是即為正見。
諸比丘！人若懷正見，能生未生之善法，又能倍增廣大已生之善法。
三 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之善法不生，或能去已生之善法，此即邪見。
諸比丘！人若懷邪見，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。
四 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之不善法不生，或能去已生之不善法。
諸比丘！是即為正見。
諸比丘！人若懷正見，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。
五 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之邪見，或能增已生之邪見。
諸比丘！此即非理作意。
諸比丘！人若非理作意，能生未生之邪見，又能增已生之邪見。
六 諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之正見，或能增已生正見。
諸比丘！即如理作意。
諸比丘！人若如理作意，能生未生之正見，又能增已生之正見。
七 諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
諸比丘！是即為邪見。
諸比丘！成就邪見之有情，身壞、死後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
八 諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生于善趣、天界。
諸比丘！是即為正見。
諸比丘！成就正見之有情，身壞、死後，生于善趣、天界。
九 諸比丘！懷有邪見者之所有身業，随見而圓滿，被攝受者。
又，所有語業……乃至……。
又，所有意業，随見而圓滿，被攝受者。
又，所有思……乃至……，又，所有希望，又，所有願，又，所有行，彼等一切之法，生起非愛、非樂、非可意、無益、苦。
何以故？諸比丘！是見惡故。
諸比丘！譬如将婆樹之種子、柯薩它奇樹之種子，或苦瓢之種子，播于濕地，或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆為苦、辛、不悅。
何以故？諸比丘！是種子惡故。
諸比丘！正如是，懷有邪見者之所有……乃至……。
諸比丘！是見惡故。
一〇 諸比丘！懷有正見者之所有身業，随見而圓滿，被攝受者。
又，所有語業……乃至……。
又，所有意業，随見而圓滿，被攝受者。
又，所有思，又，所有悕望，又，所有願，又，所有行，彼等一切法，生起可愛、可樂、可意、利益、安樂。
何以故？諸比丘！是見善故。
諸比丘！譬如将甘蔗種子、稻種子，或葡萄種子播于濕地，或吸地味、或取水味，可使彼等悉皆為甘、可悅、美味。
何以故？諸比丘！是種子善故。
諸比丘！正如是，懷有正見者之所有……乃至……諸比丘！是見善故。
” 第十八 末伽梨品 一 “諸比丘！有一人生于世，為衆人之無益，為衆人之無樂、為衆人之無利、為天、人之無益、為苦而生。
其一人為誰？ 具邪見而見颠倒者。
彼能使衆人離正法而住于非法。
諸比丘！是謂：有一人生于世……乃至……為天、人之無益、為苦而生。
二 諸比丘！有一人生于世，為衆人之益，為衆人之樂、為衆人之利、為天、人之益、為樂而生。
其一人為誰？ 具正見而見不颠倒者。
彼能使衆人離非法而住于正法。
諸比丘！是謂：有一人生于世……乃至……為天、人之益、為樂而生。
三 諸比丘！我不見另有一大罪之法。
諸比丘！此即邪見。
諸比丘！諸罪以邪見為第一。
四 諸比丘！我不見另有一人是，為衆人之無益，為衆人之無樂、為衆人之無利、為天、人之無益、為苦而努力者。
諸比丘！此即末伽梨癡人。
諸比丘！譬如河口敷設網，導緻衆魚之損害、苦、損傷、喪失。
諸比丘！正如此，末伽梨癡人猶如生于此之人網，導緻衆多有情之損害、苦、損傷、喪失。
五 諸比丘！勸令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生衆多之非福，何以故？諸比丘！所說之教不正故。
六 諸比丘！勸令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生衆多之福，何以故？諸比丘！所說之教正故。
七 諸比丘！依不正之教時，施者應知其量，而非受者也。
何以故？諸比丘！所說之教不正故。
八 諸比丘！依于正教時，受者應知其量，而非施者。
何以故？諸比丘！所說之教正故。
九 諸比丘！依不正教時，發勤精進者當住于苦，何以故？諸比丘！教是不正故。
一〇 諸比丘！依于正教時，懈怠者當住于苦，何以故？諸比丘！教正故。
一一 諸比丘！依于不正教時，懈怠者當住于樂，何以故？諸比丘！教不正故。
一二 諸比丘！依于正教時，發勤精進者當住于樂，何以故？諸比丘！教正故。
一三 諸比丘！譬如糞雖少量，亦放惡臭。
諸比丘！我亦如此，有雖是少量，亦不予贊歎，乃至下一彈指頃。
一四 諸比丘！譬如尿雖少量，亦放惡臭……乃至…… 一五 ……猶如痰雖少量，亦放惡臭……乃至…… 一六 ……猶如膿雖少量，亦放惡臭……乃至…… 一七 ……猶如血雖少量，亦放惡臭。
諸比丘！我亦如是，有雖是少量，亦不予贊歎，乃至一彈指頃。
” 第十九 不放逸品 一 “諸比丘！譬如于此閻浮提，美麗花園、美麗樹林、美麗大地、美麗水池，隻是少量；相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荊之處，險阻之山嶺，卻更多。
諸比丘！正如此，陸生之有情少；相反者，水生之有情更多。
諸比丘！正如此，生于人中之有情少；相反者，生于他餘處之有情更多。
諸比丘！正如此，生于中國之有情少；相反者，生于邊鄙之地、無智蠻民中之有情更多。
諸比丘！正如此，具有智慧、不愚昧、不啞、能善說與惡說之有情少；相反者，無慧、愚昧、闇啞，不能判斷善說與惡說之有情更多。
諸比丘！正如此，成就聖慧眼之有情少；相反者，具有無明迷妄之有情更多。
諸比丘！正如此，能見如來之有情少；相反者，不能見如來之有情更多。
諸比丘！正如此，能聞如來所說教法之有情少；相反者，不能聞如來所說教法之有情更多。
諸比丘！正如此，聞法已而能持之有情少；相反者，聞法已而不能持之有情更多。
諸比丘！正如此，能觀察可持法義之有情少；相反者，不能觀察可持法義之有情更多。
諸比丘！正如此，知義，知法，且行法随法之有情少；相反者，不知義，不知法，而且不行法随法之有情更多。
諸比丘！正如此，厭煩于應起厭背物之有情少；相反者，不厭煩于應起厭背物之有情更多。
諸比丘！正如此，厭背而如理精進之有情少；相反者，厭背而不如理精進之有情更多。
諸比丘！正如此，緣舍離而得定、得心一境性之有情少；相反者，緣舍離而不得定、不得心一境性之有情更多。
諸比丘！正如此，能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最上味，收集［或］乞食以過活之有情更多。
諸比丘！正如此，能得義味、法味、解脫味之有情少；相反者，不能得義味、法味、解脫味之有情更多。
諸比丘！是故，今汝等應如是學，謂：我等欲得義味、法味、解脫味。
諸比丘！汝等應如是學。
二 諸比丘！譬如于此閻浮提，美麗花園、美麗樹林、美麗大地、美麗水池，隻是少量。
相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荊處、險阻之山嶺，卻更多。
諸比丘！正如此，人沒後而生于人中之有情少；相反者，人沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，人沒後而生于天之有情少；相反者，人沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從天沒後而生于天之有情少；相反者，從天沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從天沒後而生于人之有情少；相反者，從天沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從地獄沒後而生于人之有情少；相反者，從地獄沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從地獄沒後而生于天之有情少；相反者，從地獄沒後而生于地獄、生于傍生，生于餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從傍生沒後而生于人之有情少；相反者，從傍生沒後而生于地獄、生于傍生，