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諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益、之樂。
諸比丘！又彼等比丘将生很多之福，又彼等比丘将住立此正法。
” 第十二 無犯等品 一 “諸比丘！凡比丘，将無犯示為犯者。
諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，是為多人之無樂，是為多人之無利，是為人、天之無益、之苦。
諸比丘！又彼等比丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐沒此正法。
二 諸比丘！凡比丘，将犯示為無犯者……乃至…… 三 諸比丘！凡比丘，将輕犯示為重犯者……乃至…… 四 諸比丘！凡比丘，将重犯示為輕犯者……乃至…… 五 諸比丘！凡比丘，将粗重犯示為非粗重犯者……乃至…… 六 諸比丘！凡比丘，将非粗重犯示為粗重犯者……乃至…… 七 諸比丘！凡比丘，将有殘犯示為無殘犯者……乃至…… 八 諸比丘！凡比丘，将無殘犯示為有殘犯者……乃至…… 九 諸比丘！凡比丘，将有悔除犯示為無悔除犯者……乃至…… 一〇 諸比丘！凡比丘，将無悔除犯示為有悔除犯者。
諸比丘！彼等比丘是……乃至……（第九之三三）……将隐沒此正法。
一一 諸比丘！凡比丘，将無犯示為無犯者。
諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人、天之益、之樂。
諸比丘！又彼等比丘将生甚多之福，又彼等比丘将住立此正法……乃至…… 一二 諸比丘！凡比丘，将犯示為犯者……乃至…… 一三 諸比丘！凡比丘，将輕犯示為輕犯者……乃至…… 一四 諸比丘！凡比丘，将重犯示為重犯者……乃至…… 一五 諸比丘！凡比丘，将粗重犯示為粗重犯者……乃至…… 一六 諸比丘！凡比丘，将非粗重犯示為非粗重犯者……乃至…… 一七 諸比丘！凡比丘，将有殘犯示為有殘犯者……乃至…… 一八 諸比丘！凡比丘，将無殘犯示為無殘犯者……乃至…… 一九 諸比丘！凡比丘，将有悔除犯示為有悔除犯者……乃至…… 二〇 諸比丘！凡比丘，将無悔除犯示為無悔除犯者。
諸比丘！彼等比丘之行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人與天之益、之樂。
諸比丘！又彼等比丘将生很多之福，又彼等比丘将住立此正法。
” 第十三 一人品 一 “諸比丘！有一人生于世，是為多人之益，為多人之樂，為愍世，為人與天之利，為益，為樂而生。
雲何為一人？如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人生于世……乃至……為人與天之利，為益，為樂而生。
二 諸比丘！有一人出現于世，為難。
雲何為一人？是如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人出現于世為難者。
三 諸比丘！有一人生于世，為希有人之生。
雲何為一人？如來、應供、正覺者。
諸比丘！是謂一人生于世，為希有人之生。
四 諸比丘！有一人沒盡而多人愁歎。
雲何為一人？如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人沒盡而多人愁歎者。
五 諸比丘！有一人生于世，是為無二、無侶、無似、無比、無對、無匹、無等等、兩足中之最勝者之生。
雲何為一人？是如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂生于一人之世是為……乃至……兩足中之最勝者之生者。
六 諸比丘！有一人出現而大眼出現、大光出現、大明出現、六無上出現。
證四無礙解，通達于多界、通達于種種界、證明與解脫果、證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。
雲何為一人？如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人出現而大眼出現……乃至……證阿羅漢之果者。
七 諸比丘！我不見另有一人能完全正确随轉如來所轉之無上法輪。
諸比丘！此即舍利弗者。
諸比丘！舍利弗是完全正确随轉如來所轉之無上法輪。
” 第十四 是第一品 一 “諸比丘！我聲聞中［第一］比丘，出家久者，是阿若憍陳如。
大慧者，是為舍利弗。
具神通者，是大目犍連。
教頭陀者，是為摩诃迦葉。
具天眼者，是為阿那律。
貴族者，是婆提優卡力句塔耶。
妙音者，是拉窟他卡婆提耶。
作師子吼者，是為賓度羅跋啰堕阇。
說法者，是分耨文陀尼子。
廣為分别略說者，是摩诃迦旃延。
二 諸比丘！我聲聞中［第一］比丘意成身者，是朱利槃特。
心解脫善巧者，是朱利槃特。
慧解脫善巧者，是摩诃槃毒。
住無诤者，是須菩提。
應供養者，是須菩提。
住阿蘭若者，是哩縛帝佉彌啰縛 。
住定者，是颉離伐多。
發勤精進者，是為室縷拏俱胝頻設。
善語者，是室縷窟底卡諾（億耳）。
利得者，是屍拔羅。
信勝解者，是婆迦利。
三 諸比丘！我聲聞中［第一］比丘，好學者是羅睺羅。
信出家者，是羅吒波羅。
初得餐券者，是軍頭波漠。
具辯才者，是鵬耆舍。
普端嚴者，是優波斯那婆檀提子。
敷床座者，是沓婆摩羅子。
諸天所愛樂者，是畢鄰陀婆蹉。
速疾神通者，是婆希耶達如支利亞［着樹皮衣］。
妙說者，是為鸠摩羅迦葉。
得無礙解者，是摩诃拘絺羅。
四 諸比丘！我聲聞［第一］比丘多聞者，是阿難。
具憶念者，是阿難。
具悟解者，是阿難。
具堅固者，是阿難。
近侍者，是阿難。
具大衆者，是優樓頻羅迦葉。
歡悅于家門者，是柯留陀夷。
無病者，是薄俱羅。
随念宿住者，是輸毗多。
持律者，是優波離。
教授比丘尼者，是難陀迦。
守護根門者，是難陀。
教授比丘者，是摩诃劫賓那。
火界善巧者，是娑竭陀。
能起辯才者，是羅陀。
持粗衣者，是谟賀啰惹。
五 諸比丘！我聲聞中［第一］比丘尼，出家久者，是摩诃波阇波提瞿昙彌。
大慧者，是谶摩。
具神通者，優婆拉瓦那是［蓮華色］。
持律者，是波吒左啰。
說法者，是昙摩提那。
靜慮者，是難陀。
發勤精進者，是索那。
具天眼者，是奢拘梨。
疾速神通者，是跋陀軍陀羅拘夷國。
随念宿住者，是跋陀迦比羅。
得大神通者，是巴達卡恰那。
持粗衣者，是翅舍憍答彌。
信解者，是私伽羅母。
六 諸比丘！我弟子中［第一］優婆塞，最初歸依者，是多梨富沙、婆梨迦二商人。
施者是善施居士給孤獨。
說法者是質多居士。
以四攝事攝衆者是呵多阿羅婆。
施上味者，是摩诃那摩釋迦氏。
施悅意食者，是郁伽居士毗舍離出。
近事僧伽者，是嗢羯吒居士。
不動信者，是斯拉安巴它。
對人淳厚者，是紀巴卡扣馬拉巴洽［童子醫王耆域］。
可倚信之語者，是那拘羅父居士。
七 諸比丘！我弟子中［第一］優婆夷，最初歸依者，是斯佳它塞那尼。
施者，是毗舍佉彌伽羅母。
多聞者，是久壽多羅。
住慈［定］者，是奢摩啰帝。
靜慮者，是郁多羅難陀母。
施上味者是斯巴伐沙扣利亞女。
看病者，是須毗耶優婆夷。
不動信者，是迦帝耶尼。
可倚信語者，是那拘羅母居家女。
随聞得信者，是迦羅優婆夷。
” 第十五 無［有是］處品 一 “諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者認為諸行是常，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處， 謂：凡夫認為諸行是常，則有是處。
二 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者認為諸行是樂，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸行是樂，則有是處。
三 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者認為諸法為我，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸法為我，則有是處。
四 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者會殺害其母，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其母，則有是處。
五 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者會殺害其父，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其父，則有是處。
六 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者會殺害阿羅漢，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫殺害阿羅漢，則有是處。
七 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者以惡心出如來血，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫以惡心出如來血，則有是處。
八 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者會破僧伽，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會破僧伽，則有是處。
九 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者會指摘他師，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會指摘他師，則有是處。
一〇 諸比丘！無是處，不可能有，謂：于一世界，有二應供、正自覺者非前非後出世，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：于一世界，有一應供、正自覺者出世，則有是處。
一一 諸比丘！無是處，不可能有，謂：于一世界，有二轉輪王非前非後出世，無有是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：于一世界，有一轉輪王出世，則有是處。
一二 諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人為應供、正自覺者，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為應供、正自覺者，則有是處。
一三 諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人為轉輪王，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為轉輪王，則有是處。
一四～一六 諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人可為［帝］釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵［天］，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子可為［帝］釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵［天］，則有是處。
一七 諸比丘！無是處，不可能有，謂：身惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：身惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。
一八 諸比丘！無是處，不可能有，謂：語惡行者……乃至…… 一九 諸比丘！無是處，不可能有，謂：意惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：意惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。
二〇 諸比丘！無是處，不可能有，謂：身妙行者生起非愛、非樂、非意之異熟，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：身妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。
二一 諸比丘！無是處，不可能有，謂：語妙行者……乃至…… 二二 ……謂：意妙行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則無是處，諸比丘！然則，亦有是處，謂：意妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。
二三 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生于善趣、天界，無是處。
諸比丘！然則，
諸比丘！又彼等比丘将生很多之福，又彼等比丘将住立此正法。
” 第十二 無犯等品 一 “諸比丘！凡比丘，将無犯示為犯者。
諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，是為多人之無樂，是為多人之無利，是為人、天之無益、之苦。
諸比丘！又彼等比丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐沒此正法。
二 諸比丘！凡比丘，将犯示為無犯者……乃至…… 三 諸比丘！凡比丘，将輕犯示為重犯者……乃至…… 四 諸比丘！凡比丘，将重犯示為輕犯者……乃至…… 五 諸比丘！凡比丘，将粗重犯示為非粗重犯者……乃至…… 六 諸比丘！凡比丘，将非粗重犯示為粗重犯者……乃至…… 七 諸比丘！凡比丘，将有殘犯示為無殘犯者……乃至…… 八 諸比丘！凡比丘，将無殘犯示為有殘犯者……乃至…… 九 諸比丘！凡比丘，将有悔除犯示為無悔除犯者……乃至…… 一〇 諸比丘！凡比丘，将無悔除犯示為有悔除犯者。
諸比丘！彼等比丘是……乃至……（第九之三三）……将隐沒此正法。
一一 諸比丘！凡比丘，将無犯示為無犯者。
諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人、天之益、之樂。
諸比丘！又彼等比丘将生甚多之福，又彼等比丘将住立此正法……乃至…… 一二 諸比丘！凡比丘，将犯示為犯者……乃至…… 一三 諸比丘！凡比丘，将輕犯示為輕犯者……乃至…… 一四 諸比丘！凡比丘，将重犯示為重犯者……乃至…… 一五 諸比丘！凡比丘，将粗重犯示為粗重犯者……乃至…… 一六 諸比丘！凡比丘，将非粗重犯示為非粗重犯者……乃至…… 一七 諸比丘！凡比丘，将有殘犯示為有殘犯者……乃至…… 一八 諸比丘！凡比丘，将無殘犯示為無殘犯者……乃至…… 一九 諸比丘！凡比丘，将有悔除犯示為有悔除犯者……乃至…… 二〇 諸比丘！凡比丘，将無悔除犯示為無悔除犯者。
諸比丘！彼等比丘之行，是為多人之益，為多人之樂，為多人之利，為人與天之益、之樂。
諸比丘！又彼等比丘将生很多之福，又彼等比丘将住立此正法。
” 第十三 一人品 一 “諸比丘！有一人生于世，是為多人之益，為多人之樂，為愍世，為人與天之利，為益，為樂而生。
雲何為一人？如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人生于世……乃至……為人與天之利，為益，為樂而生。
二 諸比丘！有一人出現于世，為難。
雲何為一人？是如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人出現于世為難者。
三 諸比丘！有一人生于世，為希有人之生。
雲何為一人？如來、應供、正覺者。
諸比丘！是謂一人生于世，為希有人之生。
四 諸比丘！有一人沒盡而多人愁歎。
雲何為一人？如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人沒盡而多人愁歎者。
五 諸比丘！有一人生于世，是為無二、無侶、無似、無比、無對、無匹、無等等、兩足中之最勝者之生。
雲何為一人？是如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂生于一人之世是為……乃至……兩足中之最勝者之生者。
六 諸比丘！有一人出現而大眼出現、大光出現、大明出現、六無上出現。
證四無礙解，通達于多界、通達于種種界、證明與解脫果、證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。
雲何為一人？如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人出現而大眼出現……乃至……證阿羅漢之果者。
七 諸比丘！我不見另有一人能完全正确随轉如來所轉之無上法輪。
諸比丘！此即舍利弗者。
諸比丘！舍利弗是完全正确随轉如來所轉之無上法輪。
” 第十四 是第一品 一 “諸比丘！我聲聞中［第一］比丘，出家久者，是阿若憍陳如。
大慧者，是為舍利弗。
具神通者，是大目犍連。
教頭陀者，是為摩诃迦葉。
具天眼者，是為阿那律。
貴族者，是婆提優卡力句塔耶。
妙音者，是拉窟他卡婆提耶。
作師子吼者，是為賓度羅跋啰堕阇。
說法者，是分耨文陀尼子。
廣為分别略說者，是摩诃迦旃延。
二 諸比丘！我聲聞中［第一］比丘意成身者，是朱利槃特。
心解脫善巧者，是朱利槃特。
慧解脫善巧者，是摩诃槃毒。
住無诤者，是須菩提。
應供養者，是須菩提。
住阿蘭若者，是哩縛帝佉彌啰縛 。
住定者，是颉離伐多。
發勤精進者，是為室縷拏俱胝頻設。
善語者，是室縷窟底卡諾（億耳）。
利得者，是屍拔羅。
信勝解者，是婆迦利。
三 諸比丘！我聲聞中［第一］比丘，好學者是羅睺羅。
信出家者，是羅吒波羅。
初得餐券者，是軍頭波漠。
具辯才者，是鵬耆舍。
普端嚴者，是優波斯那婆檀提子。
敷床座者，是沓婆摩羅子。
諸天所愛樂者，是畢鄰陀婆蹉。
速疾神通者，是婆希耶達如支利亞［着樹皮衣］。
妙說者，是為鸠摩羅迦葉。
得無礙解者，是摩诃拘絺羅。
四 諸比丘！我聲聞［第一］比丘多聞者，是阿難。
具憶念者，是阿難。
具悟解者，是阿難。
具堅固者，是阿難。
近侍者，是阿難。
具大衆者，是優樓頻羅迦葉。
歡悅于家門者，是柯留陀夷。
無病者，是薄俱羅。
随念宿住者，是輸毗多。
持律者，是優波離。
教授比丘尼者，是難陀迦。
守護根門者，是難陀。
教授比丘者，是摩诃劫賓那。
火界善巧者，是娑竭陀。
能起辯才者，是羅陀。
持粗衣者，是谟賀啰惹。
五 諸比丘！我聲聞中［第一］比丘尼，出家久者，是摩诃波阇波提瞿昙彌。
大慧者，是谶摩。
具神通者，優婆拉瓦那是［蓮華色］。
持律者，是波吒左啰。
說法者，是昙摩提那。
靜慮者，是難陀。
發勤精進者，是索那。
具天眼者，是奢拘梨。
疾速神通者，是跋陀軍陀羅拘夷國。
随念宿住者，是跋陀迦比羅。
得大神通者，是巴達卡恰那。
持粗衣者，是翅舍憍答彌。
信解者，是私伽羅母。
六 諸比丘！我弟子中［第一］優婆塞，最初歸依者，是多梨富沙、婆梨迦二商人。
施者是善施居士給孤獨。
說法者是質多居士。
以四攝事攝衆者是呵多阿羅婆。
施上味者，是摩诃那摩釋迦氏。
施悅意食者，是郁伽居士毗舍離出。
近事僧伽者，是嗢羯吒居士。
不動信者，是斯拉安巴它。
對人淳厚者，是紀巴卡扣馬拉巴洽［童子醫王耆域］。
可倚信之語者，是那拘羅父居士。
七 諸比丘！我弟子中［第一］優婆夷，最初歸依者，是斯佳它塞那尼。
施者，是毗舍佉彌伽羅母。
多聞者，是久壽多羅。
住慈［定］者，是奢摩啰帝。
靜慮者，是郁多羅難陀母。
施上味者是斯巴伐沙扣利亞女。
看病者，是須毗耶優婆夷。
不動信者，是迦帝耶尼。
可倚信語者，是那拘羅母居家女。
随聞得信者，是迦羅優婆夷。
” 第十五 無［有是］處品 一 “諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者認為諸行是常，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處， 謂：凡夫認為諸行是常，則有是處。
二 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者認為諸行是樂，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸行是樂，則有是處。
三 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者認為諸法為我，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認為諸法為我，則有是處。
四 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者會殺害其母，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其母，則有是處。
五 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者會殺害其父，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其父，則有是處。
六 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者會殺害阿羅漢，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫殺害阿羅漢，則有是處。
七 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者以惡心出如來血，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫以惡心出如來血，則有是處。
八 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者會破僧伽，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會破僧伽，則有是處。
九 諸比丘！無是處，不可能有。
謂：具足正見者會指摘他師，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫會指摘他師，則有是處。
一〇 諸比丘！無是處，不可能有，謂：于一世界，有二應供、正自覺者非前非後出世，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：于一世界，有一應供、正自覺者出世，則有是處。
一一 諸比丘！無是處，不可能有，謂：于一世界，有二轉輪王非前非後出世，無有是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：于一世界，有一轉輪王出世，則有是處。
一二 諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人為應供、正自覺者，則無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為應供、正自覺者，則有是處。
一三 諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人為轉輪王，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子為轉輪王，則有是處。
一四～一六 諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人可為［帝］釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵［天］，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子可為［帝］釋……乃至……可為魔羅……乃至……梵［天］，則有是處。
一七 諸比丘！無是處，不可能有，謂：身惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：身惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。
一八 諸比丘！無是處，不可能有，謂：語惡行者……乃至…… 一九 諸比丘！無是處，不可能有，謂：意惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：意惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則有是處。
二〇 諸比丘！無是處，不可能有，謂：身妙行者生起非愛、非樂、非意之異熟，無是處。
諸比丘！然則，亦有是處，謂：身妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。
二一 諸比丘！無是處，不可能有，謂：語妙行者……乃至…… 二二 ……謂：意妙行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則無是處，諸比丘！然則，亦有是處，謂：意妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。
二三 諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，可生于善趣、天界，無是處。
諸比丘！然則，