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惟慈心。
六 諸比丘！凡不善之法皆屬不善，不善之分亦以意為先導。
諸不善法最初意生，而不善法則随之。
七 諸比丘！凡善法皆屬善，善之分亦以意為先導。
諸善法中最初意生，而善法則随之。
八 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能舍已生之善法者。
諸比丘！此即放逸者。
諸比丘！放逸者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
九 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，又能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即不放逸者。
諸比丘！不放逸者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
一〇 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能舍已生之善法者。
諸比丘！此即懈怠者。
諸比丘！懈怠者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
” 第七 發精進等品 一 “諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即發勤精進者。
諸比丘！發勤精進者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
二 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。
諸比丘！此即大欲者。
諸比丘！大欲者能生未生之不善法，又能舍未生之善法。
三 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即少欲者。
諸比丘！少欲者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
四 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。
諸比丘！此即不喜足者。
諸比丘！不喜足者，能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
五 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即喜足者。
諸比丘！喜足者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
六 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。
諸比丘！此即非理作意者。
諸比丘！非理作意者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
七 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即如理作意者。
諸比丘！如理作意者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
八 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者，諸比丘！此即不正知者。
諸比丘！不正知者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
九 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即正知者。
諸比丘！正知者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
一〇 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。
諸比丘！此即惡友者。
諸比丘！惡友者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
” 第八 善友等品 一 “諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者，諸比丘！此即善友者是。
諸比丘！善友者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
二 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者，諸比丘！此即修不善法而不修善法者。
諸比丘！由于修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可舍已生之善法。
三 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者，諸比丘！此即修善法而不修不善法者。
諸比丘！由于修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可舍已生之不善法。
四 諸比丘！我不見另有一法能令未生之覺支不生，或令已生之覺支修而不圓滿者。
諸比丘！此即非理作意者。
諸比丘！由于非理作意，正可令未生之覺支不生，又可令已生之覺支修而不圓滿。
五 諸比丘！我不見另有一法能生未生之覺支，或令已生之覺支修而圓滿者，諸比丘！此即如理作意。
諸比丘！由于如理作意，正可令未生之覺支生，又可令已生之覺支修而圓滿。
六 諸比丘！此失者，是少量，是所謂失親屬。
諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂失慧。
七 諸比丘！此得者，是少量，是所謂親屬之得。
諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。
是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。
諸比丘！汝等應如是學。
八 諸比丘！此失者，是少量，是所謂财産之失。
諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂慧之失。
九 諸比丘！此得者，是少量，是所謂财産之得。
諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。
是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。
諸比丘！汝等應如是學。
一〇 諸比丘！此失者，是少量，是所謂稱譽之失。
諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂慧之失。
” 第九 放逸等品 一 “諸比丘！此得者，是少量，是所謂稱譽之得。
諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。
是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。
諸比丘！汝等應如是學。
二 諸比丘！我不見另有一法能大無利者。
諸比丘！此即放逸者。
諸比丘！放逸者能成大無利者。
三 諸比丘！我不見另有一法能成大利者。
諸比丘！此即不放逸者。
諸比丘！不放逸者能成大利者。
［對以下之七項，說示同樣之經］—— 四～五 懈怠……發勤精進。
六～七 大欲……少欲。
八～九 不喜足……喜足。
一〇～一一 非理作意……如理作意。
一二～一三 不正知……正知。
一四～一五 惡友……善友。
一六～一七 行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。
” 第十 非法等品 一 “諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。
諸比丘！此即放逸者。
諸比丘！放逸者能成大無利者。
二 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。
諸比丘！此即不放逸者。
諸比丘！不放逸者能成大利者。
三～四 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。
諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。
五～六 ……乃至……大欲者……乃至……少欲者。
七～八 ……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。
九～一〇 ……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。
一一～一二 ……乃至……不正知者……乃至……正知者。
一三 ……乃至……諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大無利者。
諸比丘！此即惡友者。
諸比丘！惡友者能成大無利者。
一四 諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大利者。
諸比丘！此即善友者。
諸比丘！此即善友者能成大利者。
一五 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。
諸比丘！此即行不善法，而不行善法者。
諸比丘！行不善法……能成大無利者。
一六 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。
諸比丘！此即行善法，而不行不善法者。
諸比丘！行善法……能成大利者。
一七 諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隐沒者。
諸比丘！此即放逸者。
諸比丘！放逸能令正法失壞與隐沒。
一八 諸比丘！我不見另有一因能令正法住、不失、不隐者。
諸比丘！此即不放逸者。
諸比丘！不放逸能令正法住、不失、不隐。
一九～二〇 諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隐沒者。
諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。
二一～二二 ……乃至大欲者……乃至……少欲者。
二三～二四 ……乃至……不喜足……乃至……喜足者。
二五～二六 ……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。
二七～二八 ……乃至……不正知……乃至……正知者。
二九～三〇 ……乃至……惡友……乃至……善友者。
三一～三二 ……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法……乃至…… 四句畢 三三 諸比丘！凡比丘将非法示為正法者，諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人、天之無益、之苦。
諸比丘！又彼等比丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐沒此正法。
三四 諸比丘！凡比丘将正法示為非法者……乃至…… 三五 諸比丘！凡比丘将正非律示為律者……乃至…… 三六 諸比丘！凡比丘将正律示為非律者……乃至…… 三七 諸比丘！凡比丘将如來之不說或不言，示為如來之所說所言……乃至…… 三八 諸比丘！凡比丘将如來之所說、所言，示為如來所不說、不言……乃至…… 三九 諸比丘！凡比丘，有将如來之不行者，示為如來之所行……乃至…… 四〇 諸比丘！凡比丘，有将如來之所行，示為如來所不行者……乃至…… 四一 諸比丘！凡比丘，有将如來之不制者，示為如來之所制……乃至…… 四二 諸比丘！凡比丘，有将如來之所制者，示為如來所不制。
諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人與天之無益、之苦。
諸比丘！又彼等比丘将生很多之非福，又彼等比丘将隐沒此正法。
” 第十一 非法等品 一 “諸比丘！凡比丘，以非法示為非法者。
諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益，之樂。
諸比丘！又彼等比丘将生甚多之福，又彼等将住立此正法。
二 諸比丘！凡比丘，以法示為法者……乃至…… 三 諸比丘！凡比丘，以非律示為非律者……乃至…… 四 諸比丘！凡比丘，以律示為律者……乃至…… 五 諸比丘！凡比丘，以如來之不說、不言者，示為如來無所說、無所言……乃至…… 六 諸比丘！凡比丘，以如來之所說、所言者，示為如來有所說、有所言……乃至…… 七 諸比丘！凡比丘，以如來之所不行者，示為如來并無所行……乃至…… 八 諸比丘！凡比丘，以如來之所行者，示為如來有所行……乃至…… 九 諸比丘！凡比丘，以如來之所不制者，示為如來并無所制……乃至…… 一〇 諸比丘！凡比丘，以如來之所制者，示為如來有所制。
六 諸比丘！凡不善之法皆屬不善，不善之分亦以意為先導。
諸不善法最初意生，而不善法則随之。
七 諸比丘！凡善法皆屬善，善之分亦以意為先導。
諸善法中最初意生，而善法則随之。
八 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能舍已生之善法者。
諸比丘！此即放逸者。
諸比丘！放逸者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
九 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，又能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即不放逸者。
諸比丘！不放逸者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
一〇 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能舍已生之善法者。
諸比丘！此即懈怠者。
諸比丘！懈怠者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
” 第七 發精進等品 一 “諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即發勤精進者。
諸比丘！發勤精進者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
二 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。
諸比丘！此即大欲者。
諸比丘！大欲者能生未生之不善法，又能舍未生之善法。
三 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即少欲者。
諸比丘！少欲者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
四 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。
諸比丘！此即不喜足者。
諸比丘！不喜足者，能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
五 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即喜足者。
諸比丘！喜足者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
六 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。
諸比丘！此即非理作意者。
諸比丘！非理作意者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
七 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即如理作意者。
諸比丘！如理作意者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
八 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者，諸比丘！此即不正知者。
諸比丘！不正知者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
九 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者。
諸比丘！此即正知者。
諸比丘！正知者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
一〇 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者。
諸比丘！此即惡友者。
諸比丘！惡友者能生未生之不善法，又能舍已生之善法。
” 第八 善友等品 一 “諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者，諸比丘！此即善友者是。
諸比丘！善友者能生未生之善法，又能舍已生之不善法。
二 諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能舍已生之善法者，諸比丘！此即修不善法而不修善法者。
諸比丘！由于修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可舍已生之善法。
三 諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能舍已生之不善法者，諸比丘！此即修善法而不修不善法者。
諸比丘！由于修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可舍已生之不善法。
四 諸比丘！我不見另有一法能令未生之覺支不生，或令已生之覺支修而不圓滿者。
諸比丘！此即非理作意者。
諸比丘！由于非理作意，正可令未生之覺支不生，又可令已生之覺支修而不圓滿。
五 諸比丘！我不見另有一法能生未生之覺支，或令已生之覺支修而圓滿者，諸比丘！此即如理作意。
諸比丘！由于如理作意，正可令未生之覺支生，又可令已生之覺支修而圓滿。
六 諸比丘！此失者，是少量，是所謂失親屬。
諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂失慧。
七 諸比丘！此得者，是少量，是所謂親屬之得。
諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。
是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。
諸比丘！汝等應如是學。
八 諸比丘！此失者，是少量，是所謂财産之失。
諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂慧之失。
九 諸比丘！此得者，是少量，是所謂财産之得。
諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。
是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。
諸比丘！汝等應如是學。
一〇 諸比丘！此失者，是少量，是所謂稱譽之失。
諸比丘！此是失中之最劇者，是所謂慧之失。
” 第九 放逸等品 一 “諸比丘！此得者，是少量，是所謂稱譽之得。
諸比丘！此是得中之最上者，是所謂慧之得。
是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。
諸比丘！汝等應如是學。
二 諸比丘！我不見另有一法能大無利者。
諸比丘！此即放逸者。
諸比丘！放逸者能成大無利者。
三 諸比丘！我不見另有一法能成大利者。
諸比丘！此即不放逸者。
諸比丘！不放逸者能成大利者。
［對以下之七項，說示同樣之經］—— 四～五 懈怠……發勤精進。
六～七 大欲……少欲。
八～九 不喜足……喜足。
一〇～一一 非理作意……如理作意。
一二～一三 不正知……正知。
一四～一五 惡友……善友。
一六～一七 行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。
” 第十 非法等品 一 “諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。
諸比丘！此即放逸者。
諸比丘！放逸者能成大無利者。
二 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。
諸比丘！此即不放逸者。
諸比丘！不放逸者能成大利者。
三～四 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。
諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。
五～六 ……乃至……大欲者……乃至……少欲者。
七～八 ……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。
九～一〇 ……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。
一一～一二 ……乃至……不正知者……乃至……正知者。
一三 ……乃至……諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大無利者。
諸比丘！此即惡友者。
諸比丘！惡友者能成大無利者。
一四 諸比丘！作為外人之因，我不見另有一因能成大利者。
諸比丘！此即善友者。
諸比丘！此即善友者能成大利者。
一五 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。
諸比丘！此即行不善法，而不行善法者。
諸比丘！行不善法……能成大無利者。
一六 諸比丘！作為自己中之因，我不見另有一因能成大利者。
諸比丘！此即行善法，而不行不善法者。
諸比丘！行善法……能成大利者。
一七 諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隐沒者。
諸比丘！此即放逸者。
諸比丘！放逸能令正法失壞與隐沒。
一八 諸比丘！我不見另有一因能令正法住、不失、不隐者。
諸比丘！此即不放逸者。
諸比丘！不放逸能令正法住、不失、不隐。
一九～二〇 諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隐沒者。
諸比丘！此即懈怠者……乃至……發勤精進者。
二一～二二 ……乃至大欲者……乃至……少欲者。
二三～二四 ……乃至……不喜足……乃至……喜足者。
二五～二六 ……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。
二七～二八 ……乃至……不正知……乃至……正知者。
二九～三〇 ……乃至……惡友……乃至……善友者。
三一～三二 ……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法……乃至…… 四句畢 三三 諸比丘！凡比丘将非法示為正法者，諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人、天之無益、之苦。
諸比丘！又彼等比丘将生甚多之非福，又彼等比丘将隐沒此正法。
三四 諸比丘！凡比丘将正法示為非法者……乃至…… 三五 諸比丘！凡比丘将正非律示為律者……乃至…… 三六 諸比丘！凡比丘将正律示為非律者……乃至…… 三七 諸比丘！凡比丘将如來之不說或不言，示為如來之所說所言……乃至…… 三八 諸比丘！凡比丘将如來之所說、所言，示為如來所不說、不言……乃至…… 三九 諸比丘！凡比丘，有将如來之不行者，示為如來之所行……乃至…… 四〇 諸比丘！凡比丘，有将如來之所行，示為如來所不行者……乃至…… 四一 諸比丘！凡比丘，有将如來之不制者，示為如來之所制……乃至…… 四二 諸比丘！凡比丘，有将如來之所制者，示為如來所不制。
諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之無益，為多人之無樂，為多人之無利，為人與天之無益、之苦。
諸比丘！又彼等比丘将生很多之非福，又彼等比丘将隐沒此正法。
” 第十一 非法等品 一 “諸比丘！凡比丘，以非法示為非法者。
諸比丘！彼等比丘之所行，是為多人之益，多人之樂，多人之利，為人與天之益，之樂。
諸比丘！又彼等比丘将生甚多之福，又彼等将住立此正法。
二 諸比丘！凡比丘，以法示為法者……乃至…… 三 諸比丘！凡比丘，以非律示為非律者……乃至…… 四 諸比丘！凡比丘，以律示為律者……乃至…… 五 諸比丘！凡比丘，以如來之不說、不言者，示為如來無所說、無所言……乃至…… 六 諸比丘！凡比丘，以如來之所說、所言者，示為如來有所說、有所言……乃至…… 七 諸比丘！凡比丘，以如來之所不行者，示為如來并無所行……乃至…… 八 諸比丘！凡比丘，以如來之所行者，示為如來有所行……乃至…… 九 諸比丘！凡比丘，以如來之所不制者，示為如來并無所制……乃至…… 一〇 諸比丘！凡比丘，以如來之所制者，示為如來有所制。