一 集
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第一 色等品
一
如是我聞。
一時世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。
于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼諸比丘即回答世尊：“大德！”世尊曰： “諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之色者，諸比丘！此即婦人之色。
諸比丘！婦人之色是最能抓緊男子之心者。
二 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之聲者，諸比丘！此即婦人之聲是。
諸比丘！婦人之聲是最能抓緊男子之心者。
三 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之香者，諸比丘！此即婦人之香是。
諸比丘！婦人之香是最能抓緊男子之心者。
四 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之味者，諸比丘！此即婦人之味是。
諸比丘！婦人之味是最能抓緊男子之心者。
五 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之觸者，諸比丘！此即婦人之觸是。
諸比丘！婦人之觸是最能抓緊男子之心者。
六 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之色者，諸比丘！此即男子之色是。
諸比丘！男子之色是最能抓緊婦人之心者。
七 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之聲者，諸比丘！此即男子之聲是。
諸比丘！男子之聲是最能抓緊婦人之心者。
八 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之香者，諸比丘！此即男子之香是。
諸比丘！男子之香是最能抓緊婦人之心者。
九 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之味者，諸比丘！此即男子之味是。
諸比丘！男子之味是最能抓緊婦人之心者。
一〇 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之觸者，諸比丘！此即男子之觸是。
諸比丘！男子之觸是最能抓緊婦人之心者。
” 第二 斷蓋品 一 “諸比丘！我不見另有一法，能令生未生之欲，或能令已生之欲增廣。
諸比丘！此即淨相是。
諸比丘！不如理思惟淨相者，即令生未生之欲，或能令已起之欲增廣。
二 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。
諸比丘！此即是瞋恚相。
諸比丘！不如理思惟瞋恚相者，即令生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。
三 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。
諸比丘！此即不樂、頻申、缺呿、食不調、心昧劣性是。
諸比丘！心昧劣者，即令生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。
四 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。
諸比丘！此即心之不寂靜。
諸比丘！心不寂靜者，即令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。
五 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。
諸比丘！此即不如理之思惟。
諸比丘！不如理思惟者，即能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。
六 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之欲不生，能令已生之欲斷者。
諸比丘！此即不淨相。
諸比丘！如理思惟不淨相者，即未生之欲令不生，或能令已生之欲斷。
七 諸比丘！我不見另有一法，能未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷者。
諸比丘！此即慈心之解脫。
諸比丘！如理思惟慈心之解脫者，即未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷。
八 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之惛眠不生，或能令已生之惛眠斷者。
諸比丘！此即發勤、精進、勇猛。
諸比丘！發勤者即未生之惛眠令不生，或能令已生之惛眠斷。
九 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之掉悔不生，或能令已生之掉悔斷者，諸比丘！此即心之寂靜。
諸比丘！心寂靜者，即未生之掉悔令不生，或能令已生之掉悔。
一〇 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之疑不生，或能令已生之疑斷者，諸比丘！此即如理思惟。
諸比丘！如理思惟者，即未生之疑令不生，或能令已生之疑斷。
” 第三 無堪忍品 一 “諸比丘！我不見其他有一無修無堪忍之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！心者，即無修無堪忍者。
二 諸比丘！我不見其他有一修堪忍之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！心者，即修為堪忍者是。
三 諸比丘！我不見其他有一不修時，則能成大無利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！不修之心者，能成大無利者。
四 諸比丘！我不見其他有一已修時，則能成大利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！已修之心者，能成大利者。
五 諸比丘！我不見其他有一無修無顯者，能成大無利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無修無顯之心者，能成大無利者。
六 諸比丘！我不見其他有一已修已顯之時，能成大利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！已修已顯之心者，能成大利者。
七 諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成大無利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無修無多所作之心者，能成大無利者。
八 諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成大利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！已修已多所作之心者，能成大利者。
九 諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成引苦之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無修無多所作之心者，能成引苦者。
一〇 諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成引樂之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！已修已多所作之心者，能成引樂者是。
” 第四 無調品 一 “諸比丘！我不見另有一法于無調時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無調之心者，能成大無利者。
二 諸比丘！我不見另有一法于有調之時，能成大利者，諸比丘！此即是心。
諸比丘！有調之心者，能成大利者。
三 諸比丘！我不見另有一法于無守之時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無守之心者，能成大無利者。
四 諸比丘！我不見另有一法于有守之時，能成大利者，諸比丘！此即是心。
諸比丘！有守之心者，能成大利者。
五 諸比丘！我不見另有一法于無護之時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無護之心者，能成大無利者。
六 諸比丘！我不見另有一法于有護之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。
諸比丘！有護之心者，能成大利者。
七 諸比丘！我不見另有一法于無防之時，能成大無利者，此即心是。
諸比丘！無護之心者，能成大無利者。
八 諸比丘！我不見另有一法于有防之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。
諸比丘！有防之心者，能成大利者。
九 諸比丘！我不見另有一法于無調、無守、無護、無防之時，能成大無利者，諸比丘！此即心是。
諸比丘！無調、無守、無護、無防之心者，能成大無利者。
一〇 諸比丘！我不見另有一法于有調、有守、有護、有防之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。
諸比丘！有調、有守、有護、有防之心者，能成大利者。
” 第五 向與隐覆之品 一 “諸比丘！譬如向于稻芒或麥芒之彼方者，以手壓撫，以足踩踏，手足壞裂而出血者，無有是處。
何以故？諸比丘！因為稻芒向于彼方者。
諸比丘！正如是，若彼比丘以向謬方之心破無明，生明，證涅槃者，無有是處。
何以故？諸比丘！因為心向于謬方。
二 諸比丘！譬如向于稻芒或麥芒之此方者，以手壓撫，或以足踩踏，手足壞裂而出血者，則有是處。
何以故？諸比丘！因為稻芒向于此方者。
諸比丘！正如是，若彼比丘必須以向正方之心破無明，生明，證涅槃者。
則有是處。
何以故？諸比丘！因為心向于正方。
三 諸比丘！于此世，我以心而知［他］心，如是而識心污之一類人。
此類人，今若死，［則堕地獄，］猶如被執置于地獄中者。
何以故？諸比丘！彼心是污故。
又諸比丘！心污故，此類有情，于此世身壞，死後，當生無幸處、惡趣、險難處、地獄。
四 諸比丘！于此世，我以心而知［他］心，如是而識心淨之一類人。
此類人，今若死，［則生天，］猶如被執置于天中者。
何以故？諸比丘！彼心是淨故。
又諸比丘！心淨故，此類有情，于此世身壞，死後，當生善趣、天界。
五 諸比丘！譬如有濁、污、混泥之池，有眼人立于岸，不得見牡蛎、貝、砂礫，乃至或泳或止之魚群。
何以故？諸比丘！彼水濁故。
諸比丘！正如是，若彼比丘以濁心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，無有是處。
何以故？諸比丘！彼心濁故。
六 諸比丘！譬如有澄清、不濁之池，有眼人立于岸，可得見牡蛎、貝、砂礫，乃至或泳或止之魚群。
何以故？諸比丘！彼水不濁故。
諸比丘！正如是，若彼比丘，以無濁之心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，則有是處。
何以故？諸比丘！彼心無濁故。
七 諸比丘！譬如渚樹之種類中，栴檀以柔和堪用而稱第一。
諸比丘！正如是，我不見有另一法能如是之為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。
諸比丘！此即是心。
諸比丘！心是為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。
八 諸比丘！我不見另有一法容易轉者。
諸比丘！此即是心。
諸比丘！心之如何容易轉，極難作比況。
九 諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客随煩惱所雜染。
一〇 諸比丘！心者，是極光淨者，能從客随煩惱解脫。
” 第六 彈指品 一 “諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客随煩惱所雜染，而無聞之異生，不能如實解，故我言無聞之異生不修心。
二 諸比丘！心者，是極光淨者，能從客随煩惱得解脫，而有聞之聖弟子能如實解，故我言有聞之聖弟子修心。
三 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能發慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不緻空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況于數數發慈心。
四 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能修慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不緻空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況于數數修慈心。
五 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能思惟慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不緻空，可以謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況于數數思
一時世尊住舍衛［城］祇陀林中給孤獨園。
于其處，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！”彼諸比丘即回答世尊：“大德！”世尊曰： “諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之色者，諸比丘！此即婦人之色。
諸比丘！婦人之色是最能抓緊男子之心者。
二 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之聲者，諸比丘！此即婦人之聲是。
諸比丘！婦人之聲是最能抓緊男子之心者。
三 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之香者，諸比丘！此即婦人之香是。
諸比丘！婦人之香是最能抓緊男子之心者。
四 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之味者，諸比丘！此即婦人之味是。
諸比丘！婦人之味是最能抓緊男子之心者。
五 諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之觸者，諸比丘！此即婦人之觸是。
諸比丘！婦人之觸是最能抓緊男子之心者。
六 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之色者，諸比丘！此即男子之色是。
諸比丘！男子之色是最能抓緊婦人之心者。
七 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之聲者，諸比丘！此即男子之聲是。
諸比丘！男子之聲是最能抓緊婦人之心者。
八 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之香者，諸比丘！此即男子之香是。
諸比丘！男子之香是最能抓緊婦人之心者。
九 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之味者，諸比丘！此即男子之味是。
諸比丘！男子之味是最能抓緊婦人之心者。
一〇 諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之觸者，諸比丘！此即男子之觸是。
諸比丘！男子之觸是最能抓緊婦人之心者。
” 第二 斷蓋品 一 “諸比丘！我不見另有一法，能令生未生之欲，或能令已生之欲增廣。
諸比丘！此即淨相是。
諸比丘！不如理思惟淨相者，即令生未生之欲，或能令已起之欲增廣。
二 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。
諸比丘！此即是瞋恚相。
諸比丘！不如理思惟瞋恚相者，即令生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。
三 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。
諸比丘！此即不樂、頻申、缺呿、食不調、心昧劣性是。
諸比丘！心昧劣者，即令生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。
四 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。
諸比丘！此即心之不寂靜。
諸比丘！心不寂靜者，即令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。
五 諸比丘！我不見另有一法，能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。
諸比丘！此即不如理之思惟。
諸比丘！不如理思惟者，即能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。
六 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之欲不生，能令已生之欲斷者。
諸比丘！此即不淨相。
諸比丘！如理思惟不淨相者，即未生之欲令不生，或能令已生之欲斷。
七 諸比丘！我不見另有一法，能未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷者。
諸比丘！此即慈心之解脫。
諸比丘！如理思惟慈心之解脫者，即未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷。
八 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之惛眠不生，或能令已生之惛眠斷者。
諸比丘！此即發勤、精進、勇猛。
諸比丘！發勤者即未生之惛眠令不生，或能令已生之惛眠斷。
九 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之掉悔不生，或能令已生之掉悔斷者，諸比丘！此即心之寂靜。
諸比丘！心寂靜者，即未生之掉悔令不生，或能令已生之掉悔。
一〇 諸比丘！我不見另有一法，能令未生之疑不生，或能令已生之疑斷者，諸比丘！此即如理思惟。
諸比丘！如理思惟者，即未生之疑令不生，或能令已生之疑斷。
” 第三 無堪忍品 一 “諸比丘！我不見其他有一無修無堪忍之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！心者，即無修無堪忍者。
二 諸比丘！我不見其他有一修堪忍之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！心者，即修為堪忍者是。
三 諸比丘！我不見其他有一不修時，則能成大無利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！不修之心者，能成大無利者。
四 諸比丘！我不見其他有一已修時，則能成大利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！已修之心者，能成大利者。
五 諸比丘！我不見其他有一無修無顯者，能成大無利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無修無顯之心者，能成大無利者。
六 諸比丘！我不見其他有一已修已顯之時，能成大利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！已修已顯之心者，能成大利者。
七 諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成大無利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無修無多所作之心者，能成大無利者。
八 諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成大利之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！已修已多所作之心者，能成大利者。
九 諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成引苦之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無修無多所作之心者，能成引苦者。
一〇 諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成引樂之法，諸比丘！此即是心。
諸比丘！已修已多所作之心者，能成引樂者是。
” 第四 無調品 一 “諸比丘！我不見另有一法于無調時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無調之心者，能成大無利者。
二 諸比丘！我不見另有一法于有調之時，能成大利者，諸比丘！此即是心。
諸比丘！有調之心者，能成大利者。
三 諸比丘！我不見另有一法于無守之時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無守之心者，能成大無利者。
四 諸比丘！我不見另有一法于有守之時，能成大利者，諸比丘！此即是心。
諸比丘！有守之心者，能成大利者。
五 諸比丘！我不見另有一法于無護之時，能成大無利者，諸比丘！此即是心。
諸比丘！無護之心者，能成大無利者。
六 諸比丘！我不見另有一法于有護之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。
諸比丘！有護之心者，能成大利者。
七 諸比丘！我不見另有一法于無防之時，能成大無利者，此即心是。
諸比丘！無護之心者，能成大無利者。
八 諸比丘！我不見另有一法于有防之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。
諸比丘！有防之心者，能成大利者。
九 諸比丘！我不見另有一法于無調、無守、無護、無防之時，能成大無利者，諸比丘！此即心是。
諸比丘！無調、無守、無護、無防之心者，能成大無利者。
一〇 諸比丘！我不見另有一法于有調、有守、有護、有防之時，能成大利者，諸比丘！此即心是。
諸比丘！有調、有守、有護、有防之心者，能成大利者。
” 第五 向與隐覆之品 一 “諸比丘！譬如向于稻芒或麥芒之彼方者，以手壓撫，以足踩踏，手足壞裂而出血者，無有是處。
何以故？諸比丘！因為稻芒向于彼方者。
諸比丘！正如是，若彼比丘以向謬方之心破無明，生明，證涅槃者，無有是處。
何以故？諸比丘！因為心向于謬方。
二 諸比丘！譬如向于稻芒或麥芒之此方者，以手壓撫，或以足踩踏，手足壞裂而出血者，則有是處。
何以故？諸比丘！因為稻芒向于此方者。
諸比丘！正如是，若彼比丘必須以向正方之心破無明，生明，證涅槃者。
則有是處。
何以故？諸比丘！因為心向于正方。
三 諸比丘！于此世，我以心而知［他］心，如是而識心污之一類人。
此類人，今若死，［則堕地獄，］猶如被執置于地獄中者。
何以故？諸比丘！彼心是污故。
又諸比丘！心污故，此類有情，于此世身壞，死後，當生無幸處、惡趣、險難處、地獄。
四 諸比丘！于此世，我以心而知［他］心，如是而識心淨之一類人。
此類人，今若死，［則生天，］猶如被執置于天中者。
何以故？諸比丘！彼心是淨故。
又諸比丘！心淨故，此類有情，于此世身壞，死後，當生善趣、天界。
五 諸比丘！譬如有濁、污、混泥之池，有眼人立于岸，不得見牡蛎、貝、砂礫，乃至或泳或止之魚群。
何以故？諸比丘！彼水濁故。
諸比丘！正如是，若彼比丘以濁心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，無有是處。
何以故？諸比丘！彼心濁故。
六 諸比丘！譬如有澄清、不濁之池，有眼人立于岸，可得見牡蛎、貝、砂礫，乃至或泳或止之魚群。
何以故？諸比丘！彼水不濁故。
諸比丘！正如是，若彼比丘，以無濁之心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充分證知超越人教之殊勝聖智見者，則有是處。
何以故？諸比丘！彼心無濁故。
七 諸比丘！譬如渚樹之種類中，栴檀以柔和堪用而稱第一。
諸比丘！正如是，我不見有另一法能如是之為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。
諸比丘！此即是心。
諸比丘！心是為所修習，為所複習而成為柔和且堪用者。
八 諸比丘！我不見另有一法容易轉者。
諸比丘！此即是心。
諸比丘！心之如何容易轉，極難作比況。
九 諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客随煩惱所雜染。
一〇 諸比丘！心者，是極光淨者，能從客随煩惱解脫。
” 第六 彈指品 一 “諸比丘！心者，是極光淨者，卻為客随煩惱所雜染，而無聞之異生，不能如實解，故我言無聞之異生不修心。
二 諸比丘！心者，是極光淨者，能從客随煩惱得解脫，而有聞之聖弟子能如實解，故我言有聞之聖弟子修心。
三 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能發慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不緻空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況于數數發慈心。
四 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能修慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不緻空，可謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況于數數修慈心。
五 諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能思惟慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不緻空，可以謂有資格為師之教誡、教授、食國之施食，何況于數數思