第五品 六處品
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是乃不可。
若人言：‘法是我。
’如是，意乃非我、法即非我。
若人言：‘意識是。
’如是即不可。
于意識有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是乃不可。
若人言：‘意識是我。
’如是，意乃非我、法乃非我、意識即非我。
若人言：‘意觸是我。
’如是即不可。
于意觸有生又有滅。
對其物應有如是之歸結。
如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸即非我。
若人言：‘受是我。
’如是乃不可。
于受有生又有滅。
而……應有如是之歸結。
故如是即不可。
若人言：‘受是我。
’如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受即非我。
若人言：‘愛是我。
’如是即不可。
愛有生又有滅。
而……故如是為不可。
若人言：‘愛是我。
’如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受乃非我、愛即非我。
諸比丘！如是又有導身［見］之集道：即以觀眼是‘我所有，我是彼，彼是予之我。
’以觀色是‘我所有……’以觀眼識是‘我所有……’以觀眼觸是‘我所有……’以觀受是‘我所有……’以觀愛是‘我所有……’以觀耳……鼻……舌……身……意是‘我所有……’以觀諸法是‘我所有……’以觀意識是‘我所有……’以觀意觸是‘我所有……’以觀受是‘我所有……’以觀愛是‘我所有……之我也。
’ 諸比丘！如是又有導身［見］之滅道：即觀眼是‘非我所有，我非彼，彼非予之我。
’觀色是‘非我所有……’觀眼識‘非我所有……’觀眼觸‘非我所有……’觀受‘非我所有……’觀愛‘非我所有……’觀耳……鼻……舌……身……意‘非我所有……’觀法‘非我所有……’觀意識‘非我所有……’觀意觸‘非我所有……’觀受‘非我所有……’觀愛‘非我所有……’ 諸比丘！緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。
緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。
彼由樂受之所觸，歡喜、贊說、系着而住。
于彼即随增貪随眠。
由苦受之所觸，即陷于憂、惱、悲、打胸哭泣而冥妄。
于彼随增瞋恚随眠。
由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集［因］、沒、味、過患與舍離，于彼随增無明随眠。
諸比丘！彼實不斷由樂受之貪随眠，不舍離由苦受之瞋恚随眠，不破害由不苦不樂受之無明随眠，不斷無明，不令明生，于現法之中不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。
諸比丘！緣耳與聲而耳識生……諸比丘！緣鼻與香而鼻識生……諸比丘！緣意與法而意識生，三之和合而有觸。
緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。
彼由樂受之所觸，而歡喜、贊說、系着而住，于彼随增貪随眠。
由苦受之所觸，而陷于憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增瞋恚随眠。
由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集、沒、味、過患、舍離，于彼随增無明随眠。
諸比丘！彼實依樂受而不斷貪随眠。
依苦受而不舍離瞋恚随眠，依不苦不樂受而不破害無明随眠，不斷無明，不令明生，于現法之中，不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。
諸比丘！緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。
緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。
彼由樂受之所觸，不歡喜、不贊說、不系着而住，于彼乃不随增貪随眠。
由苦受之所觸而不陷于憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增瞋恚随眠。
由不苦不樂受之所觸，如實知其受之集、沒、味、過患、舍離，于彼不随增無明随眠。
諸比丘！彼實依樂受而斷貪随眠，依苦受而舍離瞋恚随眠，依不苦不樂受而破害無明随眠，斷無明而令明生，于現法之中，成為有苦之邊者，即無有如是之道理。
諸比丘！緣耳與聲而耳識生，諸比丘！緣鼻與香而鼻識生，諸比丘！緣舌與味而舌識生，諸比丘！緣身與觸而身識生，諸比丘！緣意與法而意識生，三之和合而有觸。
緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生、彼由樂受之所觸而不歡喜、不贊說，不系着而住，于彼不随增貪随眠……成為［有］苦之邊者，應有如是之道理。
諸比丘！如是見，有聞之聖弟子乃厭眼，厭諸色，厭眼識，厭眼觸，厭受，厭愛。
厭耳，厭聲，厭鼻，厭香，厭舌，厭味，厭身，厭觸。
厭意，厭諸法，厭意識，厭意觸，厭受，厭愛。
厭已而離欲，離欲故解脫，解脫故有‘解脫’智。
而證知生已盡，梵行已立，所作已辦，更不來于此世。
” 世尊如是說，歡喜之彼等諸比丘，随喜世尊之所說。
如是說時，六十人比丘之心無取而由諸漏解脫。
—— 第一四九 大六處經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
于其處，世尊告諸比丘：“諸比丘！”諸比丘奉答世尊：“世尊。
”世尊乃如是曰：“諸比丘！我應為汝等說大六處［經］。
谛聽，善思念之。
我當說之。
”彼等諸比丘奉答世尊：“如是，世尊。
”世尊乃如是說： “諸比丘！不如實知、見眼，不如實知、見諸色，不如實知、見眼識，不如實知、見眼觸，又由彼眼觸而樂、或苦、或不苦不樂受生，亦不如實知、見其等，而愛著于眼，愛著于諸色，愛著于眼識，愛着眼觸，又由彼眼觸而樂、或苦、或不苦不樂受生，亦愛着其等。
如是愛着、相應、迷妄、以随觀味而住者，于未來乃積集五取蘊。
且彼，愛之再生，與喜、貪俱行，所歡喜于彼彼處（任何之處，）其又對彼增盛。
于彼身之諸患惱增盛，心之患惱亦增盛。
身之諸熱惱增盛，心之諸熱惱亦增盛。
身之諸苦惱增盛，心之諸苦惱亦增盛。
彼覺受身苦亦［覺受］心苦。
—— 諸比丘！不如實知、見耳，諸比丘！不如實知、見鼻，諸比丘！不如實知、見舌，諸比丘！不如實知、見身，諸比丘！不如實知、見意，諸比丘！不如實知、見諸法，諸比丘！不如實知、見意識，諸比丘！不如實知、見意觸，又緣彼意觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不如實知、見此等，而愛著于意，愛著于諸法，愛著于意識，愛著于意觸，又緣彼意觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦愛着彼等……心之苦惱亦增盛。
彼覺受身苦亦［覺受］心苦。
諸比丘！而如實知、見眼，如實知、見諸色，如實知、見眼識，如實知、見眼觸，又緣彼眼觸，而樂、或苦、不苦不樂之受生，亦如實知、見彼等，不愛著于眼，不愛著于諸色，不愛著于眼識，不愛著于眼觸，又緣彼眼觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不愛着彼等。
如是不愛着、不相應、不迷妄、見過患而住者，于未來，五取蘊乃損減。
且彼，愛之再生，而與喜、貪俱行。
所歡喜于彼彼處，其又對彼而斷之，于彼身之諸患惱亦斷，心之諸患惱亦斷。
身之諸熱惱亦斷，心之諸熱亦斷。
身之諸苦惱亦斷，心之諸苦惱亦斷之。
彼覺受身之身樂亦［覺受］心樂。
—— 彼，如實者之見，彼乃正見。
彼，如實者之思惟，彼乃正思惟。
彼，如實之精進，彼乃正精進。
彼，如實者之念，彼乃正念。
彼，如實者之定，彼乃正定。
而于前既令身業、語業、活命清淨。
如是，于彼修習其八支聖道之至圓滿。
于彼，如是由修習其八支聖道，亦修習四念住之至圓滿。
亦修習四正勤之至成滿。
亦修習四神足之至圓滿。
亦修習五根之至圓滿。
亦修習五力之至成滿。
亦修習七覺支之至成滿。
彼于此二法，雙結而轉。
［謂］止與觀也。
彼凡于諸法，應證知而遍知者，對此等之諸法，即證知而遍知之。
凡諸法之應證知而斷者，對此等之諸法，即證知而斷之。
凡諸法之應證知而修習者，對此等之諸法即證知而修習之。
凡諸法之應證知而作證者，對此等之諸法即證知而作證之。
諸比丘！然者，如何是諸法應所證知而遍知？對此等應言五取蘊，即此色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。
如是之諸法，應所證知而遍知者。
又，諸比丘！如何是諸法應所證知而斷之？即無明與有愛，如是之諸法，應所證知而斷之者。
又，諸比丘！如何是諸法應所證知而修習？即止與觀，如是之諸法，應所證知而修習。
又，諸比丘！如何是諸法應所證知而作證？即明與解脫，如是之諸法，應所證知而作證之。
諸比丘！如實知、見耳，諸比丘！如實知、見鼻，諸比丘！如實知、見舌，諸比丘！如實知、見身，諸比丘！如實知、見諸法，諸比丘！如實知、見意識，諸比丘！如實知、見意觸，又緣彼意觸而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦如實知、見彼身。
而不愛著于意，不愛著于諸法，不愛著于意識，不愛著于意觸，緣意觸而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不愛着其等……心之諸苦惱亦斷。
彼乃覺受身樂亦［覺受］心樂。
彼，如實者之見，彼乃正見。
彼，如實者之思惟，其……令清淨。
如是，于彼修習彼八支聖道之至圓滿。
于彼，由修習如是之八支聖道……即明與解脫，如是之諸法，應所證知而作證。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，随喜世尊之所說。
—— 第一五〇 頻頭城經 如是我聞。
—— 一時，世尊遊行拘薩羅衆人之間，與大比丘衆俱，入于名為頻頭城拘薩羅人之婆羅門村。
頻頭城之婆羅門長者等聞：“諸賢！沙門瞿昙實是釋氏之子，由釋迦族出家。
遊行拘薩羅衆人之間，與大比丘衆俱，達至頻頭城。
而彼尊瞿昙，如是流布善名稱：‘如是，彼世尊是阿羅漢……得見如是類之阿羅漢。
’” 時，頻頭城之婆羅門長者等，詣世尊之處。
詣已，或者與世尊共相問候，交換可喜、可樂之語後，坐于一面。
又或者向世尊合掌，而坐一面。
又或者向世尊之處申述氏名，坐于一面。
又或者默然，坐于一面。
世尊如是告坐于一面之頻頭城婆羅門長者等曰： “諸長者！若諸異學之出家者對汝等如是問：‘諸長者！如何類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
’被如是問者，諸長者！汝等應向彼諸異學之出家者如是記說：‘諸沙門、婆羅門之于眼所識之諸識，不離貪、不離瞋、不離疑、于内心不寂靜，依身、語、意，行等不等，如是類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
其如何之因，如何我等，亦于眼所識之諸色，不離貪、不離瞋、不離疑、于内心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等所不承認也。
是故，諸賢！彼等諸沙門、婆羅門乃不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
諸沙門、婆羅門之于耳所識諸聲，于鼻所識之諸香，于舌所識之諸味，于身所識之諸觸，于意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡，于内心不寂靜，依身、語、意，行等不等，如是類之沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
其如何之因，如何我等亦于意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡、于内心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，我等不承認。
是故，諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
’被如是問者，諸長者！汝等向彼等諸異學之出家者，應如是記說之。
諸長者，若複諸異學之出家者如是問汝等：‘諸長者！如何類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
’諸長者！如是問者，汝等對彼等諸異學之出家者應如是記說：‘諸沙門、婆羅門之于眼所識之諸色，離貪、離瞋、離癡、于内心寂靜，依身、語、意，行等行，如是類之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。
其如何之因，如何于我等，于眼所識之諸色，不離貪、不離瞋、不離癡、于内心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承認也。
是故，諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊重。
諸沙門、婆羅門之于耳所識諸之聲，于鼻所識之諸香，于舌所識之味，于身識之諸觸，于意所識之諸法，離貪、離瞋、離癡、于内心寂靜，依身、語、意以行等行，如是類之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。
其如何之因，如何于我等，于意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡、于内心不寂靜，依身、語、意，雖行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承認。
’ 是故，‘諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。
’如是問者，諸長者！汝等應如是記說。
諸長者！諸異學之出家者若向汝等如是問：‘然而，諸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，諸長者汝等如是雲耶？——實彼諸尊者是離貪，或有調伏
若人言：‘法是我。
’如是，意乃非我、法即非我。
若人言：‘意識是。
’如是即不可。
于意識有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是乃不可。
若人言：‘意識是我。
’如是，意乃非我、法乃非我、意識即非我。
若人言：‘意觸是我。
’如是即不可。
于意觸有生又有滅。
對其物應有如是之歸結。
如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸即非我。
若人言：‘受是我。
’如是乃不可。
于受有生又有滅。
而……應有如是之歸結。
故如是即不可。
若人言：‘受是我。
’如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受即非我。
若人言：‘愛是我。
’如是即不可。
愛有生又有滅。
而……故如是為不可。
若人言：‘愛是我。
’如是，意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受乃非我、愛即非我。
諸比丘！如是又有導身［見］之集道：即以觀眼是‘我所有，我是彼，彼是予之我。
’以觀色是‘我所有……’以觀眼識是‘我所有……’以觀眼觸是‘我所有……’以觀受是‘我所有……’以觀愛是‘我所有……’以觀耳……鼻……舌……身……意是‘我所有……’以觀諸法是‘我所有……’以觀意識是‘我所有……’以觀意觸是‘我所有……’以觀受是‘我所有……’以觀愛是‘我所有……之我也。
’ 諸比丘！如是又有導身［見］之滅道：即觀眼是‘非我所有，我非彼，彼非予之我。
’觀色是‘非我所有……’觀眼識‘非我所有……’觀眼觸‘非我所有……’觀受‘非我所有……’觀愛‘非我所有……’觀耳……鼻……舌……身……意‘非我所有……’觀法‘非我所有……’觀意識‘非我所有……’觀意觸‘非我所有……’觀受‘非我所有……’觀愛‘非我所有……’ 諸比丘！緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。
緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。
彼由樂受之所觸，歡喜、贊說、系着而住。
于彼即随增貪随眠。
由苦受之所觸，即陷于憂、惱、悲、打胸哭泣而冥妄。
于彼随增瞋恚随眠。
由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集［因］、沒、味、過患與舍離，于彼随增無明随眠。
諸比丘！彼實不斷由樂受之貪随眠，不舍離由苦受之瞋恚随眠，不破害由不苦不樂受之無明随眠，不斷無明，不令明生，于現法之中不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。
諸比丘！緣耳與聲而耳識生……諸比丘！緣鼻與香而鼻識生……諸比丘！緣意與法而意識生，三之和合而有觸。
緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。
彼由樂受之所觸，而歡喜、贊說、系着而住，于彼随增貪随眠。
由苦受之所觸，而陷于憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，于彼随增瞋恚随眠。
由不苦不樂受之所觸，不如實知其受之集、沒、味、過患、舍離，于彼随增無明随眠。
諸比丘！彼實依樂受而不斷貪随眠。
依苦受而不舍離瞋恚随眠，依不苦不樂受而不破害無明随眠，不斷無明，不令明生，于現法之中，不應成為有苦之邊者，即無如是之道理。
諸比丘！緣眼與色而眼識生，三之和合而有觸。
緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。
彼由樂受之所觸，不歡喜、不贊說、不系着而住，于彼乃不随增貪随眠。
由苦受之所觸而不陷于憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄，于彼不随增瞋恚随眠。
由不苦不樂受之所觸，如實知其受之集、沒、味、過患、舍離，于彼不随增無明随眠。
諸比丘！彼實依樂受而斷貪随眠，依苦受而舍離瞋恚随眠，依不苦不樂受而破害無明随眠，斷無明而令明生，于現法之中，成為有苦之邊者，即無有如是之道理。
諸比丘！緣耳與聲而耳識生，諸比丘！緣鼻與香而鼻識生，諸比丘！緣舌與味而舌識生，諸比丘！緣身與觸而身識生，諸比丘！緣意與法而意識生，三之和合而有觸。
緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生、彼由樂受之所觸而不歡喜、不贊說，不系着而住，于彼不随增貪随眠……成為［有］苦之邊者，應有如是之道理。
諸比丘！如是見，有聞之聖弟子乃厭眼，厭諸色，厭眼識，厭眼觸，厭受，厭愛。
厭耳，厭聲，厭鼻，厭香，厭舌，厭味，厭身，厭觸。
厭意，厭諸法，厭意識，厭意觸，厭受，厭愛。
厭已而離欲，離欲故解脫，解脫故有‘解脫’智。
而證知生已盡，梵行已立，所作已辦，更不來于此世。
” 世尊如是說，歡喜之彼等諸比丘，随喜世尊之所說。
如是說時，六十人比丘之心無取而由諸漏解脫。
—— 第一四九 大六處經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
于其處，世尊告諸比丘：“諸比丘！”諸比丘奉答世尊：“世尊。
”世尊乃如是曰：“諸比丘！我應為汝等說大六處［經］。
谛聽，善思念之。
我當說之。
”彼等諸比丘奉答世尊：“如是，世尊。
”世尊乃如是說： “諸比丘！不如實知、見眼，不如實知、見諸色，不如實知、見眼識，不如實知、見眼觸，又由彼眼觸而樂、或苦、或不苦不樂受生，亦不如實知、見其等，而愛著于眼，愛著于諸色，愛著于眼識，愛着眼觸，又由彼眼觸而樂、或苦、或不苦不樂受生，亦愛着其等。
如是愛着、相應、迷妄、以随觀味而住者，于未來乃積集五取蘊。
且彼，愛之再生，與喜、貪俱行，所歡喜于彼彼處（任何之處，）其又對彼增盛。
于彼身之諸患惱增盛，心之患惱亦增盛。
身之諸熱惱增盛，心之諸熱惱亦增盛。
身之諸苦惱增盛，心之諸苦惱亦增盛。
彼覺受身苦亦［覺受］心苦。
—— 諸比丘！不如實知、見耳，諸比丘！不如實知、見鼻，諸比丘！不如實知、見舌，諸比丘！不如實知、見身，諸比丘！不如實知、見意，諸比丘！不如實知、見諸法，諸比丘！不如實知、見意識，諸比丘！不如實知、見意觸，又緣彼意觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不如實知、見此等，而愛著于意，愛著于諸法，愛著于意識，愛著于意觸，又緣彼意觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦愛着彼等……心之苦惱亦增盛。
彼覺受身苦亦［覺受］心苦。
諸比丘！而如實知、見眼，如實知、見諸色，如實知、見眼識，如實知、見眼觸，又緣彼眼觸，而樂、或苦、不苦不樂之受生，亦如實知、見彼等，不愛著于眼，不愛著于諸色，不愛著于眼識，不愛著于眼觸，又緣彼眼觸，而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不愛着彼等。
如是不愛着、不相應、不迷妄、見過患而住者，于未來，五取蘊乃損減。
且彼，愛之再生，而與喜、貪俱行。
所歡喜于彼彼處，其又對彼而斷之，于彼身之諸患惱亦斷，心之諸患惱亦斷。
身之諸熱惱亦斷，心之諸熱亦斷。
身之諸苦惱亦斷，心之諸苦惱亦斷之。
彼覺受身之身樂亦［覺受］心樂。
—— 彼，如實者之見，彼乃正見。
彼，如實者之思惟，彼乃正思惟。
彼，如實之精進，彼乃正精進。
彼，如實者之念，彼乃正念。
彼，如實者之定，彼乃正定。
而于前既令身業、語業、活命清淨。
如是，于彼修習其八支聖道之至圓滿。
于彼，如是由修習其八支聖道，亦修習四念住之至圓滿。
亦修習四正勤之至成滿。
亦修習四神足之至圓滿。
亦修習五根之至圓滿。
亦修習五力之至成滿。
亦修習七覺支之至成滿。
彼于此二法，雙結而轉。
［謂］止與觀也。
彼凡于諸法，應證知而遍知者，對此等之諸法，即證知而遍知之。
凡諸法之應證知而斷者，對此等之諸法，即證知而斷之。
凡諸法之應證知而修習者，對此等之諸法即證知而修習之。
凡諸法之應證知而作證者，對此等之諸法即證知而作證之。
諸比丘！然者，如何是諸法應所證知而遍知？對此等應言五取蘊，即此色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。
如是之諸法，應所證知而遍知者。
又，諸比丘！如何是諸法應所證知而斷之？即無明與有愛，如是之諸法，應所證知而斷之者。
又，諸比丘！如何是諸法應所證知而修習？即止與觀，如是之諸法，應所證知而修習。
又，諸比丘！如何是諸法應所證知而作證？即明與解脫，如是之諸法，應所證知而作證之。
諸比丘！如實知、見耳，諸比丘！如實知、見鼻，諸比丘！如實知、見舌，諸比丘！如實知、見身，諸比丘！如實知、見諸法，諸比丘！如實知、見意識，諸比丘！如實知、見意觸，又緣彼意觸而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦如實知、見彼身。
而不愛著于意，不愛著于諸法，不愛著于意識，不愛著于意觸，緣意觸而樂、或苦、或不苦不樂之受生，亦不愛着其等……心之諸苦惱亦斷。
彼乃覺受身樂亦［覺受］心樂。
彼，如實者之見，彼乃正見。
彼，如實者之思惟，其……令清淨。
如是，于彼修習彼八支聖道之至圓滿。
于彼，由修習如是之八支聖道……即明與解脫，如是之諸法，應所證知而作證。
” 世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘，随喜世尊之所說。
—— 第一五〇 頻頭城經 如是我聞。
—— 一時，世尊遊行拘薩羅衆人之間，與大比丘衆俱，入于名為頻頭城拘薩羅人之婆羅門村。
頻頭城之婆羅門長者等聞：“諸賢！沙門瞿昙實是釋氏之子，由釋迦族出家。
遊行拘薩羅衆人之間，與大比丘衆俱，達至頻頭城。
而彼尊瞿昙，如是流布善名稱：‘如是，彼世尊是阿羅漢……得見如是類之阿羅漢。
’” 時，頻頭城之婆羅門長者等，詣世尊之處。
詣已，或者與世尊共相問候，交換可喜、可樂之語後，坐于一面。
又或者向世尊合掌，而坐一面。
又或者向世尊之處申述氏名，坐于一面。
又或者默然，坐于一面。
世尊如是告坐于一面之頻頭城婆羅門長者等曰： “諸長者！若諸異學之出家者對汝等如是問：‘諸長者！如何類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
’被如是問者，諸長者！汝等應向彼諸異學之出家者如是記說：‘諸沙門、婆羅門之于眼所識之諸識，不離貪、不離瞋、不離疑、于内心不寂靜，依身、語、意，行等不等，如是類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
其如何之因，如何我等，亦于眼所識之諸色，不離貪、不離瞋、不離疑、于内心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等所不承認也。
是故，諸賢！彼等諸沙門、婆羅門乃不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
諸沙門、婆羅門之于耳所識諸聲，于鼻所識之諸香，于舌所識之諸味，于身所識之諸觸，于意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡，于内心不寂靜，依身、語、意，行等不等，如是類之沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
其如何之因，如何我等亦于意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡、于内心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，我等不承認。
是故，諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
’被如是問者，諸長者！汝等向彼等諸異學之出家者，應如是記說之。
諸長者，若複諸異學之出家者如是問汝等：‘諸長者！如何類之諸沙門、婆羅門不應恭敬、不應尊重、不應崇敬、不應尊崇。
’諸長者！如是問者，汝等對彼等諸異學之出家者應如是記說：‘諸沙門、婆羅門之于眼所識之諸色，離貪、離瞋、離癡、于内心寂靜，依身、語、意，行等行，如是類之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。
其如何之因，如何于我等，于眼所識之諸色，不離貪、不離瞋、不離癡、于内心不寂靜，依身、語、意，亦行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承認也。
是故，諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊重。
諸沙門、婆羅門之于耳所識諸之聲，于鼻所識之諸香，于舌所識之味，于身識之諸觸，于意所識之諸法，離貪、離瞋、離癡、于内心寂靜，依身、語、意以行等行，如是類之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。
其如何之因，如何于我等，于意所識之諸法，不離貪、不離瞋、不離癡、于内心不寂靜，依身、語、意，雖行等不等，于彼等，其以上之等行，于我等承認。
’ 是故，‘諸賢！彼等之諸沙門、婆羅門應恭敬、應尊重、應崇敬、應尊崇。
’如是問者，諸長者！汝等應如是記說。
諸長者！諸異學之出家者若向汝等如是問：‘然而，諸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，諸長者汝等如是雲耶？——實彼諸尊者是離貪，或有調伏