第五品 六處品
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，然，依彼六外處所覺受樂、或苦、或不苦不樂，此等是常、堅、恒、不變易法。
’諸姊！而彼确實正等語者所應語耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼彼依緣而起彼彼之受。
依彼彼之緣滅，而彼彼之受即滅。
” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。
” ［尊者曰：］“諸姊！譬喻熟練之屠牛者或屠牛者弟子殺牛已，以銳利之牛刀宰牛，不傷害内之肉聚，不傷害外之皮聚，而專從内之筋、内之腱、内之結節，此等以銳利牛刀、斷切截割、斷切截割已剝外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：‘如是，此牛與皮結合。
’諸姊！而彼确實正等語者所應語耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！不管如何，彼熟練之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：‘如是，此牛與皮結合。
’而彼牛是與其［皮相］離。
” ［尊者曰：］“諸姊！如是譬喻我為令知其義，而其即如是。
諸姊！所言内之肉聚者，彼六内處之同義語。
諸姊！言外之皮聚者，彼六外處之同義語。
諸姊！言内之筋、内之腱、内之結節者，彼喜、貪之同義語。
諸姊！言銳利之牛刀者，彼聖慧之同義語。
不管如何，彼聖慧是斷切截割内之煩惱、内之結、内之縛也。
” ［尊者曰：］“諸姊！此等有七覺支，修習、廣修其等，由滅盡諸漏、而比丘于現世之間，無漏之心解脫、慧解脫，具足自證智、作證而住。
何者為七？諸姊！茲有比丘，修念等覺支、［此］遠離之依止、離欲之依止、滅之依止、以歸結舍遣。
修擇法等覺支，修精進等覺支，修喜等覺支，修輕安等覺支，修定等覺支，修舍等覺支。
［此］遠離之依止，離欲之依止，滅之依止，以歸結舍遣。
諸姊！此等為七覺支也。
修習、廣修此等，由滅盡諸漏，……具足而住。
” 時尊者難陀迦以如是教誡，教誡彼等諸比丘尼已而令去：“諸姊！應去之時矣！” 時，彼等諸比丘尼，歡喜、随喜尊者難陀迦之所說已，從座起，敬禮尊難陀迦，行右繞禮，而詣彼世尊之處。
詣已，敬禮世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之諸比丘尼曰：“諸比丘尼！應去之時矣！”時，彼等諸比丘尼，敬禮世尊，行右繞禮而去。
時，世尊于彼等諸比丘尼去後不久，告諸比丘曰：“諸比丘！譬喻于今日十四之布薩日，衆多諸人，無有疑惑或猶豫：‘實月虧［否］？實月滿［否］？’勿論而月虧。
諸比丘！恰如是，彼等諸比丘尼，由歡喜難陀迦之說法而為飽足之思。
” 時，世尊告尊者難陀迦曰：“同難陀迦！汝明日亦同以教誡——應教誡彼等諸比丘尼。
” 尊者難陀迦奉答世尊：“如是，世尊。
” 時，尊者難陀迦，其夜過已，清晨着衣，持衣、缽，為乞食而入舍衛城。
于舍衛城遊行乞食已，食後，由行乞歸來，共一同伴至王園寺。
彼等諸比丘尼，見尊者難陀迦從遠而來。
見已，設座，且備置洗足水。
尊者難陀迦坐于所設座。
坐已而洗足。
彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦，坐于一面。
尊者難陀迦如是告坐于一面之彼等諸比丘尼曰：“諸姊！應由問答而論說。
此中，若有知者，對此應言：‘我等知。
’若不知者，對此應言：‘我等不知。
’而且對此有疑惑或猶豫者，具時應問我：‘尊者！此如何？’‘此義為如何？’” ［諸比丘尼曰：］“尊者！我等于尊者聖難陀迦——聖難陀迦對我等所教述——唯此，［我等］即歡喜、滿足。
” ［尊者曰：］“諸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者……乃至……諸姊！應去之時矣！” 時，世尊于彼等諸比丘尼去後不久，如是告諸比丘曰：“諸比丘！譬喻于今日十五之布薩日，衆多諸人，無疑惑或猶豫：‘月實虧否？月實滿否？’而實恰好月滿。
諸比丘！恰如是，彼等諸比丘尼由歡喜難陀迦之說法而有飽滿之思。
諸比丘！彼等五百比丘尼，是最後比丘尼，彼等亦是預流者，不惡趣法、決定者，而［善］正覺究竟。
” 世尊如是說已。
歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一四七 教羅睺羅小經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，獨住之世尊，心起如是之思念：“羅睺羅之解脫，應成熟法令成熟。
今我如何更導羅睺羅以滅盡諸漏。
” 時，世尊清晨着衣，持衣、缽，為乞食而入舍衛城。
于舍衛城遊行乞食已，食後，由乞食歸來，告尊者羅睺羅曰：“羅睺羅！應取座具。
應至彼生茂之森林晝住。
” 尊者羅睺羅對世尊言：“如是，世尊。
”則持座具唯随世尊之後。
時，恰好數千之天神亦奉随世尊：“今日世尊，更導尊者羅睺羅滅盡諸漏。
” 時，世尊已入生茂之森林，于一樹下設座而坐。
尊者羅睺羅敬禮世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者羅睺羅曰：“羅睺羅！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是無常耶？” ［羅睺羅曰：］“世尊！無常。
” ［世尊曰：］“然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？” ［羅睺羅曰：］“世尊！苦。
” ［世尊曰：］“然而，此無常、苦、變易法，如何得善觀察耶？‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
’” ［羅睺羅曰：］“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！汝如何思惟？眼識是常耶？或是無常耶？” ［羅睺羅曰：］“世尊！無常。
” ［世尊曰：］“然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？” ［羅睺羅曰：］“世尊！苦。
” ［世尊曰：］“然而，此無常、苦，變易法……我。
” ［羅睺羅曰：］“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？眼觸是常耶？或是無常耶？”［羅睺羅曰：］“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？彼緣眼觸而生受類、想類、行類、識類，此等亦常耶？或無常耶？”［羅睺羅曰：］“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……乃至……“鼻是常耶？或無常耶？”“世尊！無常。
”……乃至……“舌是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……乃至……“身是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……乃至……“意是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”“然而，無常者，此……”“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？法是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？意是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？意觸是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？緣意觸而生受類、想類、行類、識類，此等亦常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！如是見之有聞聖弟子乃厭眼、厭色、厭眼識、厭眼觸、緣彼眼觸而生受類、想類、行類、識類，亦厭此等。
厭耳，厭聲；厭鼻，厭香；厭舌，厭味；厭身，厭觸；厭意，厭法；厭意識，厭意觸；緣意觸而生受類、想類、行類、識類，亦厭此等之類。
厭已而離欲，離欲故解脫，對于解脫，而有‘解脫’之智：知生已盡，梵行已立，所作已辦，更不來此世。
” 世尊如是說已，尊者羅睺羅，歡喜世尊之所說。
然說如是之說明時，尊者羅睺羅之心無取而解脫諸漏。
且彼數千之天神亦遠離塵垢而生法眼。
“凡有物者，是所集法，彼之一切，皆滅法。
”—— 第一四八 六六經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
于其處，世尊告諸比丘：“諸比丘！”彼等諸比丘答世尊：“世尊。
”世尊如是曰：“諸比丘！我應為汝等說法，初善、中善、後亦善、備義、亦備［言］相。
絕對充足而應宣說遍清淨之梵行。
此即六六。
此，應谛聽，善思念之！我當宣說。
” 諸比丘奉答世尊：“世尊！如是。
” 世尊如是說：“應知六内處。
應知六外處。
應知六識身。
應知六受身。
應知六愛身。
然，如是言：‘應知六内處。
’彼緣何而言？有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
如是所言：‘應知六内處。
’彼乃緣此而言。
此為第一之六。
然，如是言：‘應知六外處。
’彼緣何而言？有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。
如是所言：‘應知六外處。
’彼乃緣此而言。
此為第二之六。
然，如是言：‘應知六識身。
’彼緣何而言？依眼與色而眼識生。
依耳與聲而耳識生。
依鼻與香而鼻識生。
依舌與味而舌識生。
依身與觸而身識生。
依意與法而意識生。
如是所言：‘應知六識身。
’彼乃依此而言。
此為第三之六。
然，如是言：‘應知六觸身。
’彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸。
依耳與聲而耳識生，三之和合而有觸。
依鼻與香而鼻識生，三之和合而有觸。
依身與觸而身識生，三之和合而有觸。
依意與法而意識生，三之和合而有觸。
如是所言：‘應知六觸身。
’彼乃緣此而言。
此為第四之六。
然，如是言：‘應知六受身。
’彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸，依觸而有受。
依耳與聲而耳識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依意與法而意識生，三之和合而有觸，依觸而有受。
如是所言：‘應知六受身。
’彼乃緣此而言。
此為第五之六。
然，如是言：‘應知六愛身。
’彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸，依觸而有受，依受而有愛。
依耳與聲而耳識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依意與法而意識生，三之和合而有觸，依觸而有受，依受而有愛。
如是所言：‘應知六愛身。
’彼乃依此而言。
此為第六之六。
若人言：‘眼是我。
’如是即不可。
于眼［有］生［又］有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是為不可。
若人言：‘眼是我。
’如是者眼即非我。
若人言：‘色是我。
’如是即不可。
于諸色有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是為不可。
若人言：‘色是我。
’如是者眼即非我、色即非我。
若人言：‘眼識是我。
’如是即不可。
于眼識有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是為不可。
若人言：‘眼識是我。
’如是眼乃非我、色乃非我、眼觸亦即非我。
若人言：‘眼觸是我。
’如是即不可。
于眼觸有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是即不可。
若人言：‘眼觸是我。
’如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸則非我。
若人言：‘受是我。
’如是即不可。
于受有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是乃不可。
若人言：‘受是我。
’如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受則非我。
若人言：‘愛是我。
’如是即不可。
于愛有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是乃不可也。
若人言：‘愛是我。
’如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受非我、愛亦則非我。
若人言：‘耳是我。
’言：‘鼻是我。
’言：‘舌是我。
’言：‘身是我。
’言：‘意是我。
’如是即不可。
于物有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是乃不可，若人言：‘意是我。
’如是，意則非我。
若人言：‘法是我。
’如是即不可。
于法有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如
’諸姊！而彼确實正等語者所應語耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼彼依緣而起彼彼之受。
依彼彼之緣滅，而彼彼之受即滅。
” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。
” ［尊者曰：］“諸姊！譬喻熟練之屠牛者或屠牛者弟子殺牛已，以銳利之牛刀宰牛，不傷害内之肉聚，不傷害外之皮聚，而專從内之筋、内之腱、内之結節，此等以銳利牛刀、斷切截割、斷切截割已剝外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：‘如是，此牛與皮結合。
’諸姊！而彼确實正等語者所應語耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！不管如何，彼熟練之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：‘如是，此牛與皮結合。
’而彼牛是與其［皮相］離。
” ［尊者曰：］“諸姊！如是譬喻我為令知其義，而其即如是。
諸姊！所言内之肉聚者，彼六内處之同義語。
諸姊！言外之皮聚者，彼六外處之同義語。
諸姊！言内之筋、内之腱、内之結節者，彼喜、貪之同義語。
諸姊！言銳利之牛刀者，彼聖慧之同義語。
不管如何，彼聖慧是斷切截割内之煩惱、内之結、内之縛也。
” ［尊者曰：］“諸姊！此等有七覺支，修習、廣修其等，由滅盡諸漏、而比丘于現世之間，無漏之心解脫、慧解脫，具足自證智、作證而住。
何者為七？諸姊！茲有比丘，修念等覺支、［此］遠離之依止、離欲之依止、滅之依止、以歸結舍遣。
修擇法等覺支，修精進等覺支，修喜等覺支，修輕安等覺支，修定等覺支，修舍等覺支。
［此］遠離之依止，離欲之依止，滅之依止，以歸結舍遣。
諸姊！此等為七覺支也。
修習、廣修此等，由滅盡諸漏，……具足而住。
” 時尊者難陀迦以如是教誡，教誡彼等諸比丘尼已而令去：“諸姊！應去之時矣！” 時，彼等諸比丘尼，歡喜、随喜尊者難陀迦之所說已，從座起，敬禮尊難陀迦，行右繞禮，而詣彼世尊之處。
詣已，敬禮世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之諸比丘尼曰：“諸比丘尼！應去之時矣！”時，彼等諸比丘尼，敬禮世尊，行右繞禮而去。
時，世尊于彼等諸比丘尼去後不久，告諸比丘曰：“諸比丘！譬喻于今日十四之布薩日，衆多諸人，無有疑惑或猶豫：‘實月虧［否］？實月滿［否］？’勿論而月虧。
諸比丘！恰如是，彼等諸比丘尼，由歡喜難陀迦之說法而為飽足之思。
” 時，世尊告尊者難陀迦曰：“同難陀迦！汝明日亦同以教誡——應教誡彼等諸比丘尼。
” 尊者難陀迦奉答世尊：“如是，世尊。
” 時，尊者難陀迦，其夜過已，清晨着衣，持衣、缽，為乞食而入舍衛城。
于舍衛城遊行乞食已，食後，由行乞歸來，共一同伴至王園寺。
彼等諸比丘尼，見尊者難陀迦從遠而來。
見已，設座，且備置洗足水。
尊者難陀迦坐于所設座。
坐已而洗足。
彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦，坐于一面。
尊者難陀迦如是告坐于一面之彼等諸比丘尼曰：“諸姊！應由問答而論說。
此中，若有知者，對此應言：‘我等知。
’若不知者，對此應言：‘我等不知。
’而且對此有疑惑或猶豫者，具時應問我：‘尊者！此如何？’‘此義為如何？’” ［諸比丘尼曰：］“尊者！我等于尊者聖難陀迦——聖難陀迦對我等所教述——唯此，［我等］即歡喜、滿足。
” ［尊者曰：］“諸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者……乃至……諸姊！應去之時矣！” 時，世尊于彼等諸比丘尼去後不久，如是告諸比丘曰：“諸比丘！譬喻于今日十五之布薩日，衆多諸人，無疑惑或猶豫：‘月實虧否？月實滿否？’而實恰好月滿。
諸比丘！恰如是，彼等諸比丘尼由歡喜難陀迦之說法而有飽滿之思。
諸比丘！彼等五百比丘尼，是最後比丘尼，彼等亦是預流者，不惡趣法、決定者，而［善］正覺究竟。
” 世尊如是說已。
歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一四七 教羅睺羅小經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，獨住之世尊，心起如是之思念：“羅睺羅之解脫，應成熟法令成熟。
今我如何更導羅睺羅以滅盡諸漏。
” 時，世尊清晨着衣，持衣、缽，為乞食而入舍衛城。
于舍衛城遊行乞食已，食後，由乞食歸來，告尊者羅睺羅曰：“羅睺羅！應取座具。
應至彼生茂之森林晝住。
” 尊者羅睺羅對世尊言：“如是，世尊。
”則持座具唯随世尊之後。
時，恰好數千之天神亦奉随世尊：“今日世尊，更導尊者羅睺羅滅盡諸漏。
” 時，世尊已入生茂之森林，于一樹下設座而坐。
尊者羅睺羅敬禮世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者羅睺羅曰：“羅睺羅！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是無常耶？” ［羅睺羅曰：］“世尊！無常。
” ［世尊曰：］“然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？” ［羅睺羅曰：］“世尊！苦。
” ［世尊曰：］“然而，此無常、苦、變易法，如何得善觀察耶？‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
’” ［羅睺羅曰：］“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！汝如何思惟？眼識是常耶？或是無常耶？” ［羅睺羅曰：］“世尊！無常。
” ［世尊曰：］“然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？” ［羅睺羅曰：］“世尊！苦。
” ［世尊曰：］“然而，此無常、苦，變易法……我。
” ［羅睺羅曰：］“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？眼觸是常耶？或是無常耶？”［羅睺羅曰：］“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？彼緣眼觸而生受類、想類、行類、識類，此等亦常耶？或無常耶？”［羅睺羅曰：］“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……乃至……“鼻是常耶？或無常耶？”“世尊！無常。
”……乃至……“舌是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……乃至……“身是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……乃至……“意是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”“然而，無常者，此……”“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？法是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？意是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？意觸是常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！此，汝如何思惟？緣意觸而生受類、想類、行類、識類，此等亦常耶？或是無常耶？”“世尊！無常。
”……“世尊！彼實不然。
” ［世尊曰：］“羅睺羅！如是見之有聞聖弟子乃厭眼、厭色、厭眼識、厭眼觸、緣彼眼觸而生受類、想類、行類、識類，亦厭此等。
厭耳，厭聲；厭鼻，厭香；厭舌，厭味；厭身，厭觸；厭意，厭法；厭意識，厭意觸；緣意觸而生受類、想類、行類、識類，亦厭此等之類。
厭已而離欲，離欲故解脫，對于解脫，而有‘解脫’之智：知生已盡，梵行已立，所作已辦，更不來此世。
” 世尊如是說已，尊者羅睺羅，歡喜世尊之所說。
然說如是之說明時，尊者羅睺羅之心無取而解脫諸漏。
且彼數千之天神亦遠離塵垢而生法眼。
“凡有物者，是所集法，彼之一切，皆滅法。
”—— 第一四八 六六經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
于其處，世尊告諸比丘：“諸比丘！”彼等諸比丘答世尊：“世尊。
”世尊如是曰：“諸比丘！我應為汝等說法，初善、中善、後亦善、備義、亦備［言］相。
絕對充足而應宣說遍清淨之梵行。
此即六六。
此，應谛聽，善思念之！我當宣說。
” 諸比丘奉答世尊：“世尊！如是。
” 世尊如是說：“應知六内處。
應知六外處。
應知六識身。
應知六受身。
應知六愛身。
然，如是言：‘應知六内處。
’彼緣何而言？有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
如是所言：‘應知六内處。
’彼乃緣此而言。
此為第一之六。
然，如是言：‘應知六外處。
’彼緣何而言？有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。
如是所言：‘應知六外處。
’彼乃緣此而言。
此為第二之六。
然，如是言：‘應知六識身。
’彼緣何而言？依眼與色而眼識生。
依耳與聲而耳識生。
依鼻與香而鼻識生。
依舌與味而舌識生。
依身與觸而身識生。
依意與法而意識生。
如是所言：‘應知六識身。
’彼乃依此而言。
此為第三之六。
然，如是言：‘應知六觸身。
’彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸。
依耳與聲而耳識生，三之和合而有觸。
依鼻與香而鼻識生，三之和合而有觸。
依身與觸而身識生，三之和合而有觸。
依意與法而意識生，三之和合而有觸。
如是所言：‘應知六觸身。
’彼乃緣此而言。
此為第四之六。
然，如是言：‘應知六受身。
’彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸，依觸而有受。
依耳與聲而耳識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依意與法而意識生，三之和合而有觸，依觸而有受。
如是所言：‘應知六受身。
’彼乃緣此而言。
此為第五之六。
然，如是言：‘應知六愛身。
’彼緣何而言？依眼與色而眼識生，三之和合而有觸，依觸而有受，依受而有愛。
依耳與聲而耳識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依鼻與香而鼻識生，依舌與味而舌識生，依身與觸而身識生，依意與法而意識生，三之和合而有觸，依觸而有受，依受而有愛。
如是所言：‘應知六愛身。
’彼乃依此而言。
此為第六之六。
若人言：‘眼是我。
’如是即不可。
于眼［有］生［又］有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是為不可。
若人言：‘眼是我。
’如是者眼即非我。
若人言：‘色是我。
’如是即不可。
于諸色有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是為不可。
若人言：‘色是我。
’如是者眼即非我、色即非我。
若人言：‘眼識是我。
’如是即不可。
于眼識有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是為不可。
若人言：‘眼識是我。
’如是眼乃非我、色乃非我、眼觸亦即非我。
若人言：‘眼觸是我。
’如是即不可。
于眼觸有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是即不可。
若人言：‘眼觸是我。
’如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸則非我。
若人言：‘受是我。
’如是即不可。
于受有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是乃不可。
若人言：‘受是我。
’如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受則非我。
若人言：‘愛是我。
’如是即不可。
于愛有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是乃不可也。
若人言：‘愛是我。
’如是，眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受非我、愛亦則非我。
若人言：‘耳是我。
’言：‘鼻是我。
’言：‘舌是我。
’言：‘身是我。
’言：‘意是我。
’如是即不可。
于物有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如是乃不可，若人言：‘意是我。
’如是，意則非我。
若人言：‘法是我。
’如是即不可。
于法有生又有滅。
而物有生又有滅者，‘予之我乃且生且滅’，對其物應有如是之歸結。
故如