第五品 六處品
關燈
小
中
大
所識之諸色，［此］為可望、可好、可喜、可愛、俱欲者，當染着。
若有比丘，歡喜、稱說、樂着而住者，彼因其歡喜、稱說、樂着而住故，喜生。
喜之集故，富樓那！我言有苦之集。
富樓那！有耳所識之諸聲、鼻所識之諸香、舌所識之諸味、身所識之諸所觸、意所識之諸法，此可望、可好、可喜、可愛、俱欲［者］，當染着。
若有比丘，此歡喜、稱說、樂着而住者，彼因其歡喜、稱說、樂着而住故，喜生。
富樓那！喜之集故，我說有苦之集。
富樓那！有眼所識之諸色，［此］可望、可好、可喜、可愛、俱欲者，當染着。
若有比丘，其不歡喜、不稱說、不樂着而住者，于彼，其不歡喜、不稱說、不樂着而住故，［即］喜滅。
富樓那！喜之滅故，我言有苦之滅。
富樓那！有耳所識之諸聲、鼻所識之諸香、舌所識之諸味、身所識之諸所觸、意所識之諸法，此可望、可好、可喜、可愛、俱欲［者］，當染着。
若有比丘，其不歡喜、不稱說、不樂着而住者，彼因其不歡喜、不稱說、不樂着而住故，［即］喜滅。
富樓那！喜之滅故，我言有苦之滅。
然而，富樓那！汝受我如是略［說］之教誡于何國而住？” ［富樓那曰：］“世尊！我奉受世尊如是略［說］之教誡，應于西方輸那國住。
” ［世尊曰：］“富樓那！西方輸那國那國之諸人乃兇惡。
富樓那！西方輸那國之諸人乃粗暴。
富樓那！若彼西方輸那國之諸人，呵罵、毀辱汝者，其時，富樓那！汝應如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若西方輸那國之諸人，呵罵、毀辱我者，于我應如是：‘此等西方輸那國之諸人，實為賢者！此等西方輸那國之諸人實為賢者！彼不至打擲我手耳！’世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。
” ［世尊曰：］“富樓那！若複西方輸那國之諸人打擲汝手者，富樓那！其時，而汝應如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若西方輸那國之諸人打擲我手者，其時，我應如是：‘此等西方輸那國之諸人實是賢者！西方輸那國之諸人實為賢者！彼等不至以棒打擲我耳！’世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。
” ［世尊曰：］“富樓那！若複西方輸那國之諸人以棒打擲汝者，富樓那！其時汝應如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若西方輸那國之諸人以棒打擲我者，其時我應如是：‘此等西方輸那國之諸人實是賢者！此等西方輸那國之諸人實為賢者！彼等不至以笞杖打擲我耳！’世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。
” ［世尊曰：］“富樓那！若複……以笞杖……應如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若西方輸那國之諸人，以笞杖……‘……彼等不至以刀打擲我耳！’……應如是。
” ［世尊曰：］“富樓那！苦複……以刀……如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若……以刀……‘……不至以刹刀奪我生命耳！’……應如是。
” ［世尊曰：］“富樓那！若複……奪汝生命者……應如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若……奪我生命者，其時，我應如是：‘世尊之弟子而為身體與生命之患惱、厭忌而有希求執刀者。
然，我無希求而得執刀者。
’世尊！其時應如是。
善逝！其時，應如是。
” ［世尊曰：］“善哉！善哉！富樓那！富樓那！汝具足如是之忍奪、應得于西方輸那國而住。
富樓那！因此，今想汝是宜時。
” 時，尊者富樓那歡喜、随喜世尊之所說已，從座起，敬禮世尊，行右繞禮，收座具，執持衣缽，遊行彼西方輸那國去。
次第遊行而入彼西方輸那國。
如是尊者富樓那！真正住西方輸那國。
時尊者富樓那于雨安居中，令五百優婆塞修行。
于其雨安居中，令五百之優婆夷修行。
于其雨安居中［自］證三明。
于是尊者富樓那後至般涅槃。
時，有衆多比丘，詣世尊之處。
詣已敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之彼等諸比丘。
如是白世尊曰：“世尊！彼名為富樓那之善男子，受世尊略說之教誡者命終矣。
于彼有如何之趣，有如何之未來耶？” ［世尊曰：］“諸比丘！善男子富樓那是賢者，彼行法之随法，又彼為我法故無惱。
諸比丘！善男子富樓那！［善］般涅槃。
” 世尊如是說已。
歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一四六 教難陀迦經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，瞿昙女摩诃波阇波提與五百比丘尼俱，詣彼世尊之處。
詣已，敬禮世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：“世尊！請世尊教誡諸比丘尼。
世尊！請世尊教誡諸比丘尼。
世尊！請世尊教誡諸比丘尼。
” 其時，恰好諸長老比丘順次教誡諸比丘尼。
然，尊者難陀迦不願由順次教誡諸比丘尼，時世尊告尊者阿難：“阿難！今日由順次是誰教誡諸比丘尼？”［阿難難曰：］“世尊！依順次，應是難陀迦教誡諸比丘尼，世尊！彼尊者難陀迦不願依順次教誡諸比丘尼。
” 時，世尊告尊者難陀迦：“難陀迦！應教誡諸比丘尼。
難陀迦！應教誡諸比丘尼。
汝是婆羅門應對諸比丘尼說法。
”彼尊者難陀迦奉答世尊：“如是，世尊。
”清晨着衣持缽、衣，為乞食而入舍衛城。
于舍衛城遊行乞食已，食後由乞食歸來，共一同伴至彼王園寺。
彼等諸比丘尼見尊者難陀迦從遠而來，見已，設座，且準備洗足水。
尊者難陀迦坐于所設之座，坐已而洗足。
彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦，坐于一面，尊者難陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：“諸姊！應依問答為論說。
此中若有所知者，對此應言：‘我知。
’若不知者，對此應言：‘我不知。
’而且對此或有疑惑、猶豫者其時應問我：‘尊者！此是如何？’‘如何是此義？’” ［諸比丘尼曰：］“尊者！我于聖難陀迦——聖難陀迦對我等所教述——唯此即歡喜滿足矣。
” ［尊者曰：］“諸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或無常耶？” ［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是苦。
” ［尊者曰：］“然，此無常、苦、變易法，對此汝等得善觀察否？‘彼為我所有，我是彼，彼是予之我。
’”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“諸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“鼻是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“舌是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！無常。
”［尊者曰：］“身是常耶？或是無常耶？”［諸比丘曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“意是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼：］“尊者！是苦。
” ［尊者曰：］“然而，此無常、苦、變易法者，對此如何得善觀察否？‘彼是我所有，彼是我，彼是予之我。
’”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！我等既善以如實正慧見者，‘如是此等之六内處是無常。
’” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實其聖弟子以如實正慧見者即如是也。
” ［尊者又曰：］“諸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼曰：］尊者！是苦。
［尊者曰：］“然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察否？‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
’”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然！” ［尊者曰：］“諸姊！此，汝等如何思惟？聲是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“香是常耶？或是無常耶？”［諸比丘曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“味是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“觸是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“法是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是苦。
” ［尊者曰：］“然而，此無常、苦、變易之法、對此如何得善觀察？‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
’”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！我等即以如實正慧善見之：‘如是，此等之六外處是無常。
’” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實其聖弟子以如實正慧見者，即如是。
” ［尊者曰：］“諸姊！此汝等如何思惟？眼識是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是苦。
” ［尊者曰：］“然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察？‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
’”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“諸姊！此，汝等如何思惟？耳識是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“鼻識是常耶？或是無耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“舌識是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“身識是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“意識是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是苦。
” ［尊者曰：］“然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察？”“‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
’尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！我等即以如實正慧善見之：‘如是，此等之六識身是無常。
’” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。
” ［尊者曰：］“諸姊！譬喻燃油燈，油是無常、變易法，炷亦無常、變易法，焰亦無常、變易法，光亦無常變易法。
然而，諸姊！于此有人如是言：‘此續燃油燈之由是無常、變易法，炷亦無常、變易法，炷亦無常變易法，焰亦無常變易法。
然，其光是常、恒、不變易法。
’然而，諸姊！彼确實正等語者所應語耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者，實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！不管如何，彼續燃之油燈，油是無常、變易法，炷亦是無常、變易法，焰亦是無常、變易法。
何況彼光［同］是無常而為變易之法。
” ［尊者曰：］“諸姊！恰如是，于此有人如是言：‘此等六内處是無常。
然，由六内處，覺受樂、或苦、或不苦不樂，此等是常、堅、恒、不變易法。
’諸姊！彼确實正等語者所應語耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！依彼之緣，起彼之受，依彼彼之緣滅，彼彼之受即滅。
” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。
” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖子以如實正慧見者即如是。
” ［尊者曰：］“諸姊！譬喻聳立之大樹，有堅根是無常、變易之法，幹亦無常、變易之法，枝葉亦是無常、變易之法，影亦無常、變易之法，于此有人言：‘此聳立之大樹有堅根是無常、變易法，幹亦無常、變易法，枝葉亦是無常、變易法。
然，彼影是常、堅、恒、不變易法。
’諸姊！而彼是正等語者所應語耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！不管如何，聳立之大樹有堅根是無常、變易法，幹亦是無常、變易法，枝葉亦是無常、變異法。
何況彼其影亦［同］是無常、變易法。
” ［尊者曰：］“恰如是，諸姊！于此有人如是言：‘此等六外處是無常、變異法
若有比丘，歡喜、稱說、樂着而住者，彼因其歡喜、稱說、樂着而住故，喜生。
喜之集故，富樓那！我言有苦之集。
富樓那！有耳所識之諸聲、鼻所識之諸香、舌所識之諸味、身所識之諸所觸、意所識之諸法，此可望、可好、可喜、可愛、俱欲［者］，當染着。
若有比丘，此歡喜、稱說、樂着而住者，彼因其歡喜、稱說、樂着而住故，喜生。
富樓那！喜之集故，我說有苦之集。
富樓那！有眼所識之諸色，［此］可望、可好、可喜、可愛、俱欲者，當染着。
若有比丘，其不歡喜、不稱說、不樂着而住者，于彼，其不歡喜、不稱說、不樂着而住故，［即］喜滅。
富樓那！喜之滅故，我言有苦之滅。
富樓那！有耳所識之諸聲、鼻所識之諸香、舌所識之諸味、身所識之諸所觸、意所識之諸法，此可望、可好、可喜、可愛、俱欲［者］，當染着。
若有比丘，其不歡喜、不稱說、不樂着而住者，彼因其不歡喜、不稱說、不樂着而住故，［即］喜滅。
富樓那！喜之滅故，我言有苦之滅。
然而，富樓那！汝受我如是略［說］之教誡于何國而住？” ［富樓那曰：］“世尊！我奉受世尊如是略［說］之教誡，應于西方輸那國住。
” ［世尊曰：］“富樓那！西方輸那國那國之諸人乃兇惡。
富樓那！西方輸那國之諸人乃粗暴。
富樓那！若彼西方輸那國之諸人，呵罵、毀辱汝者，其時，富樓那！汝應如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若西方輸那國之諸人，呵罵、毀辱我者，于我應如是：‘此等西方輸那國之諸人，實為賢者！此等西方輸那國之諸人實為賢者！彼不至打擲我手耳！’世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。
” ［世尊曰：］“富樓那！若複西方輸那國之諸人打擲汝手者，富樓那！其時，而汝應如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若西方輸那國之諸人打擲我手者，其時，我應如是：‘此等西方輸那國之諸人實是賢者！西方輸那國之諸人實為賢者！彼等不至以棒打擲我耳！’世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。
” ［世尊曰：］“富樓那！若複西方輸那國之諸人以棒打擲汝者，富樓那！其時汝應如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若西方輸那國之諸人以棒打擲我者，其時我應如是：‘此等西方輸那國之諸人實是賢者！此等西方輸那國之諸人實為賢者！彼等不至以笞杖打擲我耳！’世尊！其時應如是，善逝！其時應如是。
” ［世尊曰：］“富樓那！若複……以笞杖……應如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若西方輸那國之諸人，以笞杖……‘……彼等不至以刀打擲我耳！’……應如是。
” ［世尊曰：］“富樓那！苦複……以刀……如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若……以刀……‘……不至以刹刀奪我生命耳！’……應如是。
” ［世尊曰：］“富樓那！若複……奪汝生命者……應如何？” ［富樓那曰：］“世尊！若……奪我生命者，其時，我應如是：‘世尊之弟子而為身體與生命之患惱、厭忌而有希求執刀者。
然，我無希求而得執刀者。
’世尊！其時應如是。
善逝！其時，應如是。
” ［世尊曰：］“善哉！善哉！富樓那！富樓那！汝具足如是之忍奪、應得于西方輸那國而住。
富樓那！因此，今想汝是宜時。
” 時，尊者富樓那歡喜、随喜世尊之所說已，從座起，敬禮世尊，行右繞禮，收座具，執持衣缽，遊行彼西方輸那國去。
次第遊行而入彼西方輸那國。
如是尊者富樓那！真正住西方輸那國。
時尊者富樓那于雨安居中，令五百優婆塞修行。
于其雨安居中，令五百之優婆夷修行。
于其雨安居中［自］證三明。
于是尊者富樓那後至般涅槃。
時，有衆多比丘，詣世尊之處。
詣已敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之彼等諸比丘。
如是白世尊曰：“世尊！彼名為富樓那之善男子，受世尊略說之教誡者命終矣。
于彼有如何之趣，有如何之未來耶？” ［世尊曰：］“諸比丘！善男子富樓那是賢者，彼行法之随法，又彼為我法故無惱。
諸比丘！善男子富樓那！［善］般涅槃。
” 世尊如是說已。
歡喜之彼等諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一四六 教難陀迦經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，瞿昙女摩诃波阇波提與五百比丘尼俱，詣彼世尊之處。
詣已，敬禮世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：“世尊！請世尊教誡諸比丘尼。
世尊！請世尊教誡諸比丘尼。
世尊！請世尊教誡諸比丘尼。
” 其時，恰好諸長老比丘順次教誡諸比丘尼。
然，尊者難陀迦不願由順次教誡諸比丘尼，時世尊告尊者阿難：“阿難！今日由順次是誰教誡諸比丘尼？”［阿難難曰：］“世尊！依順次，應是難陀迦教誡諸比丘尼，世尊！彼尊者難陀迦不願依順次教誡諸比丘尼。
” 時，世尊告尊者難陀迦：“難陀迦！應教誡諸比丘尼。
難陀迦！應教誡諸比丘尼。
汝是婆羅門應對諸比丘尼說法。
”彼尊者難陀迦奉答世尊：“如是，世尊。
”清晨着衣持缽、衣，為乞食而入舍衛城。
于舍衛城遊行乞食已，食後由乞食歸來，共一同伴至彼王園寺。
彼等諸比丘尼見尊者難陀迦從遠而來，見已，設座，且準備洗足水。
尊者難陀迦坐于所設之座，坐已而洗足。
彼等諸比丘尼敬禮尊者難陀迦，坐于一面，尊者難陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：“諸姊！應依問答為論說。
此中若有所知者，對此應言：‘我知。
’若不知者，對此應言：‘我不知。
’而且對此或有疑惑、猶豫者其時應問我：‘尊者！此是如何？’‘如何是此義？’” ［諸比丘尼曰：］“尊者！我于聖難陀迦——聖難陀迦對我等所教述——唯此即歡喜滿足矣。
” ［尊者曰：］“諸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或無常耶？” ［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是苦。
” ［尊者曰：］“然，此無常、苦、變易法，對此汝等得善觀察否？‘彼為我所有，我是彼，彼是予之我。
’”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“諸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“鼻是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“舌是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！無常。
”［尊者曰：］“身是常耶？或是無常耶？”［諸比丘曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“意是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼：］“尊者！是苦。
” ［尊者曰：］“然而，此無常、苦、變易法者，對此如何得善觀察否？‘彼是我所有，彼是我，彼是予之我。
’”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！我等既善以如實正慧見者，‘如是此等之六内處是無常。
’” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實其聖弟子以如實正慧見者即如是也。
” ［尊者又曰：］“諸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼曰：］尊者！是苦。
［尊者曰：］“然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察否？‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
’”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然！” ［尊者曰：］“諸姊！此，汝等如何思惟？聲是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“香是常耶？或是無常耶？”［諸比丘曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“味是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“觸是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“法是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是苦。
” ［尊者曰：］“然而，此無常、苦、變易之法、對此如何得善觀察？‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
’”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！我等即以如實正慧善見之：‘如是，此等之六外處是無常。
’” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實其聖弟子以如實正慧見者，即如是。
” ［尊者曰：］“諸姊！此汝等如何思惟？眼識是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者，彼是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是苦。
” ［尊者曰：］“然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察？‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
’”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“諸姊！此，汝等如何思惟？耳識是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“鼻識是常耶？或是無耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“舌識是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
”［尊者曰：］“身識是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“意識是常耶？或是無常耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是無常。
” ［尊者曰：］“然而，無常者，是苦耶？或是樂耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！是苦。
” ［尊者曰：］“然而，此無常、苦、變易之法，對此如何得善觀察？”“‘彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
’尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！我等即以如實正慧善見之：‘如是，此等之六識身是無常。
’” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。
” ［尊者曰：］“諸姊！譬喻燃油燈，油是無常、變易法，炷亦無常、變易法，焰亦無常、變易法，光亦無常變易法。
然而，諸姊！于此有人如是言：‘此續燃油燈之由是無常、變易法，炷亦無常、變易法，炷亦無常變易法，焰亦無常變易法。
然，其光是常、恒、不變易法。
’然而，諸姊！彼确實正等語者所應語耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者，實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！不管如何，彼續燃之油燈，油是無常、變易法，炷亦是無常、變易法，焰亦是無常、變易法。
何況彼光［同］是無常而為變易之法。
” ［尊者曰：］“諸姊！恰如是，于此有人如是言：‘此等六内處是無常。
然，由六内處，覺受樂、或苦、或不苦不樂，此等是常、堅、恒、不變易法。
’諸姊！彼确實正等語者所應語耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因？”［諸比丘尼曰：］“尊者！依彼之緣，起彼之受，依彼彼之緣滅，彼彼之受即滅。
” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖弟子以如實正慧見者，即如是。
” ［尊者曰：］“善哉！善哉！諸姊！諸姊！實彼聖子以如實正慧見者即如是。
” ［尊者曰：］“諸姊！譬喻聳立之大樹，有堅根是無常、變易之法，幹亦無常、變易之法，枝葉亦是無常、變易之法，影亦無常、變易之法，于此有人言：‘此聳立之大樹有堅根是無常、變易法，幹亦無常、變易法，枝葉亦是無常、變易法。
然，彼影是常、堅、恒、不變易法。
’諸姊！而彼是正等語者所應語耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！彼實不然。
” ［尊者曰：］“彼如何之因耶？”［諸比丘尼曰：］“尊者！不管如何，聳立之大樹有堅根是無常、變易法，幹亦是無常、變易法，枝葉亦是無常、變異法。
何況彼其影亦［同］是無常、變易法。
” ［尊者曰：］“恰如是，諸姊！于此有人如是言：‘此等六外處是無常、變異法