第五品 六處品
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貪之行迹。
離瞋，或有調伏瞋之行迹。
離癡，或有調伏癡之行迹——。
’被如是問者，諸長者！汝等應向彼等諸異學之出家者記說之：‘實彼等諸尊者于空閑處、林中、獨處、邊處等修習床座而如是，假令幾見，如彼等之勝樂，無如是眼所識之諸色。
又如是，假令幾聞，如彼等之勝樂，無如是耳所識之諸聲。
又如是，假令幾嗅，如彼等之勝樂，無如是鼻所識之諸香。
又如是，假令幾味，如彼等之勝樂，無如是舌所識之味。
又如是，假令幾觸，如彼等之勝樂，無如是身所識之諸觸。
如是，諸友！諸行相，有如是諸随行，而我等所［承認］者，由此，諸長者！我等如是語——實彼等諸尊者乃離貪，或有調伏貪之行。
離瞋，或有調伏瞋之行迹。
離癡，或有調伏癡之行迹——。
’如是問者，諸長者！汝等應向彼等諸異學之出家者如是記說之。
” 如是說已，頻頭城之婆羅門長者等，如是奉白世尊：“奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻伏者……尊瞿昙容受我等為優婆塞。
［我等］由今日盡形壽歸依之。
”—— 第一五一 乞食清淨經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城迦蘭陀竹林。
時，尊者舍利弗，日暮從獨住起而詣世尊之處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
世尊對坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗！汝之諸根淨明。
皮膚之色遍淨、清白。
舍利弗！如何之住，汝今日多住耶？” ［舍利弗曰：］“世尊！我今日多住空住。
” ［世尊曰：］“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝實今日多住于大人住。
舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之願：‘今日多住于空住。
’舍利弗！彼比丘應如是思惟：‘通行一路，我為乞食入村，于一地遊行乞食，從一路由村乞食還歸，其時，于我眼所識之諸色，有心之欲、或貪、或瞋、或癡耶？’ 舍利弗！若比丘善觀察而如是知：‘通行一路，我為乞食入村，于一地遊行乞食，如是一路，由村之乞食還歸，其時，于我眼所識之諸色，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋’者。
舍利弗！其比丘應為此等之惡、不善法，當不可不精進。
舍利弗！若複，比丘善觀察，如是知：‘通行一路我為乞食……其時，于我眼所識之諸色，無心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋’者。
舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜，不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如是思惟：‘通行一路，為乞食入村……其時，于我耳所識之諸聲……于鼻所識之諸香……于舌所識之諸味，于身所識之諸所觸，于意所識之諸法，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋耶？’ 舍利弗！若比丘之善觀察者如是知：‘通行一路，我為乞食入村……其時，于我意所識之諸法，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋’者。
舍利弗！其比丘應為斷此等諸惡、不善法，不可不精進。
舍利弗！若複，比丘之善觀察者如是知：‘通行一路，我為乞食入村……其時，于我意所識之諸法，無心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋’者。
舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜，不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如是思惟：‘我己斷五妙欲耶？’舍利弗！若比丘善觀察，如是知：‘我既未斷五妙欲’者。
舍利弗！彼比丘應為斷五妙欲不可不精進。
舍利弗！若複比丘之善觀察者如是知：‘我己斷五妙欲’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如是思惟：‘我己斷五蓋耶？’舍利弗！若比丘善觀察如是知：‘我既未斷五蓋’者。
舍利弗！彼比丘應為斷五蓋而不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察者，如是知：‘我己斷五蓋’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如是思惟：‘我遍知五取蘊耶？’舍利弗！若比丘善觀察，如是知：‘我未遍知五取蘊’者。
舍利弗！其丘應為遍知五取蘊，不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察者如是知：‘我［既］遍知五取蘊’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如是思惟：‘我修四念住耶？’舍利弗！若比丘善觀察，如是知：‘我既未修四念住’者。
舍利弗！其丘應為修四念住，不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察者如是知：‘我已修四念住’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修四正勤耶？’若……不可不精。
若複……而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修四神足耶？’若……而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修五根耶？’若……而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修五力耶？’若……而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修七覺支耶？’若……而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修八支聖道耶？’舍利弗！若比丘善觀察如是知：‘我既未修八支聖道’者。
舍利弗！其比丘應為修八支聖道，不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察者如是知：‘我己修八支聖道’者。
舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修止、觀耶？’舍利弗！若比丘之善觀察，如是知：‘我既未修止、觀’者。
舍利弗！其比丘應為修止、觀，不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察，如是知：‘我己修止、觀’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己證明、解脫耶？’舍利弗！若比丘善觀察，如是知：‘我既未證明、解脫’者。
舍利弗！其比丘應為證明與解脫，不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察者如是知：‘我己證明與解脫’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善而住。
舍利弗！凡過去世，任何之沙門、婆羅門等，是清淨乞食者，彼等于一切，皆如是觀察，觀察而清淨乞食。
舍利弗！又凡未來世之沙門、婆羅門等之應如是清淨乞食者，彼等于一切，皆如是觀察，觀察而應清淨乞食。
舍利弗！又凡今日之沙門、婆羅門等清淨乞食者，彼等于一切，皆如是觀察，觀察而清淨乞食。
舍利弗！然者，汝等應如是學：‘我等應觀察，觀察而應清淨乞食。
’舍利弗！實如是，汝等應如是學。
” 世尊如是說已，歡喜之尊者舍利弗随喜世尊之所說。
—— 第一五二 根修習經 如是我聞。
—— 一時，世尊住徴伽羅國無啟儒林。
時，波羅奢耶之門人郁多羅學童詣世尊之處。
詣已，問訊世尊，交換可喜、可樂之語已，坐于一面。
世尊如是言坐于一面之波羅奢耶之門人郁多羅學童曰：“郁多羅！波羅奢耶婆羅門，對弟子說根之修習耶？” ［學童言：］“尊者瞿昙！波羅奢耶婆羅門對弟子說根之修習。
” ［世尊曰：］“然者，郁多羅！波羅奢耶婆羅門對諸子說如何類之根修習耶？” ［學童言：］“尊瞿昙！于此，‘不以眼見色，不以耳聞聲。
’尊瞿昙！如是，波羅奢耶婆羅門對諸弟子說根之修習。
” ［世尊曰：］“郁多羅！如是者，盲者應是根之已修習者，聾者應是根之已修習者。
若如波羅奢耶婆羅門之言者，郁多羅！任何盲者亦是不以眼見色，不以耳聞聲也。
” 如是言［時］，波羅奢耶之門人，郁多羅學童，沉默、困惑、落肩、俯顔、悲喪而無可對言也。
時，世尊知波羅奢耶之門人，郁多羅學童之沉默、困惑、落肩、俯顔、悲喪而無可對言已，告尊者阿難曰：“阿難！波羅奢耶婆羅門，［對］弟子說一根之修習。
而且較異于聖者之律，無上之根修習。
” ［阿難曰：］“世尊！正其時。
善逝！正其時。
請世尊于聖者之律，說無上之根修習。
從世尊聞已，諸比丘應受持之。
” ［世尊曰：］“然者，阿難！谛聽，善思念之。
我當宣說。
”尊者阿難奉答世尊：“如是，世尊。
”世尊乃如是曰： “然、阿難！如何于聖律，為無上之根修習？于此，阿難！于比丘以眼見色已，可意生、不可意生、可意不可意生。
彼如是證知：‘于我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。
而此是有為、粗、緣已生也。
此為寂靜、此為勝妙者，即舍此。
’于彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意滅者舍乃住立。
阿難！譬如有眼之士夫開眼已而閉眼，閉眼已而開眼，恰如是，阿難！對任何人，于如是速、于如是急，于如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意滅，舍乃住立。
阿難！以如是于聖者之律，關于眼所識之諸色，謂無上之根修習。
複次，阿難！比丘以耳聞聲已，而可意生、不可意生、可意不可意生。
彼如是證知……。
阿難！譬喻強力之士夫，容易如彈指，阿難！正如是，對任何人亦如是速、如是急、如是容易于已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意滅，舍乃住立。
如是，阿難！于聖者之律，關于耳所識之諸聲，謂無上之根修習。
複次，阿難！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。
阿難！譬喻少傾之荷葉之觸水者，即搖動不止住。
恰如是，阿難！對任何人。
……住立。
如是，阿難！于聖者之律，關于鼻所識之諸香，謂無上之根修習。
複次，阿難！比丘以舌味味已，而可意生……住立。
阿難！譬喻強力之士夫，舌端集唾團已，容易吹飛。
恰如是，阿難！對任何人……住立。
阿難！如是，于聖者之律，關于舌所識之諸味，謂無上之根修習。
複次，阿難！比丘以身觸已，而可意生……住立。
阿難！譬喻強力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿難！對任何人……住立。
阿難！如是，于聖者之律，關于身所識之諸所觸，謂無上之根修習。
複次，阿難！比丘以意識法已，而可意生……住立。
阿難！譬喻士夫，于日中極熱之鐵闆，灑落二三滴之水，阿難！徐徐灑落之滴水，其忽盡滅、消散，恰如是，阿難！對任何人……住立。
阿難！如是，于聖者之律，關于意所識之諸法，謂無上之根修習。
阿難！實于聖者之律，無上之根修習乃如是。
然者，阿難！如何為學人之行道？阿難！于此，比丘以眼見色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。
彼為其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而惱、慚、厭忌。
以耳聞聲已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。
彼為其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而惱、慚、厭忌。
阿難！如是，即學人之行道。
然者、阿難！聖者如何修習根？阿難！于此，比丘以眼見色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。
彼若欲：‘于［所］厭忌，應住不厭忌想。
’［即］于其處，不厭己想而住。
若欲：‘于［所］厭忌，應住厭忌想。
’［即］其處，厭忌想而住。
若欲：‘于［所］厭忌與于［無所］厭忌，應住不厭忌想。
’［即］于其處，不厭忌想而住。
若欲：‘于［無所］厭忌與［所］厭忌，應住厭忌想。
’［即］于其處，厭忌想而住。
若欲：‘于［所］厭忌與［無所］厭忌，以避如是兩者［即］有有舍，應住有念、正知。
’［即］于其處，有舍、有念、正知而住。
複次，阿難！于比丘以耳聞聲已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。
若欲：‘于［所］厭忌，應住不厭忌想。
’［即］于其處，不厭忌想而住。
若欲：‘于［無所］厭忌，應住厭忌想。
’［即］于其處，厭忌想而住。
若欲：‘于［所］厭忌與［無所］厭忌，應住不厭忌想。
’［即］于其處，不厭忌想而住。
若欲：‘于［無所］厭忌與［所］厭忌，應住厭忌想。
’［即］于其處，厭忌想而住。
若欲：‘于［所］厭忌與［無所］厭忌，避如是之兩者，而有舍，應住有念、正知。
’［即］于其處，有舍、有念、正知而住。
阿難！實聖者乃如是以修習根。
阿難！如是，我于聖者之律，說無上之根修習。
說學人之行道。
說聖者之根修習。
阿難！凡［大］師求諸弟子之利益，由憐愍而垂憐愍，應為之事，我為此乃為汝等。
阿難！如是，有諸樹下，如是，有諸空室。
阿難！應禅思、勿放逸。
應不可有後悔。
此乃我［為］汝等之諸教誨。
” 世尊如是已，歡喜之尊者阿難随喜世尊之所說。
——
離瞋，或有調伏瞋之行迹。
離癡，或有調伏癡之行迹——。
’被如是問者，諸長者！汝等應向彼等諸異學之出家者記說之：‘實彼等諸尊者于空閑處、林中、獨處、邊處等修習床座而如是，假令幾見，如彼等之勝樂，無如是眼所識之諸色。
又如是，假令幾聞，如彼等之勝樂，無如是耳所識之諸聲。
又如是，假令幾嗅，如彼等之勝樂，無如是鼻所識之諸香。
又如是，假令幾味，如彼等之勝樂，無如是舌所識之味。
又如是，假令幾觸，如彼等之勝樂，無如是身所識之諸觸。
如是，諸友！諸行相，有如是諸随行，而我等所［承認］者，由此，諸長者！我等如是語——實彼等諸尊者乃離貪，或有調伏貪之行。
離瞋，或有調伏瞋之行迹。
離癡，或有調伏癡之行迹——。
’如是問者，諸長者！汝等應向彼等諸異學之出家者如是記說之。
” 如是說已，頻頭城之婆羅門長者等，如是奉白世尊：“奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻伏者……尊瞿昙容受我等為優婆塞。
［我等］由今日盡形壽歸依之。
”—— 第一五一 乞食清淨經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城迦蘭陀竹林。
時，尊者舍利弗，日暮從獨住起而詣世尊之處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
世尊對坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗！汝之諸根淨明。
皮膚之色遍淨、清白。
舍利弗！如何之住，汝今日多住耶？” ［舍利弗曰：］“世尊！我今日多住空住。
” ［世尊曰：］“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝實今日多住于大人住。
舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之願：‘今日多住于空住。
’舍利弗！彼比丘應如是思惟：‘通行一路，我為乞食入村，于一地遊行乞食，從一路由村乞食還歸，其時，于我眼所識之諸色，有心之欲、或貪、或瞋、或癡耶？’ 舍利弗！若比丘善觀察而如是知：‘通行一路，我為乞食入村，于一地遊行乞食，如是一路，由村之乞食還歸，其時，于我眼所識之諸色，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋’者。
舍利弗！其比丘應為此等之惡、不善法，當不可不精進。
舍利弗！若複，比丘善觀察，如是知：‘通行一路我為乞食……其時，于我眼所識之諸色，無心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋’者。
舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜，不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如是思惟：‘通行一路，為乞食入村……其時，于我耳所識之諸聲……于鼻所識之諸香……于舌所識之諸味，于身所識之諸所觸，于意所識之諸法，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋耶？’ 舍利弗！若比丘之善觀察者如是知：‘通行一路，我為乞食入村……其時，于我意所識之諸法，有心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋’者。
舍利弗！其比丘應為斷此等諸惡、不善法，不可不精進。
舍利弗！若複，比丘之善觀察者如是知：‘通行一路，我為乞食入村……其時，于我意所識之諸法，無心之欲、或貪、或恚、或癡、或瞋’者。
舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜，不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如是思惟：‘我己斷五妙欲耶？’舍利弗！若比丘善觀察，如是知：‘我既未斷五妙欲’者。
舍利弗！彼比丘應為斷五妙欲不可不精進。
舍利弗！若複比丘之善觀察者如是知：‘我己斷五妙欲’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如是思惟：‘我己斷五蓋耶？’舍利弗！若比丘善觀察如是知：‘我既未斷五蓋’者。
舍利弗！彼比丘應為斷五蓋而不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察者，如是知：‘我己斷五蓋’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如是思惟：‘我遍知五取蘊耶？’舍利弗！若比丘善觀察，如是知：‘我未遍知五取蘊’者。
舍利弗！其丘應為遍知五取蘊，不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察者如是知：‘我［既］遍知五取蘊’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如是思惟：‘我修四念住耶？’舍利弗！若比丘善觀察，如是知：‘我既未修四念住’者。
舍利弗！其丘應為修四念住，不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察者如是知：‘我已修四念住’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修四正勤耶？’若……不可不精。
若複……而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修四神足耶？’若……而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修五根耶？’若……而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修五力耶？’若……而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修七覺支耶？’若……而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修八支聖道耶？’舍利弗！若比丘善觀察如是知：‘我既未修八支聖道’者。
舍利弗！其比丘應為修八支聖道，不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察者如是知：‘我己修八支聖道’者。
舍利弗！其比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己修止、觀耶？’舍利弗！若比丘之善觀察，如是知：‘我既未修止、觀’者。
舍利弗！其比丘應為修止、觀，不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察，如是知：‘我己修止、觀’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善法而住。
複次，舍利弗！比丘應如思惟：‘我己證明、解脫耶？’舍利弗！若比丘善觀察，如是知：‘我既未證明、解脫’者。
舍利弗！其比丘應為證明與解脫，不可不精進。
舍利弗！若複比丘善觀察者如是知：‘我己證明與解脫’者。
舍利弗！彼比丘應以其喜悅，晝夜不可不随學諸善而住。
舍利弗！凡過去世，任何之沙門、婆羅門等，是清淨乞食者，彼等于一切，皆如是觀察，觀察而清淨乞食。
舍利弗！又凡未來世之沙門、婆羅門等之應如是清淨乞食者，彼等于一切，皆如是觀察，觀察而應清淨乞食。
舍利弗！又凡今日之沙門、婆羅門等清淨乞食者，彼等于一切，皆如是觀察，觀察而清淨乞食。
舍利弗！然者，汝等應如是學：‘我等應觀察，觀察而應清淨乞食。
’舍利弗！實如是，汝等應如是學。
” 世尊如是說已，歡喜之尊者舍利弗随喜世尊之所說。
—— 第一五二 根修習經 如是我聞。
—— 一時，世尊住徴伽羅國無啟儒林。
時，波羅奢耶之門人郁多羅學童詣世尊之處。
詣已，問訊世尊，交換可喜、可樂之語已，坐于一面。
世尊如是言坐于一面之波羅奢耶之門人郁多羅學童曰：“郁多羅！波羅奢耶婆羅門，對弟子說根之修習耶？” ［學童言：］“尊者瞿昙！波羅奢耶婆羅門對弟子說根之修習。
” ［世尊曰：］“然者，郁多羅！波羅奢耶婆羅門對諸子說如何類之根修習耶？” ［學童言：］“尊瞿昙！于此，‘不以眼見色，不以耳聞聲。
’尊瞿昙！如是，波羅奢耶婆羅門對諸弟子說根之修習。
” ［世尊曰：］“郁多羅！如是者，盲者應是根之已修習者，聾者應是根之已修習者。
若如波羅奢耶婆羅門之言者，郁多羅！任何盲者亦是不以眼見色，不以耳聞聲也。
” 如是言［時］，波羅奢耶之門人，郁多羅學童，沉默、困惑、落肩、俯顔、悲喪而無可對言也。
時，世尊知波羅奢耶之門人，郁多羅學童之沉默、困惑、落肩、俯顔、悲喪而無可對言已，告尊者阿難曰：“阿難！波羅奢耶婆羅門，［對］弟子說一根之修習。
而且較異于聖者之律，無上之根修習。
” ［阿難曰：］“世尊！正其時。
善逝！正其時。
請世尊于聖者之律，說無上之根修習。
從世尊聞已，諸比丘應受持之。
” ［世尊曰：］“然者，阿難！谛聽，善思念之。
我當宣說。
”尊者阿難奉答世尊：“如是，世尊。
”世尊乃如是曰： “然、阿難！如何于聖律，為無上之根修習？于此，阿難！于比丘以眼見色已，可意生、不可意生、可意不可意生。
彼如是證知：‘于我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。
而此是有為、粗、緣已生也。
此為寂靜、此為勝妙者，即舍此。
’于彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意滅者舍乃住立。
阿難！譬如有眼之士夫開眼已而閉眼，閉眼已而開眼，恰如是，阿難！對任何人，于如是速、于如是急，于如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意滅，舍乃住立。
阿難！以如是于聖者之律，關于眼所識之諸色，謂無上之根修習。
複次，阿難！比丘以耳聞聲已，而可意生、不可意生、可意不可意生。
彼如是證知……。
阿難！譬喻強力之士夫，容易如彈指，阿難！正如是，對任何人亦如是速、如是急、如是容易于已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意滅，舍乃住立。
如是，阿難！于聖者之律，關于耳所識之諸聲，謂無上之根修習。
複次，阿難！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。
阿難！譬喻少傾之荷葉之觸水者，即搖動不止住。
恰如是，阿難！對任何人。
……住立。
如是，阿難！于聖者之律，關于鼻所識之諸香，謂無上之根修習。
複次，阿難！比丘以舌味味已，而可意生……住立。
阿難！譬喻強力之士夫，舌端集唾團已，容易吹飛。
恰如是，阿難！對任何人……住立。
阿難！如是，于聖者之律，關于舌所識之諸味，謂無上之根修習。
複次，阿難！比丘以身觸已，而可意生……住立。
阿難！譬喻強力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿難！對任何人……住立。
阿難！如是，于聖者之律，關于身所識之諸所觸，謂無上之根修習。
複次，阿難！比丘以意識法已，而可意生……住立。
阿難！譬喻士夫，于日中極熱之鐵闆，灑落二三滴之水，阿難！徐徐灑落之滴水，其忽盡滅、消散，恰如是，阿難！對任何人……住立。
阿難！如是，于聖者之律，關于意所識之諸法，謂無上之根修習。
阿難！實于聖者之律，無上之根修習乃如是。
然者，阿難！如何為學人之行道？阿難！于此，比丘以眼見色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。
彼為其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而惱、慚、厭忌。
以耳聞聲已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。
彼為其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而惱、慚、厭忌。
阿難！如是，即學人之行道。
然者、阿難！聖者如何修習根？阿難！于此，比丘以眼見色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。
彼若欲：‘于［所］厭忌，應住不厭忌想。
’［即］于其處，不厭己想而住。
若欲：‘于［所］厭忌，應住厭忌想。
’［即］其處，厭忌想而住。
若欲：‘于［所］厭忌與于［無所］厭忌，應住不厭忌想。
’［即］于其處，不厭忌想而住。
若欲：‘于［無所］厭忌與［所］厭忌，應住厭忌想。
’［即］于其處，厭忌想而住。
若欲：‘于［所］厭忌與［無所］厭忌，以避如是兩者［即］有有舍，應住有念、正知。
’［即］于其處，有舍、有念、正知而住。
複次，阿難！于比丘以耳聞聲已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。
若欲：‘于［所］厭忌，應住不厭忌想。
’［即］于其處，不厭忌想而住。
若欲：‘于［無所］厭忌，應住厭忌想。
’［即］于其處，厭忌想而住。
若欲：‘于［所］厭忌與［無所］厭忌，應住不厭忌想。
’［即］于其處，不厭忌想而住。
若欲：‘于［無所］厭忌與［所］厭忌，應住厭忌想。
’［即］于其處，厭忌想而住。
若欲：‘于［所］厭忌與［無所］厭忌，避如是之兩者，而有舍，應住有念、正知。
’［即］于其處，有舍、有念、正知而住。
阿難！實聖者乃如是以修習根。
阿難！如是，我于聖者之律，說無上之根修習。
說學人之行道。
說聖者之根修習。
阿難！凡［大］師求諸弟子之利益，由憐愍而垂憐愍，應為之事，我為此乃為汝等。
阿難！如是，有諸樹下，如是，有諸空室。
阿難！應禅思、勿放逸。
應不可有後悔。
此乃我［為］汝等之諸教誨。
” 世尊如是已，歡喜之尊者阿難随喜世尊之所說。
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