第四品 分别品
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第一三一 一夜賢者經
如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊告諸比丘：“諸比丘！”彼諸比丘應諾：“世尊！”世尊如是曰：“諸比丘！一夜賢者，我為汝等說總說及分别，應谛聽，善思念之。
我當說之。
”彼諸比丘應世尊言：“如是，世尊！”世尊如是曰： “勿追于過去 勿願于未來 一切過去者 彼已皆舍棄 未來者未至 而彼現在法 處處善觀察 不搖又不動 了知彼修習 唯應今日作 須作必熱心 誰知明日死 不遇死大軍 實謂無其事 熱心如是住 晝夜不懈怠 此一夜賢者 謂靜寂默者 然者，諸比丘！如何為‘追過去’？‘于過去時有如是色’，于此随起喜悅；‘過去時有如是受’，于此随起喜悅；‘于過去時有如是想’，于此随起喜悅；‘于過去時有如是行’，于此随起喜悅；‘于過去時有如是識’，于此随起喜悅。
諸比丘！如是為追過去也。
諸比丘！然者，如何為‘不追過去’？‘于過去時有如是色’，于此不起喜悅；‘于過去時有如是受’，于此不起喜悅；‘于過去時有如是想……如是行……如是識’，于此不起喜悅。
諸比丘！如是為不追過去也。
諸比丘！然者，如何為‘願未來’？‘于未來時應有如是色’，于此随起喜悅；‘于未來時應有如是受’，于此随起喜悅；‘于未來時應有如是想……如是行……如是識’，于此随起喜悅。
諸比丘！如是為願未來也。
諸比丘！然者，如何為‘不願未來’？‘于未來時應有如是色’，于此不起喜悅；‘于未來時應有如是受……應有如是想……應有如是行……應有如是識’，于此不起喜悅。
諸比丘！如是為不願未來也。
諸比丘！然者，如何為‘動搖于現在之諸法’？諸比丘！茲有無聞凡夫，不見諸聖者，不熟達聖法，不通曉聖法。
不見諸善人，不熟達諸善人法，不通曉諸善人法。
見色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。
見受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。
見想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也。
見行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。
見識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我也。
諸比丘！如是動搖于現在之諸法也。
諸比丘！然者，如何為‘不動搖于現在之諸法’？諸比丘！茲有聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，以見善人，熟達善法，通曉善人法。
不見色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。
不見受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我［之等見。
］諸比丘！如是為不動搖于現在之諸法也。
勿追于過去 勿願于未來 ……參照 前偈…… 此一夜賢者 謂靜寂默者 一夜賢者之諸比丘！應為汝等說總說及分别，如是說者，緣如是而說也。
” 世尊如是說已，歡喜之彼諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一三二 阿難一夜賢者經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
恰其時，尊者阿難集于會堂，為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢之總說與分别。
其時，世尊于日暮從獨住而起，來近集會堂，近已，坐于所設之座。
坐已，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！何人集于會堂、為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢者之總說與分别。
” ［諸比丘言：］“世尊！尊者阿難集于會堂為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍，令歡喜。
［即］語一夜賢者之總說與分别。
” 其時，世尊告尊者阿難曰：“然者，阿難！汝如何為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢者之總說與分别。
” ［尊者阿難言：］“如是，世尊！我為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢者之總說與分别。
‘勿追于過去 勿願于未來 一切過去者 彼已皆舍棄 未來者未至 而彼現在法 處處善觀察 不搖又不動 了知彼修習 唯應今日作 作須必熱心 誰知明日光 不遇死大軍 實謂無是事 熱心如是住 晝夜不懈怠 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 然者，友！如何為追過去。
‘于過去時有如是色。
’于此随起喜悅。
‘于過去時有如是受。
’于此随起喜悅。
……［參照前經］……如是，友！如是于現在之諸法不動搖也。
‘勿追于過去 勿追于未來 ……［參照前之偈］…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 如是，世尊！我為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢者之總說與分别。
” ［世尊曰：］“善哉！善哉！阿難！善哉！阿難！汝為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢者之總說與分别。
‘勿追于過去 勿追于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 然者，阿難！如何為追過去……乃至……阿難！如何為追過去也。
然者，阿難！如何為不追過去……乃至……阿難！如是為不追過去。
然者，阿難！如何為願未來……乃至……阿難！如是為願未來也。
然者，阿難！如何為不願未來……乃至……阿難！如是不願未來也。
然者，阿難！如何為動搖于現在之諸法……乃至……阿難！如是為動搖于現在之諸法。
然者，阿難！如何為不動搖于現在之諸法……乃至……阿難！如是為不動搖于現在之諸法也。
‘勿追于過去 勿追于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’” 世尊如是說已，歡喜之尊者阿難随喜世尊之所說。
—— 第一三三 大迦旃延一夜賢者經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城多普達（溫泉）精舍。
時，尊者三彌提于夜曉時起出，往彼溫泉洗浴肢體，洗浴肢體已，着一衣而上以伫立幹其肢體。
時有殊勝容色之一天神，夜漸明時以耀照全溫泉，近至尊者三彌提之處。
近已，立于一面。
立于一面之彼天神，如是言尊者三彌提：“比丘！汝憶持一夜賢者之總說與分别耶？”［尊者三彌提曰：］“友！我不憶持一夜賢者之總說與分别。
友！然者，汝受持一夜賢者之總說與分别耶？” ［天神曰：］“比丘！我亦不憶持一夜賢者之總說分别。
比丘！然者，汝憶持一夜賢者之偈耶？” ［尊者三彌提曰：］“友！我不憶持一夜賢者之偈。
友！然者，汝憶持一夜賢者之偈耶？” ［天神曰：］“比丘！我亦不憶持一夜賢者之偈。
比丘！汝應學一夜賢者之總說與分别。
比丘！汝應習一夜賢者之總說與分别。
比丘！汝應憶持一夜賢者之總說與分别。
比丘！一夜賢者之總說與分别。
是持梵行最初之利益者也。
” 彼天神如是言。
如是言已，彼忽然消失。
時，尊者三彌提，其夜過後，詣彼世尊之處。
詣已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之尊者三彌提，如是白世尊言：“世尊！于此，于此，我于夜将曉時起出，至彼溫泉洗浴肢體。
于溫泉洗浴肢體已，着一衣而上，伫立幹其肢體。
世尊！時，有一天神，夜漸明時……［參看前節］……梵行之最利益者也。
如是言已，忽然消失。
善哉，世尊！世尊為我說一夜賢者之總說與分别。
” ［世尊曰：］“然者，比丘！應谛聽，善思念之，我當說之。
”尊者三彌提應世尊：“如是，世尊。
”世尊即如是說： “勿追于過去 勿願于未來 一切過去者 彼已皆舍棄 未來者未至 而彼現在法 處處善觀察 不搖又不動 了知彼修習 唯應今日作 作須誠熱心 誰知明日死 不遇死大軍 實謂無是事 熱心如是住 晝夜不懈怠 此一夜賢者 謂靜寂默者” 世尊如是說，如是說已，善逝從坐起，入于精舍。
時，世尊［入］去後不久，彼諸比丘如是思念：“友！如是世尊為我等略說而示總說，不分别詳細之義，從坐起而入精舍。
‘勿追于過去 勿願于未來 ……［參看前偈］…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 世尊如是略示總說而不分别詳細之義，誰得詳細分别其義耶？” 時，彼諸比丘如是思念：“彼尊者大迦旃延是［大］師，為諸有學識之同梵行者所稱贊、所敬重。
然者，尊者大迦旃延堪得詳細分别世尊所略總說之未詳細分别之義，我等至彼尊者大迦旃延之處。
至已，對尊者迦旃延以問其義如何？” 時，彼諸比丘，至彼尊者大迦旃延之處。
至已，共問訊尊者大迦旃延。
交換應喜、應樂之語已，坐于一面。
坐于一面之彼等諸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：“友！迦旃延！此，世尊為我等略示總說，未詳世分别其義，從坐起而入精舍。
‘勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 如是，世尊去後不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：‘如是，友！世尊略示總說、不詳細分别其義，從坐起而入精舍。
“勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者” 世尊如是略示總說而不詳細分别其義，誰得詳細分别其義耶？’如是，友！迦旃延！我等生如是思念：‘問彼尊者迦旃延……如何？’大迦旃延應能分别。
” ［尊者迦旃延曰：］“友！譬有人欲堅材，求堅材，行探求堅材，大樹之聳立而有堅材者，如以過根、過幹已，于枝葉而思求得堅［材］。
此亦有如是之結果。
諸尊者于［大］師之面前時，以棄彼世尊，思惟于我得問此義。
友等！彼世尊實以知是知，見是見。
是眼者、智、法者、梵行者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。
而親向世尊以問其義，其時奉持之。
汝等如世尊之解說，應如是憶持之。
” ［諸比丘曰：］“友！迦旃延！世尊是正知是知……有時向世尊當請問其義，我等如世尊之解說，應如是憶持。
而尊者大迦旃延亦是［大］師自己，及有學識之諸同梵行者所贊賞、敬重也。
而尊者大迦旃延，由世尊略示總說未詳細分别者亦能詳細分别其義。
勿躊躇，尊者大迦旃延應分别之。
” ［尊者迦旃延曰：］“友！然者，谛聽、善思念之，我當說之。
”彼諸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友！”尊者大迦旃延如是曰： “友！世尊對汝等所略示總說，未詳細分别其義，從坐起而入精舍時： ‘勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 友！如是，由世尊略示總說，未詳細分别其義，我如是詳細知解其義。
然者，友！如何是勿追過去：‘如是，我眼有于過去之時’‘如是有諸色。
’其處被欲貪所縛而有識。
識之為欲貪所縛故有喜。
其喜故以追過去。
‘如是，我耳［有］于過去之時。
’‘如是［有］聲’……乃至……‘如是，我鼻有于過去之時。
’‘如是［有］諸香。
’……乃至……‘如是，我舌有于過去之時。
’‘如是有諸味。
’……乃至……‘如是，我身有于過去之時。
’‘如是［有］諸觸。
’……乃至……‘如是，我意有于過去之時。
’‘如是有諸法。
’識所縛于欲貪，識之所縛于欲貪故而喜彼，喜彼故而追于過去。
友！如是追于過去也。
然者，友！如何是勿追過去：‘如是，我眼有于過去之時。
’‘如是［有］諸色。
’于其處識不被縛于欲貪。
識不被縛于欲貪故不喜彼。
不喜彼故，為勿追于過去。
‘如是，我耳有于過去之時。
’‘如是［有］諸色。
’……乃至……‘如是，我鼻有于過去之時。
’‘如是［有］諸香。
’……乃至……‘如是，我舌有于過去之時。
’‘如是［有］諸味。
’……乃至……‘如是，我身有于過去之時。
’‘如是［有］諸觸。
’……‘如是，我意有于過去之時。
’‘如是［有］諸法。
’于其處識不被縛于欲貪。
識不被縛于欲貪故不喜彼。
不喜彼故不追于過去。
友！如是勿追于過去也。
友！然者，如何願于未來：‘如是，我眼有于未來之時。
’‘如是［有］諸色。
’心願得于未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願于未來。
‘如是，我耳有于未來之時。
’‘如是［有］諸聲。
’……乃至……‘如是，我鼻有于未來之時。
’‘如是［有］諸香。
’……乃至……‘如是，我舌有于未來之時。
’‘如是［有］諸味。
’……乃至……‘如是，我身有于未來之時。
’‘如是［有］諸觸。
’……乃至……‘如是，我意有于未來之時。
’‘如是［有］諸法。
’而心願得于未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願于未來。
如是，友！以願于未來也。
然者，友！如何不願于未來：‘如是，我眼有于未來之時。
’‘如是［有］諸色。
’而心不願得于未得，不緣心之願故不喜彼，不喜彼故不願于未來。
‘如是我耳’……乃至……‘我意有于未來之時。
’‘如是有諸法。
’而心願得于未得，不緣心之願而不喜彼，不喜彼故不願于未來。
如是，友！不願于未來也。
然者，友！如何動搖于現在之諸法？友！彼眼與彼諸色，兩者皆為現在，于其現在，識被縛于欲貪，識被縛于欲貪故喜彼，喜彼故動搖于現在之諸法。
友！彼耳與彼之諸聲……乃至……友！彼鼻與彼之諸香……乃至……友！彼舌與彼之諸味……乃至……友！彼身與彼之諸觸……乃至……彼意與彼之諸法，彼兩者皆于現在也……動搖于現在之諸法。
如是，友！動搖于現在之諸法也。
然者，友！如何不動搖于現在之諸法？友！彼眼與彼之諸色，兩者皆于現在。
而于彼現在，識不被縛于欲貪，不被縛于諸欲貪故不喜彼，不喜彼故不動搖于現在之諸法。
友！耳與彼諸聲……乃至……友！鼻與彼諸香……乃至……友！舌與彼之諸味……乃至……友！身與彼諸觸……乃至……意與彼諸法，兩者皆于現在，而于現在，識不被縛于欲貪，識不被縛于欲貪故不喜彼，不喜彼故，不動搖于現在之諸法。
友！如是為不動搖于現在之諸法也。
友！世尊對汝等略示總說，不詳細分别其義，從座起而入精舍時： ‘勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 如是，友！由世尊所略示總說，未詳細分别其義者，我如是詳細知解。
而願意者，諸尊者！應往世尊之處，以請問其義。
如世尊之對汝等所說，如是，汝等應受持之。
” 時，彼等諸比丘，歡喜、随喜尊者大迦旃延之所說，從座起而詣彼世尊之處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
于一面坐之諸比丘，如是白世尊言：“世尊！世尊之略示總說，未詳細分别其義，從座起而入精舍時： ‘勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 世尊！如是，我等于世尊去後不久，生如是思惟：‘友！世尊略示總說，未詳細分别其義而入精舍時： “勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者” 如是，由世尊略示總說，未詳細分别其義者，誰應［得］詳細分别其義耶？’世尊！而我等生如是念：‘友！彼大迦旃延是［大］師自己……以問其義者，如何？’世尊！時，我等往尊者大迦旃延之處。
至已，以其義問于尊者大迦旃延。
世尊！我等由尊者大迦旃延說如是相、如是句、如是文，分别是義。
” ［世尊曰：］“諸比丘！大迦旃延是賢者也，大迦旃延是大慧者也。
諸比丘！若汝等以其義問我，我亦如大迦旃延之解說，正應如是解說，此恰是其義也。
汝等應如是憶持之。
” 世尊是說已。
歡喜之彼諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一三四 盧夷強耆一夜賢者經 如是我聞。
一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
其時，盧夷強耆住釋迦族之迦毗羅城尼拘律樹園。
時有容色殊勝之旃達羅天子，夜将明時，明照全尼拘律樹園，而至彼尊者盧夷強耆之處。
至已，立于一面。
立于一面之旃達羅天子，如是言尊者盧夷強耆曰：“比丘！汝受持一夜賢者之總說及分别耶？” ［尊者曰：］“友！我不受持一夜賢者之總說及分别。
然者，汝受持一夜賢者之總說與分别耶？” ［天子言：］“比丘！我亦不受持一夜賢者之總說及分别。
比丘！然者，汝受持一夜賢者之偈耶？” ［尊者曰：］“友！我不受持一夜賢者之偈。
友！然者，汝受持一夜賢者之偈耶？” ［天子言：］“比丘！我受持一夜賢者之偈。
” ［尊者曰：］“友！然者，汝如何受持一夜賢者之偈耶？” ［天子言：］“比丘！一時，世尊住三十三天之巴利奢陀伽（晝度樹）下之盤睹伽無巴羅屍羅（無垢白石。
）于其處，世尊為三十三天之諸天神說一夜賢者之總說與分别。
‘勿追于過去 勿願于未來 一切過去者 彼已皆舍去 未來者未至 而彼現在法 處處善觀察 不搖又不動 了知彼修習 唯應今日作 作須誠熱心 誰知明日死 不遇死大軍 實謂無是事 熱心如是住 晝夜不懈怠 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 比丘！如是，我受持一夜賢者之偈。
比丘！汝應學一夜賢者之總說及分别。
比丘！汝應受持一夜賢者之總說及分别。
比丘！持一夜賢者之總說及分别是梵行之初利益者也。
”旃達羅天子如是言已，忽然消失（于其處。
） 時，尊者盧夷強耆，其夜将明時，收坐卧具，執衣缽，出遊行彼舍衛城。
次第遊行，至彼舍衛城祇陀林給孤獨園之世尊處。
至已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者盧夷強耆如是白世尊言：“世尊！一時，我住釋迦族之迦毗羅城思拘律樹園。
世尊！時，有容色殊勝一天子，夜将明時，明照全尼拘律樹園而來。
來已，立于一面。
世尊！立于一面之彼天子，如是言我曰：‘比丘！汝受持一夜賢者之總說及分别耶？’世尊！如是言已，我對彼天子如是曰：‘友！我不受持一夜賢者之總說及分别。
友！然者，汝……梵行之初（利益）者也。
’世尊！彼天子如是言。
斯言已忽消失之。
善哉！世尊！請世尊為我說一夜賢者之總說及分别。
” ［世尊曰：］“然者，比丘！汝知彼天子耶？”［比丘言：］“世尊！我不知彼天子。
” ［世尊曰：］“比丘！彼名為旃達羅天子也。
旃達羅［言：］比丘！義解、作意、集中一切之心，以傾耳聞法。
故，比丘！［汝亦］谛聽，善作意之，我當說之。
”尊者盧夷強耆答世尊言：“如是，世尊。
”世尊如是曰： “勿追于過去 勿願于未來 ……［參照前偈］…… 此一夜賢者 謂靜寂默者 然者，比丘！如何為追過去：‘于過去之時，有如是色。
’于其處随起喜悅。
‘于過去之時，有如是受。
’……乃至……‘有如是想。
’……乃至……‘有如是行。
’……乃至
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊告諸比丘：“諸比丘！”彼諸比丘應諾：“世尊！”世尊如是曰：“諸比丘！一夜賢者，我為汝等說總說及分别，應谛聽，善思念之。
我當說之。
”彼諸比丘應世尊言：“如是，世尊！”世尊如是曰： “勿追于過去 勿願于未來 一切過去者 彼已皆舍棄 未來者未至 而彼現在法 處處善觀察 不搖又不動 了知彼修習 唯應今日作 須作必熱心 誰知明日死 不遇死大軍 實謂無其事 熱心如是住 晝夜不懈怠 此一夜賢者 謂靜寂默者 然者，諸比丘！如何為‘追過去’？‘于過去時有如是色’，于此随起喜悅；‘過去時有如是受’，于此随起喜悅；‘于過去時有如是想’，于此随起喜悅；‘于過去時有如是行’，于此随起喜悅；‘于過去時有如是識’，于此随起喜悅。
諸比丘！如是為追過去也。
諸比丘！然者，如何為‘不追過去’？‘于過去時有如是色’，于此不起喜悅；‘于過去時有如是受’，于此不起喜悅；‘于過去時有如是想……如是行……如是識’，于此不起喜悅。
諸比丘！如是為不追過去也。
諸比丘！然者，如何為‘願未來’？‘于未來時應有如是色’，于此随起喜悅；‘于未來時應有如是受’，于此随起喜悅；‘于未來時應有如是想……如是行……如是識’，于此随起喜悅。
諸比丘！如是為願未來也。
諸比丘！然者，如何為‘不願未來’？‘于未來時應有如是色’，于此不起喜悅；‘于未來時應有如是受……應有如是想……應有如是行……應有如是識’，于此不起喜悅。
諸比丘！如是為不願未來也。
諸比丘！然者，如何為‘動搖于現在之諸法’？諸比丘！茲有無聞凡夫，不見諸聖者，不熟達聖法，不通曉聖法。
不見諸善人，不熟達諸善人法，不通曉諸善人法。
見色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。
見受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。
見想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也。
見行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。
見識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我也。
諸比丘！如是動搖于現在之諸法也。
諸比丘！然者，如何為‘不動搖于現在之諸法’？諸比丘！茲有聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，以見善人，熟達善法，通曉善人法。
不見色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。
不見受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我［之等見。
］諸比丘！如是為不動搖于現在之諸法也。
勿追于過去 勿願于未來 ……參照 前偈…… 此一夜賢者 謂靜寂默者 一夜賢者之諸比丘！應為汝等說總說及分别，如是說者，緣如是而說也。
” 世尊如是說已，歡喜之彼諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一三二 阿難一夜賢者經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
恰其時，尊者阿難集于會堂，為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢之總說與分别。
其時，世尊于日暮從獨住而起，來近集會堂，近已，坐于所設之座。
坐已，世尊告諸比丘曰：“諸比丘！何人集于會堂、為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢者之總說與分别。
” ［諸比丘言：］“世尊！尊者阿難集于會堂為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍，令歡喜。
［即］語一夜賢者之總說與分别。
” 其時，世尊告尊者阿難曰：“然者，阿難！汝如何為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢者之總說與分别。
” ［尊者阿難言：］“如是，世尊！我為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢者之總說與分别。
‘勿追于過去 勿願于未來 一切過去者 彼已皆舍棄 未來者未至 而彼現在法 處處善觀察 不搖又不動 了知彼修習 唯應今日作 作須必熱心 誰知明日光 不遇死大軍 實謂無是事 熱心如是住 晝夜不懈怠 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 然者，友！如何為追過去。
‘于過去時有如是色。
’于此随起喜悅。
‘于過去時有如是受。
’于此随起喜悅。
……［參照前經］……如是，友！如是于現在之諸法不動搖也。
‘勿追于過去 勿追于未來 ……［參照前之偈］…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 如是，世尊！我為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢者之總說與分别。
” ［世尊曰：］“善哉！善哉！阿難！善哉！阿難！汝為諸比丘說法、說示、令正持、令踴躍、令歡喜、［即］語一夜賢者之總說與分别。
‘勿追于過去 勿追于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 然者，阿難！如何為追過去……乃至……阿難！如何為追過去也。
然者，阿難！如何為不追過去……乃至……阿難！如是為不追過去。
然者，阿難！如何為願未來……乃至……阿難！如是為願未來也。
然者，阿難！如何為不願未來……乃至……阿難！如是不願未來也。
然者，阿難！如何為動搖于現在之諸法……乃至……阿難！如是為動搖于現在之諸法。
然者，阿難！如何為不動搖于現在之諸法……乃至……阿難！如是為不動搖于現在之諸法也。
‘勿追于過去 勿追于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’” 世尊如是說已，歡喜之尊者阿難随喜世尊之所說。
—— 第一三三 大迦旃延一夜賢者經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城多普達（溫泉）精舍。
時，尊者三彌提于夜曉時起出，往彼溫泉洗浴肢體，洗浴肢體已，着一衣而上以伫立幹其肢體。
時有殊勝容色之一天神，夜漸明時以耀照全溫泉，近至尊者三彌提之處。
近已，立于一面。
立于一面之彼天神，如是言尊者三彌提：“比丘！汝憶持一夜賢者之總說與分别耶？”［尊者三彌提曰：］“友！我不憶持一夜賢者之總說與分别。
友！然者，汝受持一夜賢者之總說與分别耶？” ［天神曰：］“比丘！我亦不憶持一夜賢者之總說分别。
比丘！然者，汝憶持一夜賢者之偈耶？” ［尊者三彌提曰：］“友！我不憶持一夜賢者之偈。
友！然者，汝憶持一夜賢者之偈耶？” ［天神曰：］“比丘！我亦不憶持一夜賢者之偈。
比丘！汝應學一夜賢者之總說與分别。
比丘！汝應習一夜賢者之總說與分别。
比丘！汝應憶持一夜賢者之總說與分别。
比丘！一夜賢者之總說與分别。
是持梵行最初之利益者也。
” 彼天神如是言。
如是言已，彼忽然消失。
時，尊者三彌提，其夜過後，詣彼世尊之處。
詣已，敬禮世尊坐于一面。
坐于一面之尊者三彌提，如是白世尊言：“世尊！于此，于此，我于夜将曉時起出，至彼溫泉洗浴肢體。
于溫泉洗浴肢體已，着一衣而上，伫立幹其肢體。
世尊！時，有一天神，夜漸明時……［參看前節］……梵行之最利益者也。
如是言已，忽然消失。
善哉，世尊！世尊為我說一夜賢者之總說與分别。
” ［世尊曰：］“然者，比丘！應谛聽，善思念之，我當說之。
”尊者三彌提應世尊：“如是，世尊。
”世尊即如是說： “勿追于過去 勿願于未來 一切過去者 彼已皆舍棄 未來者未至 而彼現在法 處處善觀察 不搖又不動 了知彼修習 唯應今日作 作須誠熱心 誰知明日死 不遇死大軍 實謂無是事 熱心如是住 晝夜不懈怠 此一夜賢者 謂靜寂默者” 世尊如是說，如是說已，善逝從坐起，入于精舍。
時，世尊［入］去後不久，彼諸比丘如是思念：“友！如是世尊為我等略說而示總說，不分别詳細之義，從坐起而入精舍。
‘勿追于過去 勿願于未來 ……［參看前偈］…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 世尊如是略示總說而不分别詳細之義，誰得詳細分别其義耶？” 時，彼諸比丘如是思念：“彼尊者大迦旃延是［大］師，為諸有學識之同梵行者所稱贊、所敬重。
然者，尊者大迦旃延堪得詳細分别世尊所略總說之未詳細分别之義，我等至彼尊者大迦旃延之處。
至已，對尊者迦旃延以問其義如何？” 時，彼諸比丘，至彼尊者大迦旃延之處。
至已，共問訊尊者大迦旃延。
交換應喜、應樂之語已，坐于一面。
坐于一面之彼等諸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：“友！迦旃延！此，世尊為我等略示總說，未詳世分别其義，從坐起而入精舍。
‘勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 如是，世尊去後不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：‘如是，友！世尊略示總說、不詳細分别其義，從坐起而入精舍。
“勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者” 世尊如是略示總說而不詳細分别其義，誰得詳細分别其義耶？’如是，友！迦旃延！我等生如是思念：‘問彼尊者迦旃延……如何？’大迦旃延應能分别。
” ［尊者迦旃延曰：］“友！譬有人欲堅材，求堅材，行探求堅材，大樹之聳立而有堅材者，如以過根、過幹已，于枝葉而思求得堅［材］。
此亦有如是之結果。
諸尊者于［大］師之面前時，以棄彼世尊，思惟于我得問此義。
友等！彼世尊實以知是知，見是見。
是眼者、智、法者、梵行者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。
而親向世尊以問其義，其時奉持之。
汝等如世尊之解說，應如是憶持之。
” ［諸比丘曰：］“友！迦旃延！世尊是正知是知……有時向世尊當請問其義，我等如世尊之解說，應如是憶持。
而尊者大迦旃延亦是［大］師自己，及有學識之諸同梵行者所贊賞、敬重也。
而尊者大迦旃延，由世尊略示總說未詳細分别者亦能詳細分别其義。
勿躊躇，尊者大迦旃延應分别之。
” ［尊者迦旃延曰：］“友！然者，谛聽、善思念之，我當說之。
”彼諸比丘答尊者大迦旃延曰：“如是，友！”尊者大迦旃延如是曰： “友！世尊對汝等所略示總說，未詳細分别其義，從坐起而入精舍時： ‘勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 友！如是，由世尊略示總說，未詳細分别其義，我如是詳細知解其義。
然者，友！如何是勿追過去：‘如是，我眼有于過去之時’‘如是有諸色。
’其處被欲貪所縛而有識。
識之為欲貪所縛故有喜。
其喜故以追過去。
‘如是，我耳［有］于過去之時。
’‘如是［有］聲’……乃至……‘如是，我鼻有于過去之時。
’‘如是［有］諸香。
’……乃至……‘如是，我舌有于過去之時。
’‘如是有諸味。
’……乃至……‘如是，我身有于過去之時。
’‘如是［有］諸觸。
’……乃至……‘如是，我意有于過去之時。
’‘如是有諸法。
’識所縛于欲貪，識之所縛于欲貪故而喜彼，喜彼故而追于過去。
友！如是追于過去也。
然者，友！如何是勿追過去：‘如是，我眼有于過去之時。
’‘如是［有］諸色。
’于其處識不被縛于欲貪。
識不被縛于欲貪故不喜彼。
不喜彼故，為勿追于過去。
‘如是，我耳有于過去之時。
’‘如是［有］諸色。
’……乃至……‘如是，我鼻有于過去之時。
’‘如是［有］諸香。
’……乃至……‘如是，我舌有于過去之時。
’‘如是［有］諸味。
’……乃至……‘如是，我身有于過去之時。
’‘如是［有］諸觸。
’……‘如是，我意有于過去之時。
’‘如是［有］諸法。
’于其處識不被縛于欲貪。
識不被縛于欲貪故不喜彼。
不喜彼故不追于過去。
友！如是勿追于過去也。
友！然者，如何願于未來：‘如是，我眼有于未來之時。
’‘如是［有］諸色。
’心願得于未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願于未來。
‘如是，我耳有于未來之時。
’‘如是［有］諸聲。
’……乃至……‘如是，我鼻有于未來之時。
’‘如是［有］諸香。
’……乃至……‘如是，我舌有于未來之時。
’‘如是［有］諸味。
’……乃至……‘如是，我身有于未來之時。
’‘如是［有］諸觸。
’……乃至……‘如是，我意有于未來之時。
’‘如是［有］諸法。
’而心願得于未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願于未來。
如是，友！以願于未來也。
然者，友！如何不願于未來：‘如是，我眼有于未來之時。
’‘如是［有］諸色。
’而心不願得于未得，不緣心之願故不喜彼，不喜彼故不願于未來。
‘如是我耳’……乃至……‘我意有于未來之時。
’‘如是有諸法。
’而心願得于未得，不緣心之願而不喜彼，不喜彼故不願于未來。
如是，友！不願于未來也。
然者，友！如何動搖于現在之諸法？友！彼眼與彼諸色，兩者皆為現在，于其現在，識被縛于欲貪，識被縛于欲貪故喜彼，喜彼故動搖于現在之諸法。
友！彼耳與彼之諸聲……乃至……友！彼鼻與彼之諸香……乃至……友！彼舌與彼之諸味……乃至……友！彼身與彼之諸觸……乃至……彼意與彼之諸法，彼兩者皆于現在也……動搖于現在之諸法。
如是，友！動搖于現在之諸法也。
然者，友！如何不動搖于現在之諸法？友！彼眼與彼之諸色，兩者皆于現在。
而于彼現在，識不被縛于欲貪，不被縛于諸欲貪故不喜彼，不喜彼故不動搖于現在之諸法。
友！耳與彼諸聲……乃至……友！鼻與彼諸香……乃至……友！舌與彼之諸味……乃至……友！身與彼諸觸……乃至……意與彼諸法，兩者皆于現在，而于現在，識不被縛于欲貪，識不被縛于欲貪故不喜彼，不喜彼故，不動搖于現在之諸法。
友！如是為不動搖于現在之諸法也。
友！世尊對汝等略示總說，不詳細分别其義，從座起而入精舍時： ‘勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 如是，友！由世尊所略示總說，未詳細分别其義者，我如是詳細知解。
而願意者，諸尊者！應往世尊之處，以請問其義。
如世尊之對汝等所說，如是，汝等應受持之。
” 時，彼等諸比丘，歡喜、随喜尊者大迦旃延之所說，從座起而詣彼世尊之處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
于一面坐之諸比丘，如是白世尊言：“世尊！世尊之略示總說，未詳細分别其義，從座起而入精舍時： ‘勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 世尊！如是，我等于世尊去後不久，生如是思惟：‘友！世尊略示總說，未詳細分别其義而入精舍時： “勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者” 如是，由世尊略示總說，未詳細分别其義者，誰應［得］詳細分别其義耶？’世尊！而我等生如是念：‘友！彼大迦旃延是［大］師自己……以問其義者，如何？’世尊！時，我等往尊者大迦旃延之處。
至已，以其義問于尊者大迦旃延。
世尊！我等由尊者大迦旃延說如是相、如是句、如是文，分别是義。
” ［世尊曰：］“諸比丘！大迦旃延是賢者也，大迦旃延是大慧者也。
諸比丘！若汝等以其義問我，我亦如大迦旃延之解說，正應如是解說，此恰是其義也。
汝等應如是憶持之。
” 世尊是說已。
歡喜之彼諸比丘随喜世尊之所說。
—— 第一三四 盧夷強耆一夜賢者經 如是我聞。
一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
其時，盧夷強耆住釋迦族之迦毗羅城尼拘律樹園。
時有容色殊勝之旃達羅天子，夜将明時，明照全尼拘律樹園，而至彼尊者盧夷強耆之處。
至已，立于一面。
立于一面之旃達羅天子，如是言尊者盧夷強耆曰：“比丘！汝受持一夜賢者之總說及分别耶？” ［尊者曰：］“友！我不受持一夜賢者之總說及分别。
然者，汝受持一夜賢者之總說與分别耶？” ［天子言：］“比丘！我亦不受持一夜賢者之總說及分别。
比丘！然者，汝受持一夜賢者之偈耶？” ［尊者曰：］“友！我不受持一夜賢者之偈。
友！然者，汝受持一夜賢者之偈耶？” ［天子言：］“比丘！我受持一夜賢者之偈。
” ［尊者曰：］“友！然者，汝如何受持一夜賢者之偈耶？” ［天子言：］“比丘！一時，世尊住三十三天之巴利奢陀伽（晝度樹）下之盤睹伽無巴羅屍羅（無垢白石。
）于其處，世尊為三十三天之諸天神說一夜賢者之總說與分别。
‘勿追于過去 勿願于未來 一切過去者 彼已皆舍去 未來者未至 而彼現在法 處處善觀察 不搖又不動 了知彼修習 唯應今日作 作須誠熱心 誰知明日死 不遇死大軍 實謂無是事 熱心如是住 晝夜不懈怠 此一夜賢者 謂靜寂默者’ 比丘！如是，我受持一夜賢者之偈。
比丘！汝應學一夜賢者之總說及分别。
比丘！汝應受持一夜賢者之總說及分别。
比丘！持一夜賢者之總說及分别是梵行之初利益者也。
”旃達羅天子如是言已，忽然消失（于其處。
） 時，尊者盧夷強耆，其夜将明時，收坐卧具，執衣缽，出遊行彼舍衛城。
次第遊行，至彼舍衛城祇陀林給孤獨園之世尊處。
至已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者盧夷強耆如是白世尊言：“世尊！一時，我住釋迦族之迦毗羅城思拘律樹園。
世尊！時，有容色殊勝一天子，夜将明時，明照全尼拘律樹園而來。
來已，立于一面。
世尊！立于一面之彼天子，如是言我曰：‘比丘！汝受持一夜賢者之總說及分别耶？’世尊！如是言已，我對彼天子如是曰：‘友！我不受持一夜賢者之總說及分别。
友！然者，汝……梵行之初（利益）者也。
’世尊！彼天子如是言。
斯言已忽消失之。
善哉！世尊！請世尊為我說一夜賢者之總說及分别。
” ［世尊曰：］“然者，比丘！汝知彼天子耶？”［比丘言：］“世尊！我不知彼天子。
” ［世尊曰：］“比丘！彼名為旃達羅天子也。
旃達羅［言：］比丘！義解、作意、集中一切之心，以傾耳聞法。
故，比丘！［汝亦］谛聽，善作意之，我當說之。
”尊者盧夷強耆答世尊言：“如是，世尊。
”世尊如是曰： “勿追于過去 勿願于未來 ……［參照前偈］…… 此一夜賢者 謂靜寂默者 然者，比丘！如何為追過去：‘于過去之時，有如是色。
’于其處随起喜悅。
‘于過去之時，有如是受。
’……乃至……‘有如是想。
’……乃至……‘有如是行。
’……乃至