第四品 分别品
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……‘有如是識。
’于其處随起喜悅。
如是，比丘！為追于過去也。
然者，比丘！如何為不追過去：‘過去之時，有如是色。
’……為不追過去也。
然者，比丘！如何為願未來……［參照前第百三十經］，如是，比丘！于現在之諸法不搖動也。
‘勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’” 世尊如是說已。
歡喜之尊者盧夷強耆随喜世尊之所說。
第一三五 小業分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
其時，都提之子斯波學童詣世尊處。
詣已，與世尊問訊，交談可喜、可樂之語已，坐于一面。
坐于一面之彼都提之子斯波學童，如是白世尊言：“尊瞿昙！有何因、何緣，種種人存在之間，有優、劣之性耶？尊瞿昙！如何有諸短壽人、有長壽、有多病、有無病、有醜陋、有容麗、無權勢、有權勢、有貧窮、有财富、有卑族、有貴族、有愚鈍、有伶俐耶？尊瞿昙！有如何因、如何緣，種種人存在之間，有優、劣之性耶？” ［世尊曰：］“學童！種種有情，有各各之業，為業之相續者，有業為胎藏，被縛于業，以業為所依。
以業分别種種之有情，即有優、劣之性。
” ［學童言：］“我如是聞尊瞿昙之略說，不詳細分别之義，不知解其詳細之義。
善哉！尊瞿昙為我所說之法，使我詳細解知尊瞿昙如是略說，未詳細分别之義。
” ［世尊曰：］“然者，學童！應谛聽，善作意之，我當說之。
”都提之子斯波學童對世尊言：“如是，尊！”世尊乃如是說： “學童！茲有一類或女、或男，殺生者而兇惡，手塗血、以殺戮為事，對諸有情無慈心。
彼如是成就，如是由正持彼業，身壞命終之後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
若身壞命終後，不生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，若來人位者，再生于何處亦短命也。
學童！如是之所行，即殺生者而兇惡、手塗血、以殺戮為事，對諸生物無慈心，以至［如是］短命。
學童！更茲有一類或女、或男、停止殺生、遠離殺生、舍棒、舍刀、知恥、有慈心、憐愍利益一切生物而住。
彼如是成就，由如是正持彼業，身壞命終之後，生于善趣天界。
若身壞命終之後，不生于善趣、天界，若來人位者，再生于何處亦長命也。
學童！如是之所行，即停止殺生、遠離殺生、舍棒、舍刀、知恥、有慈心、憐愍利益一切生物而住。
以至［如是］長命。
學童！茲有一類或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、惱害諸有情。
彼如是成就，由如是正持彼業，身壞命終之後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
若身壞命終之後，不生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，若生來人位者，再生于何處亦多病也。
學童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀惱害諸有情類，即以至［如是］多病。
學童！更茲有一類之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不惱諸有情。
彼如是成就，由如是正持彼業……無病也。
學童！如是所行即不惱害……以至［如是］無病。
學童！茲有一類之或女、或男，易忿怒、多愁、雖［由其他］言些少［事］，遂現為憤、怒、瞋恚、剛情、怒氣、瞋恚、不滿。
彼如是成就，由如是正持彼業……無幸處……醜陋也。
學童！如是之所行，即易忿怒……現不滿、以至［如是］醜陋。
學童！更茲有一類或女、或男，不忿怒、不多愁、雖［由其他］言些少［事］，不忿、不怒、不瞋恚、不剛情、不現怒氣、瞋恚、不滿。
彼如是成就，由如是正持彼業……善趣……端正也。
學童！如是之所行即不忿怒……不現不滿、以至［如是］端正。
學童！茲有一類或女、或男，有嫉姤心，對他［人所得］之利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、供養，懷嫉之惡意以結姤心。
彼如是成就，如是由正持彼業……無幸處……成為無權勢者。
學童！如是所行即有嫉姤心……以結姤心，［如是］以至無權勢。
學童！更茲有一類或女、或男，有嫉姤心，對他［人之所得］之利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、供養，不嫉、不懷惡意、無結姤心。
彼……由其業……善趣……成為權威者……不結姤心，［如是］以至大權威。
學童！茲有一類或女、或男，對沙門、婆羅門不施與飲食、衣服、車乘、華鬘、香料、塗油、卧具、住宅、登具者。
彼……由彼業……無幸處……為貧窮者……不施與燈具，［如是］以至貧窮。
學童！更有一類或女、或男，對沙門、婆羅門施與飲食……卧具、住宅、燈具者。
彼……由彼業……善趣……為大财富者……施與卧具、住宅、燈具，［如是］以至大财富。
學童！茲有一類或女、或男，傲慢而過慢，應禮人而不禮，應起迎而不起迎，應讓座而不讓座，應讓路而不讓路，應尊敬而不尊敬，應尊重而不尊重，應供敬而不恭敬，應供養而不供養，彼……由彼業……無幸處……為卑族……應供養而不供養，［如是］以至于卑族。
學童！更有一類或女、或男，不傲慢而不過慢，應禮者而禮，應供養者而供養。
彼……由彼業……善趣……為貴族……應供養而供養，［如是］以至于貴族。
學童！茲有一類或女、或男，親近沙門、婆羅門已而尋問：‘尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是無罪？如何是應修習？如何是不應修習？我長時行不利益、如何是苦？或長時行利益，如何是安樂？’彼……由彼業……無幸處……為愚鈍［者］……不尋問，［如是］以至愚鈍。
學童！更有一類或女、或男，親近沙門、婆羅門已，尋問：‘尊者！善者，如何……利益，如何為樂？’彼……由彼業……善趣……為大慧［者］……尋問，以至［如是］于大慧。
學童！如是至所行于短壽者，以持短壽；至所行于長壽者，以持長壽；至所行于多者，以持多病；至所行于無病者，以持無病；至所行于醜陋者，以持醜陋；至所行于端正者，以持端正；至所行于權勢者，以持權勢；至所行于貧窮者，以持貧窮，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于貴族者、以持貴族；至所行于愚鈍者，以持愚鈍；至所行于大慧者，以持大慧。
學童！諸有情各有業，是業之相續者。
業為胎藏而有，被縛于業，以業為所依。
業以分諸有情，即有優劣之性。
” 如是說已，都提之子斯波學童，如是白世尊曰：“妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻使伏者仰卧……見。
恰如是，由尊瞿昙，以種種異門宣說法，使我歸依尊瞿昙。
［歸依］法及比丘衆。
尊瞿昙受納我從今日以後，以至命終歸依為優婆塞。
”—— 第一三六 大業分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林精舍。
其時，尊者三彌提住林中之禅屋。
時出家者普達梨弗，逍遙遊行至尊者三彌提之處。
至已，與尊者互相問訊，交換可喜可樂之語後，坐于一面。
坐于一面之普達梨弗，如是言尊者三彌提曰：“友！三彌提！如是，我親聞沙門瞿昙、親聽取：‘身業是空無，語業是空無，唯有意業是真實。
又有禅定，若成就其禅定者，亦無任何覺知。
’” ［三彌提曰：］“友！普達梨弗！勿如是言。
友！普達梨弗！勿如是言。
勿诽謗世尊，诽謗世尊不善也。
世尊不如是說：‘身業是空無，口業是空無，唯意業是真實。
友！且彼有禅定，若彼成就禅定者即無任何之覺知。
’” ［普達梨弗曰：］“友！三彌提！汝出家多久耶？” ［尊者三彌提曰：］“友！不久，三年矣。
” ［普達梨弗曰：］“茲今，我等如何言長老比丘耶？如何實如是新學比丘應為［大］師之護。
友！三彌提！故思業，由身、口、意之作已，彼覺何耶？” ［尊者曰：］“友普達梨弗！故思業，由身、口、意作已，彼覺苦。
” 時，出家者普達梨弗，不歡喜尊者三彌提之所說亦不反駁。
不歡喜，不反駁，從座起而去也。
時，尊者三彌提，于出家［者］普達梨弗離去不久，往尊者阿難之處。
往已，與尊者阿難共相問訊，交換可喜可樂之語後，坐于一面。
坐于一面之尊者，敢以出家者普達梨弗共相對談之事，以告尊者阿難，尊者阿難聞已，如是言尊者三彌提曰：“友，三彌提！如是論說應奉見世尊。
然，去，友！三彌提！我等應詣世尊之處。
詣已，以此義奉告世尊。
如世尊為我等所說明，我等應如是受持。
” 尊者三彌提答尊者阿難曰：“如是。
”時，尊者阿難與尊者三彌提詣世尊之處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿難，以尊者三彌提與出家［者］普達梨弗共相論談之事奉告世尊。
［世尊］聞已，世尊如是告尊者阿難曰：“阿難！我想不起有見過出家［者］普達梨弗。
然，何以如是論談耶？然，阿難！由如是愚癡人之三彌提，對普達梨弗分别說明，一向說明其質問。
” 如是說已，尊者優陀夷如是白世尊曰：“世尊！然者，有關此，若由尊者三彌提，解說：‘一切之所受是在此苦中者’如何？” 時，世尊告尊者阿難曰：“阿難！汝應見此愚癡人優陀夷之錯誤。
阿難！我今知此愚癡人之想出，應是不正之想出。
阿難！由最初普達梨弗之問三受。
阿難！若普達梨弗如是問此愚癡人三彌提者，應如是說明之：‘友，普達梨弗！由身、語、意，覺樂受者，是作思業已故，彼覺受樂。
友，普達梨弗！由身、語、意，覺苦受者，是作思業已故，彼覺苦受。
友，普達梨弗！由身、語、意，覺不苦不樂受者，是作思業已故，彼覺不苦不樂也。
’阿難！如是說明，愚癡人之三彌提對普達梨弗，得為正說明。
阿難！假令有任何異學之出家愚人、淺學者，阿難！若聽汝等分别如來之大業分别，誰亦得知明如來之大業分别。
” ［阿難曰：］“世尊！正其時，善逝！正其時。
請世尊當分别大業分。
拜聽世尊之諸比丘，應受持奉［行］。
” ［世尊曰：］“阿難！然者，應谛聽，善思念之，我當說。
”尊者阿難奉答世尊：“如是，世尊。
”世尊如是說： “阿難！于世間當認有此等之四種人。
如何為四耶？阿難！茲或有人，為殺生者、偷盜者、愛欲之邪行者、虛诳語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、瞋恚者、邪見者。
彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
阿難！又或有人，殺生者……邪見者。
彼身壞命終後，生于善趣、天界。
阿難！又或有人，離殺生者、離偷盜者、于愛欲離邪行者、離虛诳語者、離離間語者、離雜穢語者、不貪欲者、不瞋恚者、正見者。
彼身壞命終後，生于善趣、天界。
阿難！又或有人，離殺生者……正見者。
彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
阿難！茲有沙門、婆羅門，由熱心、精勤、專精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。
即為此心之三昧，由超人清淨之天眼，見某人于此處，［是］殺生者、偷盜者、于愛欲之邪行者、虛诳語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、瞋恚者、邪見者，見［彼］身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
彼如是言：‘汝，實有諸惡業，有惡行之報。
我真正見是人于此處，為殺生者、偷盜者……離間語者……乃至……邪見者。
見［彼］身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’彼如是言：‘汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆于身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
若如是知者，此為正知者也。
若知［其］他者，于此等有誤知。
’如是之彼，唯其自知、自見、自所經驗，唯其頑固取着說：‘唯此是真實，其他為虛妄。
’ 阿難！又于此，‘阿難！或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人于此是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者。
見［其］身壞命終後，生于善趣、天界。
’彼如是言：‘汝，實無諸罪業。
無惡行之報。
我真正見是人，于世界為殺生者、偷盜者……乃至……邪見者也。
見［其］身壞命終後，生于善趣、天界。
’彼如是言：‘汝！凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆于身命終後，生于善趣、天界。
如是知者，此為正知者。
若知［其］他者，于彼等有謬智。
’如是彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此頑固取着說：‘唯此是真實，而餘是虛妄。
’ 阿難！茲或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人于此處，離殺生、離偷盜、于愛欲離邪行者、離虛诳語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪欲者、不瞋恚者、為正見者。
見［其］身壞命終後，生于善趣、天界。
彼如是言：‘實有諸善者，有善行之報。
我真正見是人于此處，離殺生者……乃至……為正見者。
見［其］身壞命終後，生于善趣、天界。
’彼如是言：‘汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見彼悉皆于身壞命終後，生于善趣、天界。
若如是知者，此為正知者。
若知［其］他者，于彼等有誤智。
’如是之彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此頑固取着說：‘唯此是真實，其餘為虛妄。
’ 阿難！又茲有沙門、婆羅門……見某人于此處，離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。
見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
彼如是言：‘汝！實無諸善業，無善行之報。
我真正見是人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’彼如是言：‘汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆于身壞命終後，……無幸處……其餘為虛妄。
’ 然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門如是言：‘汝！實有諸惡業，有惡行之報。
’——如是者即贊同彼。
又彼如是言：‘我真正見是人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。
見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’而彼如是言：‘汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆于身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’——如是不贊同彼。
又彼如是言：‘若是知者，此為正知。
若知［其］他者，彼等有誤智。
’——如是又不贊成彼。
又真正唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此，頑固取着說：‘唯此是真實，其餘為虛妄。
’——如是又不贊同彼。
所以者何？阿難！如何于如來之大業分别有别智。
然而，阿難！彼沙門或婆羅門之如是言：‘汝！實無諸惡業，無惡行之報。
’——如是不贊同彼。
且彼如是言：‘我真正見是人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。
見其身壞命終後，生于善趣、天界。
’——如是贊成彼。
而且彼如是言：‘汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆身壞命終後，生于善趣、天界。
’——如是不贊同彼。
又彼如是言：‘若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有誤智。
’——如是亦不贊成彼。
又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此頑固取着說：‘唯此是真實，其餘為虛妄。
’——如是亦不贊同彼。
所以者何？然，阿難！于如來之大業分别，有别智。
然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門之如是言：‘汝！實有善業，有善行之報。
’——如是贊同彼。
又彼之如是言：‘我真正見是人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。
見其身壞命終後，生于善趣、天界。
’——如是亦贊同彼。
而且彼如是言：‘汝，凡離此殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆身壞命終後，生于善趣、天界。
’——如是者不贊同彼。
又彼如是言：‘若如是知者，此為正知者，若知其他者，彼等有誤智。
’——如是亦不贊成彼。
又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此，頑固取着說：‘唯此是真實，其餘為虛妄。
’——如是亦不贊同彼。
所以者何？然，阿難！于如來之大業分别，有别智。
然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門之如是言：‘汝！實無諸善業，無善行之報。
’——如是者不贊同彼。
而彼如是言：‘我真正見是人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。
見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’如是者即贊同彼。
而彼如是言：‘汝！凡是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，彼悉皆于身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’——如是不贊同彼。
又彼如是言：‘若如是知者，此為正知。
若知其他者，彼等有誤智。
’——如是亦不贊同彼。
‘又唯彼之自知……乃至……其餘為虛妄。
’如是亦贊同彼。
所以者何？然，阿難！于如來之大業分别，有别智。
然而，阿難！‘凡彼人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者，或彼應以前所作之罪業當受其苦；彼或應于後所作之惡業當受其苦，彼或于死時，為有邪見者而有成就受持之。
由此，彼壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’然而，若彼于此處，［是］殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報于現世，或于次世，或于後世生起而受之。
然而，阿難！凡彼人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，身壞命終後，生于善趣、天界者，或彼應以前所作之善業當受其樂。
彼或應于後所作之善業當受其樂。
或彼于死時，為有正見者，而有成就受持。
由此，彼身壞命終後，生于善趣、天界。
然而，若彼于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報于現世，或于次世，或于後世生起而受之。
然而，阿難！凡彼人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，身壞命終後，生于善趣、天界者，于彼，或應以前彼所作之善業當受其樂，或彼于死時，為正見者而有成就受持。
然而，若彼于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，其報于現世，或于次世，或于後世生起而受。
然而，阿難！凡彼人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者，于彼，或應以前所作之罪業當受其苦；或彼于後應彼所作之罪業當受其苦，或彼于死時，為有邪見者，成就受持之。
由此，彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
而且，彼若于此世，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，其報于現世，或于次世，或後世生起而受。
如是，阿難！有業之不可有而見為不可有；有業之不可有而見為可有，有業之可有而見為可有；有業之可有而見為不可有。
” 世尊如是說已，歡喜之尊者阿難随喜世尊之所說。
—— 第一三七 六處分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘應世尊［曰：］“世尊。
”世尊如是曰：“諸比丘！我應為汝等說六處分别。
應谛聽，善思念之，我當說之。
”彼等諸比丘應世尊［曰：］“
’于其處随起喜悅。
如是，比丘！為追于過去也。
然者，比丘！如何為不追過去：‘過去之時，有如是色。
’……為不追過去也。
然者，比丘！如何為願未來……［參照前第百三十經］，如是，比丘！于現在之諸法不搖動也。
‘勿追于過去 勿願于未來 ……乃至…… 此一夜賢者 謂靜寂默者’” 世尊如是說已。
歡喜之尊者盧夷強耆随喜世尊之所說。
第一三五 小業分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
其時，都提之子斯波學童詣世尊處。
詣已，與世尊問訊，交談可喜、可樂之語已，坐于一面。
坐于一面之彼都提之子斯波學童，如是白世尊言：“尊瞿昙！有何因、何緣，種種人存在之間，有優、劣之性耶？尊瞿昙！如何有諸短壽人、有長壽、有多病、有無病、有醜陋、有容麗、無權勢、有權勢、有貧窮、有财富、有卑族、有貴族、有愚鈍、有伶俐耶？尊瞿昙！有如何因、如何緣，種種人存在之間，有優、劣之性耶？” ［世尊曰：］“學童！種種有情，有各各之業，為業之相續者，有業為胎藏，被縛于業，以業為所依。
以業分别種種之有情，即有優、劣之性。
” ［學童言：］“我如是聞尊瞿昙之略說，不詳細分别之義，不知解其詳細之義。
善哉！尊瞿昙為我所說之法，使我詳細解知尊瞿昙如是略說，未詳細分别之義。
” ［世尊曰：］“然者，學童！應谛聽，善作意之，我當說之。
”都提之子斯波學童對世尊言：“如是，尊！”世尊乃如是說： “學童！茲有一類或女、或男，殺生者而兇惡，手塗血、以殺戮為事，對諸有情無慈心。
彼如是成就，如是由正持彼業，身壞命終之後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
若身壞命終後，不生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，若來人位者，再生于何處亦短命也。
學童！如是之所行，即殺生者而兇惡、手塗血、以殺戮為事，對諸生物無慈心，以至［如是］短命。
學童！更茲有一類或女、或男、停止殺生、遠離殺生、舍棒、舍刀、知恥、有慈心、憐愍利益一切生物而住。
彼如是成就，由如是正持彼業，身壞命終之後，生于善趣天界。
若身壞命終之後，不生于善趣、天界，若來人位者，再生于何處亦長命也。
學童！如是之所行，即停止殺生、遠離殺生、舍棒、舍刀、知恥、有慈心、憐愍利益一切生物而住。
以至［如是］長命。
學童！茲有一類或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、惱害諸有情。
彼如是成就，由如是正持彼業，身壞命終之後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
若身壞命終之後，不生于無幸處、惡趣、險難處、地獄，若生來人位者，再生于何處亦多病也。
學童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀惱害諸有情類，即以至［如是］多病。
學童！更茲有一類之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不惱諸有情。
彼如是成就，由如是正持彼業……無病也。
學童！如是所行即不惱害……以至［如是］無病。
學童！茲有一類之或女、或男，易忿怒、多愁、雖［由其他］言些少［事］，遂現為憤、怒、瞋恚、剛情、怒氣、瞋恚、不滿。
彼如是成就，由如是正持彼業……無幸處……醜陋也。
學童！如是之所行，即易忿怒……現不滿、以至［如是］醜陋。
學童！更茲有一類或女、或男，不忿怒、不多愁、雖［由其他］言些少［事］，不忿、不怒、不瞋恚、不剛情、不現怒氣、瞋恚、不滿。
彼如是成就，由如是正持彼業……善趣……端正也。
學童！如是之所行即不忿怒……不現不滿、以至［如是］端正。
學童！茲有一類或女、或男，有嫉姤心，對他［人所得］之利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、供養，懷嫉之惡意以結姤心。
彼如是成就，如是由正持彼業……無幸處……成為無權勢者。
學童！如是所行即有嫉姤心……以結姤心，［如是］以至無權勢。
學童！更茲有一類或女、或男，有嫉姤心，對他［人之所得］之利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、供養，不嫉、不懷惡意、無結姤心。
彼……由其業……善趣……成為權威者……不結姤心，［如是］以至大權威。
學童！茲有一類或女、或男，對沙門、婆羅門不施與飲食、衣服、車乘、華鬘、香料、塗油、卧具、住宅、登具者。
彼……由彼業……無幸處……為貧窮者……不施與燈具，［如是］以至貧窮。
學童！更有一類或女、或男，對沙門、婆羅門施與飲食……卧具、住宅、燈具者。
彼……由彼業……善趣……為大财富者……施與卧具、住宅、燈具，［如是］以至大财富。
學童！茲有一類或女、或男，傲慢而過慢，應禮人而不禮，應起迎而不起迎，應讓座而不讓座，應讓路而不讓路，應尊敬而不尊敬，應尊重而不尊重，應供敬而不恭敬，應供養而不供養，彼……由彼業……無幸處……為卑族……應供養而不供養，［如是］以至于卑族。
學童！更有一類或女、或男，不傲慢而不過慢，應禮者而禮，應供養者而供養。
彼……由彼業……善趣……為貴族……應供養而供養，［如是］以至于貴族。
學童！茲有一類或女、或男，親近沙門、婆羅門已而尋問：‘尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是無罪？如何是應修習？如何是不應修習？我長時行不利益、如何是苦？或長時行利益，如何是安樂？’彼……由彼業……無幸處……為愚鈍［者］……不尋問，［如是］以至愚鈍。
學童！更有一類或女、或男，親近沙門、婆羅門已，尋問：‘尊者！善者，如何……利益，如何為樂？’彼……由彼業……善趣……為大慧［者］……尋問，以至［如是］于大慧。
學童！如是至所行于短壽者，以持短壽；至所行于長壽者，以持長壽；至所行于多者，以持多病；至所行于無病者，以持無病；至所行于醜陋者，以持醜陋；至所行于端正者，以持端正；至所行于權勢者，以持權勢；至所行于貧窮者，以持貧窮，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于貴族者、以持貴族；至所行于愚鈍者，以持愚鈍；至所行于大慧者，以持大慧。
學童！諸有情各有業，是業之相續者。
業為胎藏而有，被縛于業，以業為所依。
業以分諸有情，即有優劣之性。
” 如是說已，都提之子斯波學童，如是白世尊曰：“妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻使伏者仰卧……見。
恰如是，由尊瞿昙，以種種異門宣說法，使我歸依尊瞿昙。
［歸依］法及比丘衆。
尊瞿昙受納我從今日以後，以至命終歸依為優婆塞。
”—— 第一三六 大業分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林精舍。
其時，尊者三彌提住林中之禅屋。
時出家者普達梨弗，逍遙遊行至尊者三彌提之處。
至已，與尊者互相問訊，交換可喜可樂之語後，坐于一面。
坐于一面之普達梨弗，如是言尊者三彌提曰：“友！三彌提！如是，我親聞沙門瞿昙、親聽取：‘身業是空無，語業是空無，唯有意業是真實。
又有禅定，若成就其禅定者，亦無任何覺知。
’” ［三彌提曰：］“友！普達梨弗！勿如是言。
友！普達梨弗！勿如是言。
勿诽謗世尊，诽謗世尊不善也。
世尊不如是說：‘身業是空無，口業是空無，唯意業是真實。
友！且彼有禅定，若彼成就禅定者即無任何之覺知。
’” ［普達梨弗曰：］“友！三彌提！汝出家多久耶？” ［尊者三彌提曰：］“友！不久，三年矣。
” ［普達梨弗曰：］“茲今，我等如何言長老比丘耶？如何實如是新學比丘應為［大］師之護。
友！三彌提！故思業，由身、口、意之作已，彼覺何耶？” ［尊者曰：］“友普達梨弗！故思業，由身、口、意作已，彼覺苦。
” 時，出家者普達梨弗，不歡喜尊者三彌提之所說亦不反駁。
不歡喜，不反駁，從座起而去也。
時，尊者三彌提，于出家［者］普達梨弗離去不久，往尊者阿難之處。
往已，與尊者阿難共相問訊，交換可喜可樂之語後，坐于一面。
坐于一面之尊者，敢以出家者普達梨弗共相對談之事，以告尊者阿難，尊者阿難聞已，如是言尊者三彌提曰：“友，三彌提！如是論說應奉見世尊。
然，去，友！三彌提！我等應詣世尊之處。
詣已，以此義奉告世尊。
如世尊為我等所說明，我等應如是受持。
” 尊者三彌提答尊者阿難曰：“如是。
”時，尊者阿難與尊者三彌提詣世尊之處。
詣已，敬禮世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿難，以尊者三彌提與出家［者］普達梨弗共相論談之事奉告世尊。
［世尊］聞已，世尊如是告尊者阿難曰：“阿難！我想不起有見過出家［者］普達梨弗。
然，何以如是論談耶？然，阿難！由如是愚癡人之三彌提，對普達梨弗分别說明，一向說明其質問。
” 如是說已，尊者優陀夷如是白世尊曰：“世尊！然者，有關此，若由尊者三彌提，解說：‘一切之所受是在此苦中者’如何？” 時，世尊告尊者阿難曰：“阿難！汝應見此愚癡人優陀夷之錯誤。
阿難！我今知此愚癡人之想出，應是不正之想出。
阿難！由最初普達梨弗之問三受。
阿難！若普達梨弗如是問此愚癡人三彌提者，應如是說明之：‘友，普達梨弗！由身、語、意，覺樂受者，是作思業已故，彼覺受樂。
友，普達梨弗！由身、語、意，覺苦受者，是作思業已故，彼覺苦受。
友，普達梨弗！由身、語、意，覺不苦不樂受者，是作思業已故，彼覺不苦不樂也。
’阿難！如是說明，愚癡人之三彌提對普達梨弗，得為正說明。
阿難！假令有任何異學之出家愚人、淺學者，阿難！若聽汝等分别如來之大業分别，誰亦得知明如來之大業分别。
” ［阿難曰：］“世尊！正其時，善逝！正其時。
請世尊當分别大業分。
拜聽世尊之諸比丘，應受持奉［行］。
” ［世尊曰：］“阿難！然者，應谛聽，善思念之，我當說。
”尊者阿難奉答世尊：“如是，世尊。
”世尊如是說： “阿難！于世間當認有此等之四種人。
如何為四耶？阿難！茲或有人，為殺生者、偷盜者、愛欲之邪行者、虛诳語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、瞋恚者、邪見者。
彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
阿難！又或有人，殺生者……邪見者。
彼身壞命終後，生于善趣、天界。
阿難！又或有人，離殺生者、離偷盜者、于愛欲離邪行者、離虛诳語者、離離間語者、離雜穢語者、不貪欲者、不瞋恚者、正見者。
彼身壞命終後，生于善趣、天界。
阿難！又或有人，離殺生者……正見者。
彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
阿難！茲有沙門、婆羅門，由熱心、精勤、專精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。
即為此心之三昧，由超人清淨之天眼，見某人于此處，［是］殺生者、偷盜者、于愛欲之邪行者、虛诳語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、瞋恚者、邪見者，見［彼］身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
彼如是言：‘汝，實有諸惡業，有惡行之報。
我真正見是人于此處，為殺生者、偷盜者……離間語者……乃至……邪見者。
見［彼］身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’彼如是言：‘汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆于身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
若如是知者，此為正知者也。
若知［其］他者，于此等有誤知。
’如是之彼，唯其自知、自見、自所經驗，唯其頑固取着說：‘唯此是真實，其他為虛妄。
’ 阿難！又于此，‘阿難！或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人于此是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者。
見［其］身壞命終後，生于善趣、天界。
’彼如是言：‘汝，實無諸罪業。
無惡行之報。
我真正見是人，于世界為殺生者、偷盜者……乃至……邪見者也。
見［其］身壞命終後，生于善趣、天界。
’彼如是言：‘汝！凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆于身命終後，生于善趣、天界。
如是知者，此為正知者。
若知［其］他者，于彼等有謬智。
’如是彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此頑固取着說：‘唯此是真實，而餘是虛妄。
’ 阿難！茲或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人于此處，離殺生、離偷盜、于愛欲離邪行者、離虛诳語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪欲者、不瞋恚者、為正見者。
見［其］身壞命終後，生于善趣、天界。
彼如是言：‘實有諸善者，有善行之報。
我真正見是人于此處，離殺生者……乃至……為正見者。
見［其］身壞命終後，生于善趣、天界。
’彼如是言：‘汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見彼悉皆于身壞命終後，生于善趣、天界。
若如是知者，此為正知者。
若知［其］他者，于彼等有誤智。
’如是之彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此頑固取着說：‘唯此是真實，其餘為虛妄。
’ 阿難！又茲有沙門、婆羅門……見某人于此處，離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。
見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
彼如是言：‘汝！實無諸善業，無善行之報。
我真正見是人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’彼如是言：‘汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆于身壞命終後，……無幸處……其餘為虛妄。
’ 然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門如是言：‘汝！實有諸惡業，有惡行之報。
’——如是者即贊同彼。
又彼如是言：‘我真正見是人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。
見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’而彼如是言：‘汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆于身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’——如是不贊同彼。
又彼如是言：‘若是知者，此為正知。
若知［其］他者，彼等有誤智。
’——如是又不贊成彼。
又真正唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此，頑固取着說：‘唯此是真實，其餘為虛妄。
’——如是又不贊同彼。
所以者何？阿難！如何于如來之大業分别有别智。
然而，阿難！彼沙門或婆羅門之如是言：‘汝！實無諸惡業，無惡行之報。
’——如是不贊同彼。
且彼如是言：‘我真正見是人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。
見其身壞命終後，生于善趣、天界。
’——如是贊成彼。
而且彼如是言：‘汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆身壞命終後，生于善趣、天界。
’——如是不贊同彼。
又彼如是言：‘若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有誤智。
’——如是亦不贊成彼。
又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此頑固取着說：‘唯此是真實，其餘為虛妄。
’——如是亦不贊同彼。
所以者何？然，阿難！于如來之大業分别，有别智。
然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門之如是言：‘汝！實有善業，有善行之報。
’——如是贊同彼。
又彼之如是言：‘我真正見是人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。
見其身壞命終後，生于善趣、天界。
’——如是亦贊同彼。
而且彼如是言：‘汝，凡離此殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆身壞命終後，生于善趣、天界。
’——如是者不贊同彼。
又彼如是言：‘若如是知者，此為正知者，若知其他者，彼等有誤智。
’——如是亦不贊成彼。
又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯于此，頑固取着說：‘唯此是真實，其餘為虛妄。
’——如是亦不贊同彼。
所以者何？然，阿難！于如來之大業分别，有别智。
然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門之如是言：‘汝！實無諸善業，無善行之報。
’——如是者不贊同彼。
而彼如是言：‘我真正見是人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。
見其身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’如是者即贊同彼。
而彼如是言：‘汝！凡是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，彼悉皆于身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’——如是不贊同彼。
又彼如是言：‘若如是知者，此為正知。
若知其他者，彼等有誤智。
’——如是亦不贊同彼。
‘又唯彼之自知……乃至……其餘為虛妄。
’如是亦贊同彼。
所以者何？然，阿難！于如來之大業分别，有别智。
然而，阿難！‘凡彼人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者，或彼應以前所作之罪業當受其苦；彼或應于後所作之惡業當受其苦，彼或于死時，為有邪見者而有成就受持之。
由此，彼壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
’然而，若彼于此處，［是］殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報于現世，或于次世，或于後世生起而受之。
然而，阿難！凡彼人于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，身壞命終後，生于善趣、天界者，或彼應以前所作之善業當受其樂。
彼或應于後所作之善業當受其樂。
或彼于死時，為有正見者，而有成就受持。
由此，彼身壞命終後，生于善趣、天界。
然而，若彼于此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報于現世，或于次世，或于後世生起而受之。
然而，阿難！凡彼人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，身壞命終後，生于善趣、天界者，于彼，或應以前彼所作之善業當受其樂，或彼于死時，為正見者而有成就受持。
然而，若彼于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，其報于現世，或于次世，或于後世生起而受。
然而，阿難！凡彼人于此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄者，于彼，或應以前所作之罪業當受其苦；或彼于後應彼所作之罪業當受其苦，或彼于死時，為有邪見者，成就受持之。
由此，彼身壞命終後，生于無幸處、惡趣、險難處、地獄。
而且，彼若于此世，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，其報于現世，或于次世，或後世生起而受。
如是，阿難！有業之不可有而見為不可有；有業之不可有而見為可有，有業之可有而見為可有；有業之可有而見為不可有。
” 世尊如是說已，歡喜之尊者阿難随喜世尊之所說。
—— 第一三七 六處分别經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時，世尊對諸比丘曰：“諸比丘！”彼等諸比丘應世尊［曰：］“世尊。
”世尊如是曰：“諸比丘！我應為汝等說六處分别。
應谛聽，善思念之，我當說之。
”彼等諸比丘應世尊［曰：］“