第三品 空 品
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第一二一 空小經
如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。
其時，恰尊者阿難于晡時，從獨坐起，［往］近彼世尊，近已，禮拜世尊，坐于一邊。
坐一邊已，尊者阿難，如是白世尊：“然，世尊！一時，世尊住釋迦族之間。
有名為那竭羅迦釋迦族之一村。
于彼處，世尊！我于世尊之眼前聞、眼前得受：‘阿難！我今多住空住。
’世尊！我如何以此善聽、善受、善作意、善憶念耶？” “然，阿難！汝以此善聽、善受、善作意、善憶念。
阿難！以前至今，我亦多住于空住。
譬喻此鹿母講堂。
關于空無象、牛、馬牝馬、關于空無金、銀、關于空無男女之集會。
然亦有不空。
即唯此比丘衆之一緣。
阿難！恰如是，比丘不作意邑想，不作意人想，唯作意林想之一緣。
于林想，彼心乃踴躍、欣喜、定立、解脫。
彼如是知：‘若緣邑想，雖有任何患惱，今亦無所患事者。
若緣人想，雖有任何患惱，今亦無事所患者。
然而，是有彼患惱，即唯林想之一緣。
’彼知：‘其彼想類之依邑想是空。
’知‘其彼想類之依人想是空。
’然又［知］‘有此不空，即林想唯一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，以遍随觀其空。
而于此有餘者，其存在即知為‘有此。
’如是，阿難！又彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空類。
’ 複次、阿難！比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一緣。
于地想，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。
阿難！譬喻牛皮以百支之針，止住其伸張。
阿難！恰如是，于此大地有升降之坡路、河之難步，有籔、荊之處，高山，此等悉皆不作意，唯作意地想之一緣。
于地想，彼之心踴躍、欣喜、安立、解脫。
彼如是知：‘若緣人想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
若緣林想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
然而，是有彼患煩，即唯地想之一緣。
’彼知：‘彼想類之依人想是空。
’知‘其想類之依林想是空。
’而又知‘有此不空，即唯地想之一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，遍随觀其空。
而于此有餘者，其存在即知‘有此。
’阿難！如是，又彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空。
’ 複次，阿難！比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空無邊處想之一緣。
于空無邊處想，彼之心踴躍、欣喜、安立、解脫。
彼如是‘若緣林想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
若緣地想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
而有彼患惱，即唯空無邊處想之一緣。
’彼知‘其想類之依林想是空。
’知‘彼想類之依地想是空。
’而又［知］‘有此不空。
即唯空無邊處想之一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，遍觀其空。
而凡有餘者，其存在即知‘有此。
’如是，阿難！又彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空類。
’ 複次，阿難！比丘不作意地想，不作意空無邊處想，唯作意識無邊處想之一緣。
于識無邊處想，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。
彼如是知：‘若緣地想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
若緣空無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
然而，有彼患惱，即唯識無邊處想之一緣。
’彼知‘其想類之依地想是空。
’知‘彼想類之依空無邊處想是空。
’然而［知］‘有此不空，即唯識無邊處想之一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，遍随觀其空。
凡于此有餘者，以其存在即知‘有此。
’阿難！如是彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空類。
’ 複次，阿難！比丘不作意空無邊處想，不作意識無邊想，唯作意無所有處想之一緣。
于無所有處想，彼之心踴躍、欣喜、安立、解脫。
彼如是知：‘若緣空無邊處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
若緣識無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
然而，有彼患惱，即唯無所有處想之一緣。
’彼知‘彼想類之依空無邊想是空。
’知‘彼想類之依識無邊想是空。
’然而，又［知］‘有此不空，即唯無所有處想之一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，遍随觀其空。
然而，凡有餘者，其存在即知‘有此。
’阿難！如是彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空類。
’ 複次，阿難！比丘不作意識無邊處想，不作意無所有處想，唯作意非想非非想處之一緣。
于非想非非想處想，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。
彼如是知：‘若緣識無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
若緣無所有處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
然而有彼患惱，即唯非想非非想處想之一緣。
’彼知‘彼想類之依識無邊處想是空。
’知‘彼想類之依無所有處想是空。
’而又［知］‘有此不空，即唯非想非非處之一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，遍随觀其空。
而凡于此有餘者，其存在即知‘有此。
’阿難！如是彼思惟：‘此如實性、不颠倒清淨是空類。
’ 複次，阿難！不作無所有處想，不作意非想非非想處想，唯作意無想心定之一緣。
于無想心定，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。
彼如是知：‘若緣無所有處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
若緣非想非非想處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
然而有彼患惱，即以此命為緣，緣其六處身。
’彼知‘彼想類之依無所有處想是空。
’知‘彼想類之依非想非非想處想是空。
’然而又［知］‘有此不空，即以此命為緣，緣其六處身。
’如是，凡于此所無，對此，遍随觀其空。
凡于此有餘者，以其存在即知‘有此。
’阿難！如是彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空類。
’ 複次，阿難！比丘不作意無所有處想，不作意非想非非想處想，唯作意無想心定之一緣。
于無想心定，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。
彼如是知：‘此無想心定是有為而所思惟。
然而知凡彼有為而所思惟者，其為無常、滅法。
’依如是知、如是見，彼之心由欲漏解脫，［彼］之心由有漏解脫，［彼］之心由無明漏解脫，解脫之時即解脫智生、知‘生已盡，梵行已立，所作已作，不更于此處生。
’彼如是知：‘若緣欲漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。
若緣有漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。
若緣無明漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。
然而，有彼患惱，即此命為緣，緣其六處身者也。
’彼知‘彼想類之依欲漏是空。
’知‘彼想類之依有漏是空。
’知‘彼想類之依無明漏是空。
’然而，又［知］‘有此不空，即以命為緣，緣其六處身者也。
’如是，于此所無者，對此，遍随觀其空。
而凡于此有餘者，其存在即知‘有此。
’阿難！如彼思惟：‘此究竟無上之如實性、不颠倒、清淨是空類。
’然，阿難！凡過去世之諸沙門、婆羅門，雖于成就任何究竟無上清淨空住，但彼等于一切應未成就究竟無上清淨空住。
阿難！凡未來世之諸沙門、婆羅門，雖成就任何究竟無上清淨空住。
阿難！凡即今之沙門、婆羅門，雖成就究竟無上清淨住，但彼等于一切還未成就究竟無上清淨空住。
是故，阿難！我應成就究竟無上清淨空住，汝等應如是學。
” 世尊如是說已，歡喜之尊者阿難，随喜世尊之所說。
—— 第一二二 空大經 如是我聞。
—— 一時，世尊于釋迦族間，住迦毗羅城尼拘律樹園。
其時，世尊于清晨，着衣持缽、衣，為行乞而入迦毗羅城。
于迦毗羅城中，行乞已，從行乞食後，為日晝之止住而歸近于迦羅差摩釋種之住家。
其時，迦羅差摩釋種之住家設有衆多之床座。
世尊見迦羅差摩釋種之住家設有衆多之床座。
見已，世尊如是思惟：“迦羅差摩釋種之住家設有衆多之床座，或于此給衆多之比丘住耶？” 恰此時，尊者阿難與衆多之比丘具于迦羅釋種之住家從事作衣。
其時，世尊于晡時從獨坐起，往近彼迦羅釋種之住家，往已，坐于所設之座。
坐已，世尊言尊者阿難：“阿難！迦羅差摩釋種之住家設衆多之床坐，或巧為衆多比丘等之止住耶？” ［阿難白言］：“世尊！迦羅差摩釋種之住家設衆多之床座，彼處住衆多之比丘，世尊！我等乃于作衣時來。
” ［世尊曰］：“阿難！使喜衆、樂衆、沈于喜衆、喜、聚、樂聚、希求衆之比丘無有光輝。
阿難！實是使喜衆、樂衆、沈于喜衆、喜聚、樂聚、希聚之比丘，彼出離之樂、離之樂、寂靜之樂、等覺之樂、喜得其樂、安易得無難得者，應無有是處。
然而，阿難！凡比丘一人遠離集群而住，如是之比丘，彼出離之樂、遠離之樂寂靜之樂、等覺樂有可期持，喜得其樂、安易得、無難得者，應有是處。
阿難！實是使比丘之喜衆、樂衆、沈于喜衆、喜聚、樂聚、希聚者，或成就時，愛心解脫，或期待成就非時、不動［心解脫住］者，無有是處。
然而，阿難！彼比丘一人，遠離集群而住，如是之比丘，有可期待或成就時、愛心解脫住，或成就非時、不動［心解脫住］，有是處。
阿難！我如對［人之］樂、［人之］希求色之不變易、不推移、不生憂、悲、苦、惱、愁，唯認一色，無是事也。
而複阿難！彼住由如來所勝等覺。
即作意一切諸相，而當成就内空住。
是故，阿難！若依此住而住，有近如來之諸比丘，比丘尼、信男、信女、國王、大臣、外道、外道弟子等者，阿難！如來乃傾離、向離、趣離、寂靜、喜出離，可成為離之心，由遍漏處法，唯作絕對離系之說。
是故阿難！于此有比丘，若‘成就内空住。
’阿難！如是之比丘，應于内心，無有不使定住、安住、專一、而等持。
然者，阿難！如何應使比丘内心定住、安住、專一、而等持耶？阿難！于此有比丘，離愛欲，離不善法，有尋、有伺、由離生喜、樂，具足初禅而住。
以諸尋、伺，成為内心靜安，得心一趣性，無尋，無伺，由定生喜、樂，具足第二禅……第三禅……第四禅而住。
阿難！如是之比丘，善使内心定住、安住、專一、而等持。
彼作意内空。
為作意内空，于内空，彼之心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。
阿難！如是之時，如是彼比丘知：‘為作意内空，于内空，我心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。
’如是，其時有正知。
彼作意外空。
彼作意内外空。
彼作意不動。
為作意不動，于不動，彼之内心不踴躍、不欣喜、不安住、不解脫。
阿難！如是之時，彼比丘如是知：‘為作意不動，于不動，我心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。
’如是，其時有正知。
阿難！彼比丘于其究竟定相，無不使内心定住、安住、專一、等持。
彼［便］作意内空。
為作意内空，于空，彼之心踴躍、欣喜、定住、解脫。
如是之時，阿難！彼比丘如是知：‘為作意内空，于空，我心踴躍、欣喜、解脫。
’如是，其時有正知。
彼作意外空；彼作意内外空；彼作意不動。
為作意不動，于不動，彼之心踴躍、欣喜、定住、解脫。
阿難！如是之時，彼比丘如是知：‘為作意不動，于不動，我心踴躍、欣喜、定住、解脫。
’如是，其時有正知。
阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要行而傾心者，彼行：‘如是行、諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。
’如是，其時有正知。
阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要住立而傾心者，彼住立：‘如是住立，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。
’如是，其時有正知。
阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要坐而傾心者，彼坐：‘如是坐，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。
’如是，其時有正知。
阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要卧而傾心者，彼卧：‘如是卧，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。
’阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要談論而傾心者，彼：‘凡此等之諸論，是劣而卑、俗人而非聖、無利益、不導遠離、不導離欲、不導滅、不導寂靜、不導智、不導等覺、不導涅槃。
我不應談所謂國王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰争論、食物論、飲料論、衣服論、卧具論、華鬘論、香料論、親戚論、車乘論、村論、鎮論、都市論、國土論、女論、勇者論、巷中論、水瓶處論、先靈論、種種之事論、世界論、說海論、斯有、無之論等，乃至同如以上之論。
’如是，其時有正知。
阿難！而又‘凡彼諸論：适于謹慎而開心，一向導遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃。
我當談所謂少欲論、知足論、出離論、不衆會論、勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、如是之類論。
’如是，其時有正知。
阿難！若彼比丘之依如是住而住時，于尋而傾心者，彼‘凡此等之諸尋，是劣而卑，俗人而非聖、無利益、不導遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃。
我不應尋所謂欲尋、恚尋、如是類之諸尋，我應不尋。
’如是，其時有正知。
然而，阿難！‘凡此等之諸尋，聖而引導，一向轉向于正等之苦盡。
謂：出離尋、無恚尋、無害尋，我應尋如是類之諸尋。
’如是，其時有正知。
阿難！此等有五欲功德。
何者為五？眼所識之諸色，可愛、可喜、可賞、可意而随伴可染之欲；耳所識之聲；鼻所識之香；舌所識之味；身所識之諸觸；是可愛、可喜、可賞、可意而随伴可染之欲。
阿難！此等為五欲功德也。
于此等中，比丘無不常觀察自心：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有處，有生起心之活動耶？’阿難！若比丘之觀察，如是知：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有處，有生起心之活動。
’如是之時，阿難！彼比丘如是知：‘凡我對五欲功德之貪欲，其未令斷。
’如是，其時有正知。
然而，阿難！若比丘之觀察，如是知：‘我于此五欲功德中，有存在者，或有處，心無活動之事。
’如是之時，阿難！彼比丘如是知：‘凡我對五欲功德之貪欲，于我斷之。
’如是，其時有正知。
阿難！有此等五取蘊。
于此等中，比丘無不觀生與滅住：‘如是為色，如是為色之集，如是為色之滅。
如是為受，如是為受之集，如是為受之滅。
如是為想……如是為行……如是為識之集，如是為識之滅。
’彼，關于此等之取蘊，觀生與滅而住者，凡于五取蘊，其斷‘有我’及慢。
如是之時，阿難！彼比丘如是知：‘凡我對五取蘊［有我］與慢，我盡斷之。
’如是，其時有正知。
阿難！此等諸善法，一向趣于善，聖、出世間而無堕［惡魔］波旬［之掌中］。
阿難！汝，以此如何思惟：‘認為如何理由，聲聞有值勞力，應追随［大］師耶？’” ［阿難言：］“世尊！我等，諸法根據于世尊，世尊為引導，世尊為所依。
世尊！以世尊其所說之意義，甚為光輝。
從世尊聞，諸比丘應受授奉行。
” ［世尊曰：］“阿難！聲聞凡為解說諷誦彼契經故而不值追随［大］師。
此為何故。
總之，阿難！長夜汝等聞諸法，使受持、集語、以意省察，以見善洞察之。
然而，阿難！凡謹慎其諸談論，使心開适，一向轉向于遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃——少欲論、知足論、出離論、不衆會論、勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論——如是類之諸談論故。
阿難！聲聞勞力，應有值于追随［大］師。
如是其時，阿難！為師之有苦；如是之時，為弟子之有苦；如是之時，為梵行者之有苦。
然者，阿難！如何為師之有苦。
阿難！于此有一類之師，受獨離座處于林中，樹下山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
彼如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民。
彼為［各］訪來諸婆門、居士、乃至諸市民、國民而煩勞，起貪、生貪心、轉于過分［之生活］。
阿難！此名為有苦之師。
以師為苦，生惡、不善雜染，以引後有，可怕，有苦果，于未來有生，老死等諸法，使懲罰彼。
阿難！如是為師之有苦。
然者，阿難！如何為聲聞之苦。
阿難！彼師之聲聞、亦随行彼師之出離，而受獨離座處于林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
彼如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民。
彼為［各］訪來之諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民而煩勞，起欲、起欲心、轉于過份［之生活］。
阿難！此名為有苦之聲聞。
以聲聞之苦，生諸惡、不善法雜染，以引後有，可怕、有苦果，于未來有生、老死之法，使懲罰彼。
阿難！如是名為聲聞之有苦。
然者，阿難！如何為梵行者之有苦。
阿難！于此如來之出現世間，此是阿羅漢、正等覺者、明行具足者、善逝者、世間解者、無上者、調禦丈夫者、天人之［大］師、覺者、世尊也。
彼受獨離座處于林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
如是遠離而住，諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民來訪。
而彼如來，為［各］訪來之諸婆羅門、居士、乃至市民、國民而不煩勞。
不起欲、不生貪心、不轉于過份［之生活］。
阿難！聲聞亦随行彼師之出離，從行受獨離座處于林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至市民、國民。
而為［各］來訪之諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民之煩勞，起欲，生貪心，轉于過份［之生活］。
阿難！此名為梵行者之有苦。
以梵行者之苦，生諸惡、不善雜染，以引後有，可怕，有苦果，當來有生、老死之法，使懲罰彼。
阿難！如是為梵行者之有苦。
而又阿難！雖凡為彼師之苦，及彼聲聞之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之惱果，加之，更轉向于惡趣也。
是故，阿難！以友之心情不以敵之心情親近我！此應為汝等之長夜利益、幸福。
然者，阿難！如何諸聲聞，以敵［對］之心情而不以友之心情親近師。
阿難！于此，師有為諸聲聞說法；為利益者，為懷慈愍：‘此為汝等之利益，此為汝等之幸福也。
’［而］彼諸聲聞，不聞、不傾耳、心置其他、而遠離去師之教法。
如是，阿難！諸聲聞于師，以敵之心情不為友之心情親近。
然而，阿難！如何諸聲聞，以友之心情不為敵之心情親近師，阿難！于此，師有為諸聲聞之說法，是為慈愍者，為利益者，以懷慈愍：‘此為汝等之利益，此為汝等之幸福。
’彼之諸聲聞、谛聽、傾耳、心不置其他，且遠離而不去師之教法。
如是阿難！諸聲聞以友之心情而不為敵之心情親近師。
是故，阿難！以友之心情不為敵之心情親近我，其應為汝等長夜之利益、幸福。
阿難！我誘掖汝等，恰如作壺者，如對未燒之土器，我以責應責者。
賞應賞者而言：凡有堅實者，應其為堅實。
” 世尊如是說已，使歡喜之尊者阿難，随喜世尊之所說。
—— 第一二三 希有未曾有法經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時、食後、由行乞歸來，集坐于侍者堂之衆多比丘，起此言談：“希有哉！友！未曾有哉！友！如來增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如來般涅槃、斷戲論、斷迷路、盡輪回、超度一切苦、知過去之諸佛；彼等之諸世尊是如是生；彼等之諸世尊是如是名；彼等之諸世尊是如是姓……有如是戒……有如是法……有如是慧……為如是住者，彼等之諸世尊是如是解脫者。
”如是言已，尊者阿難如是告彼等諸比丘：“友！如來是希有而具未曾有。
友！如來是未曾有而具未曾有法。
” 然而，實使彼等諸比丘，中斷此言談。
其時，世尊于晡時從獨坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所設之坐。
坐已，世尊告諸比丘：“然，諸比丘！汝等今為如何之說話而坐此耶？又汝等如何中斷言談耶？” ［諸比丘言：］“世尊！我等食後由行乞歸此，集坐侍者堂，如是起言談：‘希有哉！友！……彼等諸世尊，是如是解脫者也。
’如是言［時］，世尊！尊者阿難如是告我等：‘如來……具未曾有法。
’世尊！如是我等之言談被中斷，其時世尊來臨。
” 時，世尊告尊者阿難：“阿難！然者，于此當詳細說彼如來之希有未曾有法。
” ［阿難言：］“世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩有正念、有正知，生兜率身。
’世尊！菩薩有正念、有正知生兜率身，世尊！以此我等受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩有正念、有正知，住立兜率身。
’世尊！菩薩有正念、有正知住立兜率身。
世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩之壽有限，住立兜率。
’世尊！菩薩之壽有限，住立兜率身，世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩有正念、有正知，從兜率身殁而入母胎’，世尊！菩薩有正念、有正知，從兜率身殁而入母胎，世尊！我以此等受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：‘阿難！菩薩從兜率身殁而入母胎，其時包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙門、婆羅門、天人界之世界，無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。
于世界邊之空間、幽隐、暗冥、黑暗處，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到達之處；其處亦有無量廣大之光明，超諸天之威力而出現。
生其處之諸有情，彼等亦由光明，互相認知——友！其他之諸有情，實有生此——又此一
—— 一時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。
其時，恰尊者阿難于晡時，從獨坐起，［往］近彼世尊，近已，禮拜世尊，坐于一邊。
坐一邊已，尊者阿難，如是白世尊：“然，世尊！一時，世尊住釋迦族之間。
有名為那竭羅迦釋迦族之一村。
于彼處，世尊！我于世尊之眼前聞、眼前得受：‘阿難！我今多住空住。
’世尊！我如何以此善聽、善受、善作意、善憶念耶？” “然，阿難！汝以此善聽、善受、善作意、善憶念。
阿難！以前至今，我亦多住于空住。
譬喻此鹿母講堂。
關于空無象、牛、馬牝馬、關于空無金、銀、關于空無男女之集會。
然亦有不空。
即唯此比丘衆之一緣。
阿難！恰如是，比丘不作意邑想，不作意人想，唯作意林想之一緣。
于林想，彼心乃踴躍、欣喜、定立、解脫。
彼如是知：‘若緣邑想，雖有任何患惱，今亦無所患事者。
若緣人想，雖有任何患惱，今亦無事所患者。
然而，是有彼患惱，即唯林想之一緣。
’彼知：‘其彼想類之依邑想是空。
’知‘其彼想類之依人想是空。
’然又［知］‘有此不空，即林想唯一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，以遍随觀其空。
而于此有餘者，其存在即知為‘有此。
’如是，阿難！又彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空類。
’ 複次、阿難！比丘不作意人想，不作意林想，唯作意地想之一緣。
于地想，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。
阿難！譬喻牛皮以百支之針，止住其伸張。
阿難！恰如是，于此大地有升降之坡路、河之難步，有籔、荊之處，高山，此等悉皆不作意，唯作意地想之一緣。
于地想，彼之心踴躍、欣喜、安立、解脫。
彼如是知：‘若緣人想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
若緣林想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
然而，是有彼患煩，即唯地想之一緣。
’彼知：‘彼想類之依人想是空。
’知‘其想類之依林想是空。
’而又知‘有此不空，即唯地想之一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，遍随觀其空。
而于此有餘者，其存在即知‘有此。
’阿難！如是，又彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空。
’ 複次，阿難！比丘不作意林想，不作意地想，唯作意空無邊處想之一緣。
于空無邊處想，彼之心踴躍、欣喜、安立、解脫。
彼如是‘若緣林想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
若緣地想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
而有彼患惱，即唯空無邊處想之一緣。
’彼知‘其想類之依林想是空。
’知‘彼想類之依地想是空。
’而又［知］‘有此不空。
即唯空無邊處想之一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，遍觀其空。
而凡有餘者，其存在即知‘有此。
’如是，阿難！又彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空類。
’ 複次，阿難！比丘不作意地想，不作意空無邊處想，唯作意識無邊處想之一緣。
于識無邊處想，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。
彼如是知：‘若緣地想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
若緣空無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
然而，有彼患惱，即唯識無邊處想之一緣。
’彼知‘其想類之依地想是空。
’知‘彼想類之依空無邊處想是空。
’然而［知］‘有此不空，即唯識無邊處想之一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，遍随觀其空。
凡于此有餘者，以其存在即知‘有此。
’阿難！如是彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空類。
’ 複次，阿難！比丘不作意空無邊處想，不作意識無邊想，唯作意無所有處想之一緣。
于無所有處想，彼之心踴躍、欣喜、安立、解脫。
彼如是知：‘若緣空無邊處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
若緣識無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
然而，有彼患惱，即唯無所有處想之一緣。
’彼知‘彼想類之依空無邊想是空。
’知‘彼想類之依識無邊想是空。
’然而，又［知］‘有此不空，即唯無所有處想之一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，遍随觀其空。
然而，凡有餘者，其存在即知‘有此。
’阿難！如是彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空類。
’ 複次，阿難！比丘不作意識無邊處想，不作意無所有處想，唯作意非想非非想處之一緣。
于非想非非想處想，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。
彼如是知：‘若緣識無邊處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
若緣無所有處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
然而有彼患惱，即唯非想非非想處想之一緣。
’彼知‘彼想類之依識無邊處想是空。
’知‘彼想類之依無所有處想是空。
’而又［知］‘有此不空，即唯非想非非處之一緣。
’如是，凡于此所無者，對此，遍随觀其空。
而凡于此有餘者，其存在即知‘有此。
’阿難！如是彼思惟：‘此如實性、不颠倒清淨是空類。
’ 複次，阿難！不作無所有處想，不作意非想非非想處想，唯作意無想心定之一緣。
于無想心定，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。
彼如是知：‘若緣無所有處想，雖有任何患惱，今亦無事所患。
若緣非想非非想處想，雖有任何患惱，今亦無所患事。
然而有彼患惱，即以此命為緣，緣其六處身。
’彼知‘彼想類之依無所有處想是空。
’知‘彼想類之依非想非非想處想是空。
’然而又［知］‘有此不空，即以此命為緣，緣其六處身。
’如是，凡于此所無，對此，遍随觀其空。
凡于此有餘者，以其存在即知‘有此。
’阿難！如是彼思惟：‘此如實性、不颠倒、清淨是空類。
’ 複次，阿難！比丘不作意無所有處想，不作意非想非非想處想，唯作意無想心定之一緣。
于無想心定，彼之心踴躍、欣喜、定立、解脫。
彼如是知：‘此無想心定是有為而所思惟。
然而知凡彼有為而所思惟者，其為無常、滅法。
’依如是知、如是見，彼之心由欲漏解脫，［彼］之心由有漏解脫，［彼］之心由無明漏解脫，解脫之時即解脫智生、知‘生已盡，梵行已立，所作已作，不更于此處生。
’彼如是知：‘若緣欲漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。
若緣有漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。
若緣無明漏，雖有任何患惱，今亦無所患事。
然而，有彼患惱，即此命為緣，緣其六處身者也。
’彼知‘彼想類之依欲漏是空。
’知‘彼想類之依有漏是空。
’知‘彼想類之依無明漏是空。
’然而，又［知］‘有此不空，即以命為緣，緣其六處身者也。
’如是，于此所無者，對此，遍随觀其空。
而凡于此有餘者，其存在即知‘有此。
’阿難！如彼思惟：‘此究竟無上之如實性、不颠倒、清淨是空類。
’然，阿難！凡過去世之諸沙門、婆羅門，雖于成就任何究竟無上清淨空住，但彼等于一切應未成就究竟無上清淨空住。
阿難！凡未來世之諸沙門、婆羅門，雖成就任何究竟無上清淨空住。
阿難！凡即今之沙門、婆羅門，雖成就究竟無上清淨住，但彼等于一切還未成就究竟無上清淨空住。
是故，阿難！我應成就究竟無上清淨空住，汝等應如是學。
” 世尊如是說已，歡喜之尊者阿難，随喜世尊之所說。
—— 第一二二 空大經 如是我聞。
—— 一時，世尊于釋迦族間，住迦毗羅城尼拘律樹園。
其時，世尊于清晨，着衣持缽、衣，為行乞而入迦毗羅城。
于迦毗羅城中，行乞已，從行乞食後，為日晝之止住而歸近于迦羅差摩釋種之住家。
其時，迦羅差摩釋種之住家設有衆多之床座。
世尊見迦羅差摩釋種之住家設有衆多之床座。
見已，世尊如是思惟：“迦羅差摩釋種之住家設有衆多之床座，或于此給衆多之比丘住耶？” 恰此時，尊者阿難與衆多之比丘具于迦羅釋種之住家從事作衣。
其時，世尊于晡時從獨坐起，往近彼迦羅釋種之住家，往已，坐于所設之座。
坐已，世尊言尊者阿難：“阿難！迦羅差摩釋種之住家設衆多之床坐，或巧為衆多比丘等之止住耶？” ［阿難白言］：“世尊！迦羅差摩釋種之住家設衆多之床座，彼處住衆多之比丘，世尊！我等乃于作衣時來。
” ［世尊曰］：“阿難！使喜衆、樂衆、沈于喜衆、喜、聚、樂聚、希求衆之比丘無有光輝。
阿難！實是使喜衆、樂衆、沈于喜衆、喜聚、樂聚、希聚之比丘，彼出離之樂、離之樂、寂靜之樂、等覺之樂、喜得其樂、安易得無難得者，應無有是處。
然而，阿難！凡比丘一人遠離集群而住，如是之比丘，彼出離之樂、遠離之樂寂靜之樂、等覺樂有可期持，喜得其樂、安易得、無難得者，應有是處。
阿難！實是使比丘之喜衆、樂衆、沈于喜衆、喜聚、樂聚、希聚者，或成就時，愛心解脫，或期待成就非時、不動［心解脫住］者，無有是處。
然而，阿難！彼比丘一人，遠離集群而住，如是之比丘，有可期待或成就時、愛心解脫住，或成就非時、不動［心解脫住］，有是處。
阿難！我如對［人之］樂、［人之］希求色之不變易、不推移、不生憂、悲、苦、惱、愁，唯認一色，無是事也。
而複阿難！彼住由如來所勝等覺。
即作意一切諸相，而當成就内空住。
是故，阿難！若依此住而住，有近如來之諸比丘，比丘尼、信男、信女、國王、大臣、外道、外道弟子等者，阿難！如來乃傾離、向離、趣離、寂靜、喜出離，可成為離之心，由遍漏處法，唯作絕對離系之說。
是故阿難！于此有比丘，若‘成就内空住。
’阿難！如是之比丘，應于内心，無有不使定住、安住、專一、而等持。
然者，阿難！如何應使比丘内心定住、安住、專一、而等持耶？阿難！于此有比丘，離愛欲，離不善法，有尋、有伺、由離生喜、樂，具足初禅而住。
以諸尋、伺，成為内心靜安，得心一趣性，無尋，無伺，由定生喜、樂，具足第二禅……第三禅……第四禅而住。
阿難！如是之比丘，善使内心定住、安住、專一、而等持。
彼作意内空。
為作意内空，于内空，彼之心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。
阿難！如是之時，如是彼比丘知：‘為作意内空，于内空，我心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。
’如是，其時有正知。
彼作意外空。
彼作意内外空。
彼作意不動。
為作意不動，于不動，彼之内心不踴躍、不欣喜、不安住、不解脫。
阿難！如是之時，彼比丘如是知：‘為作意不動，于不動，我心不踴躍、不欣喜、不定住、不解脫。
’如是，其時有正知。
阿難！彼比丘于其究竟定相，無不使内心定住、安住、專一、等持。
彼［便］作意内空。
為作意内空，于空，彼之心踴躍、欣喜、定住、解脫。
如是之時，阿難！彼比丘如是知：‘為作意内空，于空，我心踴躍、欣喜、解脫。
’如是，其時有正知。
彼作意外空；彼作意内外空；彼作意不動。
為作意不動，于不動，彼之心踴躍、欣喜、定住、解脫。
阿難！如是之時，彼比丘如是知：‘為作意不動，于不動，我心踴躍、欣喜、定住、解脫。
’如是，其時有正知。
阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要行而傾心者，彼行：‘如是行、諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。
’如是，其時有正知。
阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要住立而傾心者，彼住立：‘如是住立，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。
’如是，其時有正知。
阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要坐而傾心者，彼坐：‘如是坐，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。
’如是，其時有正知。
阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要卧而傾心者，彼卧：‘如是卧，諸貪、憂、惡、不善法，應不來追流我。
’阿難！若彼比丘之依如是住而住時，要談論而傾心者，彼：‘凡此等之諸論，是劣而卑、俗人而非聖、無利益、不導遠離、不導離欲、不導滅、不導寂靜、不導智、不導等覺、不導涅槃。
我不應談所謂國王論、盜賊論、大臣論、軍論、怖畏論、戰争論、食物論、飲料論、衣服論、卧具論、華鬘論、香料論、親戚論、車乘論、村論、鎮論、都市論、國土論、女論、勇者論、巷中論、水瓶處論、先靈論、種種之事論、世界論、說海論、斯有、無之論等，乃至同如以上之論。
’如是，其時有正知。
阿難！而又‘凡彼諸論：适于謹慎而開心，一向導遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃。
我當談所謂少欲論、知足論、出離論、不衆會論、勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論、如是之類論。
’如是，其時有正知。
阿難！若彼比丘之依如是住而住時，于尋而傾心者，彼‘凡此等之諸尋，是劣而卑，俗人而非聖、無利益、不導遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃。
我不應尋所謂欲尋、恚尋、如是類之諸尋，我應不尋。
’如是，其時有正知。
然而，阿難！‘凡此等之諸尋，聖而引導，一向轉向于正等之苦盡。
謂：出離尋、無恚尋、無害尋，我應尋如是類之諸尋。
’如是，其時有正知。
阿難！此等有五欲功德。
何者為五？眼所識之諸色，可愛、可喜、可賞、可意而随伴可染之欲；耳所識之聲；鼻所識之香；舌所識之味；身所識之諸觸；是可愛、可喜、可賞、可意而随伴可染之欲。
阿難！此等為五欲功德也。
于此等中，比丘無不常觀察自心：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有處，有生起心之活動耶？’阿難！若比丘之觀察，如是知：‘我于此等之五欲功德中，有存在者，或有處，有生起心之活動。
’如是之時，阿難！彼比丘如是知：‘凡我對五欲功德之貪欲，其未令斷。
’如是，其時有正知。
然而，阿難！若比丘之觀察，如是知：‘我于此五欲功德中，有存在者，或有處，心無活動之事。
’如是之時，阿難！彼比丘如是知：‘凡我對五欲功德之貪欲，于我斷之。
’如是，其時有正知。
阿難！有此等五取蘊。
于此等中，比丘無不觀生與滅住：‘如是為色，如是為色之集，如是為色之滅。
如是為受，如是為受之集，如是為受之滅。
如是為想……如是為行……如是為識之集，如是為識之滅。
’彼，關于此等之取蘊，觀生與滅而住者，凡于五取蘊，其斷‘有我’及慢。
如是之時，阿難！彼比丘如是知：‘凡我對五取蘊［有我］與慢，我盡斷之。
’如是，其時有正知。
阿難！此等諸善法，一向趣于善，聖、出世間而無堕［惡魔］波旬［之掌中］。
阿難！汝，以此如何思惟：‘認為如何理由，聲聞有值勞力，應追随［大］師耶？’” ［阿難言：］“世尊！我等，諸法根據于世尊，世尊為引導，世尊為所依。
世尊！以世尊其所說之意義，甚為光輝。
從世尊聞，諸比丘應受授奉行。
” ［世尊曰：］“阿難！聲聞凡為解說諷誦彼契經故而不值追随［大］師。
此為何故。
總之，阿難！長夜汝等聞諸法，使受持、集語、以意省察，以見善洞察之。
然而，阿難！凡謹慎其諸談論，使心開适，一向轉向于遠離、離欲、滅、寂靜、智、等覺、涅槃——少欲論、知足論、出離論、不衆會論、勤精進論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論——如是類之諸談論故。
阿難！聲聞勞力，應有值于追随［大］師。
如是其時，阿難！為師之有苦；如是之時，為弟子之有苦；如是之時，為梵行者之有苦。
然者，阿難！如何為師之有苦。
阿難！于此有一類之師，受獨離座處于林中，樹下山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
彼如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民。
彼為［各］訪來諸婆門、居士、乃至諸市民、國民而煩勞，起貪、生貪心、轉于過分［之生活］。
阿難！此名為有苦之師。
以師為苦，生惡、不善雜染，以引後有，可怕，有苦果，于未來有生，老死等諸法，使懲罰彼。
阿難！如是為師之有苦。
然者，阿難！如何為聲聞之苦。
阿難！彼師之聲聞、亦随行彼師之出離，而受獨離座處于林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
彼如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民。
彼為［各］訪來之諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民而煩勞，起欲、起欲心、轉于過份［之生活］。
阿難！此名為有苦之聲聞。
以聲聞之苦，生諸惡、不善法雜染，以引後有，可怕、有苦果，于未來有生、老死之法，使懲罰彼。
阿難！如是名為聲聞之有苦。
然者，阿難！如何為梵行者之有苦。
阿難！于此如來之出現世間，此是阿羅漢、正等覺者、明行具足者、善逝者、世間解者、無上者、調禦丈夫者、天人之［大］師、覺者、世尊也。
彼受獨離座處于林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
如是遠離而住，諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民來訪。
而彼如來，為［各］訪來之諸婆羅門、居士、乃至市民、國民而不煩勞。
不起欲、不生貪心、不轉于過份［之生活］。
阿難！聲聞亦随行彼師之出離，從行受獨離座處于林中、樹下、山上、洞窟、山穴、墓間、森地、露地、藁堆。
如是遠離而住者，至訪諸婆羅門、居士、乃至市民、國民。
而為［各］來訪之諸婆羅門、居士、乃至諸市民、國民之煩勞，起欲，生貪心，轉于過份［之生活］。
阿難！此名為梵行者之有苦。
以梵行者之苦，生諸惡、不善雜染，以引後有，可怕，有苦果，當來有生、老死之法，使懲罰彼。
阿難！如是為梵行者之有苦。
而又阿難！雖凡為彼師之苦，及彼聲聞之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之惱果，加之，更轉向于惡趣也。
是故，阿難！以友之心情不以敵之心情親近我！此應為汝等之長夜利益、幸福。
然者，阿難！如何諸聲聞，以敵［對］之心情而不以友之心情親近師。
阿難！于此，師有為諸聲聞說法；為利益者，為懷慈愍：‘此為汝等之利益，此為汝等之幸福也。
’［而］彼諸聲聞，不聞、不傾耳、心置其他、而遠離去師之教法。
如是，阿難！諸聲聞于師，以敵之心情不為友之心情親近。
然而，阿難！如何諸聲聞，以友之心情不為敵之心情親近師，阿難！于此，師有為諸聲聞之說法，是為慈愍者，為利益者，以懷慈愍：‘此為汝等之利益，此為汝等之幸福。
’彼之諸聲聞、谛聽、傾耳、心不置其他，且遠離而不去師之教法。
如是阿難！諸聲聞以友之心情而不為敵之心情親近師。
是故，阿難！以友之心情不為敵之心情親近我，其應為汝等長夜之利益、幸福。
阿難！我誘掖汝等，恰如作壺者，如對未燒之土器，我以責應責者。
賞應賞者而言：凡有堅實者，應其為堅實。
” 世尊如是說已，使歡喜之尊者阿難，随喜世尊之所說。
—— 第一二三 希有未曾有法經 如是我聞。
—— 一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。
時、食後、由行乞歸來，集坐于侍者堂之衆多比丘，起此言談：“希有哉！友！未曾有哉！友！如來增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如來般涅槃、斷戲論、斷迷路、盡輪回、超度一切苦、知過去之諸佛；彼等之諸世尊是如是生；彼等之諸世尊是如是名；彼等之諸世尊是如是姓……有如是戒……有如是法……有如是慧……為如是住者，彼等之諸世尊是如是解脫者。
”如是言已，尊者阿難如是告彼等諸比丘：“友！如來是希有而具未曾有。
友！如來是未曾有而具未曾有法。
” 然而，實使彼等諸比丘，中斷此言談。
其時，世尊于晡時從獨坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所設之坐。
坐已，世尊告諸比丘：“然，諸比丘！汝等今為如何之說話而坐此耶？又汝等如何中斷言談耶？” ［諸比丘言：］“世尊！我等食後由行乞歸此，集坐侍者堂，如是起言談：‘希有哉！友！……彼等諸世尊，是如是解脫者也。
’如是言［時］，世尊！尊者阿難如是告我等：‘如來……具未曾有法。
’世尊！如是我等之言談被中斷，其時世尊來臨。
” 時，世尊告尊者阿難：“阿難！然者，于此當詳細說彼如來之希有未曾有法。
” ［阿難言：］“世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩有正念、有正知，生兜率身。
’世尊！菩薩有正念、有正知生兜率身，世尊！以此我等受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩有正念、有正知，住立兜率身。
’世尊！菩薩有正念、有正知住立兜率身。
世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩之壽有限，住立兜率。
’世尊！菩薩之壽有限，住立兜率身，世尊！我以此受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊如是聞、親受得：‘阿難！菩薩有正念、有正知，從兜率身殁而入母胎’，世尊！菩薩有正念、有正知，從兜率身殁而入母胎，世尊！我以此等受持為世尊之希有未曾有法。
世尊！我親從世尊，如是聞、親受得：‘阿難！菩薩從兜率身殁而入母胎，其時包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙門、婆羅門、天人界之世界，無量廣大光明，超諸天之威神力而出現。
于世界邊之空間、幽隐、暗冥、黑暗處，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到達之處；其處亦有無量廣大之光明，超諸天之威力而出現。
生其處之諸有情，彼等亦由光明，互相認知——友！其他之諸有情，實有生此——又此一